佛说阿弥陀经讲记04

自立法师讲述

佛历二五三ｏ年岁次丙寅七月初一日起讲于菲律滨隐秀寺太虚讲堂

弟子施淑好、蔡仁耐合记

又舍利弗！极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国，名为极乐。

释尊又称呼舍利弗，说道：‘舍利弗啊！在极乐世界，我们先从地面的园林中来欣赏：你看看吧！那一排排的栏杆，围绕在树林外，那透明的罗网，笼罩著树木的上空；那树木都排列成行，这些，总共都有七重，一重一重的互相间隔著，而且都是用金、银、琉璃、玻璃等四种宝贝结合而成的，既整齐、又美观，真是好看极了。因为具有这些殊胜的妙境，所以我们称它为极乐世界。’

‘七重栏楯’：栏楯，就是栏杆。横的木叫栏，竖的木叫楯。世间的栏杆是用石头、水泥、铜铁做成，用来保护花木的；极乐世界的栏杆，是用四宝建成，庄严环境用的。

‘七重罗网’：罗网，连缀宝珠，用线或绳编织成的器具：极乐世界是用金缕珍珠串织成的，四周挂满宝铃，五光十色，笼罩在树木的上空，美观极了。

‘七重行树’：行树，一行一行的树木，排列得非常整齐。

这一段是形容极乐世界住处的庄严。指出极乐世界是以宝网庄严天空，以行树庄严地面。

‘四宝’：金、银、琉璃、玻璃合称为四宝。金是指黄金、白金，大家都非常熟悉。银是白色的，比黄金次一等。琉璃是一种青色的宝石。玻璃，像水晶一类的宝贝，并不是现代所用的那种玻璃。

上面所列举的栏楯、罗网、行树，总是用四种宝贝所构成的。就拿行树来举例说明：有的纯以一宝为一树，或二宝为一树，乃至三宝、四宝为一树。或者：金根、银叶、琉璃花、玻璃果；或是：琉璃根、玻璃叶、金花、银果；或者是：银根、琉璃叶、玻璃花、金果；真是光华灿烂，庄严无比。那些栏楯和罗网，也与行树同样，是以四宝交织而成的。

‘周匝围绕’：周偏、匝满，围绕四边。整个极乐世界，不管是行树，不管是罗网，不管是栏楯，都是以四宝交织围绕著，看起来非常巧妙而平衡，布置成一幅天然的图案画。那种神妙的林园之美，并非娑婆世界的设计师，所能想像得到、所能设计得这么完美的！这一些完全是阿弥陀佛的愿行所修成的。

‘是故彼国，名为极乐’：这是承上、结下的词句。就是说：上面所标出的那些栏楯、罗网和行树，境界非常殊胜，绝不是这个娑婆世界的任何景象可以比较的，所以那个完美的环境，称为极乐世界。

以上‘七重’、‘四宝’、‘栏楯’、‘罗网’、‘行树’，那不只是为庄严环境而已，而是具有深刻的含义：

‘七重’：表示三十七道品所分的七大类（七科）：（1）四念处，（2）四正勤，（3）四如意足，（4）五根，（5）五力，（6）七菩提分，（7）八正道分。

‘四宝’：是表示四德：（1）常，（2）乐，（3）我，（4）净。

‘栏楯’：是表示自性纵横。我们本自具足的真性，是竖穷三际，横遍十方。好像栏楯一般地纵横无碍。

‘罗网’：表示我们本来具足的自性，是尽虚空遍法界，清净的真如佛性是包罗整个法界，就好像宝网把宝树遮盖住。

‘行树’：树有树根，表示自性长养一切诸善根。我们每个人都有佛性，都有成佛的可能性，只是迷而不觉，如果能培养善根，用功修持，找回本来的真面目，将来必定能大觉大悟。

我们的自性清净心，本来具足一切无为功德，正如西方极乐世界，殊胜的境界，包括了具有种种的庄严乐境，一切的宝贝。

又舍利弗！极乐国土，有七宝池，八功德水，充满其中，池底纯以金沙布地。

释迦牟尼佛又叫舍利弗，对他说道：‘舍利弗啊！西方极乐世界，不只是陆地上有栏楯、罗网，种种的庄严，还有七宝所构成的水池，池里蓄满了具有八种功德的水；水底纯粹是用金沙铺成的，一点点尘垢都没有。’

上文是约‘依’‘正’庄严，总括地解释极乐世界的名义；从此以下，是详细分析，个别说明‘依’‘正’庄严受用的妙境。现在先说明宝池，也是殊胜无比的。

‘七宝池’：我们这个世界的水池，不管是蓄水池、游泳池，大都是用土石等所砌成的；而西方的莲花池，是用金、银、琉璃、玻璃，砗磲、赤珠、玛瑙等七宝所筑成的，所以叫七宝池。

‘砗磲’：是一种大蚌壳，就像是大颗珍珠之类，可是，现代也有一种矿石叫砗磲，具有灰白色的花纹。

‘赤珠’：赤红色的珍珠。

‘玛瑙’：质如水晶，内含脑冻，有赤、白、灰多种颜色，都是非常珍贵的。

《无量寿经》里，描写七宝池的面积：小的有十由旬（里数，一由旬小的有四十里，中的有六十里，大的有八十里。）大的有二十由旬，三十由旬，甚至百千由旬。也就是说，最小的宝池，也有四十里或五十里这么大，甚至增大到二万四百八十里，好像大海一样，一望无际。砌成七宝池的材料，有的是用一宝，或者二宝，乃至七宝，或者用七宝混合而成，好比行树的建造一样。这种由八宝筑成的宝池，是所有念佛人往生的处所，也是他们沐浴的地方。不但面积大，数量也是不可计算的。在极乐世界，可以说是随处可见。试想想，它的境界是何等的殊胜。

有池必有水，其中的水与人间普通的水不一样，它具有八种的好处，所以叫做‘八功德水’。八种功德水是什么呢？

一、澄净：澄清洁净，不像世间的水，污浊垢秽，非常肮脏。

二、清冷：不寒不热，不像世间的水，北方遇到严冬就结冰，逢到酷暑水分蒸发，干燥得让人受不了。

三、甘美：甘甜美妙，像甘露一般，不像世间的水，碱苦恶臭。

四、轻软：轻扬柔软，不像世间的水，凝滞沉重。

五、润泽：滑润而且充满光彩，不像世间的水，陈腐枯涩。

六、安和：安静和顺，不像世间的水，汹涌洪水氾滥，会造成灾害。

七、除饥渴：止渴充饥，不像世间的水，有时不净，反而饱胀生病。

八、养善根：增长善根，启发智慧；不像世间的水，氾滥成灾，淹溺人物。

因为七宝池中，含有以上这八种功能和妙用的圣水，无论是食用，或是用来沐浴，都是其益无穷，所以称为‘八功德水’。

‘充满其中’：‘充’是充足，永远不会枯竭。‘满’是盈满，我们这个世界的水，有时会干旱缺乏；有时会氾滥成灾。但是极乐世界七宝池中的八功德水，从来没有干涸；也永远不会外溢，而造成灾难的。

《弥陀经》对七宝池中的水，只说明八德；而《观无量寿经》（十六观经）更形容池中的水，完全是由柔软的七宝化合而成的圣水。这种水，据说是从如意珠王所产生的，并分布成十四水柱，当每一支水散洒到花树之间，都会发出七宝的妙色，同时也播放出微妙的法音。

我们再看看《无量寿经》，经中说：宝池的德水，具有三种殊胜的妙用：

一、随意变化：沐浴在宝池中的诸上善人，如果只想将足浸在水中，那池水的深度，就刚好浸到足为止；如果希望水到腰部；或者将全身泡在水中，池水都能够随他们的心意，升降到适当的位置。至于冷暖的温度，也是随心调节，使得整个身心，都能够自在舒畅。水本来是无心的，没有思想，竟然能随意变化，真是不可思议！

二、演说妙法：池水环绕著整个乐国，缓缓地回旋流著，发出轻微自然的妙声。那分明是：念佛声、念法声、念僧声，演说寂灭、无常、无我、波罗密声……听了那微妙的法音，无不使人产生清净心，对于无上菩提道永不退转，水本无情，竟然能够演说妙法，岂不是非常不可思议吗？

三、精进道业：诸上善人在七宝池内沐浴以后，有的安闲地端坐在莲华上；有的在地上讲经说法；有的听经、有的诵经授经；有的念经；还有的参禅、念佛、有的甚至各显神通地在虚空中讲经、坐禅、经行……，在那种环境中，还没有证得四果罗汉的，因而证得四果；受到法水的沐浴，未发菩提心的，因而发菩提心；没有证入不退转的菩萨，也同时证得了不退转。水本无知，居然能令人精进道业，真是不可思议！

苏东坡曾有两句诗道：‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身。’正是对这西方圣境确切的写照。无论是听到的水声，像是宣说佛法，或是见到的山色，就像是见到法身佛一般。

‘池底纯以金沙布地’：水池的底下，纯粹是用金沙铺满的，一尘不染。不像我们这个世界的水池，都是些沙石和污泥而已。

对于八宝池，《弥陀经》上简略的说是‘池底纯以金沙布地’。《无量寿经》讲得比较详细，更是另有一番风光。经中说：‘黄金池者，底白银沙；白银池者，底黄金沙；水晶池者，底琉璃沙；或有二宝、三宝、四宝乃至七宝，转共合成……。’《观经》也讲到：‘黄金为渠，其下皆杂色金刚而为底沙。’

一星期为七天，经中讲到‘七重罗网’，‘七重行树’。为什么要强调七呢？以佛教的意思来讲，七的含义是代表‘信、进、戒、闻、舍、慧、愧’等‘七圣财’。

一、信：不管是对佛教或是其他的宗教，信仰都是首要的条件，有信仰才能产生力量。佛经中说：‘信为道源功德母。’要求得到佛法中的功德宝藏，必须具备深切的信仰心。

二、进：精进。‘精而不杂，进而不退。’也就是我们学佛所必须具有向上的干劲。例如修持净土法门，应该每天念玆在玆地专心念佛，将来才能达到一心不乱的境界。所以精进也是学佛的一种财富。

三、戒：戒律。‘戒为无上菩提本’，不管出家、在家的佛弟子。希望能成佛道、证菩提，第一条件必须持戒。持了戒，心行有所规范，学佛才有受用。

四、闻：就是听闻。佛法难闻，试看看，菲律滨有多少华侨，今天虽然是星期天，又有多少人能来听闻佛法呢？实在是非常有限！学佛所为何事？学佛有什么好处？这一些都得从听闻佛法中才能了解，所以说，听闻佛法是非常重要的！

五、舍：隐秀寺的金字招牌‘慈、悲、喜、舍’四无量心。尽自己的力量帮助有需要的人就是‘舍’。学佛者助人是尽心尽力，毫无所求的，千万不要有一种时时刻刻记挂著某人受过自己的帮助，甚至还希望他有感恩图报的念头。能做到没有‘施’的‘人’，没有‘施’的‘物’，以及没有‘被施’的‘对象’，这种‘三轮体空’的境界，才是真正的‘舍’。

六、慧：学佛的人要勤修‘戒、定、慧’三学。平时我们持戒、参禅，为的就是要开智慧。人生在世，不管是为了生活奔波，还是希望精神方面得到富足，这一切都需要智慧。无论是世间的事业，或是研究出世的佛法，都必须*智慧，才能有进步，才能有前途！

七、愧：惭愧。也就是羞耻心。‘惭’是对自己，‘愧’是对别人。净土宗印光大师自称为‘常惭愧僧’。一个人要是时常怀著羞耻心，才不敢胡作非为，时刻反省，对自己的行为、修持、学问、道德都感到比不上别人，这样才能上进，才能在道业的修持上有成就。

佛教的圣人，不以金银七宝为财富，而是以这七种道德修养的标目为财宝，所以叫‘七圣财’。大家都希望发财，世间的金银珍珠，固然是宝，学佛的人更应该学习圣人，以这七种人格修持的圣财，做为我们最珍贵的财宝。

奉劝各位，学佛要成为正信的佛教徒，不要糊里糊涂地迷信。信佛首先要能启发信心，如法持戒，凡事循规蹈矩，诸恶莫作，众善奉行。想要深入佛法，更得常常听闻佛法，才会有进步。做好事帮助别人后，要能够舍弃曾经助人的事，不要时刻记在心头。不管是世间，出世间的事业，都需要以智慧为指南，分辨该做与不该做，更要怀有惭愧心，时常觉得行为、品格、道德不如人，才能勇猛精进，注重修持，自然会有光明的前途。

四边阶道，金银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。

西方极乐世界七宝莲池的四周，有四通八达的阶梯和道路，这些阶梯和道路，都不是用普通的砖头或水泥筑成的，而是用金、银、琉璃、玻璃等，四种宝贝所合成的。在池阶上面的高楼重阁，也是用金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等七种珍宝来装饰的，真是富丽堂皇！

‘四边阶道’：‘四边’，是东南西北四周围。‘阶’，是池边一级一级的阶梯，可以入池或登岸，互通上下。‘道’，是从这里到那里的交通道路。这些阶梯和道路，都是用四宝所砌成的。

‘上有楼阁’：‘上’字、有三种解释：一、宝池的上面；二、四岸的上面；三、虚空的上面。‘楼’，房屋有了两层以上的，就叫做楼。‘阁’，在屋的四角有飞檐的，叫做阁。

中国古代的建筑，有所谓‘五步一楼，十步一阁’。‘上有楼阁’说明西方极乐世界的建筑物，不是现代化的洋房或高楼大厦，完全是宫殿式、古色古香的。总而言之，不管是楼台亭阁，或是任何玲珑的建筑物，都是用七宝所构成的。是专供念佛往生的诸上善人所居住的地方。如果大家能专心地念佛，达到一心不乱，将来往生到西方极乐世界去，在那种理想的环境中，可以优游、休憩和聚会。凡是往生西方去的人，在七宝池中的莲胎里静修，等待莲花一开，就直接登岸，住进楼阁，加入法会，可以自修，也可以共修，最后都能见佛闻法了。

《无量寿经》说：‘阿弥陀佛，讲堂精舍，宫殿楼阁，皆以七宝，胜此界六欲天上，天帝所居百千万倍，乃至宫宇楼阁，称其形色，高下大小，或一宝、二宝，乃至无量众宝，随意所欲，应念而至。’这一段经文，是说：其中的楼阁，有随意高下、大小，飘浮在空中；也有不能随意而固定在地面上的，这就因为修持者的工夫，精勤或懈怠，而自然有优劣的分别。

《无量寿经》及《观无量寿经》中讲到西方极乐世界的楼阁，更有详细的描写，更富丽堂皇，譬如说：想住那一间，都可以随我们的意思，而自动变化，楼阁四周，更是挂满了铃子，清风吹来，会发出讲说佛法的法音。

《观无量寿经》也说：‘黄金地上，一一宝中，五百色光，其光如华，成光明台，楼阁千万，百宝所成’。《观经》又说：‘楼阁两边，各有华盖，无量乐器，八种清风，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。’

我们看过‘大本’及‘观经’的这些经文，就知道西方有无量诸宝；而《弥陀经》只简单地举出七宝，并没有详细加以说明罢了。

或许有人会怀疑：我们世间的圣贤，一向只著重精神道德的修养；至于生活起居，非常淡泊，从来是不讲究的；为什么西方的圣人，反而贪图华丽的享受而重视外表呢？

如果怀有这种想法的人，那是没有能体会到弥陀慈父的一片悲心！阿弥陀佛为了悲悯苦恼的众生，才大开方便，以无穷的愿力，庄严极乐净土，使得所有苦恼的众生，都能了解这个世间充满恶浊，极乐世界又是何等清净，由此引导我们舍弃痛苦，追求快乐，厌秽欣净，而发心修行念佛，同愿往生西方。归根结蒂说来，我们的‘真如自性’，本来就具足无量功德法财，什么宝贝都有，那由愿力所形成的七宝庄严，又算得了什么！所谓‘先以欲钩牵，后令入佛智。’这只是佛陀引度众生的一种方便，一种妙法而已。

净土宗袓师，云栖大师说了一个非常有意思的妙喻：譬如我们正面临饥寒交迫的窘境，没有饭吃，也没有衣服穿，忽然听说有一个能满足温饱的去处；又好像徘徊在暗无天日的歧途，忽然见到一线光明，为了争取生存，也为了追求光明，谁都会摆脱一切苦难，而步上光明的求生之路！

池中莲花，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。

那七宝池中有无数的莲华，都开得像车轮一样大，互相映对：那青色的莲华，会发出青光；黄色的莲华，会发出黄光；红色的莲华，会发出红光；白色的莲华，会发出白光，显得五彩缤纷，极其幽微、胜妙，既芬芳又洁净。

这一段是描写莲华的殊胜微妙。上文所介绍的宝池，是说明生处；这里是标明托胎的莲华，为七宝池中所生，是圣洁的，也是念佛者托质受生的地方。我们平常所见到的莲华，是出生在污泥当中，所谓亭亭玉立，一尘不染，有超世拔俗的高洁情操，一般总是比喻为君子，所以佛经中常常引用来说法。这里所说的莲华，它的根是生在金沙之中，花是浮在功德水的上面，光色辉煌灿烂，虽然以‘微妙香洁’来形容它，尚不能完全表达它完美的德性，与我们这个世界生于浊水污泥中的莲华相比，更是不可同日而语了！

‘大如车轮’：这是以车轮形容莲华的形状，也藉以表达莲华的德性。车轮有运转的意义，比喻莲华能够运载十方念佛的人，出离生死苦海。当世人念佛有了成就，临命终时，七宝莲台，就会从空飞来，迎接念佛人，往生西方极乐世界。

这里所说的车轮，并不是我们普通所见到的车轮那么大。《无量寿经》说：‘池中莲华，或一由旬，乃至百千由旬。’《观无量寿经》也说：‘一一池中，有六十亿七宝莲华团圆，正等十二由旬。’它那庞大的体积，真是出乎我们的意料之外！因此我们可以了解，莲华的数量不一样，大小也不相同。这完全凭念佛人的功行而分胜劣。

当我们念佛，并具足了无比的信心和坚固的愿力，那七宝池内，随时就生出一支莲蕊，同时那念佛者的名字，就显现在上面。如果能精进念佛，莲华就一天天不断地长大，光色也逐日鲜艳起来。不然的话，念佛人如果退了心，或者另学其他的法门，那莲华就逐渐枯萎；所发出来的光彩，也就渐渐消失了。

还有，念佛而由莲华化生的人，分有许多品级，大致说来，分为九品，就是：上品上生、上品中生、上品下生；中品上生、中品中生、中品下生；下品上生、下品中生、下品下生。这就以念佛人的工夫浅深，道行高下，来作决定的。如果我们念佛的工夫深，道行高，那将来一定会‘上品上生’；假使工夫不到家，道行又不够高，那品级自然就会渐渐地低下来。

‘上品上生’的人，一到西方，莲华就立即会盛开，随时可见佛闻法。‘下品下生’的人，虽然托质莲胎，但莲华开的时间，就要等待很长久了！因此，我们要发愿回向：‘愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。’只要我们精进不退，念佛念到一心不乱，净念相继，将来七宝池中的莲华，一定会有我们的份儿！更期望那是‘上品上生’，即刻花开见佛悟无生的境界啊！

‘青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光’：说明莲华的色彩。

我们平常所见到的莲华，只有红白两色，而且是有色而无光的；极乐世界的莲华，此处标明有青、黄、赤、白等四种颜色，同时是有色有光的。其实，光与色错综复杂，交织成无量无边，现在只举出四色，作为代表而已。

根据《无量寿经》所说：‘青色青光，乃至玄黄朱紫之色，其光亦然，炜烨焕烂，明耀日月，一一华中，出三千六百千亿光。’可见极乐世界的莲华，是由七宝所成，极其晶莹剔透，所以能发出彩色的光芒。

在《无量寿经》中又说：‘从三千六百千亿光，出三千六百千亿佛，一一诸佛，又化百千光明，普为十方众生，说微妙法。’

这样的色色无尽，光光相照，所谓一色含众色，一光摄多光，在百千亿光明中，有百千亿佛为十方众生说法，真是不可思议的境界啊！

‘微妙香洁’：这是标明莲华的四种德性。

一、‘微’：包括‘微细’及‘精微’两种意义。‘微细’，在莲华的每一片华瓣上，有八万四千条花纹，非常微细。‘精微’，每朵莲华，都是七宝组合而成，珍贵精微。

二、‘妙’：自在无碍，十方众生念佛，每一朵华随时标立每一位众生的名字；勤惰一分，荣枯各不相同。专精修持，花色日渐鲜艳光彩，稍微懈怠放松，花朵也随著暗淡无光而枯竭。

三、‘香’：奇异芬芳，香飘十方，四时常开，不谢不变。

四、‘洁’：生于八德池中，洁净无染，没有妖艳的颜色，只有圣洁的芬芳。

以上是描绘极乐世界的栏楯、罗网、行树、楼阁、宝池、德水、莲华等种种庄严幽美的建筑和风景，仿佛是一个天然的大公园，实在值得我们向往！

舍利弗！极乐国土，成就如是功德庄严。

释迦牟尼佛再呼叫舍利弗，对他说道：‘舍利弗，你看吧！极乐世界有如上面所列出的种种庄严妙境，你应当知道，这都是阿弥陀佛的大悲、大行、大愿，无量功德所庄严成就的！’

这一段，是总结的文字。

阿弥陀佛在因地为法藏比丘时，对世自在王佛前，发四十八愿来庄严极乐国土，广度众生，在他的第三十二愿（国土严饰愿）中说：‘愿我作佛时，自地以上，至于虚空，宫殿楼观，池流华树，国土所有，一切万物，皆以无量杂宝，百千种香，而共合成，严饰奇妙，超诸天人。’

《无量寿经》也讲到：‘法藏比丘，世自在王佛所，摄取二百一十亿佛刹清净之行，如彼修持。’因此，阿弥陀佛有这些大愿和大行，所以才能成就如此庄严的极乐世界。

又舍利弗！彼佛国土常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。

佛又叫舍利弗，说道：‘舍利弗！我再告诉你，那极乐世界，空中时常演奏天然的音乐，地面铺满了黄金，昼夜不停地，常从天上落下很芬芳美丽的曼陀罗花来。’

这一段，是说明往生到西方极乐国的人，眼、耳等六根，常常可以享受到殊胜的五尘供养。

‘常作天乐’：‘天乐’，是声尘，为耳根所受。天乐可分为两种：

一、天人之乐：三界诸天，时常献奏妙乐，供养弥陀教主，以及一切圣众。《无量寿经》说：‘欲色诸天，百千香花音乐，转相倍胜以供养佛，及诸菩萨等。’《观无量寿经》也说：‘无量诸天，作天伎乐。’

二、天然之乐：不须天人演奏，空中自然发出感人的微妙音乐。《无量寿经》讲到：‘亦有自然万种伎乐，无非法音清畅嘹喨微妙，明雅一切音声所不能及。’《观无量寿经》说：‘乐器悬空，如天宝幢，不鼓自鸣，曾无间歇。’杜甫有两句诗：‘此曲祗应天上有，人间那得几回闻！’正是赞扬天乐的美妙。

‘黄金为地’：这是为眼根所对的色尘妙境。《佛说阿弥陀经》说黄金为地，《无量寿经》说七宝为地。七宝是以黄金为首，举出首要的一种，就含摄了其余的一切。实际上西方的大地，是七宝混合铺成，有的是七宝，也有的是一宝。《无量寿经》说：‘彼弥陀佛刹，有自然七宝，其体性温柔，相间为地，或纯一宝，光色晃耀，超越十方。’《观无量寿经》说：‘琉璃地上，以黄金绳，杂色间错界以七宝。’我们看了以上两种经文的说明，就知道《弥陀经》的内容比较省略。总而言之，不管是省略或是详细，都可以看出，西方极乐世界的地面，都是以种种宝贝庄严而成的。

‘昼夜六时’：‘昼’，是白天；‘夜’，是晚上。‘六时’，昼夜各有初、中、后三时，合起来共有六时。现代通常分为二十四小时。按照我们中国古老的算法，每天有十二个时辰，配合六时，昼三时就是：初日分：卯、辰、（六点至九点），中日分：巳、午、（十点至一点），后日分：未、申、（二点至五点）。夜三时，就是：初夜：酉、戍、（六点至九点），中夜：亥、子、（十点至一点），后夜：丑、寅、（二点至五点）。这是印度对时间的分法。真正说起来，西方极乐国土并没有白天与夜晚的分别，这只是随顺我们这个世界的说法。有的说：西方是以华开为昼，华合为夜，也未尝不可。

‘雨天曼陀罗华’：‘曼陀罗’，天花的名称。译为中文是‘适意’。这种天花，颜色和香气都非常殊胜，最适悦人意，所以才叫做‘曼陀罗’。它的颜色洁白无比，有时又译为‘白花’。《法华经》中说：‘天雨四花’。下面的经文有‘盛众妙华’，应该是指曼陀罗花（白花）、摩诃曼陀罗花（大白花）、曼殊沙花（小赤花）、摩诃曼殊沙花（大赤花）等四花比较相符。这些花，在天花中，是最殊胜的。天人常常散花供养诸佛及菩萨等，表示赞叹、供养、恭敬的意思。所以《无量寿经》上也说：‘一切诸天皆赉天上百千华香，来供养佛及诸菩萨等众。’

其土众生，常以清旦，各以衣祴，盛众妙华，供养他方，十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行。

极乐世界，除了阿弥陀佛以外，所有的人民，每天早晨，各人都用自己的衣襟，盛著许多胜妙的天花，去供养各方世界的十万亿诸佛，他们一清早出去，吃早饭的时候，随即回到本国，大家一起斋食，吃完后，便各自逍遥自在地漫步经行。

‘其土众生’：就是念佛往生到西方极乐世界去的众生。除了阿弥陀佛以外，从菩萨以下，包括了一切的圣众，都是众生。

‘常以清旦’：时常在清晨的时候。‘旦’，象形字，日在水平上，表示太阳在地平线上，是天刚亮的时光。

‘各以衣祴’：‘衣祴’（音革），有两种解释：（1）盛华的器具，形状好像函盖，下面有一足，可以高举供养。（2），就是衣服的下襟。《圆中钞》说：‘天花飘落的时候，不必用器具，只要用衣襟去盛就好了。’

‘盛众妙华’：西方极乐世界的众生，用衣襟盛著许多的曼陀罗华（白莲花），摩诃曼陀罗华，曼殊沙花，摩诃曼殊沙花等种种美妙而高贵的花朵。

‘供养他方’：‘供养’有三种：（1）财供养：以饮食、香花、钱财等物质方面奉敬三宝。（2）敬供养：以虔敬心，赞叹礼拜三宝。（3）行供养：又称为法供养，以虔诚坚实心，读诵佛经、依法修持。推而广之，更有以香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣等十供养，或是其他种种分门别类的，非常之多。‘他方’，简别除了极乐世界为本国以外，其余十方佛土都称为他方。

‘十万亿佛’：十、万、亿，是整数，也是大数目，并非仅指十万亿，表示极多的意思。前面曾经讲过十万亿佛土，这里再讲十万亿佛，正是前后相应。‘佛’，指十万亿佛土中的佛。极乐国中的众生，为了广植福德，以天花先供养阿弥陀佛，而后再供养他方诸佛。由近而远，次第供养，以至于十万亿佛的诸佛国土，他们的供养心，实在发得太大了。

‘即以食时，还到本国’：说明这些圣众在一顿饭的时间，就往十方世界去供养诸佛。表明他们的行动是非常迅速。根据玄奘大师的译本中说：‘于一食顷，飞至他方无量世界。’这样的速度，真是快得不可想像，如果不是神足妙力，根本是不可思议的事！科学家说：太阳光能的速度，是最快的，在一秒钟能行十八万六千哩，如果与极乐圣众盛华去供佛的速度比较，那简直不及其千万分之一呢！这样的神力，不是我们这些凡夫可以想像得到的，固然是极乐圣众的净业所感，同时也是弥陀不可思议的愿力所成就的！根据《无量寿经》所列四十八愿（第九神足通愿）：‘我作佛时，我刹中人皆得神足，……乃至六通自在。’可见往生西方的众生，不只是具有神足通，而且是具足了六神通！

神足通，是六通之一，也叫如意通，这种神通有三种妙用：一、能运神力：身体能轻轻的，像鸟儿一样在空中飞行，速度快得真是自在无碍，一念之间就能到十方世界去。二、转变神力：大的能变小，小的能变大；一个能变很多，很多能变成一个，真是变化多端。三、如意神力：不像转变神力那样有大小、多少的限度，这种神力，化现无方，没有固定规则；应变莫测，使人意想不到，不可思议。

除了神足通以外，还有天眼、天耳、他心、宿命以及漏尽等五通。顺便解释如下：

一、天眼通：父母所生的眼睛是肉眼，是物质的。如果修持到家，就可证得天眼通。我们凡夫，只要是隔了一张纸、一道墙，或是黑暗无光，就看不见了。证得天眼通是无处不见的，不论日夜、远近，都一样可以看见。不管离开几万亿里的地方，几千万亿以外的世界，或是重重的高山阻隔著，没有看不到的。

二、天耳通：无论远到几千万亿里的路程，或是几万亿远的世界，或者是最轻微的蚊虫声音，乃至内心一动念，也都能听到。我们凡夫只能听到近的声音，和大一点的声音；如果稍微远些，或者轻一些的声音，就听不清楚了。

三、他心通：无论什么人，只要一起心动念，只要打任何主意，没有不知道的。不像我们凡夫，至亲如父子、恩爱如夫妻，彼此内心所想的事，如果不说出来，总不会晓得的。

四、宿命通：宿命是指过去世。不管是自己的，也不管是别人的事情；不管是这一世、也不管是前一世，乃至千万亿世的事情，都清清楚楚，了如指掌。不像我们凡夫，连自己小时候的事，都记不起来。尤其是年纪大，更是健忘，不但昨天的事忘得一干二净，甚至一掉转头，眼前的事也忘光了，那里还晓得前世的事情呢？

五、神足通：前面已经讲过了。

比较有定功的，比如古时所说的仙人，都可能具备这五通。如果善友们看过香港出版的《内明》杂志，就知道有一位居住加拿大的青年作家──冯冯，他具有天眼通，曾经有人从香港写信给他，请他看相，他人虽在遥远的几万里之外，对于居住香港的询问者的事情，都是了如指掌。还有一些修密宗的，会看到一些凡人所看不到的，这也多多少少具有了神通。

六、漏尽通：譬喻用破瓶子装水，水是会漏了。我们凡夫，内心充满了贪、嗔、痴等种种的烦恼。这些不良的心理，使我们造下种种的恶业，把我们的宝藏弄了一个洞，就像是破了、会漏的瓶子一样，无量的法财都漏光了，让我们在生死海中流浪著。假使我们把所有的烦恼都消除，打破了无明，断除了生死，就是把破烂修补，使肮脏都去除了，得到了清净。将贪、嗔、痴种种的烦恼完全断尽了，回复到我们本有的清净面目，而能获得种种的神通，那就叫做‘漏尽通’。

佛教流行两句话，所谓‘五通仙人，六通罗汉’。一般修成了仙人，就有五种神通，唯有断了烦恼，证得罗汉，才具足六种神通。

证了六种神通以后，各人的神力，因功行深浅不一样，也有大小不等的差别。唯有生到西方极乐世界去的人，仰仗弥陀教主的愿力加持，他们的神通，比一般的罗汉还要大得多呢！因此，本经所说极乐圣众，盛了许多殊胜的天华，在一餐饭的工夫，完成了供养十万亿佛的虔诚敬意，就是因为证得了神足通的原因。一念就可以游遍十方，立刻就可以回来，这种境界，真是‘如人饮水，冷暖自知’，不是我们凡夫可以想像的。

这里虽然只说了一种神足通，其实西方的圣众，都是圆满具足六种神通的啊！

‘饭食经行’：‘饭食’，俗语说：‘民以食为天’。饮食对我们实在很重要。所谓开门七件事：油、盐、柴、米、酱、醋、茶。一般人整天总是为三餐忙碌不已；极乐世界的众生却可以省掉这些麻烦。饭食都很自然，‘思食得食’，心中想要吃什么，就有用金钵、银钵、白玉、紫金钵等器具盛著心想的东西，随意化现到眼前。钵内的食物，不论酸、甜、碱、淡，正适合自己的胃口。既不多，也不少，刚好够我们受用。吃饱后自然消散，一点残渣也没有，连饭钵也随著隐没了，不用我们再费心去清洗。想要再吃时又重新现出来。一切总是称心随意的。这种殊胜的境界，自在无碍的情形，不是我们凡夫可以想像得到的，都是由于阿弥陀佛的愿行所成；也是因净土行者、海会众生，共同修持的净业所感得的。‘经行’，即是循环不断地绕行散步。极乐众生既然吃过了饭，便各自随意在七宝莲池与七重行树之间往返徘徊，念佛用功，逍遥自在。经行，可以说是对修持、调节身心所下的一种工夫。有句话说：‘饭后百步走，活到九十九。’你们可能会怀疑，这是个笑话，那有人活到九十九呢？可是事实的确如此。前天台湾出版的报纸刚好有一段新闻报导，政府资政──张群先生，今年已达百龄高寿，精神还很好。他有一句名言：‘人生七十才开始’。前故总统经国先生曾经送一个‘三十而立’的匾额，以祝福他如今才三十岁。他如何会如此高寿呢？根据他自己向人说，他每天都要步行三千步。所以说，希望身体健康长寿就要经行。经行时不要胡思乱想，要专心称念‘南无阿弥陀佛’，自己为自己加持，才能见效。这样不但符合佛制，同时也能调养身心。我国另有一种说法：‘饭后百步走，睡觉不蒙首。’许多人睡觉时，总爱用被把整个脸盖著，这样也是不合卫生的。各位如果希望身体健康，不但饭后要经行一百步，睡觉时也不要盖著脸。

舍利弗！极乐国土，成就如是功德庄严。

释迦牟尼佛又招呼当机的舍利弗，说道：‘舍利弗，极乐国土，能有上面所讲的这许多天乐、天华等，种种胜妙境界，完全是西方教主阿弥陀佛，无量的悲愿、行持，功德所庄严，所成就的啊！’

这几句是结束上文。

复次、舍利弗！彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。

接著，佛陀又再一次叫舍利弗，对他说：‘舍利弗！极乐世界，常常有各式各样的，像白鹤啦、孔雀啦、鹦鹉啦、舍利啦、迦陵频伽啦、还有共命鸟啦等奇妙美丽的鸟儿！’

这一段是说明阿弥陀佛，为了让西方极乐世界的圣众，能常常听闻佛法，所以就以他的神通妙力，以他的大悲愿力，变化了这许多的鸟儿来演说妙法。

‘彼国’：是指西方极乐世界。

‘常有’：表示并非偶尔一见，而是经常不间断地，随时都可以看得到的。

‘种种奇妙杂色之鸟’：‘种种’，表示种类很多，不只一种。不是普通的鸟儿，所以称为‘奇’。更‘妙’的是鸟叫的声音不只悦耳，而且是在宣说佛法。‘杂色之鸟’，形容那些鸟儿的颜色，形形色色，五彩缤纷，真是美丽极了！其中有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。

‘白鹤’，鹤的嘴巴和腿子都很长，有玄黑、黄、仓绿和白等四种颜色，以丹顶纯白色的最为贵重。西方极乐世界中就生有这种最贵重的白鹤。‘孔雀’，长尾巴，羽毛艳丽，光耀夺目。这种鸟，是产于印度、泰国和爪哇等热带的地方。孔雀非常爱惜自己的羽毛，性情更是好胜，看到穿著彩色衣服的妇女时，就会展开美丽的尾巴，叫做‘孔雀开屏’，目的就是要与人争艳比美。如果对动物有研究的人，可能会发生一个疑问，娑婆世界的孔雀虽有美丽的尾巴，可是声音却是沙哑难听的，它杂在其他鸟群中岂不是破坏调和吗？大家要知道，西方极乐世界的鸟儿，都是阿弥陀佛所变化的，与这个世界的鸟儿自然不同，声音必定是悦耳好听的。‘鹦鹉’，有红、绿、黄、白、灰、紫等色。以红嘴红羽毛的最为珍贵。鹦鹉善解人意，能仿效人说话，有首古诗说：‘含情欲说宫中事，鹦鹉前头不敢言’。这首诗是说明古时候，宫中许多的宫女、嫔妃，没有得到皇帝的宠爱，心中虽然充满幽怨，可是这一股怨气，却不敢在鹦鹉前面讲出来，深怕被它们听到后，仿效著讲了出来，被皇帝或大官们听到，秘密泄漏了，会招来杀身之祸。可见这种鸟是很聪明，最惹人怜爱。台湾板桥宏法寺中，养了一只鹦鹉，见到人还会念‘阿弥陀佛’的圣号。‘舍利’，是印度文，译为中文是‘鹙鹭’。鹙鸟的双目非常锐利，非常传神。（尊者舍利弗的母亲，两眼如鹙，所以名为舍利；舍利弗是她的儿子，所以名为舍利子。）元朝的梵琦禅师，认为印度的舍利就是中国的春莺（黄莺）。〈西斋诗〉中有：‘舍利是春莺，修眉漆点睛。’是用眉目长、眼睛雪亮的文句，来形容舍利的美。古诗云：‘两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天’。大家试闭上眼睛想一想，有两只黄莺在杨柳树上歌唱，一群白鹭从天上飞过去，画面是何等地动人。从前有一位学生交了一篇文章给老师，老夫子一字没改，只在文章后面批了这两句诗，学生不了解老师是用黄莺唱歌，表示‘不知所云’，白鹭上青天，代表内容‘离题太远’，反而以为自己的文章写得好，得意极了。‘迦陵频伽’，译为中文是‘妙音’。这种鸟儿在卵中还没有出壳时，就能鸣叫，而且声音非常微妙好听。它美妙的歌喉，超过一切的鸟儿，所以叫做‘妙音鸟’。‘共命鸟’，梵语‘耆婆耆婆’。有各种不同的译法，《胜天王经》译为‘生生’鸟；《法华经》称为‘命命’鸟；《杂宝藏经》与《弥陀经》名为‘共命’鸟。这种鸟有两个头，有各自不同的心识，但同一报命，二条生命共同一个身体，所以叫做共命鸟。这种鸟儿叫的声音，也是非常悦耳好听的。

佛教有一部专门说明佛陀过去世故事的《本生经》中，记载著这样的一段故事：过去世中，释迦牟尼佛与专跟他作对的堂弟──提婆达多，乃是一只共命鸟。有一天，出外游玩，身为提婆达多的鸟累得陡然睡著了；而身为释尊的鸟却醒著。醒著的在无意中拾到一粒香果，独自吃得津津有味，同时更自言自语道：‘啊！好香呀！’沉睡著的闻到香味，惊醒过来，吃不到香果，很生气地说：‘哼！你为什么欺负我，竟独自偷偷地把好吃的东西自己享受掉！好，你记住！我不想吃什么香果了；我一定要吃一粒毒果来报复你！’人不能发歹愿，他的愿一发，后来果然找到了一颗毒果，一口吞下去，呜呼哀哉！造成了两命同时死亡的惨剧。从此，生生世世成为缠不清的冤家了。因为前世共命鸟结下冤气的缘故，直到释尊成佛后，还受到提婆达多一再地迫害。可见冤家宜解不宜结呀！

我们不能少见多怪，以为没有这种共命鸟。其实，不只有共命鸟，还有两头蛇和九头鸟呢！我国古时候有一位孙叔敖，小孩时见到两头蛇，想到见到两头蛇的人一定会死的传说，心里想：‘我既然会死，不如把它打死了，免得别人见到，跟我一样死掉！’就抱著杀一救百的精神，勇敢地把两头蛇打死了。他不但没有死，长大后还成为大官。可能有人会问，他岂不是犯了杀生的行为，为什么反而有善报呢？实际上，这种牺牲自己救度他人的行为，不但不是作恶，更是菩萨救世的伟大精神。

我们人类，有两人共一体的连体婴，也是铁一般的事实。数年前，台大医院，曾经将忠仁、忠义两兄弟的连体分割成功，当时曾经轰动一时。这在台湾的医学史上，算是破纪录的新闻。这一对难兄难弟，现今仍然健在，而且受著特别的看护，接受著良好的特别教育。我也曾经在《世界之最》这本杂志中看到，西方也有一对连体的兄弟，活到六十多岁，各自还有自己的儿女。

极乐世界的化鸟珍禽种类很多，《观无量寿经》中，还列有凫雁和鸳鸯等。现在本经仅举出白鹤等六种化鸟，以表示‘南无阿弥陀佛’六字洪名的含义。

是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅，五根、五力、七菩提分，八圣道分，如是等法。

这些各色各样的鸟儿，每天从早到晚，都发出柔和雅致的歌声。在它们的声音里，都演唱著：五根、五力、七菩提分，八圣道分，如是等种种修行的方法。

‘是诸众鸟’：指上面白鹤等许多的鸟儿。

‘昼夜六时’：一天到晚，没有间断、没有停顿。我们一般用早晚各十二小时，一天共有二十四小时，印度古代是以六时来计算，《金刚经》讲到初日分、中日分、后日分，《遗教经》讲初夜、中夜、后夜，即是‘昼夜六时’。严格说起来，西方极乐世界是充满光明的，没有昼夜的分别，只不过是莲花开了，就是白昼，莲花合著，就是夜晚吧了！

‘出和雅音’：和是柔和，表示不是粗暴；雅是幽雅，表示不是庸俗。这是说明西方极乐世界的鸟儿，所歌唱的声音，都是柔和、幽雅、非常悦耳好听。不像我们这个世界的那些麻雀、乌鸦、猫头鹰之类的鸟雀，所叫的声音，粗俗暴厉，令人听了，感到讨厌。这些化鸟的和雅之音，使人听了，能消除烦恼，感到心旷神怡，趋向无欲寂静的圣境！

‘其音演畅’：那些鸟儿，所鸣奏的声音，既能‘演’说微妙法，又能‘畅’悦行者的胸怀。也可以说：‘和雅’是音声悦人；‘演畅’是说法无碍，容易感化人。那末演出的是些什么佛法呢？那就是五根、五力、七菩提分，八圣道分等种种的佛法。

‘五根’：‘根’，具有生长和护持两种意义。树有根，就能发芽、长大、开花、结果；我们学佛，如果能依照‘信、进、念、定、慧’等五根去修持，就好像生了根一般，会慢慢发芽、开花、结果，可以成就小乘的罗汉果、可以证得大乘的佛、菩萨。又好像树有根，就能护持枝叶花果，不会枯萎，也不致被狂风暴雨所摧折。我们学佛的人，如果能修持这五根法，可以护持道念，永远不会退失。学佛的人，假使没有坚固的基础，在顺境中，一帆风顺时，会非常精进，非常虔诚，一旦遇到不如意的逆境，就会生出退道心，对佛法产生怀疑。如果把信心的根培植稳固，就不致因逆境而转变意志与初衷，所以‘根’对学佛者，是非常重要的。因此，佛教以修行的方法定名为‘根’。究竟是那‘五根’呢？

一、信根：佛经中说：‘佛法大海，信为能入。’没有坚固的信仰心，对佛所说的真理，有时免不了产生怀疑，不能接受，无法进入深如大海的佛法中去。学佛行者，深信佛所说的一切真理，毫无疑问。深信虔诚地念阿弥陀佛圣号，的确有西方净土，有阿弥陀佛，我们能够发心念佛，达到一心不乱，将来决定可以往生。

二、进根：就是精进。世间任何事业，假使不卖力，不认真，不起早睡晚，是无法办成的。更何况是出世的佛法，一定要精进，千万不能懈怠；能精进一定会有成就。修净土的人，六字洪名，更要时时刻刻，念兹在兹，时刻不断地，念念相续地念下去，将来一定能往生西方。

三、念根：对所修的法门，念念不忘。我们修净土念佛法门，应‘心心弥陀、念念极乐’，绝不三心二意，见异思迁，长久下去，一定能往生。

四、定根：摄心在所修的行门中，专心一境，相应不散。我们念佛，一心不乱，能定，能放下一切，不被妄想所扰，只一句南无阿弥陀佛，时刻不离，才能有成就。

五、慧根：智慧是由于定心寂静而启发的，静则光明朗照，是非清楚。我们以水来比喻说明：水如果被摇动就会波动不清，一定下来就清澈如镜。人的心境也是一样，定就能产生智慧。念佛怎样才能一心不乱，怎样才不会胡思乱想呢？那是定了以后发出来的智慧之光。

修持佛法是要净念相继，不被烦恼妄想所打扰，自然能发出智慧，也自然能了生死！学佛的人如果能时时把‘信、进、念、定、慧’等五根记牢，日日依法修持，善根能生长，将来必定能达到了生脱死的成就。

‘五力’：与前面所说的五根，名称相同。五根渐渐增长，便能发生非常大的力量，这种力量能排除一切业障，不为其他力量所降伏，而且能降伏其他一切敌对的力量，所以叫做‘力’。这股力量，包括了以下的五种：

一、信力：信仰就有力量。信心坚固，始终不退，能破除一切迷惑烦恼。并深信‘是心是佛，是心作佛’，凡有心识的，都可以成佛。

二、进力：向前进，不退转。能精进就能破除身心方面种种的懈怠，成办世间、出世间（包括了脱生死这种重大事业）等，种种事业。

三、念力：正念的力量，能破除一切邪念，成就出世的正念。

四、定力：意志集中，精神安定。有了这种定力，念佛能达到一心不乱，能破除散乱妄想，深入禅定三昧的工夫。

五、慧力：智慧，是光明的。慧光开发后，能破除人生一切不正的知见和执著；而显发出真正的无漏智慧。所谓善念得智慧，一切缚得解。

这‘信、进、念、定、慧’等五法，如果能修持得力，内心安定，对佛法的信心根深蒂固，一切不正当的见解、纷乱的外境，都不能扰乱，所以叫做‘五力’。

‘七菩提分’：‘菩提’，印度话，译成中文是‘觉’。‘分’，就是支。‘七菩提分’，又名‘七觉支’。觉是智慧的作用。我们学道的人，对于‘五力’、‘五根’既已坚固，进一步对于这七种觉慧，就可以随心所欲地运用。分为：

一、择法觉支：择、是选择、抉择。观察世间、出世间的一切法，对这些法都能够看得清清楚楚，了解什么是真的，什么是假的，什么是清净的，什么是污染的，什么是有漏的，什么是无漏的。有了觉知以后，才能拣别真伪。在无量修持的法门中，选择念佛这一个修持法，是最为妥当的。

二、精进觉支：精粹、不杂名‘精’，不退为‘进’。修学佛法时，对于无益的，如外道所修行的苦行，以纯正的佛法看来，并没有多大的意义，所以是不取的；又如世间上有许多不正当的行为，虽努力去干，也不可以名为‘精进’，佛教徒也是不取的。修学佛法，拜佛、念经、持咒，都能不倦不怠地向前精进。今依一句弥陀圣号，精进修持，一定可以度脱生死，可算是第一殊胜的妙行。

三、喜觉支：喜、是欢喜。修行的人，如果用功，内心有所感得，便会生出大欢喜心。修行净土的念佛人，念到一心不乱，自然会感到非常轻松。或是有机会听到法师们的开示，能依教奉行，也会感到受用无穷，法喜充满。

四、除觉支：除、就是断除；能够断除内心一切的烦恼，增长善根。念佛人能够一心念佛，就可以除去内心一切的妄想烦恼。

五、舍觉支：舍、就是舍离，舍弃所贪念的境界。念佛的人，不管过去的境界，是如何的值得留恋，既然已经过去了，就不必再去怀念，再去追忆。放下一切，把握现在，专心念佛，就能舍离恶浊的娑婆。

六、定觉支：定、就是禅定。禅定修成以后，能感到轻安、自在，也懂得识别真伪；能安住在真正的禅定中，不生爱著。念佛工夫到家，可以得到一心不乱，三昧也就自然现前，那时候再也不会生起喜爱执著的妄心了。

七、念觉支：念、就是思念。也就是牢记不忘的意思。学佛修道的人，要能觉照分明，达到‘定慧均等’的境界。对于定与慧要能均衡地发展，不可偏向任何一边。以参禅来说，会有‘昏沉’与‘散乱’的毛病。当我们的心昏沉时，记住要用：‘择法觉支’、‘精进觉支’、‘喜觉支’三种觉慧的工夫来对治，心境就能清明，而不致昏沉了。假使我们的心识浮动，散乱不定时，记住运用：‘除觉支’、‘舍觉支’和‘定觉支’三种工夫来对治，心境就能澄明而不致浮动了。禅定中，‘念觉支’的任务就是让我们了解，是处在昏沉或散乱的状态，随时警觉，提起正念来观照，进一步地，更能调和‘动’、‘静’，而降伏‘昏’、‘散’二障，使它既不沉、也不浮，而达到中道。我们念佛，如果能达到‘念而无念，不念而念’，才能把握到念佛的真正工夫。

‘八圣道分’：这是八种修行的方法。修行的人，如果能够脚踏实地地依照这八种修行的方法去实践，就可以证到圣果。也可以说，希望能超凡入圣，必须经过这八条大道，才可以到达目的地。‘八圣道分’又名‘八正道’。正，是不偏不邪，正大光明，‘八正道’可以说是直通涅槃的光明大道。

一：正见：正确的见解，正确的认识。正见就是对世间、出世间的真理，能够彻底的认识，一点都没有错误。儒家孔子说：‘非礼勿视’，不符合真理的，不能乱看，也就是正见的意思。学佛修净土宗的人，专心念佛，认定念佛达到一心不乱，一定能了生脱死，一定能成佛道，这就是‘正见’。

二、正思惟：正当的思惟。每个人时时刻刻都会有思想，每一分思想都是正确的。思想纯正的人，总会思惟对学术上，对修行上有帮助的善法，而远离一切胡思乱想。儒家‘非礼勿思’，就是要我们对不合乎真理的，想出来没用的，都不要去想它。念佛的人，是要保持三业清净中的意业清净，所思念的对象，唯有阿弥陀佛，所向往的，只有极乐净土。

三、正语：正当的言语。常常说些正经话，不正当的，没有用处的话不要讲，就是‘正语’。《金刚经》中所谓的真语、实语。远离一切邪言：两舌（东家长西家短的）、恶口（说粗话骂人）、妄言（说假话骗人）、绮语（花言巧语，说出来的话，虽然是很好听，可是毫无意义，让人听起来会想入非非）。儒家教我们‘非礼勿言’。念佛的人，口业清净，少说闲话，终日阿弥陀佛不离口。偈语说：‘少说一句话，多念一声佛。’就是要防止多说闲话，多造口业。

四、正业：业，活动、行为。‘正业’，正当的行为。学佛的人，一切举止活动，都要循规蹈矩，身体上一切的行为，都要纯正，都要合乎正理，绝不胡来。对于杀、盗、淫等一切身体上的恶业都要远离。‘非礼勿作’，没有礼貌的，不合乎正理的，都不要去做。念佛的人，时刻身业清净，除念佛行善外，那还有闲空去做坏事，去犯一切罪恶的行为呢！

五、正命：正当的生计。一个人生存在世间，脱离不了经济生活。为了维持生命的存在，必定要有正当的事业。无论从事那一种行业，都应该不违背佛陀所定的戒律，清净自活。士农工商可以说是正当的。屠宰、捕鱼、赌场、*院等等，是为邪命，都是佛教徒应该尽量避免的。念佛的人，生活应该甘于淡泊，不争名夺利，当然是合乎‘正命’的。

六、正精进：精粹而不复杂，向前进而不后退，正当的努力。所有的努力，都是依佛道而挺身向前。念佛的人，只有一心念佛向上，勤求往生西方，正符合‘正精进’的条件。

七、正念：正当的忆念。对一切善法，都能够念念不忘。念佛的人，专念阿弥陀佛，其他一切妄念都不会产生出来。

八、正定：正当的禅定。集中精神，澄清思虑，不会胡思乱想，远离散乱、邪定，身心会获得寂静、轻快。念佛的人，时时想到西方极乐世界，时时想到阿弥陀佛，自然会获得念佛三昧的境界。

‘如是等法’：总结上文。

‘三十七道品’有七科，这里只讲了‘五根’、‘五力’、‘七菩提分’、‘八圣道分’四科，还有‘四念处’、‘四正勤’、‘四如意足’等三科没有讲出来，现在就用‘如是等法’一句，来包括其他的三科。‘品’，是品类，是修行人入道必修的科目。

一般说来，三十七道品是声闻、缘觉小乘行者，修持的基本项目。严格说起来，这三十七道品是一切大小乘共通的。所有学佛的人，不管是大乘或小乘，都应该精进地去修持这三十七道品。

现在、我再将‘如是等法’还没有标明出来的三科，简略地解释一下：

一、四念处：是四种我们所应该观想的境界。今依次说明如下：

1、观身不净：我们这个身体，应该从对自己以及对他人两方面来观照，仔细省察是不是干净。一个修行佛法的人，了解自己的血肉之躯是非常丑陋，从头到脚没有一处是干净的。按照佛经的指示，自己当成死了以后来观察。大家一定要问：为什么要这样跟自己过不去，明明活著，却要把自己当成死了呢？苏州灵岩山寺，印光大师的关房中，挂了一幅‘死’的警语，下面注明：‘学道之人念念不忘此字，则道业易成。’就是说明修学佛法的人，如果经常把死挂在心头，则修道一定会成功。进一步地，如果能时时刻刻修持‘不净观’，不但不会浪费时间，千方百计地想把自己打扮得很标致，更可以因此对治贪欲，开发无上的智慧。

‘不净观’是用死尸的不净相来观照的一种修习法门。一共有九个阶段：（1）胀想：人死后，如果不打防腐剂，不放在冰库里，受不了热气，只要一、两天，整个身体都会像皮囊吹气那样地膨胀起来，试想想，好不好看？干不干净呢？可是每个人，不管生前是怎样的美女帅男，最后还是会走上这条路的！（2）青瘀想：膨胀后的死尸，经过风吹日晒，皮肉都会变成青黑色的。（3）变坏想：斑斑点点充满青瘀的死尸，皮肉裂坏，身体五脏等都腐败，不再完整了，更发出一阵一阵的臭气，使人不忍卒看。（4）血涂想：腐败后的尸体，皮肤裂痕，不停地流出血水，满地都是，污秽肮脏极了。（5）脓烂想：脓血从九孔流出的死尸，皮肤骨肉开始烂坏，臭气冲天，真是令人受不了。（6）虫啖想：印度的风俗，人死了以后，要拖到海边去，脓烂以后的死尸，地上的虫，天上的鸟雀都会来啖食，使得尸首更是残缺不全。（7）分散想：死尸因为被鸟兽的啄食，筋骨断裂，骨头分裂破散，再也不是完整的尸体了。（8）白骨想：分裂破散的尸体，皮肉已尽，形骸暴露只剩下一堆白骨。（9）烧灰想：一堆一堆的白骨，经过火化的习俗，在烈火燃烧之下，必然薪尽火灭，变成一堆灰。灰归于土，最后是什么都没有了。

修持不净观，非但不是消极的，而且是积极的，是学道的助缘。怎么样说呢？佛教徒如果一直把自己想像得多漂亮、多迷人，整天自我陶醉，道心就发不起来，生生世世在苦海中轮回流转。如果能不停地想这死后不净的九阶段，就会感到恐怖，体悟人生，激励自己，发出勇猛精进的道心。

对自己要具备‘九不净观’，对别人应该具足‘五不净观’：（1）种子不净：人生在世，是怎样投胎的呢？那是阿赖耶第八识（业力）借父精母血来投胎的，所以说，出生世间的种子，本来就是不干净的。（2）住处不净：胎儿十月在母胎中，与五脏六腑同住在一起，不但臭秽万分，更是痛苦极了。母身吃进燥热食物时，感受好像在镬汤地狱中，吃进冰冷食物时，又仿佛在寒冰地狱中，真是苦不堪言。（3）自相不净：佛经中有所谓‘九孔常流不净’，从人体的外表相貌来说，两眼、两耳、两鼻、一张口等九孔，经常流汗、流泪、鼻涕、耳屎、痰液、大小便等都是腐臭难闻，没有一样是清香、干净的。（4）自体不净：人体是由皮肉包一具骨骼，由地水火风四大而成，详细分析有三十六种元素组成的，每一种元素本身都是污浊不净，肮脏不堪的。（5）终竟不净：前面所讲，人死后，身体肿烂，虫啖成骨，火化成灰，最后终归成为土，本来就是不干净的。

老子说：‘吾有大患，为我有身。’（我有这个身体，才令我感受到这么大的灾患。）佛经上说身体是一副臭皮囊，不管用什么香水、花露水，都没有办法把肮脏、臭气除掉，有什么值得留恋呢？我们要学佛、要上进，就应该从自身观察起，再扩展到他人身上。譬如说喜欢一个人而得不到时，能试著想他种种不净的现象，烦恼就会去除，自然放下妄想，而不再留恋不舍。我们一心念佛，将来往生西方，莲花化身，就可以获得究竟的清净。

2、观受是苦：受、是领纳的意思。依照唯识学上的说法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对六尘（色、声、香、味、触、法）所缘的境界，所领受到的感受，顺意的就快乐、欢喜，违背心意的就痛苦，更有一种不苦不乐、中庸的境界。以现实来说，人生不如意事常八九，一般都是苦多乐少，就算是短暂的快乐，背后也隐藏著无限的痛苦，所谓乐极生悲。我们研究佛法，依照四念处的指示，要‘观受是苦’，千万不要愚痴地，以苦为乐弄得整天想入非非，寻找刺激，迷恋颠倒而自寻烦恼。为何要把人生看成是痛苦的呢？如果把人生看是快乐的，就会整天找剌激，颠倒梦想，自寻麻烦。‘观受是苦’，才会用功修道，回头是岸，一心念佛，将来往生西方极乐世界，那里是‘无有众苦，但受诸乐’，才是真正的殊胜妙乐。

3、观心无常：所谓心，就是第六识的‘妄’心，也是一般所说的‘心猿意马’，如猴子般千变万化的心。金刚经中有‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’。心在那里？是不是常住？不是的，是刹那刹那不停地变动。如果说现在这个心在这里听讲，可是现在已成过去了，没有一刻是常住的，永远像波浪一般，一层一层地前浪推后浪。念佛往生，是无生无灭，超越世间无常的境界。

4、观法无我：法，指宇宙间的一切。大至山河大地，小至微尘，个人的自体，甚至一根汗毛，都包括在内。佛经上说：‘四大本空，五阴无我’。过去我们研究过《八大人觉经》，就曾经讲过这些道理。平常我们常讲‘我’，到底什么是我们自己呢？实际上是所指的‘我’，是由地水火风四大元素组织而成的，临时的‘假我’，并没有实实在在的‘我’。‘真我’的定义必须具有‘主宰性’。平常，大家对自己都蛮有把握的，可是真正问题到来，尤其是生死大事，什么时候死，死后到什么地方去，都不是自己可以主宰得了的。俗语说：‘阎王要你四更死，怎样都无法留到五更天’。过去有一个君王，想利用整个江山来换一分钟的命都不可能。可见人是没有主宰性，根本不可以称呼为‘我’。‘观法无我’，就是要我们了解，娑婆世界都是暂时性，没有一个实在的个体，又那里去找一个有主宰的我呢！念佛往生西方极乐净土，证到本有的自性，才可以说是有一个真正的我。

二、四正勤：四种合乎正理，合乎正当的道路。一切让我们勇猛精进向前修持的，叫做‘四正勤’。包括：

1、已生恶令断：人的心念，时时刻刻不断地转动著，有时会有善的念头，有时会打坏主意。如果随时能静下来，仔细观察起伏不停的念头，每当警觉到有不正当的念头生出来时，就赶快运用慈悲心，果断地把它断除，别让它自由发展而付之行动，最后弄得不可收拾，正所谓是‘不怕念起，只怕觉迟’。

2、未生恶令不生：如果没有生起恶念，仍然应该时时谨慎提防，使恶念无法生起来。我们时刻专心念佛，杂念不生，恶念当然也就不会生起来了。

3、未生善令生：当善心还没有生起来的时候，应当时时发慈悲心，让善心培养起来。修净土的人，念佛的当儿，恶念不容易产生，就能够生起一切的善法。

4、已生善令增长：善心既然生起来了，就应当好好培养，让它逐渐扩大，增长起来。修净土的人，心心念念都是佛、法、僧三宝，自然能够生长一切的善法。将来必然能够往生西方。

三、四如意足：只要时时用功修持这一法门，就能够启发神通。我们所希望求得到的，都能够满足我们的愿望，使我们凡事都能称心如意，所以叫做‘如意足。’分为：

1、欲如意足：欲、是内心中一种仰慕追求的心理。有了这种冲劲，不管是世间的事业，或是出世间成佛的大事，一定都能成就的。我们念佛，如果具有了这种锐利的冲劲，有绝对的把握可以往生西方极乐世界。

2、念如意足：念，念头，纯正的念头。一个人假使能保持纯洁的观念，一心专注，念念不忘所修持的善法，就一定会达到理想的成就。世间的事业，固然需要专注、专心，念佛的心念，更需要持之有恒，也必然能够如愿往生。

3、进如意足：进，精进、勇往直前，所愿必成！一句弥陀，精进不息，将来也当然往生有份。

4、思如意足：思，是筹量审度的意思，也是定的功夫。修习一切佛法，能够深入思考省察，才能有所成就。念佛时，能细心审察，明了念佛是第一妙法，必定成功！

《智度论》说：‘三十七道品，无所不摄也。’一般都认为三十七道品是小乘修持的工夫，实际它是无所不摄的，可算是三乘共通的修行法门。《毗婆沙论》有个和《大智度论》相同的巧妙譬喻：四念处如种子，四正勤如栽植，四如意足如抽芽，五根如生根，五力如茎叶，七觉支如开花，八圣道如结果。所以修学佛法，这七科三十七道品的项目，实在是包括了一切修学佛法，最根本用功的法门。

其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。

西方极乐世界，那个国土的众生，听了阿弥陀佛变化的鸟儿，所演说的法音以后，大家都法喜充满，生起了念佛、念法、念僧的念头，时时刻刻称扬赞叹三宝的功德。

这一段是说明，西方极乐世界的鸟儿，跟我们娑婆世界的鸟儿，完全不一样。我们这个世间的鸟儿，只是歌喉圆润，唱起歌来婉转悦耳，并没有什么含意。西方极乐世界的鸟儿，不只歌喉好，最重要的是，唱出来的歌声，完全是在宣讲佛法，的确是不同凡响，西方极乐世界的众生，听闻了法音，自然启发道心，生出了对佛、法、僧三宝的敬仰。

为什么称佛、法、僧为‘宝’呢？宝，具有最尊贵、殊胜的意义。佛，两足尊。佛具足了‘福德’与‘智慧’这两种德性。法，离欲尊。佛法是修行的轨则，任何众生听闻佛法以后，能远离世间一切物欲、一切烦恼。僧，众中尊。僧是清净的修行人，能为人师表，作为众生的模范，是人群中最值得尊敬的。

世间的金银财宝、钻石美钞，能解救世人贫穷饥饿之苦，让我们得到生活上物质的满足，暂时获得富饶饱暖之乐，所以一般人视这些为宝；佛、法、僧、三宝，却是精神方面的无价之宝。信仰三宝，依法奉行，能度脱我们出离生死之苦，让我们离苦得乐，获得涅槃寂静的无为境界。世间的金银财宝，只能解救我们色身之苦，而佛、法、僧，三宝，能使我们获得法身的永久之乐，当然是无法相比了。《瑜伽焰口施食要集》中赞叹三宝的功德：‘夫三宝者，千生罕遇，万劫难逢。归依者，福增无量，礼念者，罪灭河沙。譬如灵丹之妙药，疗百病以蠲除。若以恳切至诚心，故无求而不应。所谓道：冥冥大夜中，三宝为灯烛，滔滔苦海内，三宝为舟航，焰焰火宅中，三宝为雨泽。’说明长夜中的一盏灯光，这是三宝给予我们的光明；在茫茫无边的苦海中，三宝就是来救度的大船；当房子失火了，空中降下了甘露来扑灭，这是三宝对我们的恩泽，所以我们要皈依三宝。

讲到三宝，有好多种分类，为了方便一般初学佛的善友，现在只举出‘住持三宝’与‘化相三宝’两种比较容易了解的来说明：

一、住持三宝：‘住’、是住世；‘持’、是维持，也就是‘世间三宝’，代表了整个佛教。如果没有世间三宝的存在，我们就不知道什么叫做佛教。佛教的慧命，完全是*这三宝来维持，才能够永远久住世间。什么叫做‘住持三宝’呢？眼前我们所看到的佛寺，所供奉的许许多多佛像、菩萨像，不管是泥塑的，铜铸的、木雕的、石刻的、以及彩色笔画等一切的形象，都是‘住持佛宝’。现前所流通的经律论三藏十二部圣典，不管是梵文、巴利文、中文、日文、藏文、英文，都总称为‘住持法宝’。剃发染衣、严格遵守佛教戒律的，不管是南传（小乘佛教）的，或是北传（大乘佛教）的，凡是现出家相的僧尼，能够共同修持，实行‘六和敬’，和合无诤，对外宏传圣教的，都是‘住持僧宝’。

当此末法时代，‘住持三宝’中，僧宝更显得特别重要。戒律中讲到：‘僧在即佛在’，‘僧在即法在’。有出家僧众的供奉佛菩萨圣像，才有信众的礼敬；弘法利生的神圣任务，也唯有僧宝才能担当！总而言之，世间任何地方有了出家人，就得有供给出家僧众居住的寺庙，道场中总会供奉佛、菩萨以及罗汉的圣像；僧众们讲经说法，教化众生。换句话说：没有了僧宝，就无所谓佛，也无所谓法了。中国历史上为了破坏佛教，曾经有‘三武一宗’灭佛的事实：当时的皇帝，为了仇视佛教，下令把出家人赶出佛寺，要他们还俗，或是把他们杀掉；共产党文革时代，也反对佛教，强迫出家人还俗。在那种情况下，不仅是没有了僧团，整个佛教都几乎被消灭了。

二、‘化相三宝’：‘化’、是教化；‘相’、是相状。我们应该知道：住持三宝，是由化相三宝而来的。什么叫做‘化相三宝’呢？化相三宝，就是佛住世时的三宝。释迦牟尼佛，是佛宝。佛陀对众生所开示的一切教法，是法宝。随佛出家的，不管是凡众或圣众，都是僧宝。当时，佛出现人间，教化一切众生时，是依这三相为三宝。因此，推本穷源，住持三宝，是由化相三宝而来的。做一个正信的三宝弟子，对这两种三宝，都应该同样地敬重、赞叹、礼拜、供养，并时时忆念三宝的殊胜功德！

‘皈依’三宝，是每一个正信而标准的佛教徒，所应该遵守的第一课题。对皈（归）依的意义，也需要有正确的了解。‘皈’、是反黑为白，把过去黑暗舍弃，趋向光明的正途。把染垢的转成清净的，在没有皈依前所作所为，跟皈依后完全不一样，由黑暗中走向光明的大道。‘依’，是依*的意义。像小孩子依赖父母一般。众生们没有皈依前是彷徨无依，皈依以后，就有了依*。众生像是流浪在生死苦海的游子，认识佛法僧三宝后，皈依三宝，投回佛陀的怀抱。将整个身心，归托、依*三宝。我们的精神，有了归宿；我们的心灵，也就有依怙，再渐次修习佛法，老实念佛，在人生中才能走上光明的大道，将来也一定可以离苦得乐，往生莲邦。

这一段，本来是说西方极乐世界的众生，因为听了鸟儿的法音，而引发了称念佛法僧三宝的清净心；我藉这个机会解释一下，让大家了解皈依的意思，更奉劝诸位，大家都应该皈依三宝！过去印度有一位阿底峡大师，从印度到西藏弘法，几十年中，只讲‘皈依’这个名称。经常亲近他的弟子感到非常奇怪，向他请问，为什么不换个题目？大师回答说：‘身为三宝弟子，对三宝的功德、意义，真是一生都讲不完。假若每一个众生，对三宝能深切了解，进一步皈依三宝，世间一定和平幸福！’

曾经有善友问过我，皈依需要具备什么条件？有什么需要遵守的？是不是很严格？是不是皈依后就什么事都不能做了？我的答覆是：皈依是向三宝宣誓，成为正式的佛教徒，就像是小孩子到了入学的年龄，到学校报名注册，正式成为某一间学校的学生一样。皈依不像受戒，譬如说受五戒，就必须严格遵守不杀、不盗、不妄语等一些不能做的事情。菲律滨的华人有种错误的观念，以为多拜几种神，就会多保佑，虽然是佛教徒，星期天也到天主教教堂做弥撒、到基督教教会参加主日学、或是其他神道的地方去拜拜。在这里，我要特别强调，身为正信的佛教徒，应该以三宝为皈依的对象，不要再神佛不分地去拜其他的外道了！

舍利弗！汝勿谓此鸟，实是罪报所生。所以者何？彼佛国土，无三恶道。舍利弗！其佛国土，尚无恶道之名，何况有实？

佛陀恐怕舍利弗及其他弟子会怀疑：西方极乐世界，既然没有痛苦，为什么还会有这些畜生道的鸟类呢？所以佛不得不赶快向大家说明：‘舍利弗！你千万不要以为这些鸟儿，是由于前世作恶造罪，才来受报而投生的。为什么不是呢？因为极乐世界是清净的佛国，当然没有畜生、饿鬼、地狱这三种恶道。舍利弗！那里连恶道的名称尚且没有，哪里还有实在的恶道存在呢？’

这一段是说明西方极乐世界，许多的鸟儿都不是实在的，而是变化而成的。当阿弥陀佛在因地中，作法藏比丘时，所发四十八大愿，第一大愿就是‘国无恶道’。《无量寿经》说：‘设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉！’如果真有三恶道的话，那岂不是违背了阿弥陀佛的本愿吗？

现在来将三恶道解释一下：‘三恶道’，又叫‘三途’，有时也称为‘三恶趣’，就是地狱、饿鬼、畜生。这三种是造恶所必然趣向的一条道路，所以叫‘三恶道’。众生因为悭贪太重而造业，就会堕落饿鬼道；嗔恨心太重而造业，就会堕落地狱道；愚痴太重，将来难免堕落畜生道。以人类的立场来说：如果造下了下、中、上的三品十恶（身三：杀、盗、淫；口四：妄语、恶口、两舌、绮语；意三：贪、嗔、痴），就会分别堕落到畜生、饿鬼、地狱的三恶道。有如是因，必感如是果，因果是丝毫不爽的。

畜生道，包括了空中的一切飞禽，陆地的一切走兽，水里的一切水族，千品万类，名目繁多，实在是无法统计。它们的特性是以强凌弱，以大欺小，互相残杀，互相吞食，实在是太愚痴了！

饿鬼道，佛教所谓的六道之一，是生命的另一种状态，虽然一般的肉眼看不见，但是他的确存在，是不可否认的。佛经中讲到饿鬼，形容为腹如沧海，喉似针缝，虽然碰到饮食，可是业报太重，食物到口边，也会化成猛火，所以千年万载，常在饥饿中受苦！大家读过佛经，知道目连尊者的母亲，在生时做了许多坏事，死后堕落饿鬼道受苦，目连尊者孝心重，不忍母亲受苦，向佛陀请示救度母亲的方法，佛陀指示他在七月十五佛欢喜日，供养贤圣僧，依*他们的力量，救度母亲脱离饿鬼道的苦难，这也是‘盂兰盆会’的由来。

至于地狱里的众生，那更是苦不堪言了！八寒、八热、万死万生，刀山、剑树、镬汤、炉炭，……地狱之苦，绝不是语言文字所能形容的！我们读过《地藏经》的地狱名号品，那许多以铜、铁、石、火四物所造成的刑具，真是令人惊心动魄，不寒而栗！

俗语说：‘苦莫苦于三恶道。’娑婆世界为什么叫做娑婆？正因为有三恶道的存在；极乐又为什么叫做极乐？也因为没有三恶道的存在！我们身为佛弟子，必须一心念佛，以求出离娑婆，而往生极乐，才不会有堕落三恶道的危险！

是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。

这许多的鸟儿，都是阿弥陀佛，为了让这个世界的众生，能够随时随地听到佛法的真理，所以特别运用不可思议的愿力，变化出来的。

这一段是说明这些鸟类，是由佛力变化而成，以释众人的疑问。

舍利弗！彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音。譬如百千种乐，同时俱作。

释迦牟尼佛又叫舍利弗，对他说道：‘舍利弗啊！在阿弥陀佛发愿修成的极乐世界中，经常有细微的轻风吹动著，那许多宝贝所结成的树林和罗网，也都发出微妙的声音，像是有几百、几千种的音乐，同时和谐地交响演奏起来，真是太好听、太动人了！’

前一段文，已经说明阿弥陀佛变化而成的，有情的鸟类，能演扬妙法。这里再介绍，无情的风、树、罗网，也能随风自然演奏微妙的音乐。不管是有情或是无情，所发出的音声，都能够使听闻的圣众，发起称念三宝的道心。

‘微风’：表明是一种轻爽柔和之风，那是不寒不热，似有似无的清凉气流。不像我们这个世界，分为春夏秋冬四季，文人笔下常描写和煦的春风，所以春天是最好的，夏天虽然热一点，一阵阵凉风吹来，倒是满爽快的，可是到了秋冬两季，寒冷的北风，吹得脸上、手上的皮都会裂开。有时更免不了有那季节性的台风，它一光临，势如万马奔腾，排山倒海，毁屋拔树，人畜遭殃。居住在菲律滨的岛国，每年都会遭受到数次台风水灾的威胁，假使我们往生到极乐世界去，只有清凉爽快的微风，就不会受到这种灾难了！

‘出微妙音’：那些七宝而成的树林和罗网，因为微风的吹动，而能发出微妙的法音来。那种神妙莫测的乐章，绝对不是我们这个世界的金（钟、铃）、石（悬磬）、丝（琴、瑟）、竹（箫、笛）等八音所能媲美的！

《无量寿经》上说：‘世间帝王之乐，百千万种，不如忉利天宫一音之美；忉利天宫百千万种乐，不如夜摩一音之美；乃至他化自在天宫百千万种乐，不如极乐国中，风吹树林出妙音声之美！’由此可见，人间天上所有的音乐都比不上西方极乐世界微妙的音乐，这也是阿弥陀佛的威神之力，所变化而成的！我们再进一步研究，那微妙的音声中，不只是百千种音乐的合奏曲，同时其中也蕴含了无穷的法音，正好像那些化鸟能演说五根、五力、七觉支、八正道分等一切妙法一样。《无量寿经》又说：‘微风徐动，吹诸宝树，或作乐音，或作法音。’轻柔的和风吹动著宝树，不时发出悦耳的音乐，或是令人醒觉的法音。由此可以证明，西方的梵音妙乐，也负有传播佛法、真理的神圣任务。

闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。

听了这种种美妙的音乐以后，无论什么人，自然而然的，都会生起虔诚的念佛、念法、念僧，怀念三宝的恭敬心。

在《维摩经》上，曾经说到诸佛出世，为了要广度众生，施设种种不同的方便，有以香饭作佛事的，有以音声作佛事的，……总之，外在的六尘诸法，皆可运用作为救度众生的方便。因此，极乐国土藉著微风而演奏法音，使得乐邦众生，闻音而念三宝，这正是以音声作佛事来引度我们的。以此推而广之，禅宗祖师有所谓‘大用现前，无不是道’。就像是瞬目扬眉，咳唾言笑，搬材运水，无一不是佛事，人的一举一动都可以演说佛法。如果以为拘泥升座说法，才是佛事，那是死板板的，根本不是活泼泼的妙法了！苏东坡有一首诗中说：‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身。’苏东坡所听到的流水声，就像是说法的广长舌，外境所看到美妙的山色，都是清净的法身。以他的这两句诗来看，佛法与人间是完全融合在一起了。这才是善解佛法后，而达到的悟境！

或者有人会怀疑：‘极乐世界的水鸟风树等声音，是昼夜不停，这样喧嚣的环境，对一位个性喜欢寂静的修行人，怎么受得了？’你如果有这样的想法，那就大错特错了！因为极乐圣境清净，不同我们娑婆浊世，一切妙境，都是弥陀教主的愿力所成，一切都随众生的心愿而变现。你如果爱听佛法，就可以听法；如果爱寂静，那外境也就自然寂静无声了。一切唯心造，唯识所变，就是这个道理。《无量寿经》说：‘其欲闻者，辄独闻之；其不欲闻者，辄独不闻。’你想要听佛法，阿弥陀佛，甚至鸟儿、宝树、罗网，都会为你说法；你如果程度高，像研究生一般，自己研究就够了，不必听别人的讲解，自然不会听到佛及其他讲经的声音，西方就有如此殊胜的地方。从这点我们可以明白，对西方时刻不断的各种声音，我们是不必顾虑的！

舍利弗！其佛国土，成就如是功德庄严。

佛又呼舍利弗道：‘舍利弗！阿弥陀佛的极乐世界国土，有情的鸟儿，和无情的风树罗网，共同宣说妙法的种种庄严，都是阿弥陀佛因地修菩萨道，无量功德愿行所成就的。’

这一段是总结前面‘依报’所生庄严的境界。

前面所讲西方乐国殊胜庄严的‘依报’，到这里已告一段落。接下去，释尊就要介绍极乐世界的阿弥陀佛，以及他那世界里的众生，所受的‘正报’，是如何的殊胜高妙了。依，依*，依这个世间而生活。正报，色身，真正的受身。娑婆世界是我们的‘依报’，一切人类及动物是‘正报’；极乐世界是‘依报’，阿弥陀佛及其人民是‘正报’。

舍利弗！于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？

世尊再问舍利弗道：‘舍利弗！以你的看法，西方世界的那尊佛，为什么叫做阿弥陀佛呢？’

我们应该记得，在前面的别序文中，佛曾经告诉过舍利弗：‘其土有佛，号阿弥陀。’为什么现在又特别问起阿弥陀的意义？舍利弗是‘智慧第一’的弟子，这些问题是懂得的，可是他不开腔，主要是想让释迦牟尼佛来宣扬《弥陀经》，由佛陀‘无问自说’，由佛陀亲自来解释这些问题，令后世的佛弟子更有信心。《佛说阿弥陀经》的宗旨，特别重在‘持名’，持名念佛，修持‘南无阿弥陀佛’六字洪名，是一种妙门，所以这里又特别征问佛名，并且加以解释。

为什么持名念佛，称为‘妙行’？所谓‘妙行’，是一种微妙的行门。可以分为三种妙：

一、简捷妙：只持一句佛号，就可以横超三界，直接了当，不像其他的法门，要经过三大阿僧只劫的修行，才能够成功，所以是最简单快捷的法门。

二、殊特妙：只要十念功成，也可以带业往生，所以是最殊胜特别的法门。

三、圆顿妙：只要往生净土，就可以证‘三不退转’，所以是最圆满顿超的法门。

一句弥陀，是万德洪名，具备了这三种妙，所以称为‘妙行’。佛陀一再提醒阿弥陀佛的圣号，应该时时记著，深信受持。学佛的人要多多念佛，达到一心不乱，将来就一定能往生到西方极乐世界去。