佛说阿弥陀经讲记03

自立法师讲述

佛历二五三ｏ年岁次丙寅七月初一日起讲于菲律滨隐秀寺太虚讲堂

弟子施淑好、蔡仁耐合记

罗侯罗──这是第十位尊者。

罗侯罗，译为中文是‘覆障’。覆，是盖覆、障是障碍的意思。他是释迦牟尼佛的儿子。他为什么取名覆障呢？这包含了障自、障佛和障母的三种意义：

一、障自──在罗侯罗的本生故事中，有一段这样的传说：他在过去生中，曾经是一个顽皮的小孩，有一天，为了好玩，将老鼠洞堵塞了六天，老鼠因此不能自由出入，找不到食物，而饿了六天，为了这个原因，今生遭受到被困在母胎中六年才出世的苦报。

二、障佛──佛尚为悉达多太子的时候，曾经游四门，见到老病死等人生种种的痛苦，一心一意想要出家修道，寻求解救的办法，但是父王顾及大好江山，无人继承王位，不肯答应太子的要求，佛陀则坚决表示，非要出家不可，净饭王无可奈何，提出了一个条件：‘好，除非你有个儿子，能继承王位，才让你出家。’太子为了满足父王的愿望，暂时留在宫中，一直到耶输陀罗夫人怀孕后，才悄悄离开皇宫。太子为了传宗接代的问题，延迟出家的时间，从这方面来说是障佛。

三、障母──前面讲过，罗侯罗受到一种业报，在妈妈肚子里六年，所以是佛出家六年后才出世的。大家不知原委，暗中纷纷议论，为什么佛出家六年后，耶输陀罗才生下太子，到底孩子是不是悉达多太子的亲骨肉，一般都认为耶输陀罗不守妇道，没有贞洁。净饭王也难免不怀疑，一时愤怒得竟想把她杀死。耶输陀罗的声誉受到毁谤，虽然自信问心无愧，守身如玉，但是冤屈难伸，为了表明她的清白，便自告奋勇，要求跳火坑。同时她发誓说：‘如果我真是不守妇道，孩子不是悉达多太子的骨肉，我母子就算被烈火烧死，也毫无遗憾；假使这孩子的确是佛陀的骨肉，那么，请上天为我们母子作证吧！’

当耶输陀罗抱著孩子跳进火坑时，不可思议的奇迹发生了，那烈火竟化为一朵一朵的红莲，天人也随即保护著耶输陀罗，使得母子俩安然无恙。

此时，净饭王亲眼见到这一幕奇异的情景，心中所有的疑团，都冰消瓦解。满天的谣言，也一扫而空了。为了罗侯罗，耶输陀罗受到莫须有的灾难，所以说是障母。我们平常所唱的香赞─〈戒定真香〉，最后两句：‘昔日耶输，免难消灾障。’以及〈旃檀海岸〉赞内：‘耶输母子两无恙’一句，所指的就是这一个故事。

罗侯罗，在佛的十大弟子中，属‘密行第一’。密行是私底下、暗中默默地修行，不让别人知道的意思。释迦佛在法华经中说：‘罗侯罗密行，唯我能知之。’（别以为他平日顽皮好玩，不肯用功，他的精进努力，唯有我知道。）

憍梵波提──这是第十一位尊者。

憍梵波提，译为中文是‘牛司’。‘司’，倒嚼的意思，就是把吃下去的东西吐出来，慢慢细嚼后又吞回去。我们看过牛吃草的时候，很快地就将一大堆草吞下去，但吞完以后，又会再吐出来慢慢地细嚼著。在动物学上，指出牛有好几个胃，把这类动物，叫做‘反刍类’。

憍梵波提尊者，在很久以前的过去生中，看到一位年老的出家人念佛，那位老人家的年纪很大，牙齿差不多都掉光了，念起佛来嘴巴一努一努的，好像牛反刍吃草的样子，于是他就取笑那位老修行的说：‘老师父，你念佛的样子，真是有趣，好笑极了，简直像牛吃草一样嘛！’为了他的一句戏言，侮慢僧宝的业因，遭感到堕落五百世做牛的苦报。他的业报满了，转生为人，虽然出了家，他那‘倒嚼’的习气，一下子仍改不了，平常他的嘴巴仍常常转动不息，所以大家就叫他‘牛澘’。反而把他本来的姓名，给忘了。

现在，我要提醒大家，对出家人应该恭敬，出言吐语都要谨慎，千万不要因为他们的相貌、举止行动有所缺憾，而随便说笑话，轻视侮辱他们，免得像憍梵波提的前生一样，为了一句戏言，而招受堕落的苦报。

憍梵波提的行动举止虽然特别，却极有修持，非常用功，已经证得了阿罗汉果，具足六种神通。佛陀为了避免大家见到他讥嫌取笑，同样遭感苦报，便让他住到天宫─尸利沙（吉祥）花园去，一心修行，不必托钵乞化，常受天人供养，所以他在众多的佛弟子当中，被称为‘天供第一’。

宾头卢颇罗堕──这是第十二位尊者。

宾头卢，译为中文是‘不动’，是名；颇罗堕，译为中文是‘利根’，是姓。根据莲池大师的考证，颇罗堕族中包括这位尊者，共有十八人，先后跟佛出家，先名后姓，才容易识别。其实外国人的姓名，大部份总是这样名先姓后的称呼。这位尊者的智慧高超，聪明过人，根性非常利，遇到任何事都能如理思维，不被外面一切的境界所动摇，所以取名为‘不动利根’。

许多善友到大陆朝山，一定在各丛林大殿的两旁，看过十八尊罗汉的塑像，其中有一位相貌清潨，不仅头发苍白，还长了两道雪白的长眉毛，这位长眉罗汉，就是不动尊者宾头卢。

在《法苑珠林》（四十二卷）里，记载了一段有关宾头卢的故事：

从前，有一位树提伽长者，用檀香木造了一个精致的钵，故意把钵悬在一根很高的杆上，然后当众宣布：‘在座诸位，谁要是能不用梯子或竹杆等任何工具，而能把那个钵取下来的话，我就把它赠送给他。’当时，有许多佛弟子在场，包括了目犍连和宾头卢，大部分都听若无闻，各走各路。只有宾头卢听了，感到不服气，怕被人家瞧不起，以为出家人没有能力，就对神通广大的目犍连尊者说：‘目犍连，你是神通第一。这点小玩意儿，对你来说实在是雕虫小技，算不了什么，你就当众表演一番，把它拿下来，让大家看看你的本领吧！’

目犍连想到，平日佛陀常常教诫我们，不许弟子们随便显露神通，因此存有戒心，不敢尝试。可是宾头卢看到目犍连不肯动手，心有不甘，就亲自出马，腾空将那个钵，很轻易地取了下来。一般凡夫不了解神通的意义，都觉得他了不起，立刻博得了大众的欢呼，一起鼓掌，一起喝采。

所谓真人不露相，耍神通，固然是罗汉游戏三昧的表现，但是在这世间，有几个是真正证了果的呢？让一般没有证果的凡夫看到，会当成是一种妖异惑众的轻举妄动，反而会招惹别人的讥嫌和毁谤！佛陀知道了这件事以后，认为宾头卢当著许多人的面前，故意卖弄他的本领，让大家赞叹，是哗众取宠，不是真正修行人应有的作为！就对他呵斥一顿，并不许他入灭，要他永远留在人间，让一般信众供养，广种褔田。根据这个传说，直到目前他还在人间应化。一般襌林的食堂中央，都安置一张宾头卢尊者的圣僧像，每日设食供养，他会在冥冥中护持道场。

《高僧传》（第五卷）道安法师传里，叙述道安法师，讲解各种经典浅显明白，也有很多著作，博得各方面的崇敬，可是他却深怕自己所讲、所写，不合佛意，便在佛前发誓愿说：‘我所讲的佛法，如果是正确，没有违背佛陀的意思，希望能让我见到瑞相，为我证明，我的见解符合佛陀的意思！’

一天夜里，道安法师做了一个非常明显的梦：梦见一位白发苍苍、两道眉毛长得特别长，看起来像是西域的出家人。这位梵僧，对道安法师说：‘你所讲的佛法，所注解的经典，都非常正确，符合佛理，你的功德实在无量。我因为业报的关系，得永远住在世间，不能入于涅槃，现在住在西域，你如果能时时设食供养，我会尽心尽力帮助你弘化。’

后来，《十诵律》传到中国来，提到佛陀不准宾头卢尊者入灭的事情，证实道安法师所梦见的，正是宾头卢尊者的显化。这就是中国的寺院斋堂里设像供养的来源。所以说，尊者是‘福田第一’，专门让施主有种福田的机会。

佛教三藏的律藏中，有一部《四分律》（五十三卷），也有一段记载：宾头卢尊者，本来是拘睒弥国，优填王的部臣，是一位虔诚的佛教徒。国王见他精进修持，非常感动，便鼓励他出家。他出家后，更加精勤苦修，不久就证得了阿罗汉果。优填王本身也是虔诚的佛弟子，对他特别礼敬，经常率领随员去供养，恭敬礼拜。国王认为这样做，是他身为佛教徒分内的事，宾头卢尊者也以佛法的礼节相待，每次国王来了，从不迎送，也不还礼。跟随国王去的随从，有的是皇亲国戚，有的是朝廷大官，他们并不一定信佛，不懂佛教的礼节。见到宾头卢接受国王恭敬礼拜，若无其事的样子，对他们也爱理不理，不放在眼里，于是，这班大臣便兴风作浪，搬弄是非，说什么：宾头卢只是一个穷和尚，摆什么臭架子？他有什么了不起？用这种态度对皇上，不仅是毫无礼貌，简直是有辱圣颜！我们这些在朝的大官，他更是一点也不放在眼里。这样的出家人，一直承受圣恩，却这般自高自大，不识好歹，理该杀头！

优填王只是一位普通的佛教徒，信心并不坚固，对佛理也没有深入的认识，再加上群臣们七嘴八舌的，你一句，我一句，伤了他的自尊心，也动了他的嗔恨心。心中想：对呀！我是一国之君，他怎能对我这么没有礼貌呢！越想越气。有一天，就怀著兴师问罪的心情去找宾头卢，打算著：如果宾头卢仍然是毫无礼貌，甚至出言不逊，我就要取回他的首级。

宾头卢是证了圣果的，具有他心通，未卜先知，预知国王内心一切的想法，所以当优填王去探望他时，他竟遥远地出来，笑脸相迎，恭恭敬敬地向国王问好，对跟去的大臣也是非常有礼貌地打招呼。

优填王看见这情形，感到奇怪，很威严地问道：‘你平时都是安坐不动，今天为什么竟然这样客气，出来迎接？这种前倨后恭的态度，岂是一个出家人应该有的？’

宾头卢尊者说：‘大王，并不是我没有始终如一的态度，一切都是因你而发。’

优填王奇怪地问：‘怎么说呢？’

‘你过去是怀著信心、恭敬心而来供养，所以我就以佛教的礼节来接待；今天你是怀著恶心而来，如果不以世俗的礼节来迎接你，我的脑袋可能要搬家了，我怕真正被你伤害了，增加你的罪恶，如果已经种下业报，恐怕会因此堕落地狱道。’

优填王听了，非常惭愧，惊叹他的未卜先知，立刻向尊者忏悔！有如是因必有如是果。虽然尊者慈悲的引导，优填王没有犯下杀害罗汉的恶业，免受堕落地狱的罪报；但是恶念的存在，仍逃避不了失去国家的惨报。

后来，优填王与慰襌王国交战，战败了，失去国土，还成为敌国的俘虏，被囚禁了七年。‘佛法当于恭敬中求！’我们听了，了解因果业报，是丝毫不能避免的。有一份虔诚恭敬心，就有一份的福报，反过来说，对三宝轻视，甚至侮辱，也就会有凄惨的下场！优填王对宾头卢尊者，这一段精彩的故事，大家应该细细思考，时时省察，是永远值得我们参考的！

迦留陀夷──这是第十三位尊者。

迦留陀夷，译为中文是‘黑光’。他的皮肤长得像黑炭一般，非常粗糙，又能发出一种耀眼的光芒，所以叫做‘黑光’。为什么他有这种形象呢？因果真是丝毫不爽，这里又是一段因果业报的证明。迦留陀夷在过去生中，他不明了在佛前寸丝不挂，那是冒犯了大不敬，为了曾经赤身露体的在佛前点灯，因而遭感了全身粗黑的恶果。可是又因为他发心，虔诚燃灯供佛，所以招感得到全身光耀的善报。

我们听了这名称由来的故事，有什么感想呢？大家都看过《印光大师语录》，里面告诉我们，如果对佛经或者是佛像等不恭敬，是亵渎的行为，对三宝不敬，罪过很大。身为佛教徒，应该要注意，在佛前不管是燃灯也好，焚香也好，或是献花和礼拜，应该要衣冠整齐，必须三业清净，千万不可以随便；袒胸露体或是穿著不干净的衣服，会招来无尽的苦报；对三宝不礼敬，任意亵渎，那罪过弥天。切记！切记！

迦留陀夷夜间出来乞食，曾经闹过一次很大的笑话。出家人乞食，信徒们都喜欢布施种褔。迦留陀夷生得一副怪相，使人见了就骇怕。那丑陋不堪的样子，令人看了退避三舍，经常乞化无门，化不到饭食。他的个子大，食量当然比别人多，乞不到食物，常常感受到肚子起革命，饥肠辘辘，不得已，只好夜晚偷偷地去沿门托钵了。两千多年前，夜晚没有灯光，人家见不到他可怕的样子，就比较容易找到供养的人家。有一天夜晚，乌云密布，宇宙间一片漆黑，他敲开了一家施主的门，迎面出来供养饭菜的，是一位大腹便便的孕妇，当他接受食物的时候，忽然一阵闪电，照得天地通明，也照出了迦留陀夷本来的面目，那位孕妇见了，一惊之下，竟吓得昏了过去，当下就小产了。为了这件事，引起施主全家的不快，左邻右舍也议论纷纷，对出家人产生了误会与毁谤。后来佛陀知道了，将迦留陀夷呵责一顿，并立下比丘不得在夜晚乞食的戒律。

各位如果到泰国观光，当地的风俗，出家人都是天刚蒙蒙亮，就沿街托钵乞食，要是过了中午，还乞不到食物，那么这一天就得饿肚子了。释迦牟尼佛制定过午不食的戒律，固然是同情饿鬼，主要的原因，也是从这个故事而来。

在佛的众弟子中，迦留陀夷是‘教化第一’。他的口才很好，善于说法，劝导人家信佛。受他教化的家庭，共有九百九十九家，丈夫或妻子单独受教启信的，更不知道有多少。所以在佛的弟子中，才会被公认为是‘教化第一’的。

中国所有道场（包括隐秀寺）的善友，差不多都是阴盛阳衰，多数是女众，男众比较少。一般都认为男众工作忙，没空学佛，可是迦留陀夷认为学佛必须是男女一起学，这样夫唱妇随，才能志同道合，家庭自然会和洽。他发愿要教化一千家夫妻同入佛道，为了要完成他这个大愿，随时随地应机说法，度化了九百九十九家，功德将近完满时，由于前世结下的恶缘，竟然遇到了一对恶贼夫妇，结果被两夫妇合作将他害死。迦留陀夷为了教化众生，弘扬佛法，最后为法忘躯，献出了自己宝贵的生命，这位尊者是多么伟大啊！永远值得我们敬仰！

摩诃劫宾那──这是第十四位尊者。

摩诃，译为中文是‘大’；劫宾那，译为中文是‘房宿（音秀）’。在十六位尊者中，他被列为‘知星宿第一’。‘房宿’是天上星宿的名称。根据中国旧有的传说：天空中闪闪烁烁的星星，虽然很多，最出名的有二十八个星宿。每天就是一个星宿，每个星宿，各自代表了吉与凶。大家要是有兴趣，可以参考日用的‘通书’，上面详细地记载著它们的名称。如：角星、亢星、氐星、房星……等。以及所代表的吉凶。每逢婚喜寿庆，就是根据这些星宿来选日期的。房宿，在二十八个星宿中居第四。通书上的注解是：‘房星造作旺丁财，富贵荣华福禄来；埋葬若然逢此日，加官进爵位三台。’一般世俗选择吉日，如果选上了房日，那就会荣华富贵了，可见它是象征吉利的。我们不是要讲这些，因为讲到房宿，我才顺便介绍一下。

为什么取这个名字呢？印度跟中国的风俗习惯一样，结婚后为了生男育女，总是到处求神许愿。劫宾那的父母，结婚很久还没有生育，为了希望早生贵子，便每晚向房星祈祷，希望吉祥的房星早日赐给他们一个宝贝儿子，不久，居然生下了尊者，就给他取名‘大房宿’。

尊者具有宿慧，生来对天文学就颇感兴趣，专心研究，获得很高的成就，所以被称为‘知星宿第一’。现代科技进步，研究天文有专门的天文台，具备各种精密的仪器，对于太空日月的运行，星斗的布列，无论时间与空间的距离，都可以用特别设备的仪器去观察和测量。两千多年前，古代的天文学家，没有仪器与设备，完全*一双眼睛，以及天赋的智慧，去观察、推算和研究，得来的成就，实在是不容易的！

中国唐朝有一位一行禅师，他也精通天文、历法，并著有大衍历等名著一百多卷，在中国学术界颇富声誉。他的照片还被印在许多邮票上呢！劫宾那尊者在天文学方面虽然没有著作，但被佛列为‘知星宿第一’的弟子，可见他对天文学也必定是很有研究的。不过，话虽这么说，佛在临涅槃前说了一部《遗教经》，一开始就教诫我们，身为佛弟子不可以多花时间在‘仰观星宿，占相吉凶’上面。

学佛最好是一门深入，专心研究佛法，一心一意地修持念佛，这样对我们的身心才会有帮助。也许大家会问，每逢婚喜乔迁之庆，我们应不应该选好日子？可不可以看相算命？由于过去世的业力，命运是存在的；五行的配合，日子也有好坏的分别，但不是绝对的，看相查通书作为参考是可以的，如果入了迷，过份重视与执著，处处受束缚，必定会很痛苦的。禅宗语录中说到：‘日日是好日。’一切唯心造，只要认为是好的，凶日也会改变为吉日，所谓尽信书不如无书，对自己一点把握也没有，遇到任何事都要查通书，那岂不是太麻烦了吗？中国历史上有一位袁了凡老居士，他就是凭多做善事而改变了自己的命运，所以说：命运是掌握在自己的手里，学佛就是要从修行中去改变自己的命运，不被命运所左右。

薄拘罗──这是第十五位尊者。

薄拘罗，译为中文是‘善容’。他是佛陀‘寿命第一’的弟子。

这位尊者跟上面讲过的那一位迦留陀夷（黑光）尊者，恰好相反，迦留陀夷尊者生得非常难看；而这位薄拘罗尊者，却生得特别英俊、特别庄严，所以被称为‘善容’。

薄拘罗尊者的容貌为什么生得那样庄严呢？有果就有因，丝毫都错不了。薄拘罗尊者在过去世中，曾经以一颗诃黎勒果，供养一位年老病重的出家人。诃黎勒译为中文是‘天主持来果’，在佛教典籍中列为五种养生的草药之一。中国本草经中标明这种药的作用是消痰化气，老比丘的年纪大，气不顺，痰瘀塞，所以吃了这消痰化气的果子，病就好了，在缺乏医药的古代，这种药草算是一种良药。由于他的供养，种下了一个善因功德，感得了相好庄严的善报，不但如此，他还有‘五不死’的特别果报。

什么叫做‘五不死’呢？尊者刚生下来时，是一个圆圆的肉团怪胎，父母认为这是一个不祥的怪物，千万不能留在世间害人，就把他放在铁盘里煎熬，奇怪的是不管怎样煎，怎样熬，居然都烧不死他。父母不甘心，再把他放在锅里，用水煮了几天几夜，可是也煮不死。父母又不死心，尝试把他投到水中，也淹不死他。被风浪飘到大海去，让大鱼吞食下去，也咬不死。后来大鱼被渔夫所捕，一刀刺进鱼腹中，他还是命大，没有被杀死，仍安然无恙，依然活著！

为什么经过五次大难，他仍然能活得好好的呢？这又是另外一段因果业报的实例。他过去世一向都守持不杀生戒，不随便杀害生命，爱护弱小的动物，因此在九十一劫中，都感得健康长寿，他不但从不生病，甚至连最普通的感冒头疼都不知道是怎么一回事。后来，他活到一百六十岁，在佛弟子中，被称为‘寿命第一’。

我们听了薄拘罗尊者名称的由来，再加上五不死这富有传奇性的故事，可能会怀疑，这是不是神话。身为佛教徒，深信因果的道理，对这种事实，是不应该怀疑的。近代中国诸大德高僧中，也不乏这种例子。禅宗泰斗虚云老和尚，他刚生下来时，跟尊者一样，也是一个肉团的怪胎，具有不凡的人生。有位为他写传的居士，形容他一生有十难四十八奇，最后活到一百二十岁才圆寂。许多善友都知道台湾有一位广钦老和尚，不吃人间烟火之食，每天只用水果当三餐，被称呼为‘果子师父’。他一生只是老实念佛，虽然经历过许多苦难，却活到九十五高龄，圆寂后好几万人去追悼、去助念。荼毗时有几千个舍利。这两位近代高僧，都是因为苦修而获得长寿的典型代表。我们相信，佛陀时代薄拘罗尊者的传奇，也一定是千真万确的事实。

佛教是讲因果的，种如是因，一定得如是果，他们为什么会长寿，就是持了不杀生戒，能爱护生命，不随便去杀害生物，更能放生。佛经上讲：造杀生业的，不是短命，就是多病。奉劝各位，我们希望长寿，希望健健康康，不会生病，就一定要持不杀生戒，更要放生，必然会健康长寿的。

阿冕楼驮──这是第十六位尊者。

阿冕楼驮，《楞严经》译为阿那律陀，中文的意思是‘无贪’，也是‘如意’。依照《贤愚因缘经》的记载：过去弗沙佛的末法时代，曾经遭逢一次荒年，整个农村的生产失收。百姓们每天的粮食都没有著落，真是三餐不继，随时都有饿死的可能，阿冕楼驮的过去世生在那样艰苦的时代。有一天，他为自己煮了一碗只能充饥的麦饭，正想吃的时候，来了一位证了圣果的阿罗汉，向他乞食，乐善好施的他，毫不吝啬的将这仅有的一碗饭，供养这位名叫披栗吒的出家人。由于他供养证了圣果辟支佛的功德，死后：七世生到天上，成为天王；七世生在人间做轮王，九十一劫中，生生世世，生活环境都是非常美满、富裕，非但没有受过困苦，遇到任何事情都能够称心如意，这个‘无贪’、‘如意’名称的来源，就是供养得来的福报！

阿那律尊者，是甘露饭王的儿子，是王子，也是佛的堂兄弟。他本来贵为王子，是王位的继承人，一向养尊处优，后来受了佛陀的感召，毅然跟随佛陀出家学道。他出家以后，过著出家人简朴而严谨、守规律的生活，除了修持，静坐，更要听佛陀讲经说法，每天起早睡晚，不比在皇宫里生活，整天可以悠哉游哉，无所事事，所以每当佛陀说法时，他都忍不住，总是打瞌睡。偶尔一两次无所谓，佛陀可以原谅而不跟他计较，可是每次都是这样，佛陀也就忍不住，生气了！于是呵斥他说：‘咄咄何为睡？螺蛳蚌蛤类；一睡一千年，不闻佛名字。’意思是说：喂！喂！阿那律，你为什么老是那样昏沉贪睡？简直变成螺蛳蚌蛤那一类水族了！你自己想想：如果一直像螺蛳那些小动物一样，关在贝壳中昏睡不醒，就是睡上一千年，连佛的名字都听不到，那里还有机会听到佛法呢？这样懈怠、懒散，长此下去，会有什么出息啊！

阿那律尊者经过佛这一番训斥后，惭愧得无地自容。他自责地想：当时出家是为了学佛，为了要了生死，怎么可以这样贪睡？耽误了修持的时间，恐怕会遭受堕落的苦果。从此，发愤精进，不仅是白天没睡，连夜晚应该休息的时间，他都忍住不睡，就这样不眠不休的用功。我们知道，过犹不及，他这样蛮干，结果把一双眼睛搞瞎了。

佛陀看到阿那律双目失明，觉得怪可怜的，除了安慰他以外，更教他一心修习‘乐见照明金刚三昧。’他天天按照佛陀的指示去修习，不久居然证得了罗汉果，得了天眼通，不再需要肉眼，不管多远他都看得见。他观察大千世界，就好像是看手掌中的一粒庵摩罗果（译为‘无垢清净’，形如槟榔），一目了然。在佛的弟子中，他被称为‘天眼第一’。

讲完了阿那律尊者，不禁使我想起了中国《论语》中，也提到孔夫子有一个名叫宰予的学生，每当孔子讲课的时候，他也是不停地打磕睡，孔子见了，当然非常生气，就严厉的训斥。孔子说：‘宰予昼寝，朽木不可雕也；粪土之墙，不可杇也’。你们都看到大殿两旁所雕刻的佛传，那是质料坚固的那拉木雕刻而成的，这样才会庄严雅观。朽木，就是生了蛀虫的烂木头。腐烂的木头，一雕就烂了，是不能作为雕刻用的。一定要先把墙壁弄得很平整，才可以粉刷，如果用臭泥巴涂墙壁，就没有办法再上漆了。这两句都是孔子对学生的指责，训导学生如果太贪睡，就像朽木及粪土之墙一般的不成器，没有前途，太没出息！以上两则历史故事，可以了解古代圣人对教育弟子执善的态度，弟子们经过老师的教训，将来一定会成大器的！

佛在《遗教经》中，对睡眠也有恳切的开示，他说：‘汝等比丘，昼则勤心，修习善法，无令失时，初夜后夜，亦勿有废；中夜诵经，以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也！……’你们身为比丘（佛陀虽然是讲比丘，实际上是包括佛的四众弟子，也就是所有的佛教徒），白天要很勤劳，很专心的修持所学习到的善法，要好好把握时间，不要让它空过了。晚上睡觉，也应该有限度，上半夜（初夜），下半夜（后夜），要参禅静坐，不可以贪睡而把道业荒废了，中夜（十点至二点）睡觉前还要诵经，因为人身难得，几十年很快就过去了，应该懂得把握时间，不要因为睡眠的缘故，使我们一生就这样糊里糊涂地空过而无所得！

平常有两句俗语：‘早起三光，晏起三慌。’一早就起床，精神饱满，任何事一下子就办完了，如果睡到日上三竿（十一、二点）才起床，事情积得一大堆，慌慌张张地，不知该从那一件做起，很多事因此被耽误了。附带要劝告各位，睡觉固然需要，如今实行三八制度，每天定时睡八小时，已经非常充足。可是好多人经常睡到上午十点或是中午十二点才肯起床吃饭，晚上反而睡不著，这样晨昏颠倒，会把身体弄坏。学佛的人，对日常生活起居应该要有规律，才能有健康的身体。

讲到这里，算是把《佛说阿弥陀经》十六位尊者都向大家介绍过了，佛的常随众有一千二百五十人，举出这十六位，作为一切罗汉的代表。

如是等诸大弟子。

这包括了以上十六位等许多的大弟子。

这是总结上面所介绍的十六位尊者的一句经文。

‘如是’，就是指上列十六位尊者。‘等’是包括其余所有的闻法大众。‘诸大’拣别不是小，这一些并不是普通的，都是有资格、有声望、了不起的，许许多多的大弟子。‘弟子’──简单地说是学生、门徒、学徒。依字面解释，学在师后，曰弟；解从师生，曰子。做老师的先念书，先学习，而后他才做老师，教导学生。以学习的程序讲，老师学在前，学生学在后，就像是哥哥对弟弟，兄先弟后一般，学生比老师迟一步学习，才被叫做弟。学生的一切智慧都是由老师的启发而产生的，好像儿女是父母所生。学佛的人，听佛开示，启发的智慧，正知正见，依教修持，步上成佛的大道，这一切都是依老师──本师释迦牟尼佛的教导而生起的，所以叫做子。（平常我们对师父或任何出家人，自称弟子，就是这个意思）。

这许多弟子，都是‘内秘菩萨行，外现声闻身’。说明白一点，这十六位尊者，表面看来，他们是罗汉，实际上，他们都是大菩萨，有的是古佛再来，有的是菩萨示现，隐本垂迹；有的甚至是他方圣众，作不请之友，为了拥护道场，特别来做释迦牟尼佛的弟子。总而言之，这许多的常随众，都是来帮助佛，作教化众生的弘法事业。正所谓‘一佛出世，千佛护持’。大家都喜欢看戏，不管是京戏、是歌仔戏，或是电视连续剧，只有一人在台上唱独脚戏，会闷死人，除了主角以外，还得有配角，有跑龙套的，才能引起观众的兴趣。成佛也是一样，一尊佛到这世间来应化、来教化众生，千千万万的佛、菩萨，也会跟著到这个佛土来帮忙教化。正如俗语说：‘牡丹虽好，还要绿叶扶持。’是同样的道理。牡丹称富贵花，是百花之王，非常娇艳，但不管它如何娇美，如果没有绿叶的扶持，只单独一朵花，也显不出它的高贵来。

人世间是讲缘起的，譬如说一个很会唱戏的主角，不管是中国过去的梅兰芳，或是台湾现在的杨丽花，虽然说他（她）们都有精湛的演技，但是请大家想一想，如果只是他们独自一人唱独角戏，会精彩吗？一定会让人觉得单调无味，必须有其他人陪衬，许多配角一起合演才好看。同样的道理，一个道场，一个普通的团体，或是一个家庭，主而外还要有宾。我们做人，千万不要骄傲，以为自己很了不起，任何事都不需要别人的帮忙，样样都以自己为是。要了解，人，不是万能的，一个人不管怎样能干，总是有所欠缺，免不了会有需要别人的时候，了解了这个做人最基本的道理，才能与人和乐相处，人生也才会圆满、自在。

到今天为止，《佛说阿弥陀经》我已经讲了十二次了。实在说，‘六成就’和十六位尊者，一个钟头就可以讲完。讲了十二次，《佛说阿弥陀经》可以讲好几遍了。但是我不那么讲，却像讲故事一样的闲谈闲谈，还有像刚才所讲的噜苏话，是希望大家互相勉励，在做人方面可以作为参考，不然，就算你把佛经研究得再怎样精通，人做得不好，学佛有什么用呢？我是抱著这个观点讲经，佛法的内容固然非常重要，但是‘学佛先从做人起’，把人先做好，进一步再学佛，因为这样，才拖拖拉拉的，直到今天才把十六位尊者讲完。

并诸菩萨摩诃萨。

当时听佛讲本经的听众，不只是前面介绍的那十六位尊者大阿罗汉，同时在座还有许多大菩萨，他们也都来参加这个殊胜的讲经法会。

‘并’，是同的意思。

‘菩萨’，全名是‘菩提萨埵’，简称为‘菩萨’。翻译成中文是‘觉有情’，或者称为‘大道心众生’。

觉、觉悟；有情，包括六道所有的众生。换句话说，不管任何众生，只要是自己能够在佛道上用功，追求觉悟（上求佛道──自利），又能够把所觉悟的道理弘化，使一切众生也都能够觉悟（下化众生──利他），这就是菩萨的精神。中国儒家所谓：‘以先觉、觉后觉’。就是世间圣人，将自己所懂得的道理，及一切的经验，去教导其他人。孔子也说过：‘己欲立而立人、己欲达而达人’。希望自己能觉悟、能成贤成圣，也希望别人跟我们一样，达到这高超的境界。这也是表现菩萨一部份利他的精神。但是佛教菩萨所化度的对象，他的范围不仅是人类，而是包括了一切有情识的众生；所希望达到的境界，不仅是人间的圣贤，而是了生脱死的涅槃。

‘摩诃萨’，‘摩诃’、译为‘大’，‘萨’、就是菩萨，合起来讲就是‘大菩萨’。他们的根机大、智慧大、悲愿大、境界大、能力大、所证悟的真理大、所表现的行为更伟大，所以称为‘大菩萨’。

文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨。

在弥陀法会上，究竟有那些大菩萨来参加呢？现在推出四位代表来：文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨等，以及其他诸位大菩萨。

第一位、文殊师利法王子。

‘文殊师利’，或称‘曼殊室利’，都是印度音，译成中文，根据华严宗的说法，有‘妙首’、‘妙吉祥’、和‘妙德’三种意义：

一、‘妙首’，是属信仰的。平常说：‘佛法如大海，信为能入’。佛法好像大海一般，广大无边，怎样才能进去呢？唯有依*信仰，才能进入。所以信仰是一切功德最主要的条件，有了信仰，才能亲近佛法，进而产生一切功德。所以叫‘妙首’。

二、‘妙吉祥’，是属修行功德方面的，文殊菩萨多生多劫，都很虔诚地去亲近、去赞叹、去供养一切诸佛，同时也受一切诸佛所称赞。一切的众生也都乐意、欢喜亲近、供养他。学佛的人，最具体的表现，就是要具足亲近、赞叹、供养等行动，就等于具足了微妙吉祥的圣德，所以叫‘妙吉祥’。

另有一种说法，当文殊菩萨出世时有十种不可思议的瑞相发生：（1）光明满室，（2）甘露盈庭，（3）地涌七珍，（4）神开伏藏，（5）鸡生凤子，（6）猪生龙豚，（7）马产麒麟，（8）牛生白泽，（9）仓变金粟，（10）象生六牙。因为有这种种的祥瑞产生，所以叫‘妙吉祥’。

三、‘妙德’，是代表智慧的。我们平常总是称念‘南无大智文殊师利菩萨’，文殊菩萨在所有的菩萨当中，是‘大智慧第一’。佛经上说：‘般若（智慧）是诸佛之母’。文殊菩萨具足大智慧，在过去生中曾经做过七佛（包括释迦牟尼佛）的老师。因为他的智慧能够成就一切功德，所以叫‘妙德’。

根据《悲华经》的记载，文殊菩萨在因地修行时，曾经对宝藏佛虔诚地发愿，要救度众生，蒙佛授记，为他取名叫文殊。我们如果再进一步，详细地研究他的历史，实际上他早已成了正觉。也就是说，他在过去世已经成佛，佛号‘龙种上尊王佛’，现在世在北方欢喜世界作佛，号‘欢喜藏摩尼宝积佛’，未来也要在南方离垢世界成佛，佛号叫做‘善现如来’。

你们听了这许多的介绍，就知道他是古佛再来，倒驾慈航，在我们这个娑婆世界中示现为菩萨，跟普贤菩萨作为释迦牟尼佛的左右手，为的是要辅佐释迦牟尼佛教化众生。华藏寺大殿中央供奉的就是毗卢遮那佛，两旁分别是大行普贤菩萨和大智文殊菩萨，合称为华严三圣。

‘法王子’，是菩萨的别称。世间称国王的儿子叫王子。《法华经》云：‘我为法王，得法自在’。佛被称为法王，菩萨是将来佛位的继承者，所以称为法王子。

以定义来看，所有的菩萨都可以称为法王子，为什么特别强调文殊菩萨为法王子呢？因为他的道德、智慧最高，所以得到这个称号。荆溪大师云：‘于法子中，德推文殊，诸经常为上首’。

罗汉中的舍利弗，菩萨中的文殊，都属于智慧第一。在《弥陀经》最后，佛陀表示：‘在五浊恶世，为一切世间，说此难信之法，是为甚难！’可不是吗？单凭一句阿弥陀佛，就能够往生西方，见佛闻法，得不退地，这样的道理，如果没有大智慧的人，是不容易接受、不容易相信的。本经特别介绍出舍利弗尊者和文殊师利菩萨，这两位具有大智慧的弟子，而为上首，作为佐证，说明念佛法门的殊胜。

第二位、阿逸多菩萨。

‘阿逸多’，译为中文是‘无能胜’。意思是没有任何一个人能够胜过他的。《悲华经》上说：‘慈氏菩萨发愿于刀兵劫中，拥护众生。’这位菩萨常常修‘慈心三昧’，以慈心对待一切众生。任何人的慈悲之行，都没有可能超过他的，所以叫做‘慈无能胜’。

他是谁呢？他就是坐在我们山门口的那位‘弥勒菩萨’。‘阿逸多’是菩萨的名，‘弥勒’是他的姓，弥勒译为中文是‘慈氏’。为什么会被称为慈氏呢？研究了几部经典，归纳起来，具有三种意义：

一、从他的母亲方面说，‘母性慈故，因名慈氏。’本来他母亲的性情很暴躁，自从怀孕了弥勒之后，性情变得特别亲善、慈悲，为了这个缘故，弥勒称为慈氏。

二、从他的父亲方面说，《弥勒上生经疏》云：‘其慈者，父王本姓。’他的父亲本来就姓慈氏，从父姓，这是理所当然的事。

三、从他本身方面说，《大乘本生心地观经》（卷三）云：‘弥勒菩萨法王子，从初发心不食肉，以是因缘名慈氏，为欲成熟诸众生。’弥勒菩萨为了要教化，救度众生，免除一切众生的痛苦，从最初发心就持长斋，从来都不食肉，多生多劫都是这样修持‘慈心三昧’的法门，因为这个缘故，所以才称为慈氏。

我的老师慈航菩萨，有一个别号叫慈氏，他的相貌、体态，都跟弥勒菩萨相似，也许是弥勒菩萨再来。当时我们所住的寺院，就称为弥勒内院、即是现在弥勒菩萨所居住的地方。

弥勒菩萨现在居住在兜率天内院，他的地位是‘补处菩萨’，当来下生继承释迦世尊的佛位，为贤劫千佛中的第五尊佛。当第十减劫（五十六亿七千万年以后），人寿八万岁时，才下生人间，在华林园龙华树下成道，开三次大法会，度脱上中下三类根机的众生，这是一般所谓的‘龙华三会’。这在《弥勒下生经》及《增一阿含经》（四十四）中有很详细的叙述。

目前我们所供奉的弥勒菩萨，都是他的应化相。梁武帝时代，他应化为傅大士，武帝非常尊敬他。中国五代时，他应化于浙江奉化县，绰号布袋和尚。他的个子大、肚皮大、耳朵大，手里经常拿了一个大布袋，谁也不知道他的姓名，人人都称呼他为布袋和尚。他逢人就乞化，化来的东西一股脑儿装进他那口乾坤袋，遇到小孩子就分散给大家结缘。

弥勒菩萨的禅机很多，曾经做过好多偈颂。他说：‘是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何？宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他’。世间就有这么多是非憎爱的现象，仔细的想想看，对我们又有什么关系呢？计计较较，又有什么用！倒不如放宽肚皮，豁开心胸，万般烦恼都不必去管，任由它去好了！上次我们拜千佛，听过浩霖法师讲：‘皆大欢喜’，他为我们详细介绍弥勒菩萨肚皮大，总是脸带笑容的原因。这就是他忍辱的功夫，修持的法门。所谓大肚包容，肚大包容量也大，总而言之，世间的是非人我，一切叫我们难忍的，他都能忍；难受的，他都能受。谈到忍辱的功夫，这倒是一个处世的好法门。

我们佛门中有寒山和拾得这两位出家人。有一次，他们的对话中谈到弥勒菩萨，说明弥勒菩萨是怎样做人的，值得我们作为参考。

寒山问拾得曰：‘世间谤我、欺我、辱我、笑我、*我、骗我、如何处治乎？’拾得云：‘只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。’寒山云：‘还有甚诀可以躲得？’拾得云：‘我曾看过弥勒菩萨所写的偈，你且听我念。偈曰：老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了？……’

寒山问拾得做人的道理：‘世间的人实在太不像话了，明明没有那样做，却要毁谤我、有的欺负我、有的侮辱我、讥笑我、轻视我、甚至对我非常的作*、讨厌我、欺骗我、这么多的人都在打击我，我应该怎样去对待他们呢？’拾得回答说：‘世间一般人遇到这种遭遇，一定会想到报复，这个要不得。学佛的人，千万不要有报复的念头。不管人家是骂你也好，打你也好，都不要怀著报复的心态。那么，应该怎么样呢？忍他！要知道，小不忍则乱大谋。世间人常常为了一点小事，因为不能忍的缘故，弄得不可收拾。遇到被人欺负的时候，让他三丈远、由他去、还是躲避他、忍耐他、不要理他，试试看特别尊敬他、让他自己感到惭愧。老实说，你这样做并不是吃亏。他现在有钱有势，有优越的条件，但是世间是无常的，他现在可以欺你、打你、骂你、等过几年，再看看，看看他的收场如何！是不是还这样气焰凌人呢？佛教是讲因果的，我们不可能永远这样受人欺侮，永远吃亏的！’

寒山说：‘你说的这几个办法实在是太好了。可是你叫我躲他，有时真是麻烦，明明不去惹他，他却要欺上头来，你叫我怎样躲呢？你还有没有更好的秘诀？’

拾得回答说：‘我过去曾经看过大肚子的弥勒菩萨写的一首偈，你就听我念吧：“我这个不中用的老人，穿得破破烂烂的，每天粗茶淡饭，混饱肚子就够了，更别说是山珍海味。衣服虽然破，补好后依旧能遮寒，不受冻就满足了。世间一切是非人我都随缘，什么事都无所谓，不必太计较。有人骂我老粗不中用，我就欢欢喜喜地告诉他骂得好！有人想打我，我就自己倒在地上，任由他随意打，打到他手酸无气力，累了，自然会自己停下来不再打。有人把囗水吐到脸上来，不必去擦它，任由它干掉就算了。为什么要这样做呢？因为你跟他相打相骂，两个人都辛苦，真是自寻烦恼。任别人打也好，骂也好，吐口水也好，我就是无动于衷，他自然会感到无趣，而自动停下来，这样他既不辛苦，我也没烦恼，这样的人生不是很自在，很痛快吗？佛教的六波罗密中，忍辱波罗密是最高的境界。你修这种到彼岸的功夫，是最宝贵、最微妙的，如果能修到这种程度，那里还愁不能够了道呢？”’

学佛办道，不一定要拜佛、念佛、念经、持咒，先把人做好，把忍辱功夫修习圆满，再进一步学佛、觉悟、断烦恼，成佛也就快了！大家可能会说：话虽然是这样说，可是‘说时似悟，对境还迷’。大话谁都会说，假如真正被人家骂一句，一定要回他两句。奉劝各位学佛的人，要时时学习弥勒菩萨的大肚包容，能容忍，能忍让，身心自然舒泰自在！

因为讲到弥勒菩萨，所以把弥勒菩萨讲过的话，做人的作风介绍给诸位。虽然说，弥勒菩萨还有千千万万年才会到人间来成佛，其实弥勒菩萨经常在人间示现，我们常念到：‘弥勒真弥勒，分身千百亿，时时示时人，时人自不识！’弥勒菩萨时常应化世间，只是我们不认识而已。他经常在我们的身边示现，只要有人跟他一样，具有无上的包容雅量，就是菩萨的化身，我们就应该向他学习。

第三位、乾陀诃提菩萨。

‘乾陀诃提菩萨’，译为中文是‘不休息菩萨’。为什么叫做不休息菩萨呢？学佛最后的目的是希望成佛，佛道深远，绝不是一般小小的根机，或是微小的行持，就能轻易达到目的的。乾陀诃提菩萨为了完成佛果，自从发菩提心以来，经历恒河沙劫，每天不休不息地广修六度万行，救度一切众生。

在《思益经》中对乾陀诃提菩萨的介绍说：‘恒河沙劫为一日夜，三十日为一月，十二月为一岁，过千百万亿劫，得值一佛，如是值恒河沙，行诸梵行，修习功德，然后授记，心不休息，故号为乾陀诃提。’假使把恒河沙劫这么长久的时间当成一日一夜，三十天是一个月，一年有十二个月，经过了千百万亿劫久远的时间，才有遇见佛出世的机会，渐渐地一天天修持净法，及积集功德，再经过了无量数的佛为他授记，最后才能成佛。这种不休不息、无懈无怠的精神，所以叫做‘乾陀诃提’。

圆瑛大师所著《圆瑛法汇》，其中有一部《弥陀要解讲义》讲到：‘世界无边尘扰扰，众生无数业茫茫，爱河无底浪滔滔，故此菩萨不休息。’无量无边的世界，被许许多多的尘埃（烦恼）扰扰不息。六道中无尽的众生，从早到晚不停地起惑造业，所造的业犹如大海一般地苍茫无际。俗语说，爱不重不生娑婆。众生受到无底江河般的爱欲无明烦恼所迷惑，在滔滔大浪的生死海中头出头没，轮回不息，没有了期。乾陀诃提菩萨为了救度众生早成佛道，就不能休息了。

第四位、常精进菩萨。

‘常精进菩萨’，‘常’，是恒常；‘精’，是精而不杂；‘进’，是进而不退。这位菩萨从早到晚，都是专心一意地用功、恒常不断地为自己、为别人，实行‘上求佛道，下化众生’的大愿，所以叫‘常精进菩萨’。

常精进、有两种意义：

一、自利，利益自己。从自修方面说，要修善去恶。时时向好的方面去修持，让所有罪恶的行为都停止下来。佛教有一个术语叫‘四正勤’：没有生起的善心，要令它增长；已经生出了善心，要好好保持；没有生起的恶念要预防；已经生出的恶念，要赶快消灭。

二、利他，帮助他人。对别人方面说，要度生不倦。时时刻刻都要救度众生，从不会觉得疲倦，不会感觉辛苦。《宝积经》说：‘此菩萨，为一众生，经无量劫，随逐不舍，犹不受化，曾无一念弃舍之心。’这位常精进菩萨是怎样不倦地救度众生呢？为了要度化任何一个众生，虽然经过了无量无数劫的时间，仍然穷追不舍，永远跟随著众生。纵然这个众生仍顽固地不受教化，一般人总会退心，但是菩萨还是不忍生起一念弃舍心，还是时时刻刻想尽方法去教化他。这种度生的精进心，可算达到了极点，所以称为‘常精进菩萨’。

上面讲到的这两位菩萨，一位名‘不休息’，一位名‘常精进’；常精进，必定是不休息的，因此，这二位菩萨，名称虽然不一样，而他们的德行，可算是一致的！

参加弥陀法会的菩萨很多，为什么只列出这四位菩萨作为代表呢？《弥陀经》是提倡念佛，求生极乐的净土法门。念佛，说起来虽然简单，行起来并非那么容易，尤其是讲到极乐世界种种的殊胜，更是不可思议，最为难信，一般人极不容易接受，必须具备很大的智慧，才能发起真实的信心，因此，正如阿罗汉是以智慧第一的舍利弗为上首一般，菩萨就以大智文殊师利菩萨为首席代表。弥勒菩萨曾经历劫修持，而且证得‘慈心三昧’，他发大愿要救度众生，更是位居补处地位，将继释迦牟尼佛下生到娑婆世界来教化众生，基于这个原因，所以第二位就以他为代表。净土法门不仅是口头上讲，或是信仰、发愿就能够有成就的，最主要的是能切切实实地力行，所以第三、第四位就以不休息菩萨，常精进菩萨做为代表，告诫我们只要具备不懈怠、常精进、不休息的精神，一心一意地，时时刻刻不停地念佛，将来一定能往生极乐净土。阿弥陀佛发四十八愿，接引众生往生净土，只要具备信、愿、行三资粮，确定可能往生西方。四位菩萨正好是三资粮的实行者，所以才特别举出他们做为代表。

与如是等诸大菩萨。

与其他的跟他们一样的大菩萨们。

介绍了四位菩萨，就来个总结。‘如是’，是承接上面的文字，指文殊师利菩萨、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨而言。‘菩萨’，是指其余一切在座的诸大菩萨：如普贤菩萨、观音菩萨等。‘等’，包括了诸位大菩萨。

弥陀法会的听众，前面已经讲过的十六位尊者是小乘声闻众；现在又讲完四位菩萨，属大乘菩萨众，接下去我们再介绍第三类的听众：天人众。

及释提桓因等，无量诸天大众俱。

还有释提桓因等无量无边，不可计算的诸天大众。

‘释提桓因’，也是印度文，译为中文是‘能天主’。他就是佛经中常常讲到的忉利天的天主，平常我们简称为‘帝释天’，是世俗所称的‘玉皇大帝’，也就是一般宗教所谓的‘上帝’。他过去生中，修集了许多褔德，具足了能为忉利天天主的德行，所以叫‘能天主’。

佛教所讲的天，计有三界（欲界、色界、无色界）二十八重天：欲界六天、色界十八天、无色界四天。欲界六天的第二天，名叫忉利天，在须弥山顶。忉利，译成中文是‘三十三天’。所谓三十三天，不是指三十三层，而是从平面说，须弥山顶中是善法堂天，为帝释天主所居住，就是忉利天，东、西、南、北四方各有八天，合起来共有三十三，所以叫做三十三天。

佛经中有一段典故：过去迦叶佛时代，有一位女子，非常贫穷。（相传是摩揭陀国婆罗门，名憍尸迦）。她在迦叶佛将入灭度时，生出善心，发愿要造塔供养迦叶佛，只是她太穷了，经济能力不够，到处请人帮她完成这个愿望，刚好另外有三十二位女人，也有这个愿望，就共同发心，出钱出力，集合大家的力量，终于完成了她建塔供佛的心愿。由于这种善业，不可思议的功德，她死后就升到天上，做了忉利天王，其余的三十二位女人，也环绕在她的四周，各自成了三十二天的天王，一切都归帝释所统领管辖。‘等’，就是指这三十二位天王。听了这段典故，我们可以知道，建塔造庙的功德，是何等地不可思议！平常我们听到人家要建塔造庙，如果能发心随喜，功德也是不可限量的。

‘无量诸天大众俱’，佛教讲到天，真是太多了，简直是不可计算的。刚才所讲的三十三天，只是欲界六天的第二层而已。不过总结说来，就是三界二十八天。

‘欲界’六天：是一层一层上去的。包括：一、四天王天（根据佛经上说，是在须弥山半腰）：中国大陆的大丛林，第一殿普通是供奉‘哼哈二将’，第二进是‘天王殿’，供奉了‘东方持国天王’、南方‘增长天王’、西方‘广目天王’、北方‘多闻天王’等四大天王。平常我们普佛，称念‘护世四王’，就是指这四位保护世间的大护法神。二、忉利天（在须弥山顶）：就是刚才讲过释提桓因居住的地方。三、夜摩天，四、兜率天，五、化乐天，六、他化自在天。这六层天，都属‘欲界’，因为生到这六层天的人，具有男女的情欲，所以叫做‘欲界’。

‘色界’分四禅十八天：一、梵众天、二、梵辅天、三、大梵天（初禅三天）；四、少光天、五、无量光天、六、光音天（二禅三天）；七、少净天、八、无量净天、九、偏净天（三禅三天）；十、福生天、十一、福爱天、十二、广果天、十三、无想天、十四、无烦天、十五、无热天、十六、善见天、十七、善现天、十八、色究竟天（四禅九天）。大凡生到这色界十八层天的天人，只有男性没有女性。自然没有男女情欲的存在。不过那些人的身体颜色和形状仍然可以看得见。

‘无色界’有四天：一、空无边处天，二、识无边处天，三、无所有处天，四、非想非非想处天。住到这最高的四层天上的人，已经没有形色可见，完全是精神状态，所以叫做‘无色界’。

以上统计有二十八天，都叫做‘天道’。佛经中所说的三界，就是这里所说明的‘欲界’、‘色界’、‘无色界’。

‘无量诸天’，是指天的数量多得很，从竖的方面说，有二十八重天；从横的方面说：忉利天就包括了三十三天，还有其他许许多多的天道，真是不计其数，所以叫做‘诸天’。

‘大众俱’，来听《佛说阿弥陀经》的，除了无量诸天的天王、天人以外，还有无数的‘大众’。包括了‘天龙八部’和‘六道’。

‘八部’：包括：一、天：就是前面讲到的三界二十八层天，是光明自然的意义。二、龙：龙有很多种，这里是指兴云作雨对世间有益的龙。三、夜*：勇健鬼，（身体强壮的鬼），能在天空飞行，是看守天宫的神。四、乾闼婆：嗅香神，他不啖酒肉，以闻香为食。他是帝释的音乐神，专管天上的音乐。五、阿修罗：无端正，就是丑陋的意思。又译为非天。有天人的褔报，没有天人的道德，常与帝释战斗，在胎、卵、湿、化四生都有种族，分归人、鬼、畜、天四趣所摄。只要是有很大的嗔心，都属于这一道。平常人类中嗔心比较重的，我们就会说他是阿修罗。六、迦楼罗：即金翅鸟神，一举能飞万里，以龙为食。七、紧那罗：疑人、非人似人，头生一角，亦为帝释的歌伎神。八、摩侯罗伽：大蟒神。这八部都是属于善良的护法神，每当佛陀讲经时都会到场，一方面是听佛讲经说法，一方面是来护持道场。

‘六道’：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。关于六道，相信大家都非常熟悉，我就不再多讲了。

你们也许会怀疑，人听经是可能的，但是堕到地狱中的众生，被业报所系，那里可以出来听经呢？这疑问是对的。可是你们要知道，佛讲经说法时，他的音声，他的光明，是通达无碍，无处不到的，所以佛陀讲经，在地狱的众生也是可以听到的。佛光普照，三千大千世界，光明也会照到地狱去，使地狱的众生也有闻法的机会。

以上已经将弥陀法会所有代表性的听众，不管是小乘的十六尊者，大乘的四位菩萨，所有的天龙八部、六道众生，都一一介绍过了。以下我们就要正式讲到西方极乐世界，以及那里的弥陀教主和人民等等一切的情形了。

（二）别序

尔时佛告长老舍利弗。

那个时候，佛陀是这样告诉长老舍利弗的。

‘尔时’，那个时候。每部佛经开始六种成就之一的‘时成就’。当具足了有讲经的佛陀、有时间、有信仰、有闻过法的、有听众、有处所等六种成就的时候。也就是大家集合在一起，准备听释迦佛讲《佛说阿弥陀经》的时候。六成就是通序。所有佛经都是以这种形式为开始。

从这里开始是‘别序’，也称为‘发起序’。提出了发起讲《佛说阿弥陀经》的因缘。每部经都有发起的因缘，例如：《法华经》开始时，释迦佛从眉间放白毫相光，现一种祥瑞的光明而启开一乘大教；又如《维摩经》因维摩居士自己称病示疾，佛陀派遣弟子及诸位菩萨去慰问而展开了《维摩经》中‘不二法门’的说法；我们平常常念的《金刚经》因须菩提启请佛陀，佛为他说法。很多经典都是弟子请问在先，然后佛陀才宣说，唯有这部《佛说阿弥陀经》是例外，既没有任何弟子们请问，也没有任何信徒的请教，而是释迦佛自动地讲了出来，所以是一部‘无问自说’的经典。

‘佛告’，告，告诉。一切佛经中，上对下说话称为‘告’，下对上说话称为‘白’，如‘须菩提白佛言’，这是文言文表示尊卑的分别。为什么没有人请问，释迦牟尼佛会自动说这一部经，直接告诉舍利弗这一个法门呢？念佛往生是非常殊胜、非常不可思议的圆妙法门，可以说是三根普被，横超三界。末法时代的众生，一般对这法门，既不容易接受，也不知道从何问起，自然不容易解脱。释迦牟尼佛深具大悲心，怜悯众生根机太钝、智慧浅薄、业障深重，所以自动提示这个方便法门，因此不等待弟子请问，而自动宣说这部《佛说阿弥陀经》。

前面介绍听众时，不只是大阿罗汉，还有许多大菩萨在座，释迦牟尼佛为什么单独告诉舍利弗，而不告诉其他的声闻弟子或菩萨呢？持名念佛的殊胜法门，如果没有大智慧的人是不容易接受，不容易信仰的，舍利弗年高德劭，在僧团中他是一位资格最老的大阿罗汉，在十大弟子中列为‘智慧第一’，具备了这么优越的条件，所以释迦佛才特别很亲切地呼唤他的名字。本经从这里开始，一直到全部经的结束，释迦佛曾经一而再、再而三，亲切地呼唤他三十六次，主要是提醒他注意听，在座的大众当然也同样听到。为此舍利弗算是《佛说阿弥陀经》的‘当机众’，不必再叫别人了。

从是西方，过十万亿佛土。

从我们这个娑婆世界，往西方太阳落山的地方过去，经过十万亿佛土这么遥远的地方。

这是标明极乐世界的方向和距离。

‘从’，‘自’或‘由’的意思。

‘是’，指我们这个娑婆世界（娑婆，中文是堪忍的意思，就是生在这个世界的人，堪能忍受一切的痛苦）。从我们这个娑婆世界就叫做‘从是’。

‘西方’，从我们这个娑婆世界的位置，向太阳落山的西边过去，就是往极乐世界的方向。

‘十万亿’，是说明极乐世界与我们这个世界的距离，到底有多远呢？有十万亿佛土这么遥远。十万亿：个位、十位、百位、千位、万位、百万位、千万位、……等数下去，应该是一列十四位数的数字，简直是一个天文数目了，绝不是一般人所能想像、所能了解的。

‘佛土’，每一尊佛所教化的一个世界。每一尊佛都有各自所教化的教区，平常我们所说的三千大千世界，即是每一尊佛教化的范围，这里是指阿弥陀佛教化的极乐净土，与我们这个世界的距离。

什么叫‘三千大千世界’呢？这是佛教专有的名词。佛经上告诉我们，以须弥山为中心，四边环绕四大部洲（东胜神洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲），同一个日月星系所成的范围，称为一小世界。（须弥山是佛教专有的名词，又称为妙高山，是由四宝所成，高度达八万四千由旬，一由旬是四十华里，属于佛教的世界观。佛诞生于印度，当佛未成佛前，印度就有这种传统的说法，佛陀为了方便教化众生，时常利用印度当时的名词，现有的说法，来解释佛法，让听众容易了解。须弥山究竟在什么地方，是不是在我们这个世界，有关这种种问题，我们只能以信心接受，不一定完全承认，也不可以完全否认，我只是以一般的说法，来提供大家了解一下。）集合一千个小世界，称为小千世界；再集合一千个小千世界，构成一个中千世界；一千个中千世界，构成一个大千世界。说明白一点，一千个小世界，累进千倍成为一个中千世界，再由中千累进千倍而成为一个大千世界，所以大千世界是经过三次千数的累进而成，因此称为三千大千世界。其实只是一个大千世界。每一个大千世界就是一个佛土，也就是一尊佛的教化区。

宇宙间，大千世界有无量无数。我们居住的这个大千世界，总称为‘娑婆世界’。娑婆教主释迦牟尼佛，所教化的区域，以竖的来说，是三界导师。（不管是欲界、色界、无色界，一切众生都是他教化的对象。）从横的来说，包括了三千大千世界，所有的众生。我们所居住的南赡部洲，只是其中的一小部份。释迦牟尼佛以及其他佛教教主所教化的对象，是那么多，所教化的范围，又是这么大。佛陀们的教区，又是如何的广博。过十万亿佛土，就是从我们这个世界，一直向西去，经过十万万万个三千大千世界，才能到达西方极乐世界，可见极乐世界是在一个多么不可想像的、遥远的地方。

有世界，名曰极乐。

有一个名叫极乐的世界。

‘世界’，‘世’，是世代，约时间而言，是竖说，过去、现在、未来的时际。‘界’，是界限，约空间而言，属横说，东西南北四维、上下，十方的国土。有时间所累积起来的历史，有空间所容纳的山河大地，便成为一个世界。

‘极乐’，梵语是‘须麾提’，译为中文是‘极乐’。或者译为安乐、安养、清泰，虽然各位法师翻译的名称不一样，但意义却都是差不多的。

极乐世界的‘依’、‘正’二报，不管是阿弥陀佛，不管是国中的人民，不管是国土环境，都是非常清净殊胜而且庄严的，永离众苦，人间天上所有的快乐，都比不上它的万分之一，是极安乐的胜境，所以叫做‘极乐世界’。

本来十方的佛土，都具备四土（凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土），都有净秽的分别。唯有极乐世界的四土，都是属于清净的。这完全是阿弥陀佛，不可思议的信愿和功德所感而成就、独一无二的，所以称为极乐世界。

这一个极乐世界离我们的世界，有十万亿佛土的遥远。可能有人会认为，极乐世界既然离我们那么遥远，我们想生到那个国土去，岂不是太远了吗？是的，以我们凡夫的肉眼和心境来说，的确是这样的。凡夫的心胸太狭小，以一般肉眼所见的距离，对十万亿佛土，难免不感觉到遥不可及，可是当我们有修持，净业成就时，临终一心不乱，如入禅定，极乐近在咫尺，眼前就是乐邦。所以古德说；‘临终西方境，分明在目前。’那里会远呢！我们再以‘唯心净土’、‘自性弥陀’来说，那更谈不到什么远近之分了。这个道理我们应该可以体会得到，譬如说：现在我们要到碧瑶去，坐车需要六个小时才能到达，如果意念一想，就不需要那么长久的时间，只要闭目一想，碧瑶的景色、一草一木，仿佛就在眼前。又如我只要提到南海普陀山，相信南海普陀山的景象，立刻就会浮现在曾经去过南海朝山的善友眼前；进一步说，如果到过美国的善友，一想到美国，心中必定会立刻现出美国的形形色色。无论什么地方，一念之间，随时都能到达。这种‘唯心净土’的现象，相信大家多多少少，都有些微的体会。深一层来说，念佛念到一心不乱，想到西方，随时就到了，那里会远呢！

有一些没有善根，毫无信仰的人，对西方极乐世界的存在，难免不打个问号，感到好笑。他们认为那是一种神话、一种理想。将这种理想国虚构在十万亿佛土之外。有谁见到？我们没有见过的东西，拿不出什么证据来，谁能相信？对，这样的说法，不无道理。可是我们举一个例来讲：大家念过历史，知道哥伦布发现新大陆的史实，当哥伦布没有发现新大陆之前，谁相信在大西洋的彼岸，还有一个美洲的存在呢？可以说谁也不相信吧！从前，当海陆空的交通尚未发达时，彼此不相往来，有谁相信世界上有五大洲，恐怕也认为是虚构的吧？现在科技进步、交通发达，不但知道有美国、有德国、有法国，还可以坐飞机、乘总统号轮船，到美国、到德国、到法国去，甚至可以环游世界。因此我们千万不能一味固执：‘因为看不见，我们就不能相信。’许多科学家、学者，凡事都要有证据，才肯相信。看不见的，就不肯相信。人生在世，没有见过而的确存在的，实在太多了。请问，你们如果没有见过曾祖父、高曾祖父、以及世世代代的祖先，难道就不承认所有的祖先吗？有人说，美国有一个城市叫纽约，那里都是高楼大厦，有一幢一百一十层的摩天大楼，坐电梯一眨眼间就立刻上到顶楼，如果没有亲身经验过，难道就可以以为是神话，就不相信吗？可是到过美国的人，经历了那种境界，就知道的的确确是事实。

释迦牟尼佛在两千五百多年前说：宇宙间有无量无数的世界，一钵水中有八万四千的微虫。从前科学尚未萌芽的时代，这种惊奇的说法，有几个人相信？也一定会讥为神话，是迷信。可是科学发达以后，天文学家透过望远镜，证明太空中有无量无数的星球，每个星球都是一个世界。生物学家从显微镜去观察水滴，也肯定了水中有肉眼见不到的，千千万万的微生物存在。我们以这种新知识，可以很清楚地知道，释迦佛的智慧、眼光，跟我们不一样。我们凡人的眼光太短，智慧有限，那里了解佛陀看到的境界呢！在太空中，整个宇宙间，离我们十万亿佛土这么遥遥的地方，真正是有西方极乐世界的存在，只是我们的智慧浅薄，不能了解，如果我们成了佛，就一目了然。佛是先知先觉，一定不会错的。

讲到离我们十万亿佛土，有一个西方极乐世界，身为宗教徒，尤其是学佛的人，只有以信心来接受，不可怀疑。西方极乐世界一定是有的，释迦佛是真语者、实语者，绝对不会欺骗咱们。大家只要深具信心，虔诚地称念阿弥陀佛的圣号，达到一心不乱，有了这份本钱，将来就一定能生到极乐世界去。不过，我们纵然相信有极乐世界，假使没有修持，没有念佛，也无法往生的。正如你相信有一个纽约，也知道有那么一幢摩天大楼，但是没有旅费，也到不了那里。所以学佛修净土的人，必须虔诚地念佛，将来往生西方极乐世界，是毫无疑问的。

其土有佛，号阿弥陀。

西方的极乐世界中，有一尊佛在那里教化众生，他的圣号叫阿弥陀。

‘其土’，就是指那个西方的极乐世界。

‘有佛’，既然有了西方极乐世界，必定有一尊佛在那里教化众生，所以说‘有佛’。

那尊佛究竟是谁呢？就是阿弥陀佛。阿弥陀佛，是西方极乐世界教主的‘万德洪名’。

关于阿弥陀佛的圣号，前面解释经题时，已经讲过很多；后面正文里还会有详细的解释，现在就暂时不多作解释。

今现在说法。

现在这个时候，阿弥陀佛也正在极乐世界，为当地的众生宣讲佛法。

‘今’，就是现在这个时候。也就是释迦牟尼佛讲本经的时候。

‘现在’，拣别不是过去或未来。是当释迦佛讲《弥陀经》的时候，阿弥陀佛也正在极乐世界为当地的众生开示佛法，所以说‘今现在说法’。

我们更应该了解，所谓现在说法，不只是释尊正在说这部《佛说阿弥陀经》时称为现在，就是释尊刚出世的当儿，甚至末出世的十劫以前，也可以称为现在，因为那时阿弥陀佛早已成佛，在西方极乐世界说法了。还有释尊成佛以后只说了四十五年的佛法，八十岁圆寂，离开现在已经有二千五百多年了。从他圆寂，直到今天，乃至末来，都可称为现在。为什么呢？因为《华严经》及《万佛名经》都说娑婆世界一劫的时间，虽然有好几千万万年，可是只等于极乐世界的一昼夜，这样算来，释尊说这部《弥陀经》时，虽然距离现在已有两三千年，但如果与极乐世界的时间相比较，恐怕还不到莲邦的一分钟呢！可见阿弥陀佛还是一直不停地在说法。

西方的圣境，不只是阿弥陀佛独自在那儿说法，还有一种不可思议的法力，使得水鸟风树，也同时在那里演说妙法。所以说到了西方极乐世界，时时刻刻可以听到法音宣流。《无量寿经》云：‘彼国莲华出无量光，光中出无量佛，一一诸佛皆说妙法。’西方极乐世界所开放的莲花，发出无量的光芒，无量的光明中，变化出无量诸佛，无量诸佛同时在那里说法。这种境界真是不可思议。所以‘今现在说法’，就是说明在西方极乐国中，法音是不停地传播著，阿弥陀佛与无量化佛，同时在那里说法。你们想想，如果能生到那里去，昼夜六时，听闻佛法，环境是如何优美，又是多么大的福报呀！

古时有一位大德，曾经写了一首偈悲叹道：‘佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度；懊恼自身多业障，不见如来金色身。’当释迦佛在印度出生，出家修道成佛讲法时，我们不知沉沦在那一道中，没有福报能听佛亲自开示佛法。人身难得，现在有幸得到人身，可是释迦佛已经入灭两千多年了，仅有像法存在，想起来，真是令人既懊悔、惭愧又苦恼，深深感叹自己的业障深重，没有福份生逢佛世，无法亲眼见到佛陀的丈六金身，亲自听他开示说法。虽然说，弥勒佛会当来下生，可是还不知要到几千万万年才能出世。我们生在这个末法时代，何时才能亲睹佛身，亲闻佛法啊！

如此说来，我们岂不是与佛无缘吗？如今听到《佛说阿弥陀经》，经中告诉我们阿弥陀佛现在还在西方极乐世界不停地说法，可以说是现在真正的活佛。我们假使能发愿、深信、力行，将来生到西方极乐世界，就可以听到阿弥陀佛亲自为我们说法。所以说修持净土法门，是很难得，最好、最殊胜、最方便的，应该好好地把握住，切莫错过！

本经主要是以信、愿、行，三资粮为宗旨。这一段简单的别序，包含了劝导信愿行的意义：

一、劝信─‘有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀’：这是释迦牟尼佛亲口所说。从这两句就告诉我们，有世界、有佛，一切都是实实在在的，所以我们必须深深信仰，不可怀疑。

二、劝愿─‘极乐世界’：有关极乐世界，我们已经介绍了很多。那里的境界殊胜、清净、庄严。我们生在这个充满痛苦的娑婆世界，应该有出离心，向往那殊胜的清净国土，所以释迦佛劝我们应该要发愿，希望将来能生到那个世界去。

三、劝行─‘阿弥陀’：是标出西方极乐世界教主的万德洪名。阿弥陀佛发四十八愿，其中之一就是：所有众生，只要能专心一意持念他的圣号，达到一心不乱，就可以往生。释迦牟尼佛劝我们不仅要深信、要发愿，进一步还要时时刻刻念阿弥陀佛的圣号。这一句就是劝我们要力行。

以上已经把《佛说阿弥陀经》的序分讲完。

二、正宗分

（一）广陈依正以启信

舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

释迦佛又招呼舍利弗，并向他问道：‘舍利弗啊！你知道吗？那位阿弥陀佛的国土，为什么叫做极乐呢？’按道理舍利弗应该回答，可是这部经是释迦佛不问自说，所以佛没有等待舍利弗开腔回答，便自己接著答道：‘那个国土所有的众生，没有一丝一毫的痛苦，只享受种种快乐，所以叫做极乐。’

从这一段开始，一直到‘应当发愿，生彼国土’，这段文相当长，共有七百九十一个字，是正宗分。是真正标明本经的宗要。

‘其国众生’，那一个西方极乐世界的众生，是指念阿弥陀佛往生到西方极乐世界去的众生。

‘众生’，梵语‘萨埵’，新译为‘有情’，旧译为‘众生’。不管是‘有情’或‘众生’，意义都是一样的。一、众缘和合而生：人类是从父精母血，由地水火风四大，色受想行识五蕴等，种种精神物质和合而成为有生命的肉体。二、经历众多生死：我们如今为人，将来死后，还能不能做人呢？那可不一定！若是行善，可能生天，或是在人间；若是做了许多恶业，就会堕落到畜生、饿鬼、地狱三恶道去受苦，这样生了又死，死了又生，在六道中轮回不息，所以是众多生死。

以佛教的人生观来看，娑婆世界可以分为佛、菩萨、声闻、缘觉、（四圣）天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱（六凡）等十法界。除佛而外，其余‘三圣’、‘六凡’共‘九法界’，都叫做‘众生’。这里的众生，是指西方极乐世界的众生，都是因众多善根、福德因缘，从清净莲花化生，生到清净庄严的安养乐国，虽然有天道，人道，但都已经成为菩萨、罗汉、声闻等圣人，绝对没有凡夫，三恶道，甚至连名称都没有。

‘无有众苦’，生到极乐世界去的众生，已经获得了究竟清净的安乐，一点点的痛苦都没有，所以说无有众苦。‘众’，众多，不是一个。‘苦’，逼迫苦恼于身心的。讲到娑婆世界的痛苦，真是太多了。大致分有：三苦、八苦、十苦、百一十苦、无量诸苦，所以称为‘众苦’。可是极乐世界恰恰相反，所以说是‘无有’。

讲到苦，娑婆世界的痛苦，是这么多，我们无法说尽。就先讲三苦：

一、苦苦：这个生老病死的身体，是由过去起惑造业，而受到的苦果，本来就是苦了，再加上外来其他一切的苦恼逼迫，可算是苦上加苦，所以叫苦苦。

二、坏苦：俗语说：‘人无千日好，花无百日红。’世间的一切，都是无常，事事物物都无法保持长久，一定会慢慢地毁坏。富贵如浮云，转眼成空。如今的年轻力壮，过不了几年，就老了、死了。人生苦多乐少，即使是快乐，也往往乐极生悲，这是坏苦的必然定律。

三、行苦：行，是迁流不息、刹那生灭的意思。说明一个人，从幼年、青年、到老年，无时无刻不在改变，不停地变迁，由于这迁流不息而生起的一切苦恼，就叫做行苦。就算是修行人，表面上看起来，仿佛脱离了世间人所遭遇的苦痛，实际上，在定中也会感受到精神上迁流不息的痛苦，这也叫做行苦。

欲界的众生都会感受到这三苦；色界没有苦苦，只有坏苦和行苦；无色界只有行苦。可见修持的境界高了，痛苦就跟著减少了。

现在再把八苦简单介绍一下：

一、生苦：佛经所谓‘胎狱’，婴儿在母胎中就好像住在牢狱一般。母亲吃热的如沸汤地狱，吃冷的如寒冰地狱，吃饱受迫如泰山压顶，可以说是在母胎中就已经受尽苦楚。一生出母胎，受到外面风吹的剌激，细嫩的皮肤如同被刀刺一般，也是痛苦万分。婴儿呱呱堕地，生下来就哭，注定了一生受苦的命运。

二、老苦：年轻力壮的青少年时代，目清耳明，活力充沛。一旦年纪大了，耳聋、眼花、腰酸、背痛，鸡皮疙瘩，老态龙钟，吃也吃不下，睡也睡不著，那时候，真是苦不堪言，只有身受其苦的人才能真正体会得到。

三、病苦：四大不调。俗语说：‘没有吃了五谷不生灾的。’一生难得没病痛，有病就苦，弄得寝食不安，什么事都不能做。所谓‘英雄只怕病来磨。’一旦病了，虽是英雄豪杰也害怕，无法可施。一个人生病了，需要别人的照顾，非但自己痛苦，更增加别人的麻烦。‘久病无孝子’，常年生病，虽孝子贤孙，也没有那么孝顺了。真正说，不管是父母病了，还是夫妻之间有人病了，能够体贴照顾得无微不至的，实在难得。佛经中说：‘八福田中，看病福田第一。’我们平时对病人要发心照顾。当自己没有生病之前，也要好好保养，注意自己的健康，不要随意糟蹋，等病来了，就什么办法都没有了。

四、死苦：有生必有死。人生几十年，就算能活到一百二十岁，最后还不是死路一条。佛经形容人死的时候，四大分散，那种痛苦，仿佛螃蟹落汤。最可悲的是‘壮志未酬身先死’，人生在世，争名夺利，可是一口气不来，一生成果：名誉、地位、财富、儿孙眷属，什么都没有。‘万般将不去，唯有业随身。’世间所有的身外之物，死的时候，什么都无法带走，唯有业障、罪过，却紧紧地缠著我们不放，随我们去轮回受报。所以常有人到临终前，才感叹为什么不早点学佛、不早一点念佛，可是后悔已经来不及了！

五、爱别离苦：生离死别，是人生最痛苦的。世间最亲爱的人：父母、儿女、夫妻、朋友，平常相聚在一起，如鱼得水，其乐融融。有时为了家庭生活，为了战乱，为了种种的意外，非分手不可，尤其是当一口气不来，死别，更是令人断肠、情何以堪。可是有生就逃避不了死。虽然别的宗教有长生不老、有不死药的说法，那绝对是骗人的。天下没有不散的筵席，没有不死的生命。人生在世，不管如何恩爱，终有分别的一天，没有谁能例外。学佛的人，在情感方面要努力勉励自己，对自己所有的眷属，这一份至情虽然免不了，却应把一份普通的感情，加以净化，到了最后的那一天，才不致于太痛苦。

六、怨憎会苦：对冤家仇敌看不惯，视为眼中钉，最怕相逢，偏偏从早到晚碰在一起。‘不是冤家不聚头’，这是令人最苦恼的事。

七、求不得苦：人生不如意事常八九，想得到的东西或人，偏偏得不到。所谓‘欲壑难填’，真是很难受的。

八、五阴炽盛苦：人身是由色受想行识五阴（蕴），这五种因素集合而形成的。这五阴就像一团火一般地炽然焚烧著，这许许多多的身心烦恼，使得我们苦不堪言。

以上这八种苦，是我们对外在的环境，所遭来的各种痛苦，大致是从身心、社会、自然等各方面所引生出来的。这八苦可说是一切人类共同感受得到的；前面所讲的三苦，是三界一切众生所共同感受的。

以上介绍的三苦和八苦，唯有娑婆众生才有，生到极乐世界去，任何一样都不会有。所以说：‘无有众苦。’大家希望脱离这种种苦痛，唯有发愿生到极乐世界去，就需要一心诚意地好好念佛。

但受诸乐。

西方极乐世界的众生，只有享受种种的快乐。

前面我已经把三苦和八苦讲过了。这是我们娑婆世界的众生，所逃避不了的种种苦楚；但是西方极乐世界的众生，是不是也有这些痛苦呢？没有，他们是‘无有众苦，但受诸乐’。大家如果诚心诚意地称念阿弥陀佛的圣号，将来被接引到西方去，不论是自身所感受到的‘正报’，或是外在所受用的‘依报’，一切都是殊胜妙乐，没有丝毫痛苦。所以说：‘但受诸乐’。

讲到极乐世界的快乐，实在太多了！不是一时可以说得完的。现在归纳为八种来加以说明：

一、莲华化生乐：前面讲过，娑婆世界的众生有‘生’苦，在母亲的胎中，就如同关在牢狱中，小孩子一生下来，就呱呱啼哭。呱呱堕地，象征了人生痛苦的一面；西方极乐世界是‘九品莲花为父母’，莲花一开就出世了，没有胎狱出生的痛苦。

二、相好庄严乐：娑婆世界的众生有‘老’苦，年轻力壮时，个个好像生龙活虎，年纪大后，痛苦也跟著来了，眼睛看不见，耳朵听不清，腰酸背痛，跑起路来力不从心，跑不动了；西方极乐世界的众生、青春常驻、容光焕发，相貌庄严，没有形态衰老的痛苦。

三、身心自在乐：人生有伤风感冒形形色色的‘病’苦；极乐世界的众生不管是身体、心理都是非常健康、非常自在的。

四、寿命无量乐：有生必有死，就算是彭祖活到八百岁，终究是逃不了‘死’这一关。人在世间，一旦呜呼哀哉，死亡的这一刻来临，领受到无常的痛苦，真是令人心碎；生到西方极乐世界去，阿弥陀佛既然是无量寿，自然能永住世间，他的人民，跟他一样，也得寿命无量乐，不必受到生死无常的痛苦。所以说，大家希望长寿，就要多念阿弥陀佛。

五、海会常聚乐：人生除了生、老、病、死这四种大的痛苦以外，还有跟亲爱的人‘爱别离苦’，不管是父子母女、夫妻、兄弟姊妹生活在一起享受天伦之乐，或是三五好友，常聚在一起，都是最愉快的。一旦要分离，当生离死别的时候，必然心如刀割，痛苦万分；如果生到西方极乐世界去，可以获得海会常聚乐。除了阿弥陀佛以外，还有诸大菩萨、阿罗汉，海会中诸位圣贤等，聚集在一起，共同用功，听闻佛法，没有恩爱别离的痛苦，当然是最快乐的。

六、上善俱会乐：刚才讲到跟亲爱的人分离是痛苦的，相反地，谁也不愿与冤家仇敌相处在一起，偏偏是冤家路狭，时常碰面，正所谓‘不是冤家不聚头’，这种‘怨憎会苦’，让我们心里恨得痒痒的，怪难受的；往生西方极乐世界去，诸上善人俱会一处，大家一团和气，没有怨憎会遇的痛苦。

七、所欲随心乐：人生在世，会有‘求不得苦’的经验。小孩子想要吃糖吃不到，会伤心得痛哭流泪。成年人更是免不了有想要一件东西，要得到一个人而得不到的苦恼；西方极乐世界是‘思衣得衣，思食得食’，要求任何东西萡可以随心所欲，绝对没有所求不得的痛苦。

八、身心寂净乐：娑婆世界有‘五阴炽盛苦’，身心受到许多的烦恼、痛苦；生到西方极乐世界去，莲花化生，心理清净，没有任何烦恼，是非常殊胜的。

故名极乐。

正如上面所说的，阿弥陀佛的世界是不受众苦，只有诸乐，所以叫做极乐。

现在我们再以六道（天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱）来作比较：三恶道，时时刻刻都在受苦，根本连一丝毫的快乐都没有。人和阿修罗又何尝不是苦多乐少呢！有人说，佛教总是这样悲观消极，你们出家人看破红尘，出了家过清淡的生活，可能是痛苦的，我们在家人可不同呀！儿孙满堂，荣华富贵，有坚固的经济背景，有高等科技的物质享受，真是快乐逍遥，那里是痛苦呢！可是世间是无常的，富贵如浮云，而今是荣华富贵，如果不懂得珍惜，不久可能就会一贫如洗，乐极生悲，在快乐的背后，痛苦往往接踵而来。所以说人生实在是苦多乐少。一般人认为生到天上，就永远快乐了，其实也不尽然，天上的快乐只是比人间多一点，痛苦少一点而已。诸天虽然说是乐多苦少，但那里的快乐，并不能保持长久，到了天福享尽，五衰相现的时候，还是会堕落，也会有‘坏’苦的。唯有西方极乐世界，是纯粹的快乐，没有一点痛苦，可谓‘究竟常乐’，因此，才称为‘极乐’。

宋朝的遵式法师（别号慈云忏主），曾经将此土（娑婆）与彼土（极乐），两个世界修行的难和易加以比较，以十种的苦和乐，互相对照来说明：

一、此土有不常值佛之苦，彼土有华开见佛常得亲近之乐：如今正值末法时代，释迦牟尼佛已经涅槃，当来下生弥勒佛还没有出世，我们想要生值佛世，亲近佛陀是非常困难的。没有佛陀在世的世间，人生是痛苦的，不知修行，不懂忏悔，不肯念佛、学佛，经常在阎浮世界头出头没，轮回不息没有了期。就拿大岷区来说吧，共有多少华侨，又有几个人来听经，来念佛，来修持佛法呢？所以说生在娑婆世界，见佛、学佛不容易，是痛苦的。西方极乐世界就不同了，莲花一开，就可以见到阿弥陀佛，常亲近佛陀，听阿弥陀佛讲经说法，可以依教奉行，那真是最快乐的！

二、此土有不闻说法之苦，彼土有水鸟树林皆宣妙法之乐：佛法难闻，亲闻高僧大德说法的机会尚且难遇，更何况是亲闻佛陀说法，更是难上加难；可是生到西方极乐世界去，一切流水、一切鸟类如鹦鹉、舍利等，甚至连树林等一切自然景物，都在那里宣说佛法，试想想，在那种到处都可听闻佛法的环境，是何等地快乐！

三、此土有恶友牵缠之苦，彼土有诸上善人俱会一处之乐：俗语说：‘在家*父母，出外*朋友。’一个人生存在这世界上，是不能没有朋友的，若是不慎交上一些不三不四的酒肉朋友，整天跟他们在一起花天酒地，不务正业，弄得倾家荡产，名誉扫地，苦不堪言；如果生到西方极乐世界去，大家都是向善、向上、精进不懈，诸上善人生活在一起，只有共同研究佛法，一起行善，自然是身心愉悦。

四、此土有群魔扰乱之苦，彼土有诸佛护念远离魔事之乐：招引我们走上不正当途径的都是魔障。俗语说：‘学好三年，学歹三日。’行善非一朝一夕的事，娑婆世界中，魔障随时随地会来扰乱我们的身心，一不小心，就会被它们所引诱，沉迷在不正当的娱乐中，时刻想念而不能自拔，不肯上进；在西方极乐世界，得到诸佛的保护，念念保持清净的觉心，远离一切不正当的嗜好、行为与娱乐。大家要学好，不希望染上不正当的嗜好，就得赶快求生西方，做个正正当当的佛弟子。

五、此土有轮回不息之苦，彼土有横截生死永脱轮回之乐：娑婆世界有六道轮回的痛苦。如今我们有幸，生而为人，如果能够修持十善，将来会上生天上，若是作恶，将来就会下堕三恶道，生生死死，死死生生，在六道中轮回不息；如果能往生西方，在那个经中提到‘尚无恶道之名，何况有实’的佛土，可以远离恶道，不受轮回了。

六、此土有难免三途之苦，彼土有恶道永离、名且不闻之乐：人生在世，一不谨慎作恶，难免不堕落到畜生、饿鬼、地狱三恶道中受罪的危险；假使生到西方极乐世界去，连三恶道的名称都听不到了，当然更不可能生到那三恶道中去了。

七、此土有尘缘障道之苦，彼土有受用自然不俟经营之乐：我们生在娑婆世界，为了生存，免不了被种种外境所牵制，为了生活需要，会被尘世所束缚。譬如说：如果有时间到佛寺来听法，对人生多多少少都有一些好的启示，可是为了应酬，为了生活奔波，抽不出一点时间来，那就是障碍了我们的道心；往生西方极乐世界，一切所需随时涌现，要什么就有什么，不需要经营，每个人都能一心一意地学佛、修持，自然是快乐无比。

八、此土有寿命短促之苦，彼土有寿与佛同寿、更无限量之乐：人生无常，生命短促，所谓‘人生七十古来稀’，一个人能活到七老八十岁，已经是长寿了，就算能活到一百岁，也终有离开的一天；阿弥陀佛是无量寿，生到西方极乐世界的众生，与阿弥陀佛同样，具足无量、无边，没有限量的寿命，自然是非常快乐的。

九、此土有修行退失之苦，彼土有入正定聚，永无退转之乐：娑婆世界的众生，有时发道心，非常精进，可是一旦逆境现前，受到一点小小的剌激、打击，稍有不如意的事，就会退失道心；如果生到西方极乐世界去，经常在定中，都是阿鞞跋致（不退转），一点退转的念头都不会产生，永远都是向上精进的。

十、此土有佛道难成之苦，彼土有一生行满所作成办之乐：生在娑婆世界，要学佛，要成佛，真是谈何容易，修成佛道，必须经过三大阿僧祇劫，真是渺渺无期，太遥远了。有福报可以得人身，有机会听闻佛法，学佛修道，若不慎堕落恶道中，那将是万劫不复；生到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，那时，所用的功夫，所有的修持，一生就能圆满，只有上进，没有堕落的生活，对修持所下的工夫，得到一定成佛的保障，当然是最快乐的了。

以上这十种，正是为‘无有众苦，但受诸乐’下了一个注脚。