佛说阿弥陀经讲记02

自立法师讲述

佛历二五三ｏ年岁次丙寅七月初一日起讲于菲律滨隐秀寺太虚讲堂

弟子施淑好、蔡仁耐合记

丁、解释经文

一、序分

1、通序

如是我闻，一时佛在舍卫国祗树给孤独园。

这是我阿难亲耳听佛陀说的，当时佛陀是在舍卫国，祗树给孤独园里。

我们前面讲过，佛教是在东汉明帝时传到中国来，第一部翻译的佛经是《四十二章经》，自此以后，一直有法师陆续把佛经传入中国。一般讲经的法师都是依文释义，只是一句一句的讲，从来没有分科（把佛经内容分几段来研究）的习惯。直到东晋时代，有一位很有名的法师──道安法师，他判定每部经都可以分：序分、正宗分和流通分三大部份。有了分科，研究佛经时就比较容易著手。当时一般的高僧大德们都反对、批评他：‘割裂佛经，罪过无边’。认为他自作聪明，把佛经分段是不恭敬的。直到唐朝，玄奘大师翻译《佛地经论》，就是把佛经分成三大段，原来印度亲光菩萨早就有这种分科法。有了这种根据，大家反过来赞叹道安法师眼光独到，有‘弥天高判，今古同遵’的赞词。意思是说道安法师的分科法是很高明的，从古至今，大家一致同意遵照这种方法。为什么称呼道安法师叫弥天呢？这里还有一段典故。

道安法师在襄阳弘法的时候，名气非常高，当时襄阳有一位很有名的学者习凿齿去拜访他。一踏进山门，就自我介绍说：‘四海习凿齿’（今天来拜访你的是四海都认识的习凿齿）。道安法师听了，觉得他太高傲了，有意跟他比一比，就不慌不忙地回答：‘弥天释道安’（普天之下，大家都认识我这个道安法师）。从此，大家都以弥天大师来尊称道安法师。

序分是叙说一部经的缘起，说明佛陀为什么要讲这部经。序分：就像是人的头部，只要看到整个人的面目，就知道他是某某人了。正宗分：是每一部经中最重要的部份，表达出全经的中心思想。等于人的身体，五脏六腑都包括在内，是人体的主干。没有了它，生命就不存在。流通分：每一部经最后都有‘信受奉行’等经句，希望佛所讲的大法，不但使当时的人听了得到法益，而且可以普遍流传。像是人的双脚，可以走动，不断地走到世界的每个角落去。

从‘如是我闻以下，一直到无量诸天大众俱’，这一段是序分。序分又分‘通序’与‘别序’两种。‘通序’是通于一切经的。《佛说阿弥陀经》一开始‘如是我闻，一时佛在舍卫国祗树给孤独园’是通序，我们诵念《金刚经》，甚至其他一切经，都具有同样的格式：指出佛在什么地方说法，有什么听众等，具足了信、闻、时、主、处和众等六种条件（六成就），证明这部经是佛亲口所说，不是假的。所以有时也称为‘证信序’。

‘别序’是这部经与别的经不同的地方。好像《金刚经》：‘尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食………’，《佛说阿弥陀经》以及其他经典没有这种讲法，这是每部经不同的地方。佛陀说法，观机逗教，都有一定的因缘，别序普遍都是佛讲这部经的因缘，所以也叫做‘发起序’。

‘如是我闻’，‘如是’是信成就，‘我闻’是闻成就。平时我们会问：是不是？是。是不是？不是。英文所谓的yes或no，yes就是：是，具有信的条件。每部经都用‘如是我闻’开始，这含有四个意思：

1、遵佛遗嘱：佛陀将入涅槃前，阿难特别悲伤，独自一个人，躲到旁边哭得很伤心。阿那律看见了，劝他说：‘阿难，世尊快要离开我们了，现在不是伤心痛哭的时候，还有许多重要的问题没有请示佛陀，你应该赶快提出来，趁现在佛陀还没入灭，请他老人家解答，让我们将来有所遵循。’

阿难抑制悲痛的心情，向佛陀提出了四个问题：

（1）佛陀在世的时候，我们依您而住；您涅槃以后，我们应该依谁而住呢？

（2）佛陀在世的时候，弟子们以您为老师；佛离开后，以谁作我们的老师呢？

（3）僧团里面有些调皮捣蛋的恶性比丘，佛陀，您老人家在世的时候，可以制伏他们，一旦您离开后，我们要怎样对付他们呢？

（4）将来我们要把您讲的佛法结集起来，每一部经的开头应该怎样写呢？

佛陀听后，很慈祥地对阿难说：‘阿难，你问得太好了，我现在就告诉你吧！

（1）我离开以后，你们不要怕没有地方安顿，应该以四念处（观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我）为住。

（2）关于以谁为师的问题，应该“以戒为师”。不要以为你们没有师父，大家只要守持戒律，就等于我还在世间，不然的话，就算是我常住世间，也是没有用的。

（3）至于那些恶性比丘，就以默摈（不要理睬）来对待他们。一些捣蛋的恶人，存心跟大家过意不去，跟他们是无理可讲的，不理睬他们，让他们感到无趣，那是最好的方法。

（4）结集经藏时，就用“如是我闻”开始吧。’

从此，遵照佛陀的慈嘱，一切经典的开始都用‘如是我闻’。

2、断绝众疑：佛涅槃后，阿难升座结集经藏。他那福德善根，种种相好的庄严法相，大家一看，以为佛陀复活；或有人以为是他方佛到娑婆世界来说法；也有人怀疑是阿难已经成佛而为大众说法。因此，在结集每一部经的开始，阿难诵出‘如是我闻’，即是向大众说明：以下的佛法是我阿难亲耳听释迦牟尼佛讲的，并不是我说的，如此一来，一切的疑问都没有了。

3、息灭争论：阿难跟所有师兄弟的地位是平等的，而且只是罗汉的境界，有些比丘的境界比他还高，假如看他升座说法，人人议论纷纷，不肯服从，如果一开始就表明是自己听佛讲的，就不会有人跟他争论了。

4、简别外道：当时印度有许多其他的宗教，也有各自的经典。有的用‘阿’（无），有的用‘忧’（有），作为经本的开始。‘无’是断见，‘有’是常见。外道思想，认为世间不是无，就是有，遵照释迦牟尼佛的叮咛用“如是我闻”，一看就知道是佛说的法，是佛教的经典。

依照字面的解释，‘如是我闻’是：这一部经所讲的内容，是我阿难亲自从释迦牟尼佛那里听来的。

讲到这里，或许有人会怀疑，佛成道二十年后阿难才出家，有些经他根本没听到，怎可以说，他是‘多闻第一’的弟子呢？关于这个问题，佛经上曾记载过：当佛陀要阿难当侍者的时候，阿难曾经向佛陀提出三个要求：（1）他不能穿佛陀穿过的旧衣服；（2）虽身为佛陀的侍者，为佛陀的常随众，他可以单独接受信众的供养，而不必时时刻刻跟随在佛陀身边；（3）出家前佛陀所讲的法，他没听过，佛陀得重新为他讲一遍。对这三个要求，佛陀一一答应了。因此，他听过佛讲的一切法，才被称为‘多闻第一’。总之，他具有广记博闻的智慧，有足够的能力胜任从事结集经藏的工作。

‘一时’：时成就。每一部经，必定要有一个讲经的时间。为什么经中没有固定指明是某年某月某日某时呢？要知道，佛陀说法，不一定在人间讲：有时在天上，有时在人间，甚至有时在龙宫讲。按照佛经上说，天上的时间与人间不同，比喻四天王天一昼夜等于人间五十年。再说，就算同是我们这个世界，东西方的时间也有差距。菲律滨现在是中午十二时，刚好是美国纽约的半夜十二时，地点方向不同，时间就没有固定，所以佛经只用‘一时’，而不用固定的某年某月某日某时。一般来说，‘一时’也代表‘师资道合，机教相扣’，老师正要教学生，学生也正需要老师教导的时侯。机是一般众生的根机，教是佛陀的言教，‘一时’就是佛陀为众生说法，机缘成熟的时候。

‘佛’：主成就，《佛说阿弥陀经》的主讲人，指娑婆教主释迦牟尼佛。

‘舍卫国祗树给孤独园’：处成就，佛讲经的地点。舍卫国是憍萨罗国的首都，是城名而不是国名，应该叫做舍卫城，可是一般都用舍卫国。‘舍卫’是印度话，译成中文是‘闻物’。这地方出产丰富，物资充足，闻名于世界，是憍萨罗国政治、教育、经济、文化的中心点，所以叫做闻物。‘只’是只陀太子，他是波斯匿王的太子。波斯匿王出兵打仗，胜利凯旋归来的这一天，正逢太子诞生了，所以赐名只陀，译成中文是‘战胜’的意思。‘给孤独’是一个人的德号，他本名须达多长者。平时有一句话：鳏寡孤独，是人生最痛苦凄凉的。（男的老了而失去妻子叫鳏，女的死了丈夫叫寡，小孩子没有父母叫孤，年纪大了没有儿女，自己一人叫独。）须达多长者是当时有名的慈善家，对鳏寡孤独非常同情，常常救济照顾他们，因此，大家尊称他为‘给孤独长者’。

有一天，他为了替儿子完婚，到王舍城去。在王舍城遇见佛陀，听佛陀讲经，法喜充满，非常感动，却婉惜舍卫国的百姓没有这种福报，就礼请佛陀：‘请您老人家也到我们那里去讲经，可以吗？’

‘可以。’佛陀一口就答应了：‘只是每到一个地方，都不只是我自己一个人去，还有许多弟子常随著我。必须有一个大环境，建立一座精舍，有了居住的地方，我随时都可以去讲经。’为了让舍卫国百姓有机会亲近佛陀，听闻佛法，长者答应了要建一座精舍供养佛陀及佛弟子们。佛陀更指派舍利弗跟他回去找寻合适的地方。

长者高兴地返回舍卫国，到处寻找清净而优美，适合建精舍的地方，结果在舍卫城南方五、六里外，找到了一个理想的地方──只陀太子的花园。他立刻去拜访太子，想向太子购买这个地方。

‘我想请佛陀到我们舍卫国来说法，需要一个清净的地方建筑精舍，你的花园最适合，请你成全我的愿望，把花园卖给我。’

太子有的是财产，根本不需要钱，那有卖私人花园的道理，硬是不肯卖。可是长者非常有诚意，一再地要求，太子为了打消他的念头，半开玩笑地说：‘既然你认为佛陀那么伟大，非要用这个花园来供养他不可，好吧！假使你用黄金铺满花园，我就卖。’

‘好，一言为定，你可不能反悔喔！’长者一听，高兴极了，只要有价钱就好办，立刻回家，打开宝库，把家中的黄金搬到花园，真正用黄金把花园的地铺满了。

只陀太子听到了这个消息，深深地受到感动，心想：世界上那有这么慷慨的人，他所要供养的佛陀一定是非常了不起的。于是亲自跑到花园去，并对长者说：‘好吧！既然有这么好的功德，咱们两人一人出一半，一起来供养佛陀吧！’

‘不行，我自己发心的，你已经提出了卖价，我也照你的要求做到了。你可不能反悔！’长者一听，以为太子反悔不肯卖，急忙回答说。

‘我不是不卖，只是想到花园里有树的地方，你还没铺上黄金，难道说让你把树砍掉，铺上黄金后再重新栽种吗？倒不如我们合作，你买我的地，我用我的树供养佛陀，岂不是两全其美。’长者听了，觉得蛮有道理，就欣然答应了。即按照舍利弗的规划，著手建筑了庄严的精舍，恭请佛陀到这里来为百姓说法，并命名为‘祗树给孤独园’。

从这段记载，我们知道，处成就是如此殊胜。有此因缘，才有后来佛陀在这里讲了许许多多的佛经。（根据统计，佛陀在这里一共讲了二十五年的佛经。）《佛说阿弥陀经》就是其中之一。

与大比丘僧，千二百五十人俱。

与一些有修证、德高望重的大比丘僧，一共有一千二百五十多人在一起。

从‘与大比丘僧’起，一直到‘诸天大众俱’，这一段是说明一般听《佛说阿弥陀经》的听众，也就是六成就中的‘众成就’。‘与’是跟的意思。‘大比丘僧’，大，拣别不是一般普通的出家人，而是一些有了修证，为人天敬仰，德高望重的出家人，所以叫做大。‘比丘’，简单说，就是受了二百五十戒的出家人。‘比丘’是梵文译音。翻译佛经有五种不翻的规矩，其中之一是‘多含不翻’，含义太多了，翻译出来的名称不能概括整个意思，所以保持原来的名词，比丘就是这样。比丘翻译成中文，包括了乞士、怖魔和破恶三种含义：

1、乞士：乞是乞求、乞化的意思。乞士就是乞化之士。我们知道，一般向人讨钱要饭的叫做乞丐，出家人称乞士，跟一般叫化子不一样。释迦牟尼佛在世间时，规定所有的出家人要行乞（沿门托钵）。这种行乞的制度实在有五种利益：（1）可以消除我们的骄慢心：因为我们希求人家的布施，求助于人，就得降服骄慢心；（2）让施主多种福田：一般施主喜欢种福田，供养出家人，是种福的好机会；（3）不必受生活所累：生活需要随时向人乞化，每天不必为衣食住行而忙碌不已，不会为生活所累；（4）不生积蓄贪求之心：如果为了生活，都希望有点积蓄，这样会产生贪求的心理，如果每天随需要去乞化，就没有积蓄的必要，也就不会有贪求的欲望；（5）最大的好处是可以无所牵挂，一心修行，办道用功。因此，佛陀提倡比丘常行乞食制度。

乞士又含有外乞与内乞两种意义：外乞，向十方施主乞食，以资养色身；内乞，向如来乞求佛法，以资养慧命。

2、怖魔：怖是恐怖、畏惧，魔是一种魔鬼，也就是坏人。比丘发心出家，内心正直守戒，一切行为都是循规蹈矩，坏人对他无可奈何，遇见正人君子，邪魔外道都会生起一种恐惧心，俗语说：‘一正改百邪’，所有比丘行为都是正正当当的，行得正，做得正，一切邪道对他敬畏，也都受到他的影响，变更不良的行为。

3、破恶：受比丘戒要遵守二百五十戒，再也不会去做坏事，一切恶事都破除了，所以叫做破恶。

能够具备乞士、怖魔、破恶这三个条件，才能叫做比丘。不过，佛教传入中国以后，因为气候、环境、风俗、习惯、人情各方面等等的关系，并没有实行乞食制度，而是实行丛林制度，所有的出家人都住在寺庙里，没有出去托钵。如果你们到泰国观光旅游，上午时刻，就会看到满街都是披著黄袈裟的出家人，沿门托钵。总说一句，以中国的传统佛教，只要能做到怖魔、破恶这两方面，就已经是标准的出家人了。

‘僧’：也是印度话，全名是‘僧伽’，译为中文是‘和合众’。什么是和合众？有‘理和’与‘事和’两种意义。所谓‘理和’，就是做－个出家人，大家住在一起，共同为求证无漏的真理精进，以期免除生死轮回的痛苦。

‘事和’是指在事项方面所表达出来的和谐，要做到：（1）身和同住：出家人在身体方面所表现的，大家和和气气住在一起；（2）语和无诤：有几千几百个出家人，同住在一个丛林里，大家一团和气，没有争执；（3）意和同悦：出家人意见相同，在心理方面，大家从内心中感到很欢欣快乐；（4）见和同解：一个团体，怕的是大家的意见不一致，出家人住在一起，意见一致，彼此的见解没有分别；（5）戒和同修：住在一起，共同持守戒律，大家都以戒为师，团体一定很和谐，很团结的；（6）利和同均：出家人住在庙里，实行的经济制度是：有饭大家吃，有钱大家用，利益是非常平均的。比如施主到庙里来供养出家人，一向是提问共有多少僧众，所谓见相结缘，十个出家人就分十份，五个出家人就分五份，利益是均衡的。所谓僧团就必须具备这样多的条件。所以说，做一个出家人，并不是那么简单，在道理方面，大家要共同修持，为证无漏的真理而努力，生活起居方面，也要彼此照顾，具足这‘六和敬’的条件。

其实这‘六和敬’是每个团体，都应该具备的最基本的条件。如果每个家庭，都能参考这道理，我想，所有的家庭也一定能和和洽洽，平安无事。

‘千二百五十人俱’：说明佛在讲《佛说阿弥陀经》时，有多少听众。有多少呢？共有一千二百五十个人。这些人是谁呢？我们可以把他们分为：第一群是迦叶三兄弟，师徒一千人：优楼频螺迦叶师徒共五百人；伽耶迦叶同门徒二百五十人；以及那提迦叶师徒二百五十人。优楼频螺迦叶译成中文为‘木瓜林’，当时他是带著徒众，在一个很大的木瓜林修行，所以用地名为名。伽耶即是‘象头山’，师徒在象头山上修行，所以也就用山名为名。那提译为‘河’，他是带著徒众在河边修道，就以河名为名。有关他们的故事，佛经上提到：佛陀知道度优楼频螺迦叶的机缘成熟，先以神通变化去感化他，接二连三的再去度化他的兄弟。再来，就是《佛说阿弥陀经》所讲的舍利弗和目犍连。他们俩是很要好的朋友，也是受到佛陀的感化，带领各自的徒众二百人，一起跟佛陀出家。另外有耶舍长者子跟他的同学五十人，也一起跟随佛陀出家。我们知道，佛陀初成道后，立刻到鹿野苑去度五比丘，真正算起来，常随佛陀的弟子，一共有一千二百五十五人，为了方便，说一个整数，所以都说千二百五十人。

大家都知道，佛的弟子很多，是不可算计的，为什么许多佛经的开首，都只举出这一个数目呢？应该有两个意思：（1）他们是最先归投佛陀的；（2）是佛的常随众。这些弟子本来都是学外道的，得到佛陀的教化后，相继断了烦恼，证得了阿罗汉果。因为感念佛恩深厚，所以发愿尽此一身，常随在佛陀身边。也就是说，佛陀每次讲经说法，这一班人都跟在一块，永远追随在佛陀的左右。

‘俱’：是同住在一起。

皆是大阿罗汉，众所知识。

都是德高望重，有声望、有地位，大家都认识的大阿罗汉。

‘皆是大阿罗汉’：我们免不了想问，这一千二百五十多位经常跟随在佛陀身边的弟子，他们的修养，他们的程度，他们的地位，究竟是怎样呢？阿罗汉，就已经说明这一千二百五十人，并非普通的出家人。这里的大，表示不是小。《金刚经》讲到小乘的圣人，有初果、二果、三果、四果的阶次。初、二、三果、都不能称为大，换句话说，这些弟子，都是证得四果阿罗汉的大圣人。阿罗汉可分‘定性阿罗汉’和‘回心阿罗汉’两种。‘定性阿罗汉’──小乘圣人证得了罗汉果位以后，在寂灭的定中感觉到非常快乐，于是安于定乐，不想进步；‘回心阿罗汉’──证得了罗汉果以后，更发菩提心，回小向大，要做菩萨，不但为自己的利益，还要救度一切众生，这就是大阿罗汉。这一千二百五十位佛陀的常随众，都有回小向大的决心，不以做罗汉而感到满足，将来还要做菩萨、成佛呢！所以称为大。

阿罗汉也是梵语，译成中文有‘应供’、‘杀贼’和‘无生’三个意思。现在我来说明一下：

1、应供：应受人天的供养。罗汉在当比丘时，专行‘乞食’的生活，勤修梵行，不起贪嗔痴，不造杀盗淫，超出三界，堪受人天尊敬供养，所以称为‘应供’。

2、杀贼：贼，盗贼的意思。世间的盗贼，专抢人家财物。这里所谓的贼，是指烦恼贼。烦恼贼会劫掠功德法财。比丘严持佛戒，证得了阿罗汉果以后，贪、嗔、痴等所有的烦恼都消灭了，好像将盗贼杀死，不再受它扰乱，故称为‘杀贼’，也就是杀烦恼贼。

3、无生：不再受生死了。比丘奉行佛戒，净修梵行，已断去了生死的根苗，证得了阿罗汉果，梵行已立，不受后有，不再来六道轮回，故称为‘无生’。

比丘是罗汉的因，罗汉是比丘的果：在比丘是‘乞士’、在罗汉是‘应供’；在比丘是‘怖魔’、在罗汉是‘无生’；在比丘是‘破恶’、在罗汉是‘杀贼’。

‘众所知识’：这一千二百五十人，他们都是大阿罗汉，人天大众，没有一个不知道，没有一个不认识的。‘知识’，知，知道，听到他的名，慕名是知。识，认识，比较深一层的了解。要认识一个人可不容易，单知、听说还不够，要真正了解他的为人，了解他的一切，才叫做识。有时候我们听到那个人的名声很好，对那个人很敬仰，可是见了面，相处交谈以后，会发现这个人不过如此，正所谓是见面不如闻名，所以这个‘知’和‘识’的分别就在这里。这里所讲的‘众所知识’，指这些比丘，不单是名声好，他们的道德学问也很高，才可称为‘知识’。

长老舍利弗，摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿冕楼驮。

这些大阿罗汉包括长老舍利弗，摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿冕楼驮等十六位尊者。

我们要问，这许多大阿罗汉，都是大家所熟悉，所知道的，那么他们究竟是那些人呢？《佛说阿弥陀经》由长老舍利弗以下，举出了十六位尊者做为代表。现在一一介绍如下：

长老舍利弗──这是佛常随众的第一位尊者。

‘长老’，‘德长腊高’的意思。（出家一年、叫一腊。有时也叫一夏。）年纪大、修行久、道德高超，学问、修持都是一等地位。平时你们看到出家人，称呼某某法师，请问他的僧腊是多少（出家多久）？戒腊是多少（受戒多久）？

长老又分四种：出家已经很久的称‘法腊长老’（以出家时间来讲）；学问非常渊博的称‘学德长老’（从学问上来讲）；很有道德的称‘法性长老’（从道德上讲）；年纪大的称‘生年长老’（以年龄来讲）。

可见本经所提出的，长老舍利弗等十六位尊者，都被称为‘长老’。并不单指他们的年龄，如舍利弗、罗侯罗，他们都还很年轻，而是以道德行持方面来说的。大家曾经到大陆去朝山，许多大丛林，大雄宝殿两旁，供奉了十八位罗汉，一般都称为尊者。为什么称为尊者呢？因为他们的人格尊贵，修持不比寻常，为表示对他们的尊敬，所以在佛教中称为尊者。

诸位长老中，以‘舍利弗’为首。他是南天竺（印度）婆罗门族，父名提舍，母名舍利。我们讲译者的时候，曾经提到当时印度有采用父母的名字，为孩子取名的习惯。舍利弗就是用母亲的名字来取名。‘舍利’是印度文，是一种鸟的名，译为中文叫鹙鹭。这种鸟生长在印度、南洋群岛一带。依据佛经上的记载，鹙鹭的颈和脚都很长，眼睛红红的，非常漂亮。舍利弗的母亲，眼睛长得特别美丽，所以叫舍利。‘弗’也是印度文，是‘子’的意思。舍利弗即是舍利的儿子。翻译佛经，有时把名词全翻，有时只翻一半，叫做‘华梵并举’，心经就是这样，所以把舍利弗译为‘舍利子’。舍利弗有时也译为‘身子’，因为他母亲长得非常庄严，容貌端正，所以叫做‘身子’。

舍利弗，天生有过人的智慧，以现代的名词来说，可说是天才儿童。当他妈妈怀孕时，就显得特别聪明。何以见得？他母亲一向喜欢跟她哥哥（舍利弗的舅舅──俱絺罗尊者）辩论，通常都辩不过哥哥。直到怀了舍利弗以后，每次辩论，她都能侃侃而谈，把哥哥辩得哑口无言。所以说，舍利弗还没有出生以前，就能以他的智慧来帮助妈妈了。根据佛教史记载，舍利弗八岁时，就已经把全印度的经典学完了，曾经跟十六国的学者辩论，没有一个人能辩得过他。他跟随佛陀出家七天后，就精通佛法。所以在佛十大弟子中，被尊为‘智慧第一’。

舍利弗没出家前，跟目犍连同拜婆罗门学者──册阇耶为师父，是最要好的同学，经常在一起互相研究学问，共同修道，直到师父逝世后，还继续留在山林中自己用功修持。两人更彼此约定，任何一个要是遇到一位了不起的学者，可以当他们师父的，一定要互相通知。

有一天，舍利弗下山，在路上遇到一位出家人，行动举止非常端严，态度非常慈祥。舍利弗见了，自然而然生起了一份仰慕之情。他立刻上前请问：‘请问您的大名？看您的样子，好像是传教士。您有这样了不起的表现，这样伟大的风度，我想，您的老师一定更了不起，请问您究竟是谁的学生呢？’这位出家人就是阿说示──五比丘之一的马胜比丘。

‘我的老师是释迦牟尼佛。’

‘您的老师，我早已闻名，只是没有机会相见，他所教的道理，您能告诉我吗？’

‘佛陀所讲的道理实在太多太多了，我一时也讲不了。我简单的说一首偈，你就可以知道，老师所讲最基本的道理是什么了！“诸法从缘生，诸法从缘灭，吾佛大沙门，常作如是说”。’意思是说佛陀所讲的道理，非常多，但是最重要的中心思想是：世间上所有的一切，都是因缘和合而生的，既然是因缘和合而生的，有一天，因缘散了，一切自然都会消灭了，你问我师父讲什么，师父最常讲的道理就是这个了。

舍利弗听后，豁然觉悟，欢喜赞叹，觉得佛陀非常了不起，赶快辞别马胜比丘，回去通知目犍连，各自带著弟子二百人，一同去拜佛陀为师，一起跟佛陀出家。

阿含经中说：‘我佛法中，智慧无穷，决了诸疑者，舍利弗第一。’佛法真理，具足无穷无尽的智慧，能够了解这些真理，不会对佛法产生怀疑的，舍利弗可以算是智慧第一。现在《佛说阿弥陀经》，所说净土难信的妙法，不是具有大智慧的人，不能深信无疑。舍利弗是智慧第一，所以推为首席代表。

舍利弗，不以小乘学者，自证圣果，断烦恼，了生死为满足，还要发菩提心，救度众生，希求成佛，决心回小向大。行菩萨道就要行六波罗密，六波罗密以布施为首，舍利弗因此发愿要布施。不仅要布施身外财物，必要时，甚至连身体毫发，只要是人家需要的部份，随时都可以慷慨地布施给人家。这个大愿心一发，天人认为了不得，存心要试探一下，就变成一个年轻人，蹲在舍利弗经过的路边大哭。当舍利弗路过看见了，觉得非常奇怪，就上前去问他：‘年轻的朋友呀！你为什么哭得这样伤心呢？’

‘你不要管，我的事太艰难了，纵然告诉你，你也没有办法帮我的忙。’年轻人不经意地说。

‘那可不一定。我是一个行菩萨道的人，只要你需要，只要是我能力办得到的，我一定帮助你。你告诉我好了。’舍利弗很诚恳的说。

‘好吧！既然你这么说，我就告诉你好了。’年轻人擦擦眼泪，低声说道：‘我妈妈得了一种绝症，医生说需要用一位行菩萨道的眼睛作药引子，母亲的病才有希望。你想想，一般人的眼睛都不容易求得，何况是行菩萨道、发大心的，你叫我到那里去找呢？’

‘我就是行菩萨道的人，正适合你的需要。我可以把一只眼睛布施给你，请你把我的眼睛拿去吧！’舍利弗想到能救助他人，高兴极了，很慷慨地说。

‘动不得，你假使要布施的话，就自己把眼睛挖下来给我，不然，我把你的眼睛挖下来，这是犯法的，岂不是要坐牢。’

舍利弗听了，觉得有道理，就忍痛用左手把自己的左眼挖下来给年轻人。

‘糟了，我需要的是右眼，你这个人为什么这么急性！也没有问清楚，就把左眼挖下来呢！’年轻人看了，不但不感激，还责怪他没有问清楚。

舍利弗一想，既然发心要帮助人，就帮到底吧！又忍痛把自己的右眼挖下来给年轻人，让他好快点拿去救妈妈。那知年轻人拿了眼睛以后，就用鼻子闻了一下，说道：‘不对啊！你说你是修行人，真是冤枉，修行人的眼睛一定是清净，是很芳香的，你的眼睛那么臭，怎么可以给我母亲作药引子呢？’说著，一面又把那眼睛摔在地上，并用脚出力地踩。舍利弗眼睛虽然看不到，耳朵可没有聋，还是听得很清楚。年轻人的举动，实在太伤他的心了，不禁叹了一口气。心想：众生实在难度，发菩提心真不容易，我还是做个小乘的自了汉算了。

这时，天人变的年轻人才现出本来的面目，对舍利弗说：‘舍利弗尊者，您太伟大了，您应该继续发菩提心，难行能行，将来一定会成佛的。’舍利弗从此以后就发菩提心。这是佛经上记载，有关舍利弗六十小劫以前，因地行菩萨道的故事。

摩诃目犍连──这是佛常随众的第二位尊者。

‘摩诃’这两个字是印度话，译成中文是大小的‘大’。目犍是‘菽氏’，‘连’是‘釆’，合起来称为‘釆菽氏’；这是他的姓。为什么用这个姓呢？他的祖先曾经在深山上修道，不食人间烟火之食，专门采一些菽类（绿豆）的植物来充饥，因此以‘釆菽氏’为姓。他名叫‘拘律陀’，也是印度话，译成中文叫‘无节树’：是一种没有节的树名。为什么会用一种树来取名呢？据说当时他父母向树神祷告，要求神树赐给他们一个儿子，不久就生下了目犍连，总算满了他们的心愿。为了感恩、为了纪念，就用这棵树（拘律陀），作为儿子的名字。出家众当中，佛陀有许多位姓‘目犍连’的弟子，为了拣别不是其他的目犍连，同时他的学问和道德都比别人高超，所以就在他的名字前面加上‘摩诃’，叫做摩诃目犍连（大目犍连），译成中文就是‘大釆菽氏’，平常简称‘目犍连尊者’。在佛陀的十大弟子中，他是‘神通第一’。什么叫神通？神通的解释是神妙莫测，通达无碍。意思就是说他的行动，一切的所作所为，都是变化无穷，令人莫测高深。

以佛教的看法，神通可分为六种：

（1）如意通──按照每人的心意，想到什么地方，就立刻到达那个地方。比喻说我现在有一个想到马尼拉，或是想到美国去的念头，随时都可以到达那里，所以也叫做‘神足通’。

（2）天眼通──以一般的现象来讲，如果手上隔著一张纸或是东西被手遮著，都看不过去，如果是近视，就算是没有隔著东西，稍微远一点，也是视蒙蒙，看不清楚的，何况是隔著一堵墙，更是不用说了。如果证得了天眼通，无论是隔著什么东西，也不管距离有多远，都能够看得清清楚楚，亳无障碍。

（3）天耳通──凡人的听觉是有限的，最多只不过是几尺远吧！如果具足了天耳通，那可不一样了，不管是多遥远的地方，都可以听得到。

（4）他心通──俗语说，知人知面不知心，别人内心的思想，是最不容易捉摸的，可是有了他心通，我们随时就可以知道别人心中的念头。

（5）宿命通──我的前生是怎样？将来又如何？有时看到某一些人发生一段特别不可理解的事情，我们总免不了会想，前世到底是什么因缘，今生才有这种情况发生。对前生业力引来今生如何的命运，这是大家最想知道的。具足了宿命通，就能知道过去和未来，不但是前世的点点滴滴非常清楚，更可以预知将来死后，会到那儿去，会受到什么样的果报。

（6）漏尽通──漏就是烦恼，得了漏尽通的人，各种烦恼都已经断尽，可以脱离生死，免受轮回的痛苦。

以上六种神通，前面五种，天仙鬼神都可以有这样的本事，只有证到圣果阿罗汉，或是佛、菩萨，才可能证得第六种漏尽通。

有时候，我们会遇到一些自称有大神通的人，说他们可以看到什么，还说可以知道人家的起心动念，大家就对他敬畏不已，当成是天神下降！其实，这不算什么，有的是现生修证得来，有的是宿慧，也就是过去世已经具备了。目犍连尊者就是证得了这些神通，所以在佛的大弟子中，被称为‘神通第一’。

目犍连尊者为什么会有这些神通呢？佛经上记载著一段这样的历史：目犍连尊者过去生中，曾经是一位捕鱼人，专干杀生害命的营业，有一天忽然觉悟了，心中想：我每天捕杀这些鱼虾，杀生害命的罪过太重了。因此忏悔，决定改行，不再做捕鱼的工作。改行以后，正好是机缘成熟的时刻，偶然遇见一位罗汉。这位罗汉为了要度化他，故意在他的面前显现神通。一下子飞到天上，一下子又扒在地下，有时站在他前面，有时躲在他的后面。渔夫看到这种情形，非常钦佩。暗暗想道：喔！这个出家人的功夫太好了！假使我也能有神通，该多好哦！就发心向罗汉学习，专心苦修，最后，终于如愿了，自己也得到了神通，而且在佛弟子中是神通第一。

以下我再举几个小小的故事，来证明目犍连尊者的神通，是如何广大。首先要讲的是他曾经降伏毒龙。我们都知道，释迦牟尼佛曾经到忉利天，去为他的妈妈讲地藏菩萨的本愿功德（《地藏经》），当佛陀要到忉利天去时，目犍连尊者也跟随著他去。按照佛经上记载，佛陀要上升忉利天时，必须经过须弥山。须弥山的山脚下，当时住了一条很大的毒龙，因为嫉妒佛陀而发出强烈的嗔恨心，随时找机会想伤害佛陀。当佛陀经过它住的地方时，从嘴里喷射出毒沙，想要陷害佛陀。目犍连尊者就以他的神通，立即把许多毒沙变化成一朵朵的鲜花，在空中飞舞。毒龙感到非常惊讶，法术比不上目犍连尊者，输了。第一招伤不了佛陀，毒龙仍不甘心，接著再施出第二个毒计：把身体变得特别粗大，而且出奇的长。有多长呢？照佛经上说，它的身体居然把须弥山绕了三匝，目的是要阻碍佛陀到忉利天去。谁知道目连尊者的神通法术，比毒龙还要大，他也将身体变大，变长，而且比毒龙长一倍，竟然把须弥山绕了六匝。这样一来，毒龙斗不过他，又输了！这时目连尊者就说：‘好，现在看我的吧！’他立刻反守为攻，采取攻势，一下子变成一只很小的虫，钻入毒龙的身体中去，从眼睛钻进去，从鼻孔里跑出来；从鼻孔里跑出来，又钻进耳朵里去，更从嘴中跑出来，……就这样的钻来钻去，弄得毒龙又痒又痛，苦不堪言，只得求饶，认输而投降。毒龙因此被降伏了。

目连尊者出家时，他的父母都已经去世了。证得罗汉果以后，为了要报答父母养育之恩，想救度他们，就运用证得的道眼，观察父母死后的去处，看到他妈妈堕在饿鬼道中。佛经上记载，堕落在饿鬼道是非常痛苦的：肚子胀得像鼓一般大，喉咙像针孔一般细，吃不下东西，可是肚子很饿，甚至东西拿到嘴边，都会变成火炭、浓血，也没有办法吃下肚去。目连尊者看到这种情形，伤心悲泣，虽然有心要救妈妈，但是一个人的力量太簿弱了，无从救度，他就去求佛陀慈悲济度。佛陀为他说：《盂兰盆经》，告诉目连尊者利用众僧结夏安居，完满结束的佛欢喜日（七月十五日），供养圣僧，依*他们修持的功德力，超度母亲脱离饿鬼道的痛苦，才能生往善趣。每年七月十五日的盂兰盆法会，就是因为‘目连救母’的孝心而流传下来。这故事也说明了目连尊者的神通法力。

又有一次，有些外道要把一座山移动，他跟外道斗法，就在山头上打坐，山就移不动了。我们念过佛教史，知道有一个琉璃王要消灭释迦族，目连尊者以他的神通，把所有释迦族中，佛陀的亲戚故旧，完全装摄在他吃饭用的钵里，然后送到天上去，可是到了天上，把钵打开，准备放他们出来，所有的释迦族人都已经化为血水，虽然他的原意是要救释迦族，但是他们的业力太重，还是逃不了这劫数，可见神通是敌不过业力的。

摩诃迦叶──这是佛常随众的第三位尊者。

他是佛的十大弟子之一。前面讲过，摩诃是‘大’的意思。‘迦叶’是他的姓，译为中文是‘饮光’。他的名叫‘毕钵罗’，译为中文就是‘菩提树’。跟目连尊者一样，也是他的父母为了求得一个儿子，向菩提树神祷告。后来生下了迦叶尊者，为了纪念他出世的来历，就替他取名‘毕钵罗’。为什么叫做‘摩诃迦叶’呢？佛弟子中，一共有六位是姓‘迦叶’的，称呼他为大迦叶，以拣别不是其他五位。

这位尊者为什么姓‘饮光’呢？据说，过去生中，他曾经做过冶金的技术师。当时，有一位贫苦的女孩子，时常到佛塔中礼佛，看见佛像金身掉了一块金片，感觉有失庄严，就发愿说：可惜我太穷了，没有能力，要是我有钱，就算是只能得到一块金块，我一定要为佛像的金身，重新装饰一下。俗语说：‘人有善愿，天必从之’，有一天，在她行乞的途中，竟然拾到了一个金钱。这种天掉下来的褔报，令她兴奋极了，急忙到处打听，那里有高明的冶金师，可以为佛像装金呢？

‘听说你是冶金师，拜托你把这块金钱锤得薄薄的，我想用它来重新修补佛像。’她找到的冶金师，正是前世的迦叶。当冶金师知道了她的用意后，非常感动，就说：‘好，没问题！这样吧，我不收你任何工钱，就由你出金钱，我出工夫，咱们合作，一起来庄严佛像吧！’就这样，他分文不取地，把金钱弄得薄薄的，与女孩共同发心装饰佛像。由于共同种植下这种功德的关系，他们俩九十一劫以来，都成为夫妇，同心学佛，一起修道。迦叶尊者更是世世感受全身发出光吞日月的紫金色光彩，所以名叫‘饮光’。

迦叶尊者在佛的众弟子中，他是‘头陀第一’。‘头陀’译为中文就是‘抖擞’或‘苦行’，是随时随地都振作精神，不怨不悔专修苦行的意思。有关头陀苦行，佛教从衣、食、住三方面，分十二种修行的方法。我们先从衣方面来讲，在穿著上首先要：（1）著粪扫衣：专门到垃圾堆中，找破布回来，洗干净后缝成衣服穿；（2）除了五衣、七衣和大衣（三衣）这三件以外，不能再有其他的，也不能多穿。从饮食方面讲：（1）要常行乞食：每天都要到外面去讨饭吃；（2）次第行食：不能专向有钱人或专向贫苦人家乞食，要按照次序去乞化；（3）日中一食：真正守头陀苦行的，只是中午吃一餐，过了午就不能再吃了；（4）节制量：食量要节制，能吃多少就吃多少，不可以看到美味的就多吃，味道差的就少吃，这样可以减少贪心的烦恼；（5）过中不饮浆：过了中午不仅不能吃饭，就连粥浆、牛乳等流质之类的东西，都不可饮食。在住方面要做到：（1）住寂静处：所谓住阿兰若。寂静的环境，使人心情宁静，容易用功办道。所以修头陀苦行的，必须离开热闹的城市，住到山洞、水边等，环境比较清静的地方。（2）树下坐：头陀行者一向是不住房子，只是坐到空气凉爽，而且可以遮风蔽雨的大树下修行。（3）露地坐：坐在没有遮盖的嚝野露地上，晚上可以抬头看看月亮、看看星星，跟自然接触，自然会产生一种清凉自在的感觉，藉此可以获得光明的启示。释迦教主就是睹明星而成正觉的。（4）冢间坐：常常到义山、坟墓旁边静坐修行。每天面对白骨，能体会无常的真理，深切感觉到人生几十年，在呼吸间很快就过去了，因此不能荒废时间，要赶快用功修行。（5）但坐不卧：修苦行的人，晚上是一直坐著，不躺下来睡的，就是平常所讲的‘不倒单’。为什么要这样呢？因为感到人生在世，短短几十年，昼夜六时，时时都得精进用功，不能荒废。所以不管是初夜、中夜、后夜都不肯休息，要经常坐著用功。出家人有很多是修这种不倒单的工夫。大迦叶之所以被尊称为‘头陀第一’，连释迦牟尼佛都对他非常尊重，就是因为他不管是衣、食、住各方面，都离不开这十二种道行，随时注意，从未间断，精进不已的修持著。

释迦牟尼佛是怎样尊重迦叶尊者的呢？有一次，迦叶尊者去拜望佛陀，释迦佛特别让半座给他坐。试想想，释迦牟尼佛已经是佛的身份了，自己的弟子来了，特地让半座给弟子坐，佛陀对迦叶尊者尊重的程度，是可想而知。同时还劝他：‘你的年纪已经这么大了，不要太辛苦，不必这么认真了！’虽然佛陀是这样慈悲地劝勉他，可是他并没有听佛的劝导，仍旧辛勤不辍地修持苦行。他常说：‘我既然发心修头陀行，就不能因年纪大而不遵守。’因此，佛陀赞叹他说：‘有头陀行在，我法久住！’意思是说：假使我的弟子能够经常修持这种头陀行，佛法就能够长久住在世间了。从这点可以看出，释迦佛是如何重视头陀行，又是如何器重迦叶尊者。迦叶尊者所以能成为‘头陀行第一’，就是有这样的苦功。

我们经常听过，佛教‘拈花微笑’的典故。这个典故，就是说明迦叶尊者，当初在灵山会上，怎样体会释迦佛的圣意，而流传下来的。有一次，释迦佛在灵山会上对人天大众宣讲佛法的时候。佛陀一上座，没有开腔，只是拿了一朵梵王献给他的金钵罗华（紫色的金莲花），默默地示给大家看，当时在座有百万听众，看到佛陀没有出声，只拿著花对著大众，大家都是你看看我，我看看你，奇怪释尊今天在打什么哑谜，只有迦叶尊者会意了，向著佛陀微微地笑。释迦牟尼佛说：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，付嘱摩诃迦叶！’大家都不了解佛陀是在传心印。释迦佛指明有一个不生不灭，无形无状的真心。当时他把这佛心印付嘱传给大迦叶，大迦叶受了这心印以后，就可以把佛法永远的流传下去。佛陀把心印传下来后，大迦叶成为西天（印度）禅宗的初祖。而后传给阿难（二祖），这样一代一代的传到二十八祖──达摩祖师。达摩祖师一苇渡江，把禅宗传到中国来，成为东土（中国）禅宗初祖，一直传到六祖慧能禅师。

从‘拈花微笑’的典故，可以知道迦叶尊者是释迦佛一位很重要的弟子。其次，迦叶尊者对佛教还有一件很大的贡献。那就是领导众弟子结集经藏。

佛法能够常住世间，三藏经典是最根本的。释迦世尊涅槃以后，他所讲的佛法，就是由大迦叶召集五百位大阿罗汉，由阿难照文宣讲，复述一遍，经过僧众加以印证，结集而成三藏经典。佛经能流传到现在，今天我们有佛经读诵，有佛经可以研究，完全是迦叶尊者当年领导结集的功劳！

按照佛经的说法，迦叶尊者还没有圆寂，还住在世间。这怎么说呢？当释迦佛涅槃时，特地把一件金襕袈裟咐嘱给大迦叶，将来弥勒菩萨会继释迦佛到这娑婆世界来成佛，在龙华三会度众生，大迦叶秉承佛陀的遗命，现在还在南天竺鸡足山的深山中入定，保管著这件袈裟，等待弥勒佛下生到这世间来时，亲自把袈裟交给他，并把衣钵传下去，他的责任才算完成。从这件事，再次证明世尊是怎样器重迦叶尊者，对正法的住世，尊者又是负了多大的责任！讲《佛说阿弥陀经》，讲到佛的大弟子，十六位尊者，我们了解到摩诃迦叶个人修持的工夫，为佛教的一片苦心，对佛教的贡献，真是值得我们永远的敬仰与学习！

《佛说阿弥陀经》假使不讲，大家按照正文去念诵，是很容易了解的，十六位尊者，四大菩萨，就像大家的名字一般，也可以轻易地念过去。如果大家稍微追问一下，舍利弗是何许人？目犍连又是怎样的一个人？摩诃迦叶的历史又是怎样？为了给大家对佛学有一点基础，知道一些佛教的掌故，我们就当讲故事，像话家常一样的跟大家讲，让大家对本经增加一些兴趣。

摩诃迦旃延──这是佛常随众的第四位尊者。

前面我们曾经讲过，‘摩诃’译为‘大’；‘迦旃延’译为中文是‘文饰’。是婆罗门十种姓之一。这位尊者是以姓为名。在佛弟子当中，他是‘议论第一’。迦旃延尊者，辩才无碍、善于辩论，可谓出口成章，讲出来的话，具有文采，说得非常巧妙，使人听了，觉得他所讲的不但动听，而且理由也十分充足，令人心悦诚服；所以世尊在经中曾经赞叹他：‘说法人中，迦旃延为第一’。就是说明，若论宣讲佛法，迦旃延列为第一名，是当之无愧的。

怎么知道迦旃延尊者说法是辩才无碍呢？我们可以从一些实例来说明：

曾经有一位无神论者的外道，不相信善恶果报，他认为‘人在生时，不管是行善，还是作恶，死了就如灯灭，什么也不存在’的这一套理论，不承认人死了还有什么后世。于是诘问迦旃延：‘恶人如果死了会受苦，按理他应该回来；可是从来就没有人回来过，可见后世受生的道理是不可*的！’

‘譬如人间犯了罪的坏人，被抓去了，已经判刑，关在监牢里，甚至加上钮械、枷锁等种种的刑具，试问，他还能逃脱，回来告诉我们吗？’尊者答道：‘同样的道理，作恶的人，死后堕到地狱去，失去自由，又怎么能回来世间，告诉我们他受苦的情形呢！’

‘你讲得有道理。可是我再问你，做善事的好人，依照你的主张，死后能生天，在天界，他们行动自由，总可以回来看看，告诉我们一些在天上享乐的情形。可是也不见他们回来！可见是没有后世的。’外道不服，又提问。

‘譬如一个人不小心堕入粪坑，全身好肮脏、好臭，既然被人把他救起来，全身洗干净后，你想，他还会再回到臭秽的地方去吗？当然不可能！’迦旃延不慌不忙地回答道：‘要知道：我们生在这个五浊恶世，是受苦的地方，想脱离委实不容易，一旦能够上生到天上，谁又肯再回到世间来呢！’外道听后，真是哑口无言。

从这个故事就可以知道迦旃延很有智慧，他用了两个譬喻，就把外道降服了，他精辟的议论，实在令人佩服！

有一次，迦旃延到外地去弘法，途中，经过一条河边，看见一位老妇人，手持水瓶在河边大哭。愈哭愈激动，竟然萌发投河自杀的念头，迦旃延尊者看到这种情形，急忙上前把她拉住，很慈悲地对她说：‘老婆婆，你为什么想不开呢？人身是难得的，有什么困难，可以慢慢解决。请你告诉我，说不定我可以帮你的忙。’

‘没有人可以帮我的。’老婆婆坚决地回答说：‘我出生在一个贫穷的家庭里，为了生活，从小就被卖给一个大富豪作奴隶，每天从早到晚，不停地做苦工，三餐不得温饱，做事稍有差错，还得挨主人的打骂，这种苦罪真是生不如死。想想，还是死了一了百了，免得在这世间活受罪！’

‘你如果是为了这个原因而自杀，真是太不值得了。你要明白，今生你会受到这种种的痛苦，都是贫穷所致，如果你把贫穷卖给了别人，脱离了贫穷，就不必再受这些痛苦了。’尊者开导她说。

‘穷也可以卖吗？’老婆婆眼睛瞪得大大的，怀疑地问。

‘可以卖！’

‘你别开玩笑吧！’老婆婆说：‘贫穷怎么能卖呢？要是能卖的话，那世间不就没有穷人了吗？再说、贫穷是这么痛苦，又有谁肯买呢？’

‘卖给我，我肯买！’迦旃延尊者肯定地回答道。

‘奇怪，贫穷可以卖，你又肯买。’老婆婆还是不肯相信，想了一会儿，半信半疑地说：‘可是，我不懂该怎样卖？’

‘布施。’尊者知道时机已经成熟，就开示说：‘要布施。你应该知道，人生在世，贫富的遭遇各有因缘。前生没有布施和修福，今生才会贫穷。你如果能够行施，就是广种福田，能种福，贫穷痛苦都可以卖出去，也就可以获得富贵的人生。佛陀常说：布施得大褔。布施的确是卖穷致富最好的方法。’

老婆婆听后，高兴极了，她现在才知道致富的道理，立刻就想要把贫穷卖出去，免受衣食不足的痛苦。但是想一想，又苦著脸问：‘我已经一贫如洗，两手空空的，连手上拿的水瓶也是主人的，我那有能力布施！你叫我用什么布施呢？’

‘你能的。布施不一定要用钱。我渴得很，你现在就用这个干净的水瓶盛水，放到我的钵里来，以净水布施我，这就是无上的布施，一定可得到很大的褔报。’

老婆婆了解了布施真正的意义后，明白这是自己能力做得到的，就依教奉行，很虔诚地把水拿给尊者。她以净水供养尊者的功德，后来，非但脱离了贫穷的苦报，还生到忉利天去享乐。

从这个布施的故事，我们可以知道，迦旃延尊者实在会讲理，他能够把一个想自杀的老婆婆救回来，实行不花钱的用水布施，结果还可以生天享福，这是种方便教化。所以在佛弟子中，被誉为‘议论第一’，实在是名不虚传。

迦旃延到处去弘法，有一次，住在波罗奈国的一个山林里面，刚好那一个国家发生一件意外──波罗奈国的第一夫人逝世。国王与王妃平时非常恩爱，感情深厚，如今他最心爱的王妃突然死了，国王真是痛不欲生，伤心得不思饮食，不肯接受王妃已死的事实。现在科学发达，可以利用防腐剂使尸体不腐烂，当时是用麻油来防腐。国王命令大臣将王妃的尸体，浸在麻油里，希望她的尸体不致腐坏，他要永远陪伴著她。自己更是整天守著尸体，一直不停地哭泣著，一边自言自语道：‘王妃呀！你这张嘴巴是最会讲话的，现在，怎么静静地，不再跟我说话呢？你的双手，是最活泼的，现在为什么不再拥抱我呢？你的眼睛是最灵活生动的，怎么不睁开再看我一下呢？你就这样忍心抛下我，自己去了吗！’为了国王的哀伤，整个国家的政治都停顿下来，全国都蒙在悲哀的气氛里。大臣们看到这般惨状，也感到非常辛酸，大家一再劝谏国王，可是国王因为伤心过度，一句话也听不进去，一再地告诉大臣们，除非王妃起死回生，不然再也不管国家大事了。

大臣们为了国事，都非常著急，在束手无策的时候，有一位学问渊博的大臣，想到在他们国内弘法的迦旃延尊者，希望以尊者的口才与善辩的功夫，能制止国王的悲伤，而重新恢复处理国政的信心。于是向国王建议说：‘大王，听说有一位佛陀的大弟子，迦旃延尊者，正在我们国内弘法，他有很高深的学问，对世间的一切现象，是无所不知的。大王为什么不去请教他，说不定他有办法可以帮助你，使王妃起死回生。’

国王听说有这样一位尊者，可以帮他救活王妃，整个人都变得灵活起来。问道：‘他真能救活王妃吗？’

‘大王去请教他，不就可以知道吗！’大臣心中明白，那当然是不可能的。可是却深信尊者一定有方法说服国王，就再次地游说，要求国王去见迦旃延尊者。

于是，国王抱著无限的希望，准备了厚重的礼物，特地到山林中去礼请供养迦旃延，希望他能够指示一种无上的法术，把他的夫人救活过来。

国王一到迦旃延尊者面前，就立刻跪在地上，哀求他说：‘尊者呀！请你大发慈悲，把王妃救活过来，不然，我真是不想活了！’

迦旃延尊者一开始并没有开腔，只是默默地看著国王，回头看到自己座位旁边有一棵树，于是从身旁攀折了一根树枝，对国王说：‘大王！你将这树枝带回宫中，希望它永久保持青枝绿叶，永远不枯萎，你可以做得到吗？’

‘根本不可能！这树枝已经离开了根，要它再活过来，那是绝对不可能的！’国王非常肯定地回答。

迦旃延于是告诉国王：‘这个道理你说得很对。同样的，王妃的业报已尽，寿命终了，要她再活过来，那也是不可能的！人命无常，有生必有死，这是一定的法则，谁也改变不了的。’

国王听了尊者的开示，心开意解，想通了，顿时领悟到人死不能复生的无常至理！

接著，迦旃延更进一步向国王开示：‘大王呀！你是一国之尊，是应该属于全国人民的，并不为王妃一人所独占，你应该把爱王妃的儿女私情，扩大开来，去爱护全国人民，要以慈悲心代替私爱，将悲哀化为力量，勤政爱民，这样，国家才能富强，人民也才会感念你的恩德而永远爱戴你！’

国王听了迦旃延宝贵的开导，五体投地地感谢他，立刻收起悲伤的心情，把国家加以整顿，爱民如爱夫人，而成为一位贤明的君王。从这一个故事，可以说明迦旃延尊者能随机应变，辩才无碍，议论第一，才能达到这样圆满的效果。

摩诃拘絺罗──这是第五位尊者。

‘摩诃’仍译为‘大’；拘絺罗译为‘膝’，合译为‘大膝’，大概这位尊者的膝盖很大，从形貌上的特征而立名。在佛的大弟子中，是‘答问第一’。

前面讲到舍利弗时，我们稍微提过，拘絺罗尊者，他就是舍利弗的母舅。平常他与姊姊辩论，都是他胜；但自从他的姊姊怀了舍利弗以后，每次辩论，反而是他的姊姊赢了。他知道姊姊腹中，必定是怀了一个宿慧深厚的孩子。他想：现在弟弟输给姊姊，当然是小事一件；将来外甥出生后，舅屈于甥，岂不令人见笑。于是发奋往南天竺去游学，精进不息。博览当时十八种经书，及详细研究四吠陀经（智书），每天从早到晚不停地用功，忙得连指甲都没空修剪，弄得指甲长得很长，大家都叫他长爪梵志。他游学十六年，满腹经书，学问广博，一回来就想找他的外甥辩论。在这十六年当中，他对败给外甥的事耿耿于怀，不能或忘，心中暗想：‘这小家伙还没出生就超过我，如今我多学了十六年，学问之博，天下无双，一定要跟他辩论一下，比比高低。’谁知道当时舍利弗已经跟随佛陀出家。他知道后一肚子气，并说：‘瞿昙（释迦佛的姓）是什么人，竟敢收我的外甥做徒弟？难道他的智慧、辩才，比我的外甥还高吗？我要直接去跟他谈谈，看他有多大能耐！’

于是，他怀著傲气，一直走到世尊的面前。他一见到佛陀就大喊：‘瞿昙！赶快把我的外甥还给我！’

‘你来讨回你的外甥？可以，随时可以交给你。不过，你一向能言善辩，今天你如果辩胜了，就把外甥还给你！否则，那就对不起了！’佛陀对他微微一笑，并非常平静地说道。

长爪梵志听了以后，高兴极了！他自己认为用了十六年的苦功，什么都懂了，现在正是扬眉吐气的时候。心想，能把外甥的老师比下去，不只洗清败给外甥的耻辱，还可以由此扬名天下，真是何乐而不为，就非常高兴地接受世尊的挑战。并自告奋勇地说：‘如果我辩输了，愿意把头砍下来给你！’

‘你不要说得太过了。’世尊温和地对他说：‘好了，你就提出主要的论题来吧！’

长爪梵志了解，这是人命交关，不是开玩笑的，仔细想了一下，就说：‘我一切法不受！’意思是说，你说好我不接受，你说坏我也不接受，总而言之，就是不管说什么，一概都不接受。

‘你现在说的这句话，接受不接受？’世尊反问他。

梵志沉思了好一会儿，自知理屈，拔腿便逃。但走不了多远，立刻想到：大丈夫一言既出，驷马难追，输就输吧，怎么可以逃走呢！立即回头，高呼道：‘瞿昙，我输了！拿刀来，把我的头斩去吧！’

‘在佛法中，只有剃发，没有杀头，你既然输了，就剃头吧！’佛说。

梵志感谢佛陀不杀之恩，就跟佛出家，用功修行，后来成了大阿罗汉。拘絺罗尊者，得到四无碍辩才，善于答复问难，所以称为‘答问第一’。

你们想想看，为什么说他输了呢？因为他说一切法都不接受，岂不是连自己的话都不能接受。在佛教因明学上，有所谓的‘自己相违’与‘世间相违’。当佛陀一问：‘你现在说的这句话，接受不接受时’，拘絺罗尊者一想，才想到自己话中的矛盾，如果接受自己的话，就是自己打嘴巴！如果不接受，连自己都不能接受，别人又如何能接受呢！因此，只得承认自己输了。

离婆多──这是第六位尊者。

离婆多、译为中文是‘室宿’（宿，音‘秀’），是中国古天文学，二十八星宿之一，也就是北方七宿之中的‘室宿’。他父母晚年无子，为了要求一个男孩，每天向室宿之星祈祷，结果生下了他这个孩子，所以就以‘室宿’为名。另外还有一种说法，是‘假和合’的意思。这个名称的来源，另有一段因缘：

有一天夜里，离婆多在荒郊野外行走，眼看前面没有村庄，后面没有人家，只得夜宿在旷野的一座空亭中。半夜时分，恍惚中，看到一个小鬼夯了一具死尸到他的面前来，接著又有一个大鬼追赶了过来，说：‘这个死尸是我的。’一边说一边要把死尸争夺过去。小鬼当然不肯让，两鬼因此不停地争执。

‘喂，你一直都在场，这死尸到底是谁的，你最清楚了，请你说句公道话，为我们作个见证。’最后，小鬼对离婆多尊者说。

‘这死尸是小鬼拿过来的！大鬼，你不要以大欺小，不要再争了！’离婆多听了，感到左右为难。如果他据实说，是小鬼的，大鬼那么凶，块头又那么大，肯定会挨打；要是不凭良心讲，说死尸是大鬼的，小鬼也必定不会放过他，他前思后想了好一会儿，两边都不是，结果还是硬著头皮，据实说了。

大鬼一听，大怒。随时把他的左手拔去，往口中啖食，小鬼不忍心，即刻将死尸的左手补上去。大鬼不甘心，又把右手抓过去啖食，小鬼随时又把右手补上，接著左脚、右脚都先后被大鬼拔过去吃，又被小鬼补上了，弄得满地血肉横飞。天亮后，离婆多越想越不对，生起了烦恼，暗暗思量：这个身体到底是不是我的？如果是我的，曾经亲眼见到自己的手足已经被大鬼吃了，换上别人的；假如不是我的，小鬼所补上的为什么完好如初？于是他逢人就问：‘你们可曾见到我的手脚？’人家只是莫名其妙地看著他，谁也没有给他一个答案。最后遇见一位比丘，这位出家人用一首偈回答说：‘本是他遗体，暂假和合用’（你问你的手和脚，本来都是假相的，也是临时和合在一起的。无所谓真，也无所谓假；无所谓你的，也无所谓我的）。他一听，立刻觉悟到：人身为四大假和合的真理，从此立名为‘离婆多’。

离婆多尊者，在佛的大弟子中，称为‘无倒乱第一’。无倒乱，就是对一切事理，认识得很清楚，既不颠倒，也不错乱。在《增一阿含经》与《楞严经》中也说离婆多尊者是‘禅定第一’，因为他参禅，内心安定，心定就时常保持清醒，不会倒乱。

周利槃陀伽──这是第七位尊者。

周利槃陀伽，译为中文叫做‘继道’。周利是他哥哥的名字，译为中文是‘大路边’，槃陀伽才是他的名，译为中文是‘继道’或‘小路边’。当时印度的风俗，妇女将临盆时，一定要回娘家去生产。说来也是巧合，周利槃陀伽两兄弟，都是他们的母亲，在回娘家的途中生下来的，所以哥哥叫‘大路边’，弟弟叫‘继道’。哥哥周利，为人很聪明，首先跟随佛陀出家。槃陀伽受了影响，也随哥哥跟佛出家。周利槃陀伽，生来比较迟钝，他出家以后，哥哥怕他对深奥的佛理学不会，只教他背诵‘守口摄意身莫犯，如是行者得度世。’这半首偈。偈的意思是说：修学佛法，最重要的是必须身、口、意三业清净。要求三业清净，首先要守口，言多必失，平常讲话要谨慎，不需要讲的话不要随便讲，免得话讲多了会犯口业。再次是摄意：摄，保养的意思。摄意就是要守护意识，别胡思乱想，更要注意控制贪、嗔、痴三毒，避免它们任意发展，遭受恶报。至于身体方面，更要好好修持，千万不要犯了杀盗淫这三种恶业。总之，学佛的人，一切的思想行为，都应该时时警惕自己，努力奉行十善。如果能朝这方面去修持，将来一定可以超出世间的轮回，得到至高无上的大解脱。周利槃陀伽的确是非常愚蠢，哥哥教他的这半首偈，不是记前忘后，就是记后忘前，一直背不上口，经过了一百天，还是记不熟。内容更是一窍不通，根本不懂得是在讲什么？

‘你……你，你这笨蛋！背了这么久，连半首偈都背不来！我的脸真给你丢尽了！不了解佛理，出家，又有什么前途呢？让你继续在僧团中，既起不了什么作用，倒不如早点还俗，回家去吧！’哥哥被他气得啼笑皆非，感到非常讨厌，一气之下，想把他赶回家去。周利槃陀伽虽然笨，却是善根深厚，对僧团有股依依不舍的感情，任凭哥哥怎样赶他，还一直倚在门口哭泣，踌躇著不肯离去。世尊刚好从外面回来，看到他哭得这么伤心，就问他：‘你为什么哭呢？’

‘哥哥嫌我笨，要我还俗回家，不让我继续住下去。’周利槃陀伽一肚子委屈地说。

‘没问题，你可以继续留在僧团，不必回家。’佛陀可怜他，慈悲地把他收容下来。更了解他的资质太差，一下子要他念十四个字，当然没有办法，所以就安慰他说：‘这样好了，你每天拿扫帚扫地，口中念“扫帚”这两个字，就可以了。’

可怜的周利槃陀伽，他前世不知道造了什么业，迟钝的程度真是世间少有。连佛陀教他的，这么简单的两个字都记不全，记得‘扫’，忘了‘帚’，记得‘帚’，忘了‘扫’。佛陀同情他，一直不断地鼓励著：‘慢慢来，不要急，扫、扫、扫……，一个字一个字的记吧！’

有佛陀的鼓励，再加上他自己的坚心，每天精进不懈地，一边扫地，一边用心地念，经过三个星期，二十一天以后，一把无相的扫帚，竟然把心地的一切烦恼，扫得干干净净。他不但会念了，心窍也开了。心里想：‘扫帚是用来扫地的。地上太肮脏了，需要扫帚来清扫，地才能干净，才能一尘不染。我们的心也像地一样，充满了无明与烦恼的尘埃，把光明遮盖了，所以我现在才会这么愚蠢，这么缺乏智慧，如果我每天按照佛陀所教的，这种最高的真理去修行，自然能把我们内心所有的烦恼与肮脏都扫光了，将来一定会开悟成佛！’这么一想，他就想通了，觉悟了！周利槃陀伽成为大阿罗汉，具足了无碍辩才，能够把握佛法的中心思想，所以是‘义持第一’的大弟子。

听完了周利槃陀伽的故事，你们有什么感想呢？修学佛法，虽然是件不容易的事，在座的诸位，都是非常聪明，很有智慧的，谁也不像周利槃陀伽那样迟钝吧！只要有心研究佛法，每次参加共修法会后，再来研究《佛说阿弥陀经》，不管是记一句也好，记一首偈也好，久而久之，多闻薰习，对佛法就能够深入了解，然后再付诸实行，才能真正得到佛法的受用。

难陀──这是第八位尊者。

难陀，也是印度话，译为中文是‘欢喜’。佛陀的弟子当中，一共有三位难陀：

第一位是放牛难陀──顾名思义，这位难陀，一定跟牧牛有关系。的确没错，他是大藏经中一部《佛说放牛经》的当机众。释迦牟尼佛在这部经中，告诉我们必须具足十一个条件，才能把一头牛养好；进一步地，佛陀再为我们说明，做为一个出家人，也需要具足十一个条件，才能把心地调好。放牛难陀，非常聪明，声音也很微妙，他发挥所长，往这方面用功，证得了阿罗汉果，称为‘声妙笫一’。

第二位是贫女难陀──佛的弟子中，有一位少年女信徒，年纪虽小，家境又穷，可是很有善根。她常听人家说：‘欲求天上人间福，须点佛前长明灯’。了解到点灯是象征光明，会得到非常大的褔报。当她看见波斯匿王用千斛油点灯供佛（十升是一斗，十斗是一斛。国王用千斛油点灯供养，大家试计算一下，国王所用的油有多少！），心中非常羡慕。可是，羡慕又有什么用呢？国王富有四海，钱随手可得，买油点灯供佛，不管花费多少，都是轻而易举的。一个穷少女，穷得无立锥之地，三餐不得温饱，连一分钱都没有，又能怎么办呢？说起来也真巧，刚好有人看中她一头柔软的长头发，想用一钱向她买，她如拾重宝，急忙把它剪了下来，把卖得的一钱，发心买油来点灯供养佛陀。这份供养的功德有多大呢？佛陀赞叹说：‘难陀点灯，她的功德是超过波斯匿王的。’这段故事成为千古佳话。

第三位是孙陀罗难陀，也就是《佛说阿弥陀经》第八位尊者。孙陀罗译为中文是‘艳’，是他妻子的名字。印度人取名很奇怪，有时把父母的名字用上去，有时把太太的名字连上去，孙陀罗难陀就是把自己跟夫人的名字连起来合称，译为中文就是‘艳喜’。艳就是美，以艳为名，他太太人如其名，长得真是如花似玉，美艳不凡。孙陀罗难陀是谁呢？他是佛同父异母的亲弟弟。大家都知道，佛诞生七天后，母后就去世了，是净饭王第二夫人，也就是佛的姨母摩诃波阇波提夫人把他扶养长大的。摩诃波阇波提后来生了一个儿子，就是孙陀罗。兄弟俩有许多相似的地方：生日只差一天，佛是四月八日诞生，他是四月九日出生。出生时全身黄金色，长得不只是英俊标致，一表人才，同时也相当庄严，形貌与佛相仿佛，佛陀具有三十二相，这个弟弟具有三十种相好，比佛矮了四指，常常被不认识的人误以为是释迦佛。佛的诸大弟子中，难陀的相貌最英俊，最庄严，所以称他是‘仪容第一’。

当时，摩竭陀国，有一位著名的，裸体外道的传教士，有许多徒众跟他学习，不但有学问，也非常有智慧，经常跟人辩论，每次辩论，都能辩胜，大家都称他为智者。有一次跟舍利弗辩论，结果输给了舍利弗，心想：‘舍利弗是佛的弟子，就已经有这么高深的学问，佛陀一定更了不起。’仰慕佛法的奥妙，为了体悟真理，便发心出家。有一天，偶然遇见难陀尊者，觉得他容貌庄严，态度慈祥，深深地为他的仪态所吸引，并从内心发出赞叹道：‘啊！那矮小的比丘──舍利弗，尚且有那样高深的智慧；这位相貌堂堂的难陀尊者，一定更是伟大了！’于是，裸体外道怀著欢喜心，跟随难陀出家。

讲到难陀的出家，有一段很有趣味，具传奇性的故事：孙陀罗难陀，生得是一表人才，娶的又是如花似玉的美女──孙陀罗，夫妇的感情很好，非常恩爱，真是如胶似漆，终日形影不离。释迦佛成佛以后，许多亲属都随他出家，唯独难陀，舍不得离开他那恩爱的娇妻，没有一起出家。佛陀并没有放弃，度他出家的决心，不停地观察时机。有一天，也许是难陀出家的因缘成熟了。当佛陀到王宫去托钵乞食，正逢难陀与他的妻子在吃午餐，佛陀就拿了钵向他化饭，难陀看见成了佛的哥哥回来乞食，正是种褔的好机会，就赶快把钵接下来，盛饭给他，谁知佛陀把钵给了他之后，转身就走。难陀盛好了饭，见佛陀转身离开了，急忙追出去，喊道：‘世尊呀！我把饭装好了，您带回去吧！’佛陀不理不睬，连头也不回地，只是继续往回归居住的路上走。难陀就急急忙忙地一路追上去。

‘难陀呀！你要到那里去呢？你的饭还没吃完，赶快回来吃啊！’他太太看到这种情形，著急地喊，想把难陀叫回来。难陀像是什么也没有听见似的，仍旧跑著，追赶著佛陀。说也奇怪，不管难陀怎样追，佛陀总是在他的前面，永远保持著一段距离，让他赶不上。就这样追著追著，一直追到佛陀住的精舍去了。

‘你到这里来干什么，是想要出家吗？’一回到精舍，佛陀就回头问难陀。

‘不，我不想出家！’难陀慌忙回答。

‘舍利弗，你们大家快来呀！难陀要出家了，你们快来帮忙，准备剃度的仪式吧！’佛陀对难陀紧张的样子，毫不理睬，只是对舍利弗及一般弟子们吩咐著。

难陀根本就不想出家，心里一直挂念著，留在家里等他回去吃饭的娇妻孙陀罗。无意中被佛陀带回到精舍来，被这么多出家人包围著，他一方面不敢违背兄长的命令，一方面为了顾全面子，在矛盾的心情下，无可奈何，任由舍利弗及其他佛弟子的摆布，接受了佛陀为他举行，隆重而庄严的剃度仪式，正式出了家。

难陀之所以出家，并不是出于他自动自发的本意，虽然勉强地剃光了头，内心却一直不能平静下来，感觉非常的烦躁。人虽然在佛陀身边，心还是跟老婆在一起，整天愁眉苦脸的，自然不能安心修道了。

佛陀看在眼里，笑在心里。他深切地了解难陀不安的心情，就算是用千言万语，也说服不了；不管用任何高深的理论来开导他，也感动不了他的。佛陀善用机巧，决定以事实来说明，好让他一步一步觉悟回头。

‘你整天呆在精舍里，一定会感觉到生活太单调，枯燥无味，不如我带你到外面走走吧！’有一天，佛陀对难陀说，并带领他到郊外去散步。走到一处森林中，见到一只既肮脏又丑陋的大母猴。佛陀就指著母猴问难陀：‘难陀！你看看，那是什么？’

‘是只母猴。’

‘你的妻子孙陀罗，与这只老母猴比起来，怎么样？’

‘佛陀！请你不要跟我开玩笑！我的妻子，她有倾国倾城的美貌，我们又有难分难舍的感情，她在我的心目中，好比天上的仙女，你怎么可以拿她跟这只老母猴相比呢？’难陀听了满肚子气地回答。心中更是嘀咕著：‘佛陀！你未免太侮辱我了！’

‘哦！原来如此，我倒忘了，你的妻子是有名的美女，美得像天女一般，难怪你会生气。’佛陀看他生气的样子，只是微笑地说：‘可是，你见过天女了吗？’

‘没有。’

‘你并没有见过天女，怎么知道你太太像她们一样美呢？’佛陀反问：‘你想见见天女吗？’

‘当然想！世尊，您能带我去看看吗？’难陀为了好奇，恳求佛陀带他到天宫去见识一番。

释迦佛就利用神通，把难陀带到忉利天宫去。在天上参观了一匝，眼睛所见到的是：七宝所成，富丽堂皇的楼阁；耳朵听到的是：悠扬悦耳的天乐；鼻子闻到的是：芬芳馥郁的花香。这种殊胜的、非人间的圣境，让难陀觉得心醉神怡，不想离开。

难陀走到一处别院，看见许多美艳的天女，正在婆娑起舞，难陀专心地欣赏著这班天女，感到眼花撩乱，可是仔细一看，却发现缺少一位天子陪伴。他感到很奇怪，为什么其他的别院都有天子，唯独这里没有？便问佛陀：‘佛陀！这里为什么没有看到天子呢？’

‘是吗？你为什么不去问问那些天女，她们一定知道的。’佛陀回答说。

难陀听了佛陀的指示，虽然觉得不好意思，可是为了好奇，终于鼓起勇气去向天女探问究竟。‘有呀！时间还未到！’天女们给他的答覆是：‘我们院中的天子，是孙陀罗难陀。他现在还在人间，跟佛出家，以他出家修行的功德，死后就会生到天上来，成为我们的天子，将来，我们都是他心爱的妃子，每天跳舞作乐，永不分离！’

难陀一听，真是心花怒放，心中高兴，暗暗得意，嘴里却没有说出来，还装成一副若无其事的样子。天女们忽然想到什么似的问：‘你是谁，全身臭臭的，一定是凡夫俗子，怎么可以混到天上来呢？’

‘佛陀，我们回精舍去吧！’经天女一问，难陀如梦初醒。拔腿就跑，跑回佛陀身边。

‘难陀，你已经见过天女了，你太太跟天女相比如何？’回到精舍，佛问难陀。

‘佛陀，我实在是井底之蛙！一向自以为自己的妻子，美貌是天下无双的，如今见过天女，才知道跟天女相比，实在差得太远了！正好像是山间的母猴，跟我的妻子，美丑根本是不能相比的！’难陀听后，不好意思地说出真心话。

从此，难陀把元配夫人忘得一干二净，只是一心一意地期待著，将来到天上去，可以跟那些天女在一起享乐。

佛陀是用‘先以欲钩牵，后令入佛智’的方法度难陀。难陀虽然出了家，可是心思却一直离不开美艳的太太，根本无心修行，释迦佛了解这一点，就利用他对美色的执著，让他了解只要注意修行，还有更美好的天女等著他，暂时稳住了他的心，然后再用别的方法，让他真正进入佛道。

难陀回到精舍以后，因为有所期待，就实实在在，每天埋头用功修行。不过，他的修行是醉翁之意不在酒，他之所以用功修行，不是为了了生脱死，而是为了希望将来可以生天，可以跟天女在一起享乐。这种为五欲而修行的目的，不是终究的，是真正的佛教徒应该舍弃的。释迦牟尼佛又想到用另一种方法来唤醒他的迷梦，好步向正道。

过了几天，释迦牟尼佛又把难陀叫来，对他说：‘难陀，上次我们到天上，今天我想带你到铁围山的地狱去观光！’

‘什么？要到地狱去，那太可怕了！我不去。’难陀感到害怕，不想跟佛陀去。

‘没关系，我们是去观光而已，没什么可怕的。’

难陀不敢反对，就怀著恐惧的心理，任由著佛陀以他的威神力，把自己带到铁围山，去参观地狱。一踏进地狱门，就感受到一股阴风习习，见到刀山、剑树、镬汤、炉炭、拔舌、剥皮……种种刑具，更见到众生随业力的大小，而感受一切罪刑的凄惨情况。有关地狱中的情景，《地藏经》讲得很详细，那种悲惨的情形，我们念到，都会不寒而栗，何况是难陀，身历其境，更是心惊胆战。佛陀看到他战战兢兢，踟蹰不前的样子，就安慰他说：‘难陀，你不要害怕，我们只是来参观，不是业力的牵引，刑罚受罪与我们无关，你可以大胆地到处走走，看到什么疑惑不解的地方，也可以问问狱卒，他们会帮你解答的。’

有了佛陀的指示说明，难陀虽然不安，还是听从佛陀的话，好奇地到处走走、看看。走到一个地方，见到两个狱卒看管著一个大锅，锅上虽然装满了油，却是空空的，没有任何受罪的人，两个狱卒只是毫不在意地，不时有气无力的加上一把柴火，有时也把火稍微扇一下。难陀看到这种情形，感到奇怪，这么一个大锅，既然有油，为什么没有东西呢？看狱卒那般懒散的样子，油要烧到什么时候才会滚呢？就算滚了，又作什么用途呢？禁不住好奇，就上前向狱卒问明原委。

‘你不必替我们著急，现在还早著呢！这油锅是替一个叫孙陀罗难陀准备的。他现在还在人间，跟随佛陀出家，为了生天而修行，他修行成功后，如愿生天与那些天女在一起，等天福享尽了，五衰相现，才会堕落到这油锅来受刑。你算算，不是还需要好久的一段时间吗？慢慢来，没有什么好急的。’难陀听狱卒这么一说，原来这油锅是为自己准备的，将来受罪的人是自己，吓得难陀魂飞魄散，天堂的幸福，天女美丽又多情的美梦，被狱卒的几句话粉碎了。他心如刀割，泫然泪下。佛经上说：‘观地狱苦，发菩提心。’没有看见地狱的痛苦，还以为人生快乐得很，是不会发菩提心，修菩提行的。难陀在这一刻，才深深地感受到，人生的空幻和无常，更体会到，学道了生脱死，是刻不容缓的大事。急忙奔回佛陀身边，跪著向佛陀忏悔发愿说：‘世尊呀！我要修行，要用功，要精进，要了生死，不愿在六道轮回中受罪！’

佛陀知道他真正的觉悟了，就慈祥地，安抚著他的头说：‘难陀！你不要伤心，改往修来，现在觉悟还不算迟，我们回去吧！’

不舍众生的佛陀，观机逗教，沉沦在五欲的难陀，受了他慈祥的教化，从此安心学道修行，最后证得了阿罗汉果。

阿难陀──这是第九位尊者。

阿难陀，一般简称为‘阿难尊者’，译为中文是‘庆喜’的意思。他是释迦佛的堂弟，王叔白饭王的第二位太子，提婆达多的同胞弟弟。十二月八日，释迦佛睹明星而成正觉的消息传到迦毗罗卫国的皇宫，正当上自国王，下至臣民为佛陀的成道而举国称庆，博海腾欢时，宫中又传出一位王子诞生的消息，可谓双喜临门，大家高兴极了！所以为他取名‘庆喜’。

阿难陀也译为‘无染’。阿难陀出家以后，随侍佛陀身边，经常跟随佛陀，到处说法，不但在人间，有时也到天宫、到龙宫等处去，对于那些富有诱惑性，繁华殊胜的境界，阿难丝毫不动心，对外境一点也不染著，因此叫做‘无染’。

诸位也许会问，佛说《楞严经》的因缘，就是阿难尊者遭受了摩登伽女的迷惑，差一点毁了戒体。岂不是有了染垢吗？其实，那只是方便示现。为了众生，就像是演戏一般，藉此机缘，让世尊宣说一部《楞严经》，而流传下‘楞严大定’的修持法门。这正是阿难尊者的苦心，也是他伟大精神的表现！

阿难尊者二十岁出家，当了释迦佛二十五年的侍者，经常追随佛陀，佛所说的一切法，他都能牢记不忘。迦叶尊者曾经赞叹他说：‘佛法如大海，流入阿难心’。他是佛的十大弟子之一，被称为‘多闻第一’。如今我们能够有佛经读诵、研究，更能够依教奉行、如法修持，完全是当时，迦叶尊者领导，由阿难尊者负责重新诵出，结集而成的。饮水思源，佛法能常住世间，阿难尊者的贡献很大，我们应该感谢他！

释尊成佛以后，度了无数的出家弟子，全部都是男众。佛的本意，是不允许女人出家的。依佛陀的看法，女人出家，会引起僧团许多问题，正法住世会因此减少五百年。所以，当佛的姨母摩诃波阇波提夫人，一而再，再而三地，几次向佛陀要求出家时，佛陀总是拒绝，不肯答应。但是佛法不离世间法，阿难尊者三番两次地代摩诃波阇波提夫人，向佛陀恳求：‘世尊呀！您还记得吗？您妈妈生下您，七天后就去世了，完全是姨母把您扶养长大的，您今天能够成佛，摩诃波阇波提夫人的功劳非常大，为了报答她的恩情，您应该开方便门，允许她出家。’

阿难尊者的恳求，佛陀觉得有道理，养育之恩不能忘，佛法久住世间的大事，也不可忽视，佛陀因此立下了‘八敬法’的严格规矩，如果能够遵守这‘八敬法’，就允许女人出家为尼。女众之所以有机会出家，阿难尊者的功劳不小。各位出家的女菩萨，不管是比丘尼或清姑，对阿难尊者，应该作感恩想。

讲到这里，附带地把比丘尼‘八敬法’提出来，让各位了解一下，女众应该遵守的律仪：

一、比丘尼虽然年龄高达一百岁，见到新出家、刚受戒的比丘，也应当礼拜顶礼。

二、比丘尼应当恭敬比丘，不能随便轻视、毁谤、辱骂。

三、比丘尼不能检举比丘的过失；但是比丘可以检举比丘尼的过失。

四、比丘尼应该请大德比丘为她受具足戒。

五、比丘尼假若有过失，应该到比丘众中去忏悔、去自首，这样一来，可以除去骄慢心。

六、比丘尼每月两次，必须向大德比丘求教，在道业上才能有所进步。

七、比丘尼不能在没有比丘的地方结夏安居。（每年四月十五日到七月十五日，是印度的雨季，出门乞食不方便，佛制规定，出家人在这段时间内，必须住在精舍里自修，学习佛法，称为结夏安居。）比丘尼应该在*近比丘的寺庙里静修，才能有所依止，不然，自己盲修瞎练，对道业没有帮助。

八、比丘尼在结夏安居以后，应该到比丘众中行‘自恣法’。（自：自陈己过，恣：恣他举罪。‘自恣法’，是佛教自我彻底悔改的一种法门。出家人在结夏安居的这九十天中，检讨自己平日的行为，有任何过失，提出来向大家表白，求得大众的证明，接受忏悔。假使出家人犯了过错，受到别人的检举，反而否认，这是不合佛制的。）

阿难尊者一生的故事很多，说也说不尽，我现在讲一段他空中入灭的故事吧！

摩竭陀国的阿阇世王，是最恭敬崇拜阿难尊者的，常常向他表示：‘将来你要入灭时，请告知我一声，让我能够亲眼见到，并作最后的供养。’

‘好的，我一定提前通知你。’阿难尊者一口答应了。

当阿难将入灭时，立刻派人告诉阿阇世王。当时王正在午睡，卫兵不敢通报。阿难尊者不便久等，就跃身空中，以三昧真火，作自我焚化，舍利好像雨点一般，纷纷地落下恒河两岸。阿阇世王一觉醒来，听到这个消息，万分悲伤，立刻赶到恒河边，已经不见阿难尊者的踪影，不禁嚎啕大哭，只得向空礼拜，拾取舍利，建塔供养。可见阿难尊者的入灭，是怎么样深切的感人，永远值得我们怀念！

讲到阿难尊者，他具有八不思议：

一、不受别请：追随佛陀左右，不接受施主个别的供养。

二、不受佛故衣：为了经常在佛陀的身边，恐怕其他弟子说佛陀偏心，所以他从来不接受佛穿过的旧衣服。

三、见不非时：每天有固定的时间跟佛陀见面，而不是随兴而见的。

四、不生欲心：有高深的定力，不被外境所引诱，而生起贪欲之心，是名副其实的‘无染’。

五、知佛入定：知道佛陀在什么时候入定，了解佛的境界。

六、知众得益：对于佛陀讲经时的听众，他能了解各人的程度，得到的法益有多少。

七、知佛说法：预知佛在什么时候要说法。

八、法不再问：佛所讲的法，一遍就听清楚，而且牢牢记住，永不再问，所以他是‘多闻第一’。