第一天　不杂用心

　　大家打佛七，最要紧的，要知道打佛七的目的。七天念佛，不离这个目的。目的是什么呢？是要得受用。受用从何而来呢？它的要领又是什么呢？要不杂用心，心不要杂乱想。若是你杂乱用心的话，念佛不得受用；不杂用心，一心纯净，一定能得受用。

　　我们的心杂乱，是什么原因呢？杂乱出在六处，就是眼贪色、耳贪声、鼻贪香、舌贪味、身贪触，意贪法。由于这六根门头，使我们的功德被跑掉了。所以打佛七期间，各位眼不可乱看，耳只听佛号，口只管念佛，心中只管想佛。

　　大家都知道，我们有烦恼和业。由于烦恼和业，招来了苦。烦恼和业是由六根所生，六根贪六尘，就生烦恼。招来的苦还是六根去受，自己虚妄造业，虚妄受苦。所以七天当中，各人要牢牢守住六根，使它不放逸。

　　大家对佛法要有体认，有了正确的认识，才能得到期真正的东西。这六根还不要紧，紧怕的，引起第六、七识，有了分别执着作用，于是眼才贪色，耳才贪声，乃至意才贪法。所以我们要守住六根门头，要不杂用心。

　　眼看色，没有妨碍；耳听声，鼻闻香，舌尝味，身接触，都没有妨碍。因为五根里面没有思想。要知道，造一切罪恶，是我们心在想；若是心不乱想，眼耳鼻舌身只有单纯的作用，看就是看，听就是听……那是现量界的东西。由于我们的第六识去想，起分别、去攀缘，才变成非量界，非量界就会使人起惑造业。所以说，我们追究起来，唯有与五根俱起的第六意识最恶。由于第六识的攀缘，把五根的影像吸收进来，起爱起憎，爱憎心一起，就造业了。

　　根据我们体认，六识攀缘有两种。我们杂乱用心，都是因为这两种的关系。一种叫亲缘，亲就是亲近的意思；一种叫作疏缘，疏就是疏远的意思。六识起攀缘的时候，百分之八十是亲缘。

　　那么，什么是亲缘，什么是疏缘呢？情况又怎么样呢？所谓亲缘，就是第六意识自己起的乱想。（前五根不对五尘，第六意识自己起乱想。）就像大家打坐，闲起眼，其余的耳鼻舌身都不接触五尘，可是你的心在乱想，这是自己起的攀缘心。第二种攀缘是疏缘，疏远的缘，是你的意识心和前五根同时并起。这个情形很少，估计可占百分之二十。举例来说，男众看到女众，女众看到男众，起爱慕心，那是识和眼根同时而起的。怎么说这种情形比较少呢？因为我们的眼虽然看到色尘，但大部分是无记的，很少的起攀缘心。譬如说，我们走在马路上，男众看到很多女众，并不是看到女众就起贪爱心，这就不能说是意识心和眼根同时并起。只有对个别的、特殊的色尘才起贪爱心的。听到声音，并不是每一种声音都引起攀缘心，譬如说，我们在听到外面小孩子放鞭炮，对我们一点影响也没有。所以说，意识带五尘所起的，最多占百分之二十罢了。由此可知，意识自己起的攀缘心，要占百分之八十，带五尘而起的，最多只占百分之二十。因此，大家在平时不要使意识自己起攀缘心，也就是说，不要杂乱用心。

　　当然，要意识心不想，很难，可是有一个方便，你可以教你的意识心只想佛号。一心不能二用，自然它就会不杂乱用心了。不仅打佛七时应该这样，平时大家也要如此用功，不可幻想，不可设想，不可妄想。大家在妄想心里面，联想占大部分，往往会从第一点联想到第二点，又从第二点联想到第三点，并且联想得很快，快速到什么程度呢？刹那之间你可以联想到天涯海角去。

　　大家念佛，要记住，绝对不许可联想，如果发现，赶快把它打断。怎样打断法呢？用一声佛号！

　　七天当中，大家都不要杂乱用心，若是不杂用心，你一定得受用。不杂用心还有一个名词，净土宗叫它“一心不乱。”不杂用心，就是一心不乱，不过不杂用心是从修治方面来说，修行对治烦恼，叫不杂用心；从得果方面来说，叫一心不乱，如果你已经能做到不杂用心，那是一心不乱，因此，我们要想得“一心不乱”的境界，就要从“不杂用心”开始。你这样去念佛，才叫用功修行。要不然，心中还是起两种攀缘，亲和疏的攀缘，那所得的受用就很少了，希望大家记住，七天就往这里用功。

　　现在我们开始念佛。大家用用功，要不杂用心，一心听佛号。

第二天　忏　悔

　　慧　翰　记
　　打佛七一定要忏悔，忏悔是很好的增上缘，大家平时在家里也经常忏悔。所谓忏悔就是忏除过去我们所造的恶业，悔改今后再不重犯。经过忏悔，恶业可以不增长，可以消灭。诸如随喜功德、恭敬三宝、孝顺父母、尊敬长上，也是忏悔。

　　忏悔有什么好处呢？我们临命终时，一生所造的善恶业一时都显现出来了，恶业现前的时候，它们会产生很多的变相，所为恐怖之相，诸如冤家来讨债啦，地狱相现啦……如能至诚恳切忏悔，这种情形就没有了。

　　忏悔要至心诚意，不可只从口头上念念忏悔偈，有了个形式就算了，这样是不起作用的，没有效果的。唯心史观至诚恳切心忏悔，境界就会随着你心变了。心有染污有罪业，现相一定是可怖的不好的。因为一切境界相完全是你的心相。心若清净，境界也就清净；心若善，境界也就好；心若恶，境界就坏。或者有人说：“这么说起来，外面的境界实际上是没有的，都是自己的心。既然这样，那又何必怕呢？”你要知道，境界没有，是说境是虚妄的，没有自性实体的，可并不象云空般的，一无所有，犹如电视屏幕上的景象，虽有境界，实际上是没有的。而这所现的境界，虽说是没有的，但在身受者还是有苦乐之感的。因此，你不要执着只有心没有境界。为什么呢？因为你的心就是那一切境界，一切境界就是你的心，比如一团面粉揑成人物鸟兽，那人物鸟兽就是面粉，面粉就是人物鸟兽。由于一切境界由心所现，所以你有罪恶心，临命终时就现恐怖境界，这和“心净则佛土净”是一个道理。不要认为境界是假的，就胡作非为，要知恶果形成，你受苦还是真的。

　　心即法（事事物物），法即心。这里头没有真和假，说真一切真，说假一切假，一切也真也假，一切非真非假。大家如要改变境界就要清净自心。清净自心就要忏悔。因为过去造的恶业，不通过忏悔，便日日增长。不知道忏悔的人，会出现一种现象：如过去有冤家，在做梦的时候会常梦见他来讨债。还有更严重的，就在现前也可以见到他来讨债。但大家听了，可不要怕，只要至诚恳切忏悔就行了。如你夜晚做了恶梦，醒过来马上口称阿弥陀佛，忏悔！忏悔了恶梦以后就可不现了。

　　或者有人说你刚才不是说，随喜功德、供养三宝，也是忏悔吗？为什么只说口称阿弥陀佛呢？应该知道，称念阿弥陀佛是无上忏悔。经上说：“称念阿弥陀佛名号，念念中消八十亿劫生死之罪。”所以称念佛号是无上忏悔。

　　假使你梦中动淫欲念，行淫欲行，醒过来马上至诚恳切念佛忏悔。这样久了，淫欲之梦自然慢慢消灭。其他各种恶梦也都可以用念佛忏悔得到消灭的。大家不要认为它是梦，就掉以轻心，要是你经常做这种梦，你要小心，命终时可能它现相，障碍你的往生，甚至使你惊怖惶恐落到恶道中去。

　　还有，平时大家有特殊的爱着心，特殊的瞋恨心，都可以下种子到第八识里去，到你命终时它就出现。那一个种子先成熟，那你就随着那一个种子生死流转了。如果是恶业种子先熟，就堕三涂，如果是善业种子先熟，就生人天，经过忏悔，罪障消灭，并以深信切愿至诚恳切的心求生，西方圣境就现相了，西方相现前，你就能到莲华池中去了。

　　因此，念佛的人忏悔是很重要的。忏悔可叫他种子不生，唯有西方这一颗种子生，所谓“心净佛土净”。要是你不忏悔，心地不清净，其他恶业种子多的话，你就不得往生。这不是佛不来迎接你，而是你自己不想去，因为你的心杂染太重。如果说，杂染心能招感清净业，这可没有这个道理。要想感得清净业往生西方，一定要有清净心。因此，大家必须忏悔。

　　这里还想提醒大家，平时你对子女、夫妻、朋友，或者其他男女不要有深切的爱着心。有了深切的爱，那是很危险的。为什么呢？因为它也要现相。假如你对某些男女相爱着重的话，当你看到其他的人，都会现出你所想像中的那个男女相。看到一个人就好像你所想的这个朋友。那是在你心中已经现相了。这样，命终时就现变相。所谓变相，是指三涂恶道之相。一切相本来是虚妄的，都是你的识心所变。

　　所以修念佛法门，大家必须保持自己的心在一天二六时中始终要清净没有杂染，过去有恶业的赶紧忏悔，忏悔了就清净。心里要不留一丝一毫杂染种子，若是你爱着那一方面，一定夜晚做梦时会梦到。梦到不要紧，只恐你这杂染心在临命终时现相，那就得堕入到六道里去了，境由心现，心是因，境是果。有其因必有其果。大家知道了这个道理以后，就不要种一切恶业种子了。个人做的恶业，个人知道，应该至诚忏悔，忏悔过以后，再不要教它入心了。

　　忏悔的功德是什么呢？是要你再不作，再不犯，并不是教你悔箭入心，天天记着悔恨不已。如若这样，那又是杂染在心了。你应该至诚忏悔，广修功德，再也不犯，假如你做的恶业虽经忏悔，时时刻刻记在心里，它也会现相，所以智者大师说，那叫悔箭入心。

　　因此，大家忏悔过以后，不要再作意去想，永远记在心里头。若是不去忆想，慢慢地这个印象就会淡灭，淡灭以后，它就不会现相了。所以要它不现相，你要广修功德。至诚忏悔，忏悔以后就不忆想它。如果你只是作不去想它，而不至诚忏悔，不广修功德，它是不会淡灭的，假使说，你不忏悔、不修功德，它也会淡灭，那么众生可以自然成佛了。那是决不可能的。

　　希望大家在这七天当中，时时刻刻至诚忏悔。就是你回到家以后，也要时时忏悔。大家记住！忏悔时要有惭愧心，不要给自己找理由；假如给自己找理由，忏悔就没有功德。怎么是给自己找理由呢？譬如说，这件事情固然是我不对，可是如果他不如何如何，我也不会犯这过错呀，那就是给自己找理由。或者是，我是不得已呀，我是没办法才犯这过错的啊。那都是给自己找理由，这是“一念我心起，八万障门开。”

　　因此，大家忏悔的时候，要痛哭流涕，只怨自己，不怪别人，那叫至诚忏悔。这个心一转，外面一切境，一定跟着转。为什么呢？因为一切境都是心，心是一切境。希望大家要发恳切忏悔心，七天念佛时经常要忏悔。天台宗讲“六时五悔”，就是廿四小时中要时常忏悔的意思。

　　现在开始念佛。

第三天　念佛是因果法

　　圣　超　记

　　今天和大家讲一讲念佛是因果法。

　　按照理性方面讲，众生本来是清净觉，因为妄动情念，所以落入不觉，不觉以后，就落入苦道。因为在苦道中厌苦的关系，就开始觉醒，叫做“始觉”。始觉就是念佛，我们念佛就是始觉。由于始觉以后，得证分觉。分证明了究竟圆满，叫“圆满觉”。圆满觉以后就是本觉。这时叫做“始、本合”，始觉和本觉合而为一，　我们念佛就是始觉（因），往生西方就是本觉（果）。现在是借念佛因缘，原路归家。所以说念佛法门是因果法门。

　　因果法，可从事方面讲，也可从理方面讲。学佛的人要事理圆融。所以我今天分别把事的方面与理的方面和大家都讲一讲。

　　众生都是怕果的，当果报来了，受苦的时候他害怕了。他不知果报是从因来的。因必生果，果必对因，没有无因之果，也没有无果之因，要想不受苦报，必须从因上对治，这叫“因地法行”。我们念佛就是因地法行。

　　从事方面讲，你怕受苦报，就不要种恶因。因有几种呢？广说无量，简单说，略有十种。十种就是十恶业：杀、盗、淫，都是恶因；恶口、妄语、绮语、两舌，都是恶因；贪心、瞋心、痴心，都是恶因。有了这些因，一定受恶果报。种瓜得瓜，种豆得豆，什么因受什么果报。大家若是不希望落苦道，就切不要造这十种恶业。不造，就自然离苦。如能持念阿弥陀佛名号，一心求生西方极乐世界，自然得乐。离苦得乐的因，都在你的心里边。各人可清净自心，不必向外去求，这是从事方面简单说的。

　　若是从理的方面说，就比较微细。我们的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，贪着六尘——色、声、香、味、触、法的相，那起贪着作用的，我们称之为第六识，和第七识。它们取着六尘相以后，就会产生憎心、爱心。憎心就是瞋恨心，爱心就是爱着心。把憎、爱二心的思想带归第八识，第八识就有一种憎爱的习气，这叫下种子，种子就是因。第八识有了这个因以后，倒转来。再支配前七识，于是起惑造业，理就变成事了，由于起惑造业的因，就必然要生各种受恶报的果。

　　大家明瞭了这个道理，以后，就应该提高警惕，不要起憎爱二心。眼看到色尘，只管看到，不起憎爱二心；耳朵听到声尘，只管听到，不起憎爱二心；鼻闻香、舌尝味、身接触、意觉法，都应该这样，不可起憎爱二心。如果这样，你的眼耳鼻舌身就不受第六意识的支配，而所作的都将成为功德。它的作用，叫成所作智。所以大家不要怕六根接触六尘，只是在接触时，不要教第六意识和第七意识起分别执着，有憎爱心就是了。第六意识不起憎爱心的时候，叫做妙观察智。这个时候，你的心是清净的，要求往生，定得往生。还有，既然没有憎爱心，那第八识也就没有种子可下了。你只把求见阿弥陀佛，求生西方的想法，到第八识去下种子就是了。种瓜得瓜，种豆得豆，你既下了极乐世界的种子，临命终时还不获得往生西方的果吗？

　　憎爱心固然是你的心所生的，就是色声香味触法六尘，也不是外来的。佛在经上说，一切万法唯是一心所造。所以说，色声香味触法，也是你的心变现的，不是外来的。你以你的心取着外尘，实在说，你是以你自己的心取着你自己的心。这个道理，要详细说是很微细的，恐怕大家不很容易了解清楚，因此，我今天仅仅大略地说到此地。

　　现在还是把它导归事的方面来说吧。各位居士回家以后，不可在饮食和衣服方面，以及种种享受方面起憎爱心；不可贪图口腹，也不可贪图舒服。要知贪吃贪喝贪舒服都是轮回的因。佛在经上说：“欲由爱生”，你的一切贪欲，都由你的爱着心而生。经上又说：“命因欲有”，有了欲你的生死可就不能断啊。要是没有欲求，自然没有爱；没有爱。也就没有生死轮回了。因此，各位居士回家以后，吃饭，果腹足矣！衣服，避寒足矣！不可有过份的要求，你若是贪得无厌，就脱离不了娑婆，所谓“爱不重不生娑婆”啊。

　　由于这一点非常重要，我得再重复一遍：不可纵恣口腹，放逸幻躯。我们这个身体是如幻如化的。尽你一生，不过几十年的时间“此身不向今生度，更待何生度此身。”怎可恣情享受，放弃净业呢？尤其是有的人讲究吃、穿，以至杀生害命，那更罪过。这是以数十年的生命，造万劫不复的恶业，实在是愚不可及！

　　不要说佛教徒，就是儒家贤圣都讲过，克已复礼，不可贪图口腹，永嘉大师曾经做了一首律已。我们知道永嘉大师是见性的人，比我们不知胜多少万倍，他为了约束自己，在偈中还说：“节身俭口”，身上所穿的要节省，口里所吃的要俭约。“不生奢泰”，奢就是奢移，泰，就是求舒适，不要生奢移求舒适的思想。“闻说少欲，甚乐修行。”听到佛说，少欲知足，就很乐意照佛的这一指示去修行。大家请想，人家菩萨都这样，我们怎么可以因贪图口腹，造诸恶呢？

　　应该知道，讲究吃、讲究穿，那就是在造恶因，一定会招来晋果。所谓“因地不真，果招纡曲。”罪由自造，还须自受。为此，劝请各位居士回家以后，应身心放下，一心念阿弥陀佛，光种阿弥陀佛的因，西方极乐世界的因，不要因为口腹幻躯，种各种恶因。

　　不但念佛法门是因果法，就整个佛法说起来都是因果法。佛教五比丘，知苦断集，证灭修道，也统通是因果法。

　　总说一句，我们知道是因果法了，应该积极种善因，求往生，不贪着娑婆世界。

　　现在开始念佛。

第四天　安住道场与随缘修

　　圣　空　记

　　念佛法门，概括说起来有两种方式，第一种是安住道场，第二种是随缘修。

　　安住道场，就像我们打佛七，可说是安住道场修行，剋期取证。再如各位在家里，把佛像供起来，供上香花水果，兼做早晚功课，六时念佛，也可算是安住道场。

　　随缘修，只随生活的方便，可在行住坐卧中时时念佛，处处念佛，只要随顺世缘，不离一声佛号这就叫随缘修。

　　念佛法门的方便处，是在可以随缘修，我把这两种修行方式，和大家讲一讲应该注意的事项。

　　先讲随缘修，不管你走也好，住也好，坐也好，卧也好，都要求一声佛号不离心。可是有一个原则，口念佛，心中一定要有佛，不可口念佛，心中没有佛，而把心念想到别处去。这样不叫随缘修，而是随缘打妄想了。如能切实做到随缘修，就能得大利益，而且如此修行最方便。

　　第二种方式，安住道场。各位在寺里打佛七，一切设备齐全，是没有问题的，假如你们在家里应如法布置道场，要打扫清洁把佛像供起来，香花水果供上。

　　修行的时候要面对佛像“心存目想”。怎样叫心存目想呢？心中存一种念头，如佛现前，这叫“心存”。怎样叫目想呢？眼睛看着佛像，心里就想实是佛现在前。不要把它看作是纸画的，或者是木雕泥塑的，而是应把它观想作真正的佛。这样你的心就能发起来，念佛才有功德。

　　或者有人说：“你这完全是迷信，一张纸怎么就可能想像作真佛呢？木雕泥塑那能比做真佛呢？”这只怪你学佛不懂理，那事不够圆满，你要知道，诸法（包括佛像）无非实相，实相就是诸法。

　　事实上，佛和众生不异，众生和佛也不异，就是一个觉、一个迷的差别就是了。众生一念法，佛变成众生了，法身轮转六道；众生一念觉，众生就是佛，六道常显法身。你如果说他是纸，是木雕泥塑，那是你迷，佛隐而众生显了。你要是诚恳切相信，一念不生，你就转迷成觉，众生隐而佛显了。不但是纸，是木雕泥塑，一切都是佛的真法身了。

　　尅实而论，因为诸法无性，所以诸法就是诸佛清净妙法身，原来在一真法界中，没有那么多分别。一真法界中，无佛无众生。佛无性不异众生，众生无性不异佛，大家应该知道，众生是迷，佛是觉。迷一真法界性，你就是众生，觉一真法界性，你就是佛。

　　在佛七期间和大家讲话，理事两方面都要顾到。这是在理的方面说的。

　　讲到这里，我想到一件事来了。有人问：“我是谁？”你要知道，这是宗门下教授学人所用的方便，古德教你参“我是谁”，是要你悟入诸法无我，一真法界无我无人。你若是悟入无我，就入第一义。入第一义叫做见佛。见佛者名之为见自己本来面目。如果你执着有我，真有谁，那你就迷了，与觉相差十万亿佛土以外去了。

　　你执着有我，是我相不除；你问是谁，是人相不除。佛说“以我、人、众生、寿者四相，求无上觉者不可得也。”六祖说：“本来无一物，何处惹尘埃？”既然本来无一物，哪有我，哪有人？你怎么还问我是谁？你问我是谁，那一定有我，也一定有人，如是求者，犹如缘木求鱼，抱冰求火，永不能见自己的佛性。要知道古德告诉我们参“我是谁”，是要我们体会“絃外之音”要体会“言外之义”，絃外之音，非音非絃；言久之义，其义非言。假如你不知道求絃外之音，言外之义，只知道死于名下，那是如狗逐块。

　　我今天仅仅提出来供大家参考，实在说，我不敢骗大家，我也是生死凡夫，我和大家每天说开示不过是生死人怜生死人罢了。

　　回头我们再讲念佛。

　　当你随缘修的时候，口念佛心中就要有佛。不论你在道场，在家里，在佛前念佛，必须心存目想，这样久了，你自会有进步。进步有几种现象，我提供大家作参考。

　　最初，你会具有戒相。不管你受过戒，没受过戒，只要这样念佛久了，一定会出现戒相。很自然地会慈心不杀，见杀生的，就起怜愍心，这是第一个不杀生戒相，行为上自然不敢犯偷盗，这是第二个不偷盗戒相……总而言之，自然而然身口意不再掉散。身不掉散就不喜欢游荡，口不掉散就没有闲杂话，意不掉散就不乱打妄想。这是念佛已经有了进步。反之，如果三业掉散，如果三业掉散，证明你念佛一点功夫都没有。因此，要看修行人是否进步，你就可以从这方面去观察，如果他喜好游荡，那修行功夫是绝对没有；喜欢闲杂话，说不停嘴，这个人修行功夫也绝对没有；至于乱打妄想，当然大家看不出来，只有他自己知道了。修行有进步的，又有几种表现，第一个，个性逐渐变了，气质起了变化了，这没有寄怪，因为他随心而转，缓慢地转凡夫成圣贤了。逐渐地他的声音和容貌也会转变，他的声音自然而然的有一种和蔼、慈悲的音调，他的容貌自然而然的有一种慈祥的表情，再看他的眼神是和平的非常慈悲的、祥和的，你们可以自已考察自己，假使有了这几种现象，那证明你念佛是有进步了，不然的话，就会愈来愈坏，那你念佛恐怕是一点功德都没有的了。

　　今天借这一点时间，提出这几点来给大家做个参考。

　　现在开始念佛。

第五天　心不随境转

　　慧　雅　记

　　今天所要和大家讲的是，念佛要心不随境转，这是很要紧的。

　　如果心随悲哀的境转，那就跟着悲哀的境来，跟着悲哀的境去；若是随着欢乐的境转，那就随着欢乐来，随着欢乐去；如果随着善境转，那就随着善来，随着善去；若是随着恶境转，那就随着恶来，随着恶去。有来有去，都是生灭。

　　假如心不随境转，就无来无去。这无来无去如如不动，是大家都具有的“理性涅槃”。你念阿弥陀佛，心无动转，不随境转移，无来无去，心定往生西方。这是念佛求往生的要诀。

　　心。为什么会随境转呢？因为心有三种作用，那就是贪瞋痴。要修到心不随境转，必须去丈须尺，去尺就寸，抓住要点，就是说，心不起贪瞋痴，心，怎么能不起贪瞋痴呢？就是叫它不住着。心不住外境，一心念阿弥陀佛，自然不起贪瞋痴，也就不会随境转了。这样，临命终时还有不往生之理吗？

　　心不住着就能得胜妙境界，可是现在学佛、念佛的人，差不多心都住着于境界。譬如说：有很多人的心住于神通，这时候他的心也就随神通的境界而转，他不知道这是一条危险的路，偏差的路。

　　佛绝对不准许弟子们显耀神通，只教弟子们度化众生，教众生诸恶不作，众善奉行，增进道德，修戒定慧，去贪瞋痴。这样，小可以成圣人，大可以成佛。

　　至于神通，那是毫无用处的，因为显耀神通，不能使众生诸恶不作，众善奉行；显耀神通，不能令一切众生修戒定慧，去贪瞋痴；显耀神通，不能令众生脱诸若，转凡成圣。所以，佛不许弟子们显神通是因为神通没有用，不能了生死，消业障。现在有很多学佛的人喜欢神通，这是一条很错误的道路，那是在鬼门关上卖茶汤，做鬼的生意。

　　佛还在戒律上制定，不许弟子们显神通，并警告他们，如果你有神通，你显神通，要下地狱；假使你没有神通，硬说自己有神通，将更进一步，要下阿鼻地狱。因此，大家要注意，不可要求得神通，即使有了神通，也不可随神通的境界而转。

　　大家回去世后，应该教一切众生念佛；教一切众生诸恶不作，众善奉行；教一切众生在家孝顺父母，尊敬长上。这是度众生之道。要是你妄谈神通，宣传神通，将得大罪。为什么要得罪呢？就因为舍弃了佛的正法，而学邪法。要知道，行佛的正法，可以养众生的慧命，增长众生的菩提；相反地，讲邪法，会坏众生的慧命，坏众生的菩提，所以要得大罪。因此，大家不要随着神通的境界转。

　　一般人谈论神通，是随着什么境转呢？是随独影境法，“独影境”是什么境界呢？今天因为时间的关系，不作详细的解释，简单讲，就是妄想所起的幻境。总而言之，凡是随境转的，通通是邪念，为什么知道随境转是邪念呢？因为心外无境，而你随着它转，那不是颠倒吗？

　　念佛是正念，不会落入邪念。教众生修禅或修其他法门，没有明师指导，修得不如法不对路就会误入歧途，进入邪念。所以，教众生念阿弥陀佛，绝对没有错。大家记住：要自度度人，就得教人念阿弥陀佛；教人诸恶不作，众善奉行；教人修戒定慧，除贪瞋痴。

　　天台宗的止观法门，教人修禅定，从五停心观开始修起。就以修数息观而言，善根发的时候，有真有假。什么是假的呢？修法的人心住一境，随境而转，感觉发冷发热，这时八触发动，手脚纷动（纷动就是乱动）。于是心中又惊又喜，认为是得到了定功，其实这是错的。那是鬼神得便，就“加被”他，使他得一些小小的邪定，小小的邪慧，或者具有小小的神通。此人以邪为正，命终后将堕鬼神之道。假使由于邪定、邪慧而去作恶的话，一定堕入地狱，永劫不得出于轮回。这并不是说，天台宗的止观法门不好，而是随便拿来作一个例子，说明学其他法门，学得不如法，有出偏差的危险。

　　大家修念佛法门，可决不会出岔子，尽管可以放心修；修其他法门，一定要找明师。念佛可以自己修。修习各种禅定不可自己胡修乱修，一定要投靠一位明师作指导。

　　大家在念佛期间，真诚念佛或许因缘具足了能见佛见菩萨，可不能自鸣得意，向人宣说。佛在戒律上讲，如果出家人见佛，可以向同意他的比丘、比丘尼说；若是对他不同意的人任意去说，要下烧煮地狱。如果称说某某人具足神通，不得罪；说别人具有神通，能见佛见鬼也不得罪；假使自己说自己，有神通，只能在一个特定的时间中可以说，那就是：要往生的时候，可以向大家说。

　　莲宗初祖慧远大师，十一年中三次见佛，都没对人说，直到他往生的时候，才向大家说明。有很多人不知道，为什么他不说呢？因为他是持戒的，怕违犯戒律。

　　根据戒律，除了往生时可说之外，还有一个因缘，就是你为了救众生的苦，在众生危急或病危的时候，可以略显神通；但必须是真实的神通，如果你虚妄卖弄的话，那是要下地狱的！这一点，大家必须特别注意。

　　因为大家看戒律的人少，所以我特地提出来。这是佛在戒律上明确规定的。

　　谈神通，显神通，都是心随境转。一心念阿弥陀佛心不随境转，一定得往生。因此，大家在七天当中，千万不要心随境转，应往念佛方面去用功。

　　现在开始念佛。

第六天　定慧等持

　　慧　甫　记

　　大家念佛要久久用功，才能受益。

　　或者有人说：“不是说十称佛号也得往生吗？”那要你有大善根，同时要能够万缘放下，至心念佛。有善根，能万缘放下，是由过去世久久用功而得的，不是任何人十称佛号都得往生的，而且没有善根的人即使有善知识向他指示，但在临终百苦交煎的时候也是念不起来的。因此，我们在平时必须认真用功，持久用功，因为久久用功才得天天进步，天天进步又会激发久久用功的劲头，所以久久用功是必要的。

　　初念佛的人，要戒散乱心。有的人浮浮泛泛地念了几十年，散乱心安定不下来，那功效是很少的。至诚恳切念佛，念久了，散乱心一定能渐伏、渐断。

　　这里头有很多的层次。散乱心初初伏下以后，一定会打昏沉，那是必然的现象，也可说是进步的现象，这不同于散乱未伏前的昏昏欲睡状态。对于打昏沉也和对付散乱心一样，必须采取至诚恳切念佛这一方法。假使你不知道这个要领，不知道对治散乱，不知道对治昏沉，念久了，你会有一种感觉，感觉天天念佛，好像一点也用不上力。那样念佛，只有求佛接引，自己的功效就很少。各位居士中要是有人感觉自己念佛用不上力，那一定不是散乱就是昏沉。

　　散乱心，障定；打昏沉，障慧。佛道就是定慧二道。你要是散乱昏沉不除去的话，在佛道上就不会有成就。

　　修其他的法门要特别注意定慧等持，不使偏重偏轻。如果散乱了，要知道那是障定了；如果昏沉了，要知道那是障慧了。在修行过程中，假使定多了的话，心有一种凝滞之感，百事不思，也鼓不起精进的力量。当出现这个情况时，那是定太多而慧少了，应赶紧修慧。慧多了的话，心容易狂想、狂思，那个时候就得赶紧再修定。务使定慧平等、平均、无有高下，久久就会有大益处。

　　修念佛法门就不用顾虑那么多，不像其他的法门，定多了必须修慧；慧多了又必须修定。念佛法门就不需要这样做。若是定多了，只要赶紧至诚恳切念佛，听佛号，记数字，慧心自然就提起来了。如果慧多定少了，还是至诚恳切念佛，听佛号、记数字，这样定力自然增加。所以念佛法门提倡“一句佛号念到底”。就凭一句佛号，念得真切，叫做定慧等持。

　　希望大家记住，要用这个办法。上面说了修佛不出定慧二道，你要是不知道这个要点，那就叫盲修瞎炼。修其他法门必须作意使定慧均等，而念佛法门只要蓦直念去，自然能使定慧均等，这不是念佛法门方便之处吗？有学识的人，是用这个办法；没有学识的人，只要这样念佛，也可达到目的，其他法门可就没有这样简单易学了。

　　还有其他法门必须要求先悟净圆觉，然后起修行。唯有念佛法门，悟与不悟，都可修习。

　　有的居士喜欢看佛经。看佛经可帮助你增进智慧，固然很好，但要注意到，如果你不借念佛修定的话，就会走错路。例如，看经的时候，做梦也梦到经里的理论，走路也想到经里的理论，那你已经是慧太多了；再进一步的话，你的心里会起一种烦躁感觉，心情就不平衡了。固然，看经专注入神可以增进一点小小的智慧，懂得一点佛法的道理，可是那不能了生死，没有用，而且，到了这个地步叫做狂慧。就算你把三藏十二部看遍了，记住了，也是没有用，也是狂慧，那狂慧这是佛所呵斥的。

　　怎么叫狂慧呢？狂是狂乱的意思，这种狂乱的智慧，不了生死，在佛道上不起好作用，只会起坏作用。真正的真智慧，不是如此得，它是定慧等持，自然增进的。

　　狂慧，按世间法讲起来，有这一句话：“在学问上没有思想体系，做学问是杂乱无章。”狂慧的情形，就是没有思想体系，虽然知道得很多，但都是东鳞西爪并不完整。

　　真智慧，从性上发。见性以后，所发的一种智慧，是真智慧。千变万化，不离其宗，叫真智慧。定慧等持久了以后，自然能发出一种真智慧，叫做一念相应慧。当你得到一念相应慧以后，就可把一念相应慧应用于一切法。遇到一切情况不必用思惟，就顿时可以明了，可以作出适当处理，所以，它和狂慧大不相同。狂慧是知道得愈多，障碍愈多；真智慧不是这样，它是知识愈广，愈能消除障碍；愈知道得深，障碍愈少，愈不受拘束，所以可以得到自在。

　　假使各位居士在家看经，心里感觉烦躁了，心情不平衡了，或者行住坐卧的时候总是放不下或者谈起理论来滔滔不绝，写起文章来连篇累牍，似乎有不可抑止之势，那就得赶紧念佛修定。否则，你不悬勒马，那后果就不堪设想了。

　　我们都是凡夫，像这种真智慧我们都没得到，今天和大家讲，不过是告诉大家“求之之方”就是求这一念相应慧的方法，这是一条正当之路。

　　得一念相应慧的时候，叫出世间法，你仅仅从狂慧上下功夫，都是世间法。由于这个原因，所以念佛要久久用功，不可求速成。十方诸佛求证无上菩提，不过是求证这一念相应慧。

　　我们今天不要谈多了，这些高深的理论对多数参加佛七的可能没有用。但或许有的居士们能够得到一点益处。

　　我们从古德方面，看到很多人得一念相应慧。他们遇到有人问问题，不必思索，随问随答。若是用拟议心，就不是了。例如大家都熟悉的六祖慧能大师，他就是得一念相应慧的人。得一念相应慧，名为见性，由于见性所发的智慧就不是狂慧了。

　　回头再和大家讲一讲，回家去以后应该怎样修行念佛。

　　修念佛要学佛。佛为度一切众生，行大布施，我们不能行大布施，也应该做些小小的善事，所谓“菩萨有毫发之善，思与众生共。”有一点点善，就要想到和一切众生共有，有一点点利益，总想布施给众生的。

　　经上说，释迦牟尼佛为度众生，无量劫来舍弃身命，娑婆世界中，没有一巴掌大的地方不是释迦牟尼佛舍身命之处。我们虽然不能有那么广大的心，但小小的善事也应该去做，少许财物，一食之微，也应该布施众生。纵然你这一点点善行也做不到，最起码不要伤生害命，不要为自己吃、喝、用而杀生。

　　今天提出来，希望和各位居士共同勉励！

　　现在开始念佛。

第七天　不忘念佛

　　慧　觉　记　

　　今天佛七圆满，希望大家力求一心不乱，

　　今天佛七圆满，就和大家讲一点佛七圆满以后的问题，各位回家以后，不论忙也好，闲也好，要不忘念佛；不论喜也好，爱也好，要不忘念佛；不论苦也好，乐也好，一定要念佛。念佛法门可以随缘修，这是它方便之处。

　　众生都难免有病，若是病痛的时候，要不忘念佛。有病痛不要希望长寿，要念无常。一有病痛，就应该起一个游子还乡之想，当作是一种很可喜的事，因为，就可以回到西方极乐世界去了。大家来打佛七，为什么大家天天修念佛法门，为了什么？就是为了命终以后往生极乐世界。

　　不要贪恋娑婆！临命终时，不可起贪恋心，也不要起恐怖心，要忍苦念佛，遇到危险的时候，也要安心念佛，总要知道，我们在娑婆世界流浪是苦的，能够回家，回到西方去，是一种很愉快的事情。

　　不要以杀生来进补求长寿。你要是有这求长寿之念，就不得往生了。往生到西方极乐世界去是无量寿，那才叫长寿呢！不要痴迷不觉，要知道，世上最多不过几十年的寿命，怎么能算长寿呢！所以大家要忙也念佛，闲也念佛，喜也念佛，爱也念佛，苦也念佛，乐也念佛，遇到危险，遇到病危的时候，也不忘记念佛，以求往生西方，获无量寿。

　　佛号一起，就求生西方极乐世界，这样念佛才能收到圆满的功效。或者有人说：“你这种思想太消极了，人人求生西方，那么娑婆众生谁度呢？”应该知道，我们往生西方是要见佛闻法，继续修持等到得无生忍后，再回入娑婆救度众生。因为留在娑婆不但无力广度众生，而且自己也有退转的危险。不要说我们凡夫，就是菩萨都要求生在佛世。“十回向”以前的菩萨如果不生在佛世，还可能有退失善根的危险，而修到十回向是不简单的，需要修佛正法，经过一万大劫，圆满“十信”圆满十信以后，入“正定聚”，从“初住”开始修，经过一个大阿僧祗劫才到十回向。你想想，这些菩萨不生到佛世，还要坏善根，何况我们呢？

　　菩萨登“初地”以后，才得“无生法忍”，那时就能广度众生了。因为初地菩萨可以同时示现于百佛世界成佛。我们被无明烦恼重重缠缚的凡夫比十回向菩萨差得太远了。你说你要度众生，不求生在佛世，那不是一句虚话吗？自己都是婴儿，还想做母亲养儿育女，那不是笑话吗？大家要知道，什么人不生在佛世呢？只有八难众生不生佛世，因为不脱离八难，永不成佛。假如我们要求生在无佛之世，那就是说，我们要求永不成佛，永不闻法，那不是愚痴吗？

　　或者有人说：“那么，释迦牟尼佛不是在五浊恶世成佛的吗？”应该知道，佛不是秽士成佛的，一切诸佛都在净土成佛。净土成佛是报身佛，修阿弥陀佛，他就是报身佛。释迦牟尼佛示现娑婆世界成佛，那是化身佛。实际上，他是在去我们西方，经过四十二恒河沙佛世界，有一个佛国土是释迦牟尼佛的报土，释迦牟尼佛当初是在那个世界成佛的，来娑婆世界示现成佛是化身佛，所以我们说“千百亿化身释迦牟尼佛”嘛！众生不知，认为释迦牟尼佛是我们娑婆世界成佛，那是误解。经上，佛明明说：“我来娑婆世界八千返”他怎么会在此地成佛呢？

　　释迦牟尼佛示现在娑婆世界成佛，有的凡夫看到佛坐的是草座；有的菩萨看到佛坐的是七宝座；有的法身大士看到佛坐的是无量由旬高大的宝座；还有的大菩萨看到佛坐的是虚空虚；总之，是随众生心不同示现罢了。有的凡夫见佛苦行六年，有的菩萨见佛静坐六年，还有的法身大士见佛在这六年当中于十方无量世界说法度众生。由此可知，释迦牟尼佛是化身佛。我们不能和释迦牟尼佛相比。怎么可以说，“我要和释迦牟尼佛一样，要留在秽土，留在五浊恶世呢？”那是颠倒的想法。应该发心，生生世世，生于有佛世界，十回向以前的菩萨都如此发心，何况我们具缚凡夫？西方极乐世界，现在阿弥陀佛，正在说法。我们必须求生西方，阿弥陀佛有四十八大愿，大慈大悲，愿愿为度众生。同时阿弥陀佛和我们娑婆世界的众生有缘，因为阿弥陀佛，在成佛以前，就是在我们娑婆世界的。

　　为此，希望大家回去以后，不忘念阿弥陀佛，决志求生西方。如果不圆满此愿，誓不罢休。不要有病痛的时候，光哭着叫喊，忘记念佛，使多年用功，功亏一篑，今天佛七圆满，不多耽误大家的时间，希望大家记住，无论在什么时候，不要忘记念佛，求往生。

　　现在开始念佛。