第一天　放下



　　打佛七照例要讲几句话。本来念佛法门，贵在修持，重在至诚念佛，不在于多说。不过，若不讲一讲，大家不知道怎样念佛。所以不得不和大家讲几句。

　　今天向大家讲“放下”

　　七天念佛，如果放不下，就没有用处，放得下，便可成就往生因缘。

　　“放下”，究竟要放下些什么东西呢？有人说，放下便是什么都不管了。这种说法很笼统，那么，佛也不必念了，因为要放下嘛。

　　要知道，放下是放下烦恼，放下贪慎痴，不是放下道业，放下精进。放下烦恼以及贪慎痴可得自在；放下道业，放下精进，便不得自在了。

　　放下烦恼，放下贪慎痴，具体一点说，你既然来打佛七，就应把家中一切缘务放下，不必挂心亲人、朋友、子女、金钱、财务……。这些都是要放下，不要管它，只有一心念佛，求生西方。

　　或者你会说：“我怎能放下我的孩子、事业、职务、财产呢？你没想到，你一年到头总放不下，又有什么用呢？该失败的，倒霉的事终于要来，你放下不下也没用；该成功的，幸运事也终于会来，和人放下或放不下毫无关系。你天天提心吊胆地放不下，只有增加精神上的负担。所以希望大家在这七天里放下，放下才能专心念佛。

　　以上是简单地说“放下”，要详细地说，放下有内外两种。内要放下“五阴身心”，外要放下“根尘器界”。放下以后，才能清净，才能了生死，才能往生。

　　五阴是色受想行识。色是你我身体，受想行识是你的心。但你若认为它们真是你我身心，便上了大当了。

　　先进你的身体，你现在投生入道，认为人的身体是你。来生你投生作狗，又认为狗的身体是你。狗死了身体烂了，但是你没烂，又投生作猪，那时你又认为猪的身体是你了。

　　就因为你放不下身体，才随着身体轮回六道。这种执着，叫做“身见”，又叫“我见”。一个人真能放下“身见”，便可证初果须陀洹。

　　还有，你认为受想行识是你的心吗？那不一定。我现在投生为人，看见钞票就起欢喜心。将来投生为狗，你的心又喜欢骨头、大便。作人，掉到海里便起恐怖心，作鱼掉到海里便起欢喜心。同是一个心，怎么会有许多差别呢？这便是六道轮回心，这种心是无常心。

　　人心看水是水，天心看水是琉璃，饿鬼心看水是脓血，地狱看水是火。这一切，水、琉璃、脓血、火等境相，都是由心所现的。所谓“心生则种种法生。”

　　所以说这个心拖着你轮回六道，这叫做六尘缘影心。你若是放不下，就要随它流转；相反地，你能够放下阴身心，不随它流转，那便是清净妙法身。

　　再说外边的根尘器界。根尘器界名为色法。色法实在是虚妄的，只是因缘假现罢了。

　　心经说，“色即是空”。你把空当成真色，而不知一切色都是空的。一切色都不可得，而是唯识所现，唯心所造。佛说，“毕竟空中建立一切法，一切法皆归毕竟空”。所以色声香触法都是空的，都是由你的心现出来的。

　　譬如我们的大殿，你看见的是大殿，其实都是水泥。你为什么不叫它水泥，而叫它大殿呢？原来你不见水泥，只见因缘假象的大殿。所以大殿实在没有，而是你的心所现的。

　　再譬如供台供桌，明明都是木头，你却见是供台供桌。这也都是你的心所现的。甚至木头也没有，现在科学讲，都是分子合成的，为什么不见分子而只见木头呢？没别的，都是你心现的，一切万法都是这样的。

　　请想一想，一切东西原来没有相，都是你心所现的。然而心所现的相，通通是虚妄的。它见不到实相，只能取虚妄相。当你放下这些假相，那么一切因缘所起的假相，便是“法界”，又名“一真法界”。

　　所以说，内放舍五阴身心，便得清妙法身，外放下十八界，便证一真法界，而一真法界便是佛净土。

　　希望大家，先从放下家缘事务作起，再放下内外身心十八界。那样才能往生西方。所以想要往生，心须放下。

　　无量劫来，就是因为你放不下，才轮回六道，招来许多不自在，作了六道的常客，三涂的上宾。但是用什么方法才能放下呢？若依念佛法门来说，就是一心念阿弥陀佛，便能放下。如果分别说，大约有三种。第一戒，第二修定，第三修慧。修戒定慧，便能放下。

　　首先说持戒。持戒是放下的一切过非，持戒能生一切功德。渐渐由戒生定，由定发慧。持戒放下什么呢？放下身口“七支”的过非：身不犯杀、盗、淫，口不犯恶口，妄语、绮语、两舌。

　　或者有人说：“这是十恶业，我知道。但还有贪慎痴，你为什么不说？”要知道，贪慎痴通于戒定慧，戒定慧都是对治贪慎痴的。贪慎痴粗的，要用戒对治；细的，要用定对治；最细的，要用慧对治。所以贪慎痴障戒，也障定，也障慧。

　　用戒功德对治贪慎痴，是解脱你我行业，叫别解脱，局限于人道。

　　用定功德对治贪慎痴，可生天道，通于凡夫外道圣人。按等级说，初、二、三、四禅，四空天，都是凡夫。他们都是用定功德对治“三毒”。外道如无想天，也是用定功德对治贪慎痴。圣人如色五不还天的三果圣人，便是用定功德对治贪慎痴的。甚至初果圣人，二果圣人，虽没有得定解脱，但也修定的。

　　用慧功德对治贪慎痴，那是“无学人”的事。大家千万不要认为自己有智慧。其实凡夫所有的，都是“世智”，不是“真智”，唯有阿罗汉才有真智，用无漏智破尽界内无明。

　　用戒功德对治贪慎痴，名别解脱戒。用定功德对治贪慎痴，也可叫作戒，名定共戒，这种戒通凡夫外圣，比我们平常所持的五、八、十、具等戒要高。用慧功德对治贪慎痴，也可名为戒，叫无漏戒，这种戒能出三界，唯四果圣人才能修。所以谈持戒，我们只谈身口七支，不谈贪慎痴。

　　其次，讲修定放下些什么。持戒放下过非，修定便是放下散乱和昏沉。散乱有那几种呢？详细说，散乱的种类是无量的，约略说，可分三种，就是身，口、意。

　　身散乱便是喜爱游戏游荡。像玩麻将牌，看电影，动淫欲等都是。大家静坐时，保持身体不可动，如能半个小是身不乱动，便可尝到清净的滋味了。

　　再讲口散乱，像大家闲言杂语，喜好谈论，这都是口散乱。

　　什么是意散乱呢？意散乱便是乱打妄想。

　　有些人，当他身不戏嬉游荡，口不闲言杂语，意不乱打妄想的时候，就要打瞌睡，瞌睡，就是昏沉。修定观照可以对除昏沉，放下昏沉。

　　大家记住，身口不散乱，不昏沉才能成就往生的因缘。

　　最后讲修慧能放下些什么。修慧能破无明，能除心中的障碍。到底我们凡夫心中有那些障碍呢？凡夫心中的障碍，略有四种。

　　第一种，淫欲障碍。起淫欲的是大愚痴人。说起来你会觉得好笑。托生人的，便和男人（女人）犯淫欲；托生狗的，又和公狗（母狗）犯淫欲；托生鸡的，又和公鸡（母鸡）犯淫欲；鬼道也是这样的。你说好笑不好笑？

　　托生天人的淫欲便逐渐轻了。夜摩天犯淫欲，仅仅一握手；兜率天仅仅相对一笑；化乐天二人熟视；他化自在天暂视便犯淫欲。到了初禅天以上，就没有淫欲了。那时的戒，叫定共戒。

　　第二种障碍是亲缘。六亲眷属都是亲缘，都可构成凡夫心中的障碍。人人都放不下父母、妻子等等。其实，一切亲缘都像演戏，都是假的。你若是女人，便放不下丈夫，来生托生男身，又放不下妻子。殊不知，这生一闭眼，来生不知又和谁演另一场戏了。有时扮演父母，有时扮演儿好，……

　　现生是人，你会觉得你生的孩子很可爱。来生做猫，你又觉得你生的小猫很可爱。这就是六道众生的共业。你被这一切所障碍，只有修慧才能破除。

　　第三种是名闻障碍。人都喜欢出名，要好名誉。作人希望大家称你是好人，作狗希望人家说它是好狗。不能开智慧放下假名，就不得自在，真是愚痴。

　　第四种是钱财障碍。为人就认为钞票是钱财，放不下。作狗就认为大便是钱财，作鬼就认为金纸是钱财，甚至作蚊子就认为人身上的血是钱财，放不下。你想多愚痴多可笑。

　　固然，真智慧是圣人才有，但凡夫若能依教切实修善，也可逐渐得到。逐渐放下。

　　希望大家用戒定慧的功德，放下过非，放下散乱，放下一切障碍，这样才能念佛往生。

　　总之一句话，放下的人，往生西方；放不下的人永留娑婆。希望大家放下，大家念佛。

 

第二天　精进与调适



　　今天是第二天，大家要确实注意到精进修行。各人应尽最大的力量去念佛，但须各自量力，不可用力太过，以致不能持久。譬如挑担者，只有八十斤的力量，不可勉强挑一百斤；又如短绳，不可取深井的水。

　　念佛时要把嘴巴张开，声音自然宏亮。要是不敢张开嘴巴，念佛就会感觉到累。

　　所谓调适，是调适身心，适合自己的力量。调适的目的是要捍劳忍苦，保持长远心，决不是叫你放逸懈怠。劳累时要忍，有病痛时要忍，以保持长远的耐力。

　　所谓精进，不是叫人蛮干一场，而是要求你积极上进，念佛念到一心不乱；但是要达到这一目标，不在蛮干苦干。佛七期间受八关斋戒，是往生的增上缘，劝大家尽量持，但也要各人量力，不要硬干。

　　平时念佛叫长时修，七日念佛别叫时修。别时修有七天念佛，十天念佛……。因为众生的习性难以持久，所以阿弥陀经一日、二日、三日乃至七日念佛，要求勇猛精进，限定时期求得证果。若是七天念佛跟平时一样松懈，很难得到成就。所以七天当中，要发猛心，常行不退。

　　精进有两种；一、身精进；二、心精进。身精进要求五根不放逸。怎么叫放逸？眼贪色、耳贪声、鼻贪香、舌贪味、身贪触，这便是放逸。不放逸便是精进。

　　身精进要精进念佛。念佛时不可把佛号念得太低，连自己都听不到。如果自己也听不到，那心一定飘飘然，一点都不切实。

　　又要精进绕佛。绕佛怎样进呢绕佛时步步用心，不可东看西望，身体也不可东幌西幌。

　　又要精心礼拜。就是行身心恭敬礼。拜佛时，不论拜多、拜少、拜快、拜慢，总要身恭敬地礼佛，口恭敬地称佛号，心恭敬地想佛。这样做，有无量功德。因为身恭敬地礼佛，就绝对不会犯杀盗淫；口恭敬地称佛号，就绝对不会起贪慎痴。这一拜之下，十业清净，不但可以往生，成佛都有可能。

　　大家拜佛时，不可东张西望，一点恭敬心都没有。又不可忽起忽落，甚而还要边拜边说闲言碎语。这样拜佛，一点功德也没有。应该每一拜都要恭恭敬敬，唯恐有丝毫不如法处。这样，心自然恭敬。尤其要注意到拜佛时想佛在眼前。一般人拜佛时不起佛地眼前，而想有人在看我。这乃是为他人拜佛，自己没有受用。所以要拜得恭恭敬敬。

　　还有，静坐时要如法静坐，不可有丝毫马虎。要是有一点疼痛时，须捍劳忍苦，忍过一时就好了。以上所讲的是身的精进。

　　接着讲心的精进。心精进叫不懈怠。怎样知道自己的心精进不精进呢？念佛时心能始终住于弥陀名号，叫心精进。静坐时心一点也不乱，但想阿弥陀佛、极乐世界，叫心精进。假使想到其他的事上去，就叫心懈怠。

　　发现心跑掉了，赶紧把它抓回来，仍旧安住于佛号上面。大家念佛就应这样用功。

　　身精进是假精进，心精进才是真精进。不要看有些人念佛也念，绕佛也绕，礼拜也拜，静坐也坐，可是，那不一定是真的。有一位菩萨问佛：“为什么身精进是心所起的。心发动起来才有身的精进，心不起念，也就没有身的精进”。因此，大家必须时时刻刻注意自己的心，不要让它跑到自己的家里去，或跑到社会上、电影院去。

　　再讲调适。有身的调适和心的调适。要调适到怎么样的程度呢？

　　身调适要身不严不宽，就是要不紧张不松懈。有人念佛或作佛事，突然紧张起来，甚至到手脚发抖，那不叫精进。

　　心怎样调适呢？要使它不散、不昏。不散就是心不散乱，不想东想西；不昏就是不打瞌睡。打瞌睡最危险，堕畜生道时，就是这样造成的。命终时一昏沉，睁眼一看，往往就发现已变成狗，变成猫了。所以大家平时必须精进努力，千万要戒昏沉。

　　那末，精进就是了，为什么还要调适呢？所谓调适就是要你不能太过。古人说：“过犹不及”，也就是说，过得太多和赶不上是同样错误。佛告阿那律：“精进太过，必然退堕。”修行犹如调琴弦，琴弦太松则发不出声音；琴弦太紧则会断裂。所以精进太过往往易致心浮意躁。这是因为不知修行进步要有时节因缘的缘故，用现代语来说，就是修行进步必须有一个过程。譬如把一粒菜种子种下去，它要经过六、七天才会发芽；发芽后又经过几个月才会长高、长大；若是你想帮助苗长得更快，而把它往上提一提，那反而会死掉，所以世间法上，孟子也说，“不可揠功助长”。

　　小乘成就最快要经三生，最慢要十六小劫才能证明到四果无学位，乃至成佛须经三大阿僧祗劫，纵使顿教讲一念成佛，也有一念的时节因缘，因此，我们知道，一定要有时节因缘。

　　精进和调适对修行得证，象车的两轮，鸟的双翼。光重调适而不精进，必定懈怠放逸；反之，光精进而不知调适，就会意跺心烦。

　　精进，调适，平时用得上，临命终时也用得上。平时遇到困难，须用精进或者用调适来突破。突破了，就会有另一番境界。尤其在临命终那一刹那，若是不懂调适精进、精进调适，很难保持正念。所谓正念就是佛念，念阿弥陀佛。要知临命终时八苦交煎，若不起精进力，就不能提起一声佛号；但如不知调适，则不能捍劳忍苦，支持长久。古时大德，有很多是临命终时也很痛苦的，但他们懂得调适，知捍劳忍苦，于是顺利地通过去了。

　　佛告弟子，临终遇病痛，不可大哭大叫，狂乱其心，而应提起正念。一般人临命终时一定要经过“苦”的阶段，这时就行调适自己身心来耐住它。用调适的力量来精进念佛，若得保持这一层到最后断气，一定可得往生。这叫一念往生。最怕的是不知调适，才念得几句佛号，就心中妄测，不知距命终还有多少小时，多少天，于是到忍住了的时候。就大哭大叫，这样很可能会堕落，不得往生。

　　希望大家在念佛时，遇着身体劳累或有病痛时，务必要调适忍耐。养兵千日，用在一时，现在把这种能耐养成，当然命终那一刹那间就可用上，这叫修行生资粮；要不然，正念不得保持，到了最后弥留之际，就要加落汤螃蟹了。

　　佛传给我们的修行法门中，有一个十念法门，其中一念叫念死。念佛时，时时念死，就能捍劳忍苦。回家以后，一天二六时始终念死，这样就可放下一切，往生西方。所以从前印光大师在床头帖了一个“死”字，随时加以警惕。

　　在念佛堂还想家里事，那就是贪恋娑婆，没有把这个“死”字放在心头，不想往生极乐。

　　“平时修来，忙时用”奉劝各位，必须时时刻刻注意精进和调适。

　　希望大家真为生死，勇猛精进，精进调适来念佛。

 

第三天　守护六根



　　过去的两天，恐怕大家听不懂，所以讲得浅一点。今天讲点深的。因为不听一点深的，不知净土法门的可贵，也不知净土法门怎样去修。

　　今天讲守护六根。六根就是眼耳鼻舌身，五尘就是色声香味触。眼根不要染色尘，辨别它好看不好看；耳根不要染声尘，辨别它好听不好听；……身根不要染触尘，辨别它舒适不舒适。

　　五根没有罪过，本来是不染的。因五识里有一分意识，所以才起染着心。五根刚对五尘的时候，第一念一点都没有罪过，清清净净的。例如眼见红的、黄的，它就是红的、黄的、没有丝毫贪着心；可是第二念虚妄起来的时候，就起了贪着、染着。

　　第一念没有染的时候，叫介尔初心，是清清净净的第一个念头。我们要用这个心去念佛。所谓“西方极乐土，去此十万亿，与我介尔心，初无彼此异”。我们凡夫都具有这个介尔心，所以我们以介尔心去念，一定能往生。

　　这个介尔初心，原来是众生的本觉（本来的觉性），由于第二念虚妄兴起，才生出不觉；不觉就迷惑了；迷惑了所以堕入六道生死。

　　我们现在听闻净土法门，一心念佛，那就是开始觉悟，叫始觉。在介尔初心的本觉时，由于一念迷惑起不觉；在不觉中，一念回心念阿弥陀佛，那就是本觉性。阿弥陀佛是觉悟的人，阿弥陀佛就是本觉。我们一念阿弥陀佛就是始觉。

　　念佛就是要使“始觉”合于自己的“本觉”所以念佛法门最圆、最究竟。只要以介尔初心念一句佛号，就是“始觉”合于“本觉”。

　　怎么样心念是不用介尔心呢？念佛时想其他的事，那就不是介尔初心。因此，要求大家在念佛时，心里杂念一概不要，仅仅单提一句阿弥陀佛号，那是介尔心，就是“始觉”合于“本觉”。

　　各位可以想一想，平时整天拿念珠，可曾念出这样一句佛号来没有？要知道，真正以始觉心，念合于本觉的一句佛号来，那是真念佛。否则，只用平常杂乱心，根本没有这么念，那实在是冒充的念佛人。

　　前面我们讲五识染五尘。那是怎么一回事呢？那是由于意识染法尘才起的。意识染法尘，有的是“因缘”起，有的是“独头”起。眼看见好看的，意识起着贪心，这是因缘起。那个起贪着的意识。眼贪好看，就是眼识染色尘。

　　独头意识是它自已打妄想起来的。其实，也不能完全说它是打妄想自己起来，那是根据过去五根接触五尘所产生的影像而把它记住了。譬如说，看见红色时，是眼根对色尘；当不见红色时，心里还可忆想红色，那是意根对法尘。

　　五根对五尘产生五识，是现在有，不是过去有，也不是末来有。现在眼睛看见色尘，耳朵听见声尘，是现在产生眼识耳识可是意识对法尘，不对现在，而是对过去与末来。怎么知道呢？瞎眼的人看不见现在的一切。假使意识可对现在的话，瞎眼的人学有意识，应该还有意识，应该还可以见；意识若可对现在，聋子应该可以听。

　　所以意识对法尘起染，五识即染五尘。怎样称为意识不染法尘呢？意识不怕它起，只要在六尘（色声香味触法）中，不可有四相三毒。四相是，我、人、众、寿相；三毒是：贪、慎、痴。意识对法尘不起四相、三毒，那就是不染于六尘。

　　大家回家以后，要记住，不管遇到任何境界，意识不可染着。假使不起四相、三毒，那清清净净的心就是西方七宝池。这时念阿弥陀佛，那七宝池中就连开九品。不起四相、三毒，那时六识出于六根门头，在六尘中就可来去自如。

　　不起我、人、众、寿相，不生三毒心，修其他法门也可做到，但难度很大，唯有修念佛法门最容易。例如参禅，闭上眼一参，就有我、人、众、寿相。参禅不离贪、慎、痴，即如乐着禅味，就是着了一个“贪”字。

　　现在看一看净土法门方便不方便。且跟我念阿弥陀佛，念的时候要听得清楚，字字分明。这四字，只要听得清楚明白，一定没有我、人、众、寿相，一定没有贪、慎、痴，即如乐着禅味，就是为着了一个“贪”字。

　　现在看一看净土法门方便不方便。且跟我念阿弥陀佛，念的时候要听得清楚，字字分明。这四字，只要听得清楚明白，一定没有我、人、众、寿相，一定没有贪、慎、痴。虽念阿弥陀佛也不贪阿弥陀佛，多直捷了当的法门啊！

　　因此，念佛要以一句佛号，在“五根”贪“五尘”，“意根”贪“法尘”时候，把它扫得干干净净，如同周利陀伽扫地一般。大家回家念佛，要天天这样用功，不要像过去那样悠悠荡荡，迷迷糊糊，埋头过目，待腊月三十，小鬼来抓时，毫无办法。

　　现在虽然六根染六尘，若是天天用功，慢慢染着心就会逐渐减轻。染着轻时叫“六根清净方为道”。到那时往生才有点把握。

　　“六根清净”在其他法门讲起来很为深妙，不是凡夫所能修。但是净土法门仗信愿行就能办到，连道道地地的愚痴凡夫，用尔心念佛，一句当下就是六根清净位。假使用其他法门修行，要多生多劫才能得到哩。大势至菩萨讲，“亿佛念佛，都摄六根，净念相继，到了净念相继的时候就是六根的净位了。

　　平时大家念佛要起观照力，不要迷迷糊糊、悠悠荡荡。首先要观察自己不可起心碍境，也就是不可起心染着，妨碍环境。心起防碍环境，是意识心先染，然后染于六尘。当你念佛的时候应默默观照，意识心是不是染于六尘。若有，赶紧提起佛号把它清除，念到意识心一点不染六尘。若有，赶紧提起佛号把它清除，念到意识心一点不染六尘，那叫做“赤裸裸一丝不挂”，这时的心叫自性清净心。

　　同时，进一步观察，不可引境碍心。就是说，不可对五尘起僧爱之感，再染着于心。把外头的环境引回来妨碍自己的心。

　　起心碍境的时候，是意识先染；引境碍心，是五识先染，再染意识。五识一染，再把意识染着，这叫六尘缘影心。这时意识里含藏的乱七八糟的东西都会跟着出来。举个例子，大家明白了：两个人没有吵架时是好朋友，一吵架是五识染五尘。那时互相都没有好话：“你那天到我家吃了一顿饭。……”“你那天向我要了不少东西。……”意识里的旧帐、新帐一起勾上心头。

　　回家修的时候，要使意识心好比虚空一样，雁过不留痕；又好比明镜一样，影去不留像。

　　若被五识染五尘，再染意识，就会产生不自在。初时产生忧愁心，再重一点转成悲伤心，悲伤心再转成扰乱心。这扰乱心一起，念佛就念不下去了。扰乱心以后就产生大苦恼聚，所受的六道苦就从这里来了。

　　意识心能够不染着，这就是古德所说的“一丝不挂，一尘不染”的境界。这时的心清清净净、横遍竖穷。无量寿，佛寿命无量叫竖穷，光照十方叫横遍。念到这清清净净，横遍树穷，叫法界心；一句阿弥陀佛，横遍竖穷，叫法界身。阿弥陀佛的法界身，和我念佛的法界心，同是一真法界。佛不过是我心中的佛，我的心佛也是佛的心，一念佛，就是自己的佛是我心中的佛，我的心也是佛的心，一念佛，就是自己的佛心念我自己的佛，那叫一真法界。各位若悠悠荡荡念佛，怎能念到这种地步，徒然荒废大好岁月罢了。

　　谈到此地，就可知道，净土法门是以法界圆融为休。心是佛的心，佛是心的佛，将来见阿弥陀佛，是见心中的阿弥陀佛；往生，是往生心中的极乐世界。所谓“法界圆融体，作我一念心”。法界圆融无碍的体，就是我的一切念心，故我念佛心，全体是法界”。当下一句阿弥陀佛已经具足，佛念一起，佛已圆成，凡夫不知，实在可怜。

　　念佛法门，是以法界圆融为体，以真信、切愿、持名念佛为宗要（宗要就是修行的要领），以放下、无碍’往生为用。

　　第一天和大家讲放下，今天讲无碍，净土法门的大用，就是放下无碍往生西方。

　　由此而知，以介尔心念佛，心念刚一起，早已成就了心佛，不假方便，没有渐次，不须三大阿僧祗劫，今生就了生死。佛说，八万四千法门，唯有念佛法门最为圆顿究竟，“此法其深微妙，非浅智所能知。”

　　现在大家既知念佛法门的可贵，希望能至诚恳切地念，以介尔心念佛。我愚痴冥顽，自知业障深重，七天来借大家的功德，一同念佛，唯愿一同往生西方，永远作莲池中的菩提眷属。

 

第四天　放下我　念念弥陀



　　今天要和大家讲“放下我，念念弥陀”。昨天讲六根不要染六尘。要想六根不染六尘，必须不起我执；要想不起我执，一定要以介尔心单念佛名。所以今天要跟大家讲；放下我，念念弥陀。

　　六道都是妄想、迷惑时才有，觉悟以后六道本空。所以说，“迷时分明有六道，觉后空空无大千”。众生就是由于执着于“妄想我”，才轮回六道。

　　妄想所形成的我，从三界内说叫“身见”，三界外圣人也有“我”这个概念，那叫“人我执”、“法我执”。现在先讲身见的我执。大家都爱自己的五阴身心，人类如此，畜生如此，鬼道、地狱众生也如此。地狱众生由于爱着身心，所以受苦时认为自己的身心在受苦。有很多人擦胭脂、涂指甲、抹口红，这就好像猫用爪法自己的脸一样；也好比鸟用嘴刷自己的羽毛，同样是贪爱自己的五阴身心。所以经上说，“牦牛爱尾”。这种牛的尾巴很好看，所以它很爱惜自己的尾巴，结果却因爱尾巴而死亡。

　　要知道，你现在投生为人，会抹胭脂、擦口红；来生投生孔雀，则会开屏给人看；投生小猫，也知用爪法脸。就因为这相身见，才在六道中出不去。所以大家应把“身见”放下。

　　不放下“身见”就会由于“我”而起三种因缘：第一种是亲人；第二种是冤家；第三种是不亲不冤。各位都有好朋友和亲属儿女，这是你的亲缘；也有不对头的人，那是你的冤家；还有一种中缘，不亲也不冤的。由“三缘”生“三受”，见了面是苦，不亲不冤见了面是舍，舍就是不苦不乐受。

　　由于“三受”生“三毒”，三毒就是贪慎痴。对乐事生贪；对苦事生慎；对不苦不乐事生痴。更由贪慎痴造十恶业，由十种恶业的因缘掉入苦海里去。追究起来，苦的因缘不外我慢心和身见执着。

　　“身见”，又称“身见结”，如果用绳子绑得很紧，结缚起来。身见是三界内的凡夫都有的，只要断除我慢心，破除于执着五阴身心，有人我，叫人我执。再进一步，大菩萨或二乘圣人，它们对人我的执着看破了，但还有法的执着，叫法我执。

　　由于人我执，就会起一种障，叫烦恼障；由于法我执，也会起一种障，叫所知障，认为自己所知的不少。以这二种障的关系，使学人不得了生死，不得佛法究竟。所以古来善知识教学人除了我慢、消业障。所谓业障，就是刚才所说的二障。

　　如能断烦恼，除人我执，就有得小乘果的份，可了“分段生死”，可出三界。如能断所知障、除法我执，这叫大乘，可了“变易生死”。

　　除我慢、消二障最好的办法，是念一句阿弥陀佛。用介尔心念阿弥陀佛，决定没有我慢，也没有人我执、法我执、烦恼障、所知障。怎样破身见呢？念佛时自念自听，念得清楚，“我”即消除，那是最方便、最究竟的。

　　一切苦，一切烦恼，由四种见（我见、人见、众生见、寿者见）所生。四种见中以“我”见为根本。要是没有我见，自然没有其他三种见。所以四见中，我见叫“我”，人、众、寿者见叫“我所”。

　　什么是“我所”呢？譬如说，手巾属于我的，叫我所；我所见的蜡烛，属于我的，叫我所。我，我所又有一个名称，叫“正报”和“依报”。起“我见”叫“正报”，起“我所”叫“依报”。人有人的生活世界，畜生有畜生的生活世界，鬼有鬼的生活世界，猪搬到床上睡觉，它睡不着，一定要睡在泥巴中才行；但若叫诸位睡到粪便中，那也就睡不着，可是猪睡起来又香又甜。这是彼此的正报和依报各不相同的缘故。

　　世间既以“我见”为根本，那怎样除我见呢？一句佛号至诚恳切 ，一切我见都归乌有。除了我见以后，可以逐渐到达究竟佛道。

　　二执、二障有粗有细。先断人我，后断法我，断时由粗到细。这烦恼有粗中之粗，是小乘圣人所要断的，有精中之细，细中之粗，是菩萨所要断的；有细中之细，十地等觉所要断的。最后断佛地微细烦恼，就究竟成佛了。我们念佛，原来与“妙觉”同一圆因。断除二障二执没有粗细、渐次，只要一句弥陀一念到底就是了。

　　大家要认清，修行的法门在断二执，二障。现在的人好神通，好谈理论，这和成佛了生死一点关系都没有，现在知道了苦的原因，就应该放下“我念”来念佛。如能放下“我念”来念佛，一念佛就我慢消除。这样，身见结断，逐渐三界出离，四相断绝，二障不起，最后二死（分段生死、变易生死）都完尽了。所以说往生西方是众生的大便宜。

　　有人说：“我不生西方，要留娑婆众生。”他不知道苦，不生西方，自度尚且难，怎么能度人呢？这是为什么呢？第一个，娑婆世界没有一人断烦恼，因为他们不知什么是烦恼。烦恼是无明，天台是无明惑。无明惑起一种惑叫尘沙惑，也叫尘沙烦恼。尘沙烦恼到了十住、十行、十向的菩萨才断尽。由于无明又起一种惑叫四住地惑，四住地惑就是三界的迷惑，烦恼。见一处住地是三界见惑，初果可断；二果断欲界六品思惑；三果阿那含断尽欲界九品思惑就不来欲界；还有色界、无色界的烦恼，唯有阿罗汉能断。断尽见思烦恼还不算断烦恼，因为它的根都长在无明上，除非断了无明才算真断烦恼。

　　怎样断无明呢？见一分法性可断一分无明，这叫法身大士，法身大十士才叫见性成佛。现在的人迷迷糊糊，要想见性成佛身而又不念佛，这不是太愚痴吗？因为法身大士得了法性身，脱离业报身，才可称为见性成佛。初一、二、三、四果，辟支佛没有性；十信、十住、十行、十四向、四加行菩萨也都未见性；登初地菩萨见一分法性，破一分无明，才算得上是真见性人。

　　若是一点烦恼没断，却想留娑婆度众生，那末，一切众生都没断烦恼，他们也可以度你了，你一点没断烦恼，外道也没有断烦恼，你可以度众生，一切外道也可以度众生了。这样，要佛法做什么？告诉你，当你烦恼没断的时候，留在娑婆是万难得度的，更不要说度众生了。所谓自度不暇，何以度人？

　　留娑婆难以得度的第二个原因是，娑婆世界的业报未除。我们大家都是受业报身。过去世业未报，即或今生大行善事，但是由于过去业障未除，可能还得下地狱，下了地狱又怎样度众生呢？佛说，鸽子落畜生身无量劫难以得度。

　　身有法报化三身，唯有佛证清净法身。由于清净法身可起报身，由于报身可起化身，可度众生。化身变化有二种：第一种，佛示现入胎，虽示现有“生相”，但生而非生，非生而示现生；第二种，变化身，无而忽有，有而忽无。譬如你遇到了大困难，看见观音菩萨来救你，你不知道他从那里来，一刹那又是不知道他往那里去了。这种化身，八、九地菩萨可示现，但和妙觉佛有所不同。

　　妙觉佛是圆满报身卢舍那。什么叫圆？修因已圆。什么叫满？果报已满。因圆满叫做圆满报身。这种身不再经过生来，不象八地、九地、十地、等觉尚有生灭，如八地转生九地时，八地灭九地生；九地转生十地时，九地灭十地生；最后，等觉菩萨生，十地灭，也是一样。甚至还可以说，等觉菩萨灭，妙觉生，十地灭，也是一样。甚至还可以说，等觉菩萨灭，妙觉生，才成佛。经说：“三贤十圣居果报，唯佛一人居净土。”

　　初地以前的菩萨得不法身，初地到七地的菩萨众生业报身已没有了。可是究竟法身还没有得到。在这之间有一种叫“意生身”，又叫“愿生身”由于菩萨大悲愿心可用此身到人间来受生。所以初地到七地的菩萨和我们是一样，虽是意生身，也具有八万四千虫身。八万以上菩萨就不受虫身了。

　　初地以前的菩萨连意生身也没有，只有业报身。但是他们的业报身是善业报，不落三途六道。再往下的众生，像天人也是业报身。虽是善业报，但善中有恶，善多恶少，就算生到非想非非想天，还会堕落到地狱去。

　　我们人类的身业是业报身，善业很少恶业偏多。人类的业报很复杂，善中有恶，恶中有善。地狱、饿鬼、畜生完全是恶业，没有善业。你想想看，如若你留在娑婆能度众生，又何必等佛菩萨来度呢？所以说，业报身未除，是不能度生的。这是留在娑婆世界难以得度的第二个原因。

　　第三个原因是娑婆世界五浊（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）所障。第一个“劫浊”。大家都知道，现在是第九小劫的末劫，人寿七、八十岁，三灾纷起。如果你的底子好，怎么会留在娑婆到现在？就因为你恶因缘种的太深，才留到劫末时代。这和过滤一样，细的早就过了，粗的才被留下来。

　　第二个”见浊“。不只是你邪见炽盛，大家都邪见炽盛。什么是邪见呢？想留娑婆度众生，就是邪见。

　　第三个“烦恼浊”。你烦恼那么深，怎样度众生呢？

　　第四个“众生浊”。你不打他，他打你；你不杀他，他杀你。自度不暇，怎么度人？

　　最后一个“命浊”。人寿不过几十岁，你只有仗净土法门，尽此一报身，往生极乐国，修其余法门恐难办到；不要说数十年的光阴，说不定你明天、后天就没气了，而佛道旷远，三大阿僧祗劫，你怎么能办到？这叫壮志未酬身先死。

　　综上所说，可知留娑婆难以得度。

　　不过我们修净土，要发菩提心，在修行过程中，尽自己所知所能随缘度生，也是应尽的义务。

　　奉劝大家放下“我念”，而念阿弥陀佛，可以使你离六道、了二死。一旦生至西方，莲华化生，那是清净妙法身，光寿无量，然后回入娑婆广度众生，才是正确的道路。

 

第五天　念佛贵在调心



　　今天和大家讲一讲怎样念佛。

　　念佛贵在调心，不在念多、念少、念快、念慢。

　　大家要想知道能不能往生，只要观察自已的心就知道了。问一问自已的心，清净不清净。如果心清净，没有其他的烦恼，只有愿生西方，愿见弥陀一念，那往生西方极乐世界就有希望。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子，只种西方种子，一定往生西方；不然的话，你的心中，乱七八糟，见不得人的种子多得很，往生西方的希望便没有了；因为你的心见不得人那只有去见鬼，怎能见阿弥陀佛呢？所以念佛人的心，要清净得上对天、下对地、中对一切众生，都对得起，以此心发愿求生西方，决定往生。

　　佛说，”心外无法，法外无心”。就是说，外面起的什么境界，都是自心所现。有什么心，必现什么境，所谓“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。所以境由心现，心逐渐念成。起什么样的念，必成什么样的心，有什么样的心，必现什么样的境。念地狱，就心现地狱；念饿鬼就心现鬼界；念佛，当然心现佛境。所以经说，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所现的境是果；所以念佛是因，往生是果。慎心是杀心重的，必造恶业，恶业因缘，必现地狱。所谓“恶业将盈，地狱相现；净业将熟，佛身现前”。

　　念佛须要有真信切愿，有了真信愿心念佛，决定可以往生。有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠荡荡，飘飘浮浮，最多只有一半往生希望；心中杂染种子太多，可能只有十分之一二往生希望；天天胡思乱想，吵架闹事，造恶业，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就绝无希望了，相反地，堕落三途倒是有希望的。有些人喜欢打麻将，心中只有麻将经，没有阿弥陀，我敢说，他死后一定作麻将鬼。

　　原来十法界不出一心，一心能现十法界，所以念佛多少快慢，和往生的关系很少。念佛贵在调心，只要真信切愿持名，决定往生。你能否往生，或者你将来落在那一道，不必问人，只问自心便知端的。

　　大家要切记，念佛法门贵在调心。“心生则法生，法生则心生”。只要心净，佛土自然清净。

　　我们众生心，往往被二执所缚，二障所碍。二执是人我执、法我执。这二种执着不出我慢心，都是我慢心的表现。要是你能细心地观察众生“相”，就会发现都是我慢心的表现。私心是我慢心，暴躁是我慢心，，耍小性子是我慢心，不能和合众，不能互相团结，是我慢心。……总之，众生“相”虽有千差万别，总不出一个我慢心。古代善知识，善调学人的我慢心，实在不容易。

　　众生都被二障所碍。二障是烦障和所知障。怎样对治二障呢？总说，以念佛对治，别说，以戒定慧对治。

　　先说“戒”。所谓戒，是戒你的身心远离过错，绝不是外表规规矩矩就算持戒。固然，外表规规矩矩是威仪，也是需要的，但徒具其表，而身心过错不断，那不能算“戒具足”。

　　所谓“定”，是要求你心住一处，不散乱。若是你们在表面上老老实实地坐在那儿，和块木头一样，而心中却胡思乱想，也算不得“定具足”。

　　“什么叫“慧”？所谓慧，不是指“世智辨聪”，那些小聪明而言，而是指心不被二执所缚、二障所碍的智慧而言。这种智慧也叫做“般若”

　　“戒具足”，可以保住人身，不落三途；进一步，“定具足”，可以出“欲界”，生“色界天”、“无色界天”；再进一步，“慧具足”，可以出“三界”，成就“无漏功德”。

　　用戒定慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，是以念佛对治。不管是二执、二障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。

　　念佛时要如将军临阵，高举一句佛号，与八万四千烦恼作殊死战。佛号一起，一切放下，心中绝不下其他的种子，要提防“有情来下种，因地果还生”。一切放下以后，处处无心，处处只有念佛心，这叫事一心念佛，便是“清净心除烦恼，至诚心起佛号。”

　　一切放下，自然处处无心；心既没有，就也没有“无心”，也就是说，“有”心不可得，“无”心也不可得。所以说，“处处无心处处心”。用此心念佛，“有”也放下，“无”也放下，“有、无”总无，自然会入圆融法界。“法界无性，无性缘成”。全体法界，乃至微尘许，无非一大缘起。

　　法界既是缘起，所以可借信愿念佛因缘，求生西方。西方净土，就是一真法界。我能念的是法界心，所念的阿弥陀佛是法界身，所以说是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界、没有差别。以佛心念心佛，所以说，“应观法界性，一切唯心造”。这种念佛，叫理一心念佛。

　　不过，这种念佛方法，不是上根利智的是办不到的。如能办到，那末，念到心开，自性佛便圆现了。也就是说，“念到心中莲华开，阿弥陀佛自然来”。这种念法，是一念圆成，不假于他，论“体”则法界圆融，论‘宗“则信愿持名，论“用”则放下、无障、往生。

　　这一法门，是最高最深最微妙，是从释迦如来大悲心中流出的，比较其他法门，既直捷又圆顿，如山中须弥，法中门，可惜末法时期，众生执重障深，以致这样的微妙法门，明珠暗投，被人埋没。唉！象这样至高无上的妙法门，浅智的怎能知道？小乘人怎能行持？

　　说实在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。

　　切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末光时期，唯有念佛法门是度生的桥梁。

　　回过头来，再说调心。无论忧喜苦乐，总要用一句佛号来调心。只让心现佛境，不要让它起烦恼，显现其他杂乱境界。心起烦恼，赶紧念佛。破烦恼，应先从破我执心，就应赶紧放下，立即念佛。

　　怎么是随烦恼转呢？譬如见美色，起贪心；遇逆境，起慎心；于世情，起痴心。如此等等，都是随烦恼转。随烦恼转，起业障魔障。心碍境，便起业障；境碍心，便名魔障。业障魔障都是心所造作，所以念佛贵在调心。

　　你要是不知怎样调心，只要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，乐也想生西方。这样，将来一定往生西方，因为“决定心，必现决定境”。

　　现在大家放下一切，至诚恳切念佛。

 

第六天　散乱与昏沉



　　昨天和大家讲念佛贵在调心。

　　这事说来容易，作起来却不简单，所以一定要知方便才能将心调伏。学佛犹如掘井，认准一处，耐心地掘，不至得水，决不放手。千万不要今天东，明天西，以为总是一处掘 ，没有味，不如换个位置，有新鲜感。

　　修念佛法门也是一样，千万不要以为天天念佛太单调了，不如换个位置,有新鲜感。

　　修念佛法门也是一样，千万不要以为天天念佛太单调了，不如换换口味，诵经啦，拜忏啦，朝山啦，修密啦，参禅啦……。那好像掘井一样，不能专心一致，是不会得水的。

　　坏道人心的，有两个大敌，一个是散乱的，一个是昏沉的。妄想纷飞，烦恼重重都是散乱，初学佛的人首先应予对治。

　　对治散乱的方法，要先用“观”后用“止”。其实止与观没有办法绝对分开，修观必归于止，修止必归于观。发觉烦恼起，立刻念阿弥陀佛治，这便是观的功夫；念佛号则烦恼止息，这便是止的工夫。

　　不过观出烦恼，须立刻用佛号对治以求止；不可总是只观烦恼，不知道念佛对治。那样，势必随着烦恼转，愈观烦恼越多。所以初学佛的人，应多念佛，少起观。纵然起观照，在观出烦恼后，就应立刻放下烦恼，脱离烦恼，离开烦恼便是止。不可久久观烦恼；若是久久观而不休止，反而会增长分别心，增长烦恼。

　　这样，久久用功，佛号渐熟，烦恼渐轻，自己可以感觉出来，烦恼减轻一分便得一分清凉，身上重担也减轻一分。不过，短时间无法办到，必须假以时日，同时，还得看各位根基的利钝，钝的人比较迟，利的人比较速。

　　散乱渐伏以后，容易产生两种障碍，一个是昏沉，一个是无记。大家必须注意，宁可落入昏沉，不可落入无记。昏沉便是打瞌睡，自心昏昧，不能念佛。所谓无记，是既不散乱，也不昏沉，而是什么都不想，那愚痴法，是外道法。当落入无记时，大家可以用想，但是不可于想中生烦恼，所谓“善心一处住不动”。这样修才是对的，一味无想着落入无记，便错了。

　　我们的心经常住于三处：“善、恶、无记。心住恶，不对；心住无记，更不对，甚至比心住还坏，因为心住恶，还可以生善之机，心若住无记，既不断烦恼，又不忏业障，也不修功德，永远没有生善的时候，所以说是最坏。虽然善记善报，恶记恶报，无记的没有善报，也没有恶报，但那只是以石压草，埋头过日，到后来终必要堕落。所以我们应该心住于善，广修功德。

　　对治散乱在于求止，对治昏沉要用观照。

　　讲到止观法门，大家容易联想到天台宗，认为止观法门，是天台宗所独有；其实不然，止观是世尊所说。佛说的一切法门，都要用止观方便。天台宗不过与以充实提高，把这修行法门说得更具体可行罢了。

　　念佛也用止观，甚至唯有念佛法门的止观，才是最圆最顿的。

　　像天台、贤首、三论、唯识等宗，论说深广，教理精微；然终嫌文益繁而义益隐，好比沙中藏金，沙愈多而金子愈不容易发现。

　　净土念佛，好比明珠摆在桌子上，止观的全体圆现。阿弥陀佛无量寿，说寂，无重光，说照。修寂用止，修照用观，烦恼起知念佛，便是观；佛号起烦恼息，便是止。

　　其他各宗谈止观，虽然博大精深，但总觉得辩析有余，方便不足。可能因为其他各宗，是菩萨所立，所以时兴时衰；净土法门是佛说，所以历久不衰。比较起来，净土法门的止观，好丽日，天台的止观，好比明月，太阳升起，明月的便暗淡了。

　　不过，天台止观，对修念佛法门很有帮助，就是其他各宗谈止观，也都对修念佛有帮助；因为对止观愈明了，修念佛就愈方便，好像登高山而望明月，总觉得云淡而月朗。

　　“辟散之要，贵在间声”。所以对治烦恼，以出声念佛最好。大家如能口称佛号，耳听佛名，念得清楚，听得明白，烦恼自然不起。至于记数念，十口气念等等，只要对大家对机的，都可采取。

　　有烦恼就念佛，佛号起烦恼止，烦恼止正好念佛。日久功深，烦恼渐轻，心渐清凉，这便是清净心除烦恼。心既清净，佛号念得更为历历明明 ，这便是至诚心起佛号。

　　这样天天用功，烦恼业障一定天天消除。烦恼消便是上体佛寂，暗合于无量寿；有烦恼就用佛号对治，这便是上体佛照，暗合于无量光。

　　这样用功日久，必有一天烦恼断尽。烦恼断尽，就是“常寂”。没有变异，所以称为常。寂而常，常则为照，故说是常寂常照。常照者，是无不照之时；无不照之时，自然是寂，故说是常照常寂。常照而寂，无照而非寂，是虽然而不起造作功用；常寂而照，寂全是照，是虽寂而不滞于空。

　　这种止观，虽在烦恼业障缠缚中的凡夫，假阿弥陀佛名号的功德，也可办到，比天台的三止三观方便多了。

　　天台止观，有“次第止观”和“圆顿止观”。次第止观，先修“空观”，次修“假观”，后修“中观”。圆顿止观，也叫一心止观、绝待止观、不可思议止观。所谓一空一切空，一假一切假，一中一切中。这种止观，只有圆教的大菩萨才能修，绝对不是愚痴凡夫所敢想望的，因为连阿罗汉、辟支佛，还在修空观的阶段呢 ！

　　念佛法门，既圆顿又方便。有烦恼立刻念佛，念佛号顿恼息，烦恼息正好念佛。只要至诚怒切，便可假弥陀名号功德，顿入寂照圆明。所以凡夫也可有分。这正是天台圆顿止观的境界。

　　由于以上的论证，可以知道，修念佛法门，不明天台的圆顿止观，则有所不尽的；而天台的圆顿止观，不假念佛法门，则方便有所不足。

　　天台圆顿止观，对于还只有除人我执的尚不能修，必须已破除部分法我执的才能修；可是除我执，又谈何容易呢。而念佛法门，就方便多了。只要至诚恳切念佛，念得清，听得清，当下就离“我人众寿相”。四相既离，我执自然没有了。

　　因此，天台止观，增益闻解则可，若论实用，便大不如念法门了。

　　不过，大家有烦恼时念佛号，一定要放下烦恼；不肯放下烦恼，以致念佛不得成效，休怪阿弥陀佛不度你，只能怪你自己不肯离开娑婆了。

　　照而常寂无量寿，寂而常照无量光。光寿无量就是法界圆融。虽愚夫愚妇，只要至诚恳切，以介尔心念佛，当体就是圆融法界。因为我这念佛心，就是法界性。“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。由于这个心能造十法界，所以只要念佛，便能造佛法界。

　　由此可知，大家以介尔心念佛，便是“始觉”合“本觉”，直入无为道。

　　今天费时太久，现在大家至诚念佛。

 

第七天　发长远心决定心



　　今天佛七就要圆满了，要和大家讲，念佛须发长远心，决定心，决定要往生西方。

　　念佛法门，最圆满最方便，大家要真信切愿修持念佛，不可见异思迁。

　　有些人意志不坚定，由佛道转向外道。不知道，外道法不究竟，终须堕落。还有些人虽末误入歧途，却朝三暮四，心志不定。今天修“净”，明朝参“禅”；见入学“密”，又想持咒；见人学“津”，又想搭衣。像这种人，只堪自误，决不会有成就。

　　还有净土念佛人，不可乱发愿。我们只应有一个愿意，愿生西方，愿见阿弥陀佛。我常听见有人发愿说：“求观世音菩萨加被，来生让我反生到富贵人家，别再受穷”。他好像很有把握，保证自己将来还留在人道，但没想到，万一来生落入畜生道，做了小猫小狗，纵然生到有钱人家里，又有什么好处呢？还有人说：“求菩萨加被，下辈子别让我生作女人了，让我作个男子吧”。她没想到，娑婆众生随业流转，不得自在，业力相追，就算你不生成母鸡，生成公鸡也难免挨一刀。

　　因此大家不可虚妄发愿，因为我们被业所系，不得离苦，唯有恳切发愿，求阿弥陀佛接引往生西方，才是最可靠的保证。

　　佛法流伟后世，有三藏十二部经。三藏十二部浩瀚如海，但听说的不外一个“佛”字。千经万论无非颂扬佛的功德。古德说，“三藏十二部，言佛则周”。所以经论虽广，总不违佛旨；违反了佛旨，那便是外道所说，是魔所说了。各宗判教，也不外分析阐明这个“佛”字。

　　例如，天台宗把佛所说的教，判出藏通别圆四教。藏、通、别三教，不过是把“佛”义别说；圆教，不过是把“佛”义通说罢了。假使四教不是把“佛”义作通别说，而是另立异说，那便是外道法、魔法了。

　　我们念佛便是圆顿的唯一佛乘。能念的心是圆因，所念的阿弥陀佛便是满果。

　　台宗的藏、通、别，不能包括“圆”，而圆教可包括藏、通、别。贤首宗也是一样，小始终顿四教，不能包括圆教，而圆教就能包括小、始、终、顿。净土法门，一句阿弥陀佛，包含尽了一切。所谓“万德洪名，五乘普入，利钝全收”。所以念佛法门是至圆至顿的。好比求水，处处掘地，处处得水；而每处的水，同为大海水的潜流，所谓“诸水同源”。一切水同于大海，大海水普印一切水，也就是一切水同是一水，一水普印一切水。阿弥陀佛好比是大海水，普遍摄受一切法。经说：“一切法无非佛法，佛法遍摄一切法。”虽然万法的相是各异的，而万法的实相无非都是佛。所以一切法门，以念佛为主。

　　情与无情，始觉与不觉，原都是清净本觉。本觉就是阿弥陀佛。众生执迷而不觉，落入六道轮回，若能一念回心念阿弥陀佛，这便是始觉。因为阿弥陀佛便是我的本觉。所以念佛人以至诚心一称佛号，便已始觉合于本觉了。

　　弥陀名号，具足万德，所谓“树花万朵，一根所生。法门无量，皆丛佛出”。甚至连凡夫法、外道法，也都无非佛法。

　　对于“佛”的意义，因觉悟有深浅不同，就修行来说，便有次第。由于次弟的关系，于是有天台宗的藏、通、别、圆和贤首宗的小、始、终、顿、圆的判教。但不论怎样判别，都不出一个“佛”字；若是判教出于“佛”义以外，便是外道。所以各宗玄妙要旨，都不出净土法门的信愿行。奉劝各位，万勿见异思迁，另找其他法门修行。那样，便等于丢掉珍珠，拾取瓦砾一般愚痴。

　　大家应该发长远心决定心，一句佛号念到底，绝不更换题目，若能证得念佛三昧，便知尽虚空、遍法界，无非弥陀化身，无非弥陀示现了。所以说，念佛一门，普遍包含一切法门。无论学显修密，参禅止观，乃至礼拜忏悔，只要心中没有佛，都是外道。

　　我们天天求往生，原来净土就在当下。为什么呢？因为尽虚空遍法界，没有不是弥陀的，没有不是极乐净土。因为极乐净土就是法界，法界不二，所以没有一微尘许，不是极乐，不是弥陀。因之说，法界藏身阿弥陀佛。释迦如来大慈大悲，为了使末法众生离苦得乐，所以教众生念佛求生西方。

　　或者有人说问：“我们为何要求生西方，不可以求生东方吗”？

　　这种说法完全是戏论。如果佛教我们求生东方，戏论之人又会说：“我们为什么一定要求生东方，不可以求生西方吗”？这种计较执着，根本是错误的。因为这无异是说，十方清净佛土，他都有理由不去，还是留在五浊恶世的娑婆吧。

　　不知佛为了除众生的妄想，使众生心住一念，所以要众生专心一致求生西方，所谓“打得妄想死，救得法身活”。又说“爱不重，不生娑婆；念不一，不生极乐”。同时，法界本来没有方向处所，为了使众生心住一缘，所以用落日为标的，说求生西方。

　　或者有人又说，“为什么只有西方落日处可为标的，东方日出处，不是也可作标的吗？。

　　要知道日出的时候，众生造行的心旺盛。例如，太阳升起，你要忙着起床、吃饭、上学、上班、耕作赚钱，乃至勾心斗角，苦谋钻营。生活心切，无意求安。而落日的时候，便不大相同了。你要结束一天的劳累，求一个清净安乐的归宿。为了随顺众生的心欲，所以佛说求生西方。

　　或者说有人说：你不是说，净土就在当下吗？我们何必经过十万亿佛土，求生西方呢？我们在娑婆原地不动，不就成了吗？

　　由于众生迷心已久，无量劫来背“觉”合“尘”。本来清净心便是弥陀，便是极乐。但是众生迷深，却自己不识自心佛。若不放下娑婆，一念回心，就难以得度。佛为了要我们放下娑婆，才回向求生西方。

　　十方众生，只要一念回心，没有不得度的。大家若能回心转意，一心不乱求生西方，定得往生。可惜大家虽在念佛，但心中还不停在乱想，如记挂子女啦，事业啦，财务啦。……有说不尽的杂乱妄想。而且这些妄想，都比念佛求生的力量大，好像一个人刚要回心转意，又有一股力量，硬把他拉回去了。比如说有人失恋了，非常痛苦。你诚恳地告诉他，至诚念佛可以排除痛苦。他会愁眉苦脸地告诉你：“我失恋了，怎么有心念佛呢？”这真是众生心刚强难调呀！人们吃喝嫖赌都办得到，唯有回心转意便难办到，这就是所谓“放心难收”呀！

　　实在说，大家肯来净苑，念七天的佛，真是难得难得。

　　我曾告诉大家，“境由心现，心逐念成。觉时在一念，迷后历三祗”。只要一念回心，能念的众生，所念的弥陀，都是一真法界。若说难，实在是难，纵然经历三大阿僧祗劫，也不见得能成佛；若说容易，也很容易，只要一切放下，一念回心便是佛。

　　七天来，净苑简陋，设备不足，让大家受了很多委屈。叫大家不要叫屈，而且要生欢喜心；因为“万般皆欠缺，唯有佛具足”。在佛七期间俱会一处，岂不应大欢喜吗？

　　诸位回家后，应日日谨慎，兢兢业业，把这一切交待过去，莫生烦恼，莫造恶业。能得如此，便可安心了。