正文  三摩禅那，

 

 

 

译文  三摩禅那〈注〉，

 

 

 

注  ‘三摩’是梵文译音，或译为‘三摩地’或译为‘三摩提’，或译为‘三摩波提’其意义是‘等至’。‘等’是平等，‘至’是极点。‘等至’就是平等达于极点。众生一天到晚处于妄想中，‘妄想’中出生种种生灭变化的现象，因为妄想中，思想变动不已，于是无法正确认识客观事物的真实面貌，客观事物本来平等。一切不同的概念都产生于比较，假如我们停息一切妄念，那么，宇宙万物各安本位，一切自然平等。妄念一动，一切相对概念随之而生。一切相对概念都是妄想的产物，真理不是相对的概念，妄想也不是究竟的真实。若要证得永恒的真理，首先必须脱离相对的概念——如动，静，空，有，生，灭等——要脱离一切相对的概念，必须要妄想停息。妄想停息名为‘止’。‘止’的相对概念就是‘动’。

 

 

 

若有意去停息妄想，恰好仍然落在相对概念中。因此尽管妄想自然停息，而却不是有意去停息它。没有丝毫‘停息’的思想存在。这才是正确的‘止’。这才是佛家的正定。由这个定中观照宇宙万物自然平等。平等之极，名为‘等至’。

 

 

 

其次再说‘禅那’，‘禅那’的意思是‘静虑’。这当中包含两重意义，一重是‘静’，‘静’就是上文所谈的‘止’。二重是‘虑’，‘虑’就是‘观’。因为静到了极点，并不同于木石。木石无知无觉，有什么可贵？在这个静到了极点时，不但有知有觉，而且朗照万物，无所不现。这个朗照万物，无所不现就是‘观’。在这个‘观’当中，虽然朗照万物，然而这当中不杂一丝妄想。湛然不动，犹如一面明镜，虽然万象森罗，全部显现在镜中，而明镜明如秋水，湛然不动。这就是‘观’。其实‘止’和‘观’并不是两件事，湛然不动就是‘止’，明如秋水即是‘观’。惟其‘湛然不动’所以才‘明如秋水’，惟其有真‘止’才能有真‘观’，惟其真‘观’中，才能见真‘止’。这就叫‘止观双运’，‘止观不二’。到了这个境地后，才能进一步察知什么是天地万物生灭变化的原理？什么是宇宙人生不生不灭的本源？然而这个境界，精深微妙，非亲历实证不能明注。言语所不能说出，佛家谓之‘言语道断’。思维不能达到（心），动作不能显示（行），无方所无地点可指（处）。所以佛家谓之‘心、行、处、灭’。这个工夫，不是一天能够达到的。必须依次循序渐进，后文当详论。

 

 

 

正文  最初方便。

 

 

 

译文  开始用功的方法。

 

 

 

解  惟其妙奢摩他三摩禅那不是一下就能作到的，因此阿难问开始当怎样下手？‘方便’就是‘道路’‘途径’的意思。

 

 

 

下文当依次谈到修‘三摩’，何者为‘最初方便’？何者为‘初方便’？何者为‘正修’？何者为‘最终究竟’？修‘禅那’何者为‘最初方便’？何者为‘初方便’？何者为‘正修’，何者为‘究竟圆满’？

 

 

 

正文  于时复有恒沙菩萨及诸十方大阿罗汉，辟支佛等，俱愿乐闻。退坐默然，承受圣旨。

 

 

 

译文  此时复有恒河沙这样多的菩萨，以及十方的大阿罗汉辟支佛等，都愿意听佛讲这个问题。大家都静坐一旁，注意听佛的讲示。

 

 

 

解  因为阿难所问，为十方如来成佛之法，所以无不乐闻。

 

 

 

正文  佛告阿难！汝我同气，情均天伦。

 

 

 

译文  佛告诉阿难：‘你和我是同胞弟兄，同生长在一个家庭。’

 

 

 

解  佛先以弟兄的感情安慰阿难的悲泣。

 

 

 

正文  当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间深重恩爱。

 

 

 

译文  当初你发心从我出家，你在我的佛法中，看见什么好的地方？使你能够断然舍去世间深重恩和爱？

 

 

 

解  世间恩最深莫过于父母，爱最重莫过于妻子，但出家都要舍弃。

 

 

 

正文  阿难白佛我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻犹如琉璃。

 

 

 

译文  阿难答佛：‘我看见如来的三十二种相好，殊胜端妙，不是任何人所能及，身体明亮而莹洁，犹如琉璃一般。’

 

 

 

正文  常自思惟，此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。

 

 

 

译文  ‘我常常考虑，如来的三十二相〈注〉，决不是世间男女情欲之爱所能生得出来的，何以故？男女之欲，粗浊不堪，男精女血，腥臊交遘，杂乱而成，决不能生出这样殊胜明洁，能发出像紫金一样光彩的身体。’

 

 

 

注  三十二相：如来有三十二种与众不同的相貌。

 

 

 

正文  佛言：善哉，阿难！汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想。

 

 

 

译文  佛说：‘很好！阿难！你们应当知道一事众生，从无始久远以来，就在生死当中，轮转不休，都是因为不知道常住不变的真心，清净光明的本体，只知道用一切妄想。’

 

 

 

解  佛家所说的‘心’有两重意义：一是‘真心’，二是‘妄心’。

 

 

 

‘真心’就是一事众生的本性。也就是宇宙人生的本体。此心常住不变，虽假名为‘心’，实际上含义并不同于一般人所谓的心。此心永恒不变，不动不坏，永远清明净洁，能出生万物。但妄想一起，此心即被遮蔽，不为人所觉察。一般人因为不知道常住真心，以妄想为真心，误认妄想为真实，因此轮转生死（妄想即是妄心）。

 

 

 

正文  此想不真，故有轮转。

 

 

 

译文  妄想生灭不息，并非真实。于是产生轮转不息的生死。

 

 

 

解  妄想永远生灭变化，无有休息之时。众生既误以妄想为真实，于是随妄想的生灭，轮转于生死之中。妄想永远不息，生死也永远不会断绝。

 

 

 

正文  汝今欲研无上菩提，真发明性。应当直心酬我所问。

 

 

 

译文  你今天既然要想研求无上菩提〈注一〉，发明你的‘真心’‘本性’〈注二〉，你应当‘直心’答复我的问题。

 

 

 

注一  就是最高的佛果，

 

 

 

注二  本有之真性，清净明洁，‘真发明性’，换言之，就是说把你被遮蔽的本性发掘出来。

 

 

 

解  ‘直心’就是心当中不掺杂其他的心思，诸如‘虚伪’‘做作’‘应酬’等，‘直心’就是纯一真实心。

 

 

 

正文  十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。

 

 

 

译文  十方如来，都是以同一的道路，出离生死，这条道路就是‘直心’。

 

 

 

解  因为直心，不杂其他杂念，所以心专一。专一之心，自然纯真。同时，力量自然猛利。

 

 

 

正文  心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。

 

 

 

译文  不但现在应直心酬答我所问，从初发心一直到最后成佛，自始至终，乃至中间都一直‘直心’到底，永远不能有丝毫委曲相。

 

 

 

解  这一点极为重要，因为今天既然要求无上菩提，必须先端正态度，既然想得成佛的大‘果’，‘因’上就必须纯一真实。假若在‘因’上有丝毫不‘真’。失之毫厘差之千里。将来必然没有结果。《维摩诘经》上说：‘直心是道场’，又说：‘直心是菩萨净土’。‘三世诸佛，皆以直心故得阿耨多罗三藐三菩提’。今天如来既然要宣讲证到无上菩提的道路，首先就要提醒阿难，一定要作好准备，先端正态度，才能接受如来的教诲。这个正确的态度就是‘直心’。不但现在要‘直心’，乃至中间，直到最后成佛都要‘直心’到底。不能有丝毫委曲相。又怕阿难忽视了这个问题的重要性。又特别指出十方如来都是同以‘直心’出离生死，没有第二条路。

 

 

 

正文  阿难，我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相，将何所见，谁为爱乐？

 

 

 

译文  阿难：我现在问你，你当初发心学佛，是因为如来的三十二相，你用什么看见的？感到羡慕和喜爱的又是谁？

 

 

 

正文  阿难白佛言：世尊，如是爱乐，用我心目由目观见如来胜相，心生爱乐。故我发心，愿舍生死。

 

 

 

译文  阿难答佛说：‘世尊！这个爱乐的心情，是用我的心和我的眼睛产生出来的，由眼睛看见如来殊胜的相貌，再由心里产生出爱乐感情，因此我发下志愿，愿意舍弃世间的生死，出家学佛。

 

 

 

正文  佛告阿难如汝所说。真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。

 

 

 

译文  佛告诉阿难：‘如你所说，真正这个爱乐的心情起于心和眼睛。假若你不知道心和眼睛在什么所在，那你永远不能降伏外界一切‘尘劳’〈注〉。

 

 

 

注  ‘尘劳’就是外界六尘。从我们有生命以来，就和我们的感官‘六根’结合在一起，使之产生种种喜怒哀乐的情绪，一直到我们生命结束。我们始终疲劳于这个‘六尘’境界中。它支配著我们的一事思想行动，无时或休。因此要出离生死，首先要降伏‘尘劳’。

 

 

 

正文  譬如国王，为贼所侵，发兵讨除。是兵要当知贼所在。

 

 

 

译文  比如国王，被贼人侵犯，要发兵去讨贼，一定先要知道贼人在什么地方。

 

 

 

正文  使汝流转，心目为咎。吾今问汝，唯心与目，今何所在？

 

 

 

译文  从无始久远以来，使你流转生死，其主要原因，就是心与目作怪。我现在问你，你可知你的心与目在什么地方？

 

 

 

解  心能知一切事物，目能见一切事物。假若心目不动，那么，外界尘劳虽众，一点作用也不能起。所以我们虽然困在尘劳中，流转生死，其主要原因，还该归罪于‘心目’。

 

 

 

正文  阿难白佛言：世尊，一切世间十种异生，同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼，亦在佛面。

 

 

 

译文  阿难答佛：‘世尊！一事世间十种不同类的动物（佛经分世间动物为十类），他们能够理解外界事物的心，都在他们的体内，他们的眼睛都长在面上，那怕是佛的青莲华眼〈注〉，也是长在佛的面上的。’

 

 

 

注  佛眼细长，犹如印度的青莲华瓣，所以佛眼名为‘青莲华眼’。又佛经中‘花’字，都作‘华’字。

 

 

 

正文  我今观此浮根四尘，只在我面。如是识心，实居身内。

 

 

 

译文  我现在看这‘浮根四尘’〈注〉，只在我的面部，而能知能觉的心，实是在我的身体内。

 

 

 

注  就是眼耳鼻舌四根。

 

 

 

正文  佛告阿难！汝今现坐如来讲堂。观只陀林今何所在？世尊，此大重阁清净讲堂，在给孤园。今只陀林实在堂外。

 

 

 

译文  佛问阿难：‘你现在坐在如来的讲堂内，看祗陀林现在什么地方？’阿难答道：‘世尊！这座大的重楼清净讲堂，在给孤独园内，祗陀林就在这座讲堂的外边。’

 

 

 

正文  阿难，汝今堂中先何所见。世尊，我在堂中先见如来。次观大众。如是外望，方瞩林园。

 

 

 

译文  佛又问：‘你现在堂中，先看见什么？’阿难答道：‘世尊！我在堂中先看见如来，然后看见大众，再望出去，才看见外面的林园。’

 

 

 

正文  阿难，汝瞩林园，因何有见。世尊，此大讲堂，户牖开豁。故我在堂得远瞻见。

 

 

 

译文  佛又问：‘阿难，你看见外面的林园，是什么缘故看见的？’

 

 

 

阿难答道：‘世尊！因为这座大讲堂的门户和窗子都是开著的，因此我在堂中，能够远远看见堂外的园林。’

 

 

 

正文  尔时世尊，在大众中，舒金色臂，摩阿难顶。告示阿难及诸大众。

 

 

 

译文  这时佛在大众中，为了慈爱和怜悯阿难，因此伸出了金色〈注〉的手臂摩阿难的头顶，同时告诉阿难和在座大众。

 

 

 

注  佛的全身都带金色。

 

 

 

正文  有三摩提。名大佛顶首楞严王，

 

 

 

译文  有一个修禅定的方法，名叫大佛顶首楞严王。

 

 

 

解  ‘三摩提’含义为‘等至’，前文己讲过，这里再谈一谈。

 

 

 

《智论》上说：‘一事禅定摄心，皆名三摩提’。‘三摩提’还有‘总持’的意义，就是总持一事禅定。‘大佛顶首楞严’解见前。‘王’字的意思，就是超出一切三昧之上，为一切‘三昧’之王。‘三昧’就是‘正定’。

 

 

 

正文  具足万行，十方如来一门超出妙庄严路。

 

 

 

译文  此法具足一切不同的作用，十方世界所有的佛，都是走这样一条同样的道路。最后得成无上佛果。

 

 

 

解  阿难因为限于水平，只能问十方如来得成菩提的最初方便。于是佛告诉他，十方如来同一成佛的道路就是‘大佛顶首楞严王’三昧。

 

 

 

正文  汝今谛听！阿难顶礼，伏受慈旨。

 

 

 

译文  ‘你现在仔细听著！’阿难马上顶礼〈注〉，伏著听佛的慈悲宣示。

 

 

 

注  是一种佛教的礼节。就是把头和手足都伏在地下。

 

 

 

正文  佛告阿难！如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。

 

 

 

译文  佛告诉阿难：‘如你刚才所说，身在讲堂，因为门窗开放，所以能远见外面的林园。但另有众生，在这个讲堂内，看不见如来，只能见到堂外。’阿难答道：‘世尊，在讲堂中，看不见如来，却能看见外面的林泉，没有这个道理。’

 

 

 

正文  阿难，汝亦如是。汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物，

 

 

 

译文  佛说：‘阿难，你就是这样的，你的心灵一切事物都明白。假若你眼前能明白一切事物的心，确实在身内。那么，你现在应该先知道身体内部的一切。是不是可能有众生，先看见自己的身内，然后再看见外边的事物？’

 

 

 

正文  纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。必不内知，云何知外？

 

 

 

译文  纵然不能看见自己体内的心肝脾胃等，那么指甲的生，头发的长，筋脉的摇动，那应该知道吧！为什么又不知道呢？既然对体内的事物一无所知，何以又知道体外的事物？

 

 

 

正文  是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。

 

 

 

译文  因此你应当知道你刚才说能知能觉的心，住在身体内，这话是不正确的。

 

 

 

正文  阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。

 

 

 

译文  阿难又重新顶礼对佛说：‘我听见如来刚才告诉我这样的法音〈注〉，我已明白我的心实在是在我身体的外面’。

 

 

 

注  说法的声音。

 

 

 

正文  所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。

 

 

 

译文  为什么呢？譬如灯光，点在室内，那么，这灯的光必然先照著室内。从房门照出去，再照到院中。一切众生见不著自己的体内，偏能见到体外的事物，也正如灯光点在室外，所以照不见室内。

 

 

 

正文  是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？

 

 

 

译文  我想这个道理一定是正确的，应该没有什么疑惑了吧！这完全和佛的正确看法一样，大概没有什么错吧？

 

 

 

正文  佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归只陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不？阿难答言：不也，世尊。何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱？

 

 

 

译文  佛告阿难说：‘现在这些比丘，刚才随我到室罗筏城依次乞食，现在又回到祗陀林，我已被留吃过斋饭了。你看这些比丘，一人吃饭，众人肚子饱不饱呢？’阿难答道：‘不啊，世尊！何以故呢？这些比丘虽然是阿罗汉，他们每一个人的身体和性命都不同，怎度能够一人吃饭，众人的肚子都饱呢？’

 

 

 

解  佛家分众生的食为四种，‘抟食’是其中一种，又名‘段食’。后当详解。

 

 

 

正文  佛告阿难！若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。

 

 

 

译文  佛告诉阿难：‘假若你能觉能知的心，确在身体外面，那么，身体和心各在一处，互不相干。心里所知道的事，身体不能知觉；在身体上的感觉，心里也不能知道。’

 

 

 

正文  我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊。佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。

 

 

 

译文  我现在把我的‘兜罗绵手’〈注〉给你看，当你眼睛看时，心里能辨别吗？’阿难答道：‘是这样的，世尊。’佛告阿难：‘假若眼睛看见，心里就能辨别，可见身体和心是相干的，那么心怎么可能在体外？是故，你应当知道，你说应当觉知的心，住在身体外面，这话是不正确的。’

 

 

 

注  是印度一种极柔软的绵。佛的手极为柔软，所以称为‘兜罗绵手’是佛的三十二相之一。

 

 

 

正文  阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。

 

 

 

译文  阿难对佛说：‘世尊！如佛刚才说的，心不能见体内，因此不在身内。心和身体又彼此相关连，并不相离，可见心并不身体外边。我现在重新考虑，知道心在有一个地方。’

 

 

 

正文  佛言：处今何在？

 

 

 

译文  佛说：‘那你说在什么地方？’

 

 

 

正文  阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根伫。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。

 

 

 

译文  阿难说：‘这个能知能觉的心，既然不能知道体内，却能看见外面的事物，我考虑这个心一定潜伏在‘根’〈注〉里。恰如一个人拿玻璃碗盖在眼睛上，虽然有东西盖在眼上，然而并不阻碍视觉。眼睛随便看什么，心里就能辨别。’

 

 

 

注  就是感官。

 

 

 

正文  然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。

 

 

 

译文  然而我能觉能知的心，不能看见体内，是因为它潜伏在感官里。就是因为它潜伏在感官里，所以它看外面的事物很清楚。

 

 

 

正文  佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？

 

 

 

译文  佛告诉阿难：‘如你所说，心潜伏在感官内。如玻璃碗把它盖著一般。那么此人当他用玻璃盖著眼睛时，当他看见外面的山河大地时，还看见玻璃没有呢？’

 

 

 

正文  如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。

 

 

 

译文  ‘是的，世尊！此人当他拿玻璃盖著眼睛时，其实他是见著玻璃的。’

 

 

 

正文  佛告阿难：汝心若同琉璃合。者当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随。

 

 

 

译文  佛告诉阿难：‘既然你的心潜伏在眼根内，就像被玻璃盖著一般。那么，当你看见外面的山河大地时，为什么不看见自己的眼睛呢？假若你能看得见自己的眼睛，那么你的眼睛已成外境，不是感官了。就不可能如你刚才所说：随便看什么事物，随即就能分辨出来。’

 

 

 

正文  若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根伫，如琉璃合，无有是处。

 

 

 

译文  假若你看不见自己的眼睛，那么你怎么能够说能觉能知的心，潜伏在感官里，如像被玻璃碗盖著一般？因此你应当知道，你说能觉能知的心，潜伏在感官内，如像被玻璃碗盖著一般。这话是不正确的。

 

 

 

正文  阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何？

 

 

 

译文  阿难对佛说：‘世尊我现在又有这样的想法，我想众生的身体，五藏六腑在体内，七窍在外边。五藏在体内是黑暗的，七窍对外是明亮的。现在我在佛的面前，睁开眼睛看见明亮的外景，就是见外。闭著眼睛，看见黑暗，就是见内。不知道这样的看法是否正确？’

 

 

 

正文  佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼？

 

 

 

译文  佛告诉阿难：‘当你闭眼看见黑暗的时候，这个黑暗的境象，是和你的眼睛相对或不相对？’

 

 

 

正文  若与眼对，暗在眼前，云何成内？

 

 

 

译文  假若这个黑暗的景象，是和眼睛相对，那么这个暗景，是在眼睛的前面，怎么能说是见内呢？

 

 

 

正文  若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。

 

 

 

译文  假若要说这就是见内，那度你处在暗室中，没有日月光和灯光时，这室中的黑暗，都是你的三焦五藏。’

 

 

 

正文  若不对者，云何成见？

 

 

 

译文  假若这个黑暗景象，不和眼睛相对，那么又怎么能为眼见呢？

 

 

 

正文  若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。

 

 

 

译文  假若要说闭眼时，眼睛因为离了外见，就转过来向内。闭著眼时，见著的黑暗，就是见著体内。那么睁开眼看见外景时，为什么不能转过来看自己的面孔呢？假若不能转过来看自己的面孔，可见眼睛是不能转过来向内看的。

 

 

 

正文  见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内。若在虚空，自非汝体。

 

 

 

译文  假若眼睛真能转过来看见自己的面孔，那么你能觉能知的心和你的眼睛都在空中，哪里在你的体内呢？若你的心和眼都在空中，自然和你的身体不相干。

 

 

 

正文  即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。

 

 

 

译文  既然你的眼和身体已不相干，那么现在如来见著你的面时，也是你的身体，你的眼睛已知道这回事了，眼睛的知觉，应该和身体毫不相干。

 

 

 

正文  必汝执言身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。

 

 

 

译文  假若你一定要说身体有身体的能知能觉，眼睛有眼睛的能知能觉，那么你就有两个能知能觉的心。都在你一人的身体内。将来你成佛，也成两个佛。

 

 

 

正文  是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。

 

 

 

译文  因此你应当知道，你说闭眼见暗，就是见体内，这话是不正确的。

 

 

 

正文  阿难言；我尝闻佛开示四众。由心生故，种种法生。由法生故，种种心生。

 

 

 

译文  阿难说：‘我常听佛教诲“四众”〈注一〉弟子，因为心生于是种种“法”〈注二〉生，因为法生所以种种心生。’（此二句后文当详论，此处暂略。）

 

 

 

注一  佛家称比丘僧，比丘尼，优婆塞，优婆夷为四众。

 

 

 

解  宇宙人生，一切事物，佛家统称为‘法’。

 

 

 

正文  我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有。亦非内外中间三处。

 

 

 

译文  我现在考虑，这个能够考虑一切事物的本体，就是我的心性。随便我想到哪里，这个心就和他相合。这个心也不在‘内’，也不在‘外’，也不在‘中间’三处。

 

 

 

正文  佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处。心随有者，是心无体，则无所合。

 

 

 

译文  佛告诉阿难：‘你刚才说，由于法生，以致种种心也随之而生，你想著什么事物，心随就和他合在一起。你的心一定要有体，才能和外物相合。假如你的心无体，就不能和任何事物相合。’

 

 

 

正文  若无有体而能合者，则十九界因七尘合。是义不然。

 

 

 

译文  假若没有体也能和外物相合，那么岂不是‘十九界’〈注一〉因‘七尘’〈注二〉合。然而这个道理是不能存在的。

 

 

 

注一  佛家以身体感官‘六根’——眼，耳，鼻，舌，身，意——和外界事物‘六尘’一色，声，香，味，触，法——相结合时，每一‘根’都有一‘识’来结合一‘尘’。由此因六‘根’而产生六‘识’——眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识——合‘六根’‘六尘’和‘六识’那称为‘十八界’。‘界’就是范畴。宇宙万物都概括在十八个范畴内。此处说‘十九界’，是释迦佛为了驳阿难假如心没有体，也能和万物相合，岂不在十八界之外，又增加了一个无体的‘心’。那不是成了‘十九界’了吗？

 

 

 

注二  佛家分外界事物为‘六尘’现在既然多出一个无体的心，那么‘十八界’成了‘十九界’，‘六尘’也变成‘七尘’了。

 

 

 

正文  若有体者，如汝以手自挃其体。汝所知心，为复内出，为从外入。若复内出，还见身中。若从外来，先合见面。

 

 

 

译文  假若你能知能觉的心，是有体的，那么你用手自己触自己的身体时，你觉得你的知觉是从体内出来的？还是从外而来入你的体的？假若这个知觉是从内出来的，应当先见自己的体内，假若这个知觉是从外来的，应当先见你的脸。

 

 

 

正文  阿难言：见是其眼。心知非眼。为见非义。

 

 

 

译文  阿难说：‘看见是眼睛的事，知觉是心知，不是眼见，不能以见来说它。’

 

 

 

正文  佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不。则诸已死，尚有眼存，应皆见物。若见物者，云何名死？

 

 

 

译文  佛说：‘假若眼睛能见，那么你在室内时，门能不能看见东西？假若眼睛能见，那么一般死了的人眼睛都还在，都应当能看见东西。假若死人能看见东西，为什么又说他是死？’

 

 

 

正文  阿难，又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体，为有多体。今在汝身，为复遍体，为不遍体？

 

 

 

译文  阿难：‘又你能觉能知的心，假若确有体存在，那么你这个心，到底是一个还是多体？今天知觉在你的身上，这个知觉到底是遍体还是不遍体？’

 

 

 

正文  若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？

 

 

 

译文  假若是一体，那么你用手触你自己的一支，应该四支都同有感觉。假若你四支都有同样的感觉，那你就不应当知道你触的是那一支了。假若你能知道触的是那一支，可见知觉是一体，这话不能成立。假若是多体，那你一身就有多个能知能觉的心。已成若干个人。哪一个人才是你呢？

 

 

 

正文  若遍体者，同前所挃。

 

 

 

译文  假若是遍体，又和刚才讲的一样了。遍身都有知觉，何以知道触的是那一支？

 

 

 

正文  若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然。是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。

 

 

 

译文  假若不是遍体，那么当其触你的头时，同时又触你的足。头有知觉，足应当不知道。但是今天你并不是这样，因此你应当知道，你刚才说的，随便想到那个事物，心就与之相合，这话是不正确的。

 

 

 

正文  阿难白佛言：世尊，我亦闻佛，与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言，心不在内，亦不在外。

 

 

 

译文  阿难对佛说：‘我也曾听佛和文殊等众法王子〈注一〉谈实相〈注二〉时，世尊也说过，心不在内，也不在外。

 

 

 

注一  位次较高的菩萨。水平已接近于佛。佛为无上‘法王’。他们即将成佛，犹如法王的太子，即将继承王位，故称为‘法王子’。

 

 

 

注二  ‘实相’是对‘假相’而言，凡是有生灭变化的相，就祗能是暂时的‘假相’。永恒不变的相才是‘实相’。凡有相就有生灭变化，凡有相就不可能永恒不变。因此《般若经》上说：‘是实相者，即是非相’。‘实相’即是本体。本体因为时间空间的不同而显现各种不同的假相。其实一切假相，都是由本体所显现，明白这个道理后，在一切假相中，就可以见到‘实相’。譬如镜中所显现的一切景象虽然都是假相，然而要有这面镜子才有这些假相。要想在假相以外去找镜子那是不可能的。所以《维摩诘经》说：‘观身实相，观佛亦然。’又说：‘遍观无量世界，并无二相’。

 

 

 

解  上面所谈的‘实相’。都是浅言之。更深一步谈‘实相’。应该是不与任何事物相对。既不是‘有相’，也不能说它是‘无相’。

 

 

 

因为‘无相’是‘有相’的相对概念，实际上仍然落在‘相’当中。彻底脱离了一切‘相’，才是佛家所谓‘真空绝相，名为实相’。到了这个地步，没有‘相’与‘不相’这回事，正如佛经上所说：‘无相不相，名为实相’。后文还要详谈。

 

 

 

正文  如我思惟，内无所见，外不相知。内无知故，在内不成。身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。

 

 

 

译文  我现在再考虑，要说在体内，体内无所见。要说在体外，体外又和我不相干。现在既然内不能知体内，当然不在体内。身心既相知，并不相离。当然不可能在体外。既不可能在体外，体内又无所见，可能是在中间？’

 

 

 

正文  佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在。为复在处。为当在身？

 

 

 

译文  佛说：‘你说中间，中间必然有一个明确的所在。并不是无所在。现在你所谓的中，中在那里？在你的身体以外吗？在你的身上’？

 

 

 

正文  若在身者，在边非中，在中同内。

 

 

 

译文  假若在身上，在表皮上不能说它是中，在表皮下，那就是体内了，也不是中。

 

 

 

正文  若在处者，为有所表，为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。表体既混，心应杂乱。

 

 

 

译文  假若在体外，那么在哪里？这个中到底是有所表示或无所表示？假如无所表示就等于无。要是有所表示，那么表示的地点就不定。为什么呢？譬如我们定某处为中时，从东方看去就是西，从南方看去就是北。既然所表的地点首先混乱了，心岂不杂乱了吗？

 

 

 

正文  阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言，眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知。识生其中，则为心在。

 

 

 

译文  阿难说：我所说的中，不是这个意思。比如世尊说的，眼根之所以能够攀缘色，因为当中产生了眼识。眼根能够辨别颜色。色尘是没有知觉的，眼识生于其中，心就在这里。

 

 

 

正文  佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？

 

 

 

译文  佛说：‘你的心假若是处于‘根’与‘尘’之间，那么你的心体，是兼连‘根’与‘尘’两端呢？还是不兼连‘根’‘尘’两端？’

 

 

 

解 ‘六尘’即是体外一切，‘六根’即是体内。现在阿难说在中间，因此佛问他兼不兼连根尘。

 

 

 

正文  若兼二者，物体杂乱。物非体知，成敌两立，云何为中？

 

 

 

译文  假若兼连两端，那么外物千差万别、都和你的心相关连，岂不混杂？体内六根各各作用不同，心体岂不混乱？同时外物是无知无觉，六根是有知有觉。无知和有知是互相矛盾的。你的心体，绝不可能兼连无知无觉和有知有觉。这两个敌对矛盾之间。以什么为中呢？

 

 

 

正文  兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？

 

 

 

译文  心既然不能兼有根尘二端，那么心既不是无知的六尘，也不是有知的六根。那么它的体性又是什么呢？体性都不能定，又以什么为中间呢？

 

 

 

正文  是故应知，当在中间，无有是处。

 

 

 

译文  因此你应当知道，你说心在中间，这话是不正确的。

 

 

 

正文  阿难白佛言：世尊，我昔见佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗，四大弟子，共转法轮。常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，

 

 

 

译文  阿难对佛说：‘世尊！我从前看见佛和大目连，须菩提，富楼那，舍利弗四位大弟子一道讲法，常说：能觉能知能分别一切的心性，不在内，不在外，也不在中间，到处都不在。’

 

 

 

正文  一切无著，名之为心。则我无著，名为心不？

 

 

 

译文  一切都不著〈注〉，就名叫心，那我这个无著，就叫心吗？

 

 

 

注  无著就是无依无*无粘著。

 

 

 

正文  佛告阿难！汝言觉知分别心性，俱无在者，世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切。汝不著者，为在为无？

 

 

 

译文  佛告诉阿难：‘你说能觉能知能分别的心性，一切都无所在。那么，什么是一切？世间虚空水陆飞行，种种物象，名为一切。你所谓的不著者，到底是有所在，还是无？’

 

 

 

正文  无则同于龟毛兔角，云何不著。有不著者，不可名无。无相则无，非无即相，相有则在，云何无著。

 

 

 

译文  要说是无，无就等于乌龟的毛，兔子的角，又那里还有什么无著呢？既然还有一个不著者，就不能说他是无。只要有存在，就有现象。没有现象就是无，不是无就有现象。有现象就有所在，有所在就有所著，怎么能说它是无著呢？

 

 

 

正文  是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处。

 

 

 

译文  因此你应当知道，你说的一切无著，就是能知能觉的心，这话是不通的。

 

 

 

正文  尔时阿难，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜。所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转，溺于淫舍。当由不知真际所诣。

 

 

 

译文  此时阿难在大众中，即从座上起来，偏袒著右边的肩头，右膝跪在地下〈注一〉。双手合掌恭敬的对佛说：我是，如来最小的弟弟，得到佛的慈爱。今天虽然出了家，但还依仗著佛的怜爱，虽然听得很多，但是没有证到无漏。不能够折伏娑毗罗邪咒，反而被它迷惑了，陷在淫舍中。主要由于我不知道真际〈注二〉的所在。

 

 

 

注一  这是佛教的礼节。

 

 

 

注二  即是真心实际。阿难不知道真心的所在，误以为妄想为真心，妄想虚幻不实，于是误认虚幻为实际。

 

 

 

解  佛向阿难征诘心的所在，阿难七番答复都是错误的，犹如‘盲者窥日’，始终不得要领，以上辩论称为‘七处征心’。

 

 

 

正文  惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提。隳弥戾车。

 

 

 

译文  惟愿世尊，以大慈悲心怜悯我们，说明和指示我们修奢摩他的正当途径。并令所有的‘阐提’们〈注一〉，摧毁他们的弥戾车〈注二〉。

 

 

 

注一  含义是断善根的人。又叫不信因果，无惭愧心的人。

 

 

 

注二  意为‘恶见’。就是见解邪恶不正。又含有‘边地’的意思。边地就是见解不正，落到一边去了。俗称谓‘杀偏锋’。