３、摄德圆满

 

皆于无量不思议劫。

 

这一句是讲时间之长，每一个团体中的神众，过去的修因都不可思议。可见得，修行不是短时间，不是一世，过去有无量劫，未来也是无量劫，我们知道这个事实的真相，要觉悟，一定要掌握过去无量劫中所修积的善根。

 

我们今天欢喜听经、欢喜念佛，是无量劫的善根、福德、因缘成熟了，三个条件都具足。《弥陀经》上说‘不可以少善根福德因缘，得生彼国’，这是肯定自己过去世曾累积深厚的善根。这一生当中最重要的是把因缘掌握住，讲经的道场是因缘，念佛堂共修是因缘，不可以错过这个因缘。这一生寿命很短，无论过什么方式的生活都不必计较，也不必执著，要看得开，要放得下，为来生著想。因为来生也是无量劫，往后无量劫的日子怎么过？你要能够想到这一层，你真有智慧了。

 

现在摆在我们面前十条路︰佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、人道、阿修罗道、鬼道、畜生道、地狱道，十条大道在面前，我们怎么选择，就在自己一念之间决断。佛与菩萨两道得大自在，声闻、缘觉两道得小自在，六道以下就不自在。生到天上，欲界天、色界天，虽然能够得短暂的自在，寿命比我们长，可是比起未来无量劫，他的寿命就不算长，相当短促。即使无色界非想非非想天人，寿命八万大劫，与无量劫比，也不成比例，还是短。想在未来无量劫中得大自在，这是机会、这是因缘，很不容易遇得到。同修们都很聪明，都有高度的智慧，都选择弥陀净土的法门，非常正确，这一生当中必定圆满成就。弥陀法门真正是‘三根普被，利钝全收’，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，都能够平等往生、平等成佛，不容易！所以选择这个法门是高度智慧。

 

严净如来所居宫殿。

 

这是主城神的任务─护持道场。前面有道场神，是道场的内护，主城神是道场的外护。主城神末后这一句，“严净如来所居宫殿”。‘严’是庄严，‘净’是清净，这里面含义就很深。清凉大师注解提示我们，要用自己的德行庄严佛的宫殿，其中有三个意思。

 

第一，佛宫殿是主城神所护持的。佛在哪里？本经与其他一般大乘经不一样，本经所说的诸佛包括三世诸佛如来，三世︰过去世、现在世、未来世，著重在未来世。未来诸佛能够护持，所有一切诸佛如来就全都护到，功德圆满。如果只护过去诸佛宫殿、现在诸佛宫殿，把未来诸佛漏掉，其功德充其量也不过是三分之二，还缺三分之一，不能圆满。从本经的教义来观察，自始至终都涵盖三世，所以它是大圆满。未来诸佛就是现在的一切众生，如经所说：‘情与无情，同圆种智’，这个意思深广无限。情是一切有情众生，还要加上无情，无情是植物、矿物。

 

我教诸位把一切‘人’都看作阿弥陀佛的化身，其实，真正就是阿弥陀佛的化身。有些人很赞叹说：法师你很了不起！但是，我与《华严经》一比，我只著重正报，没有依报；十法界里才一个法界—人法界，其余九个漏掉了；在《华严》依正庄严中，教义多圆满！它讲一切有情就是十法界，正报全包括了；它讲无情，十法界中所有的依报也都包括在其中，全是佛示现之物。所以我们应当看一切人是真佛，一切物也是真佛；换句话说，除自己一个人是凡夫之外，所有一切人事物都是真佛变现所化的。这样的人，生活在如来境界之中，恒受如来气氛、恒受如来护念，哪有不成佛的道理？这确确实实是凡夫一生作佛，无比殊胜的法门，真正是大乘法中圆顿到极处的法门，所以古人赞叹为大不思议经。如果我们不能够契入，在日常生活当中，还是起心动念、分别执著，怎么办？只有一个办法—念阿弥陀佛，带业往生。除这条路之外，没第二条路好走了。有本事，境界马上转过来，超凡入圣；转不过来，老实念佛，两条路都决定成就。

 

我们知道这些神众，都是诸佛如来应化示现，所以是真佛，不是假佛。神是真佛，老实说，人也是真佛，畜生也是真佛，桌椅板凳都是真佛，无有一法不是真佛。诸位细细去想这个理，细心观察这些事，能一下觉悟过来，豁然大悟，你就入境界了。

 

第二个意思，清凉大师告诉我们：‘主伴善根，互融摄故’。教学的场合，佛是主席、主讲，所有听众、护持道场的神众，统统属于伴。佛的善根与我们自己的善根也互摄互融，我们与佛的善根结合成一体，这就是严净如来宫殿的意思。

 

第三个意思：‘莹饰自心，佛安处故’，这个意思比较深。用现在话说，庄严宫殿、严净宫殿最重要的是严净自心，心地清净庄严，是真正庄严佛道场，是真正的护法，所以首先要懂得庄严自己的身心。心地清净不染是心地的严净，身相的庄严是慈祥和睦，与六和敬圆满相应，这是身相的庄严。饮食、衣著不必求华丽，要求庄严朴素。我们努力修清净心，求得体质的庄严，体嗅的庄严。

 

许多人看过《虚云老和尚年谱》，虚老和尚，我们虽然没见过面，可是在年谱上看到。我曾经听过许多亲近他的法师、居士们说，老和尚一年洗一次澡，一年剃一次头，所以他的头发很长。他衣服领子很肮脏，都不洗，所以油垢很厚、很肮脏。可是闻一闻，有香气，很多人都很想闻闻，老和尚身上放香气，不像一般人一天不洗澡身上臭汗味，衣服脱下来很难闻。虚云老和尚的衣服放香气，香气怎么来的？心地清净，五分法身香。他的心与戒、定、慧、解脱、解脱知见相应，我们不敢说他是自性中的香气，至少五分法身香没有问题，我们可以肯定。他的起心动念、言语造作，与这五个科目相应，统统做到了，所以不洗澡也放香气，也没有臭味道。道场中，我们稍微清净一些，再藉佛力的加持，确确实实道场里面必定有一股清香，这是一定的道理。纵然不烧香，都会有一股清香。这一段我们就介绍到此地。请看下一段经文：

 

（六）主地神 分三

 

地是土地，主地神就是民间拜的土地公。佛很慈悲，应以土地公身得度者，即现土地公身而度化之，无类不现身。世间人拜土地神的很多。清凉大师注解说明，土地表‘深重大愿，荷负行德故’。中国最古老的经典《易经》，以干、坤两卦为根本，六十四卦都是从这两卦变现出来的。地是坤德，如同大地，所有一切万物依大地而生，所以地是承担、荷负，表这个意思。更深一层表‘心地’，大地是一切众生生存所依*，我们没有办法离开大地而生活。可是心地就更殊胜了，不但十法界依正庄严依心地变现，诸佛如来所居的一真法界，也就是心地；心是能生，世出世间依正庄严、万事万物是所生。

 

地之德就太大太大了，所以民间敬土地是应该的。非常可惜，没有人能把地德说得清楚、说得明白。若能让一切众生拜土地开智慧，拜土地也能成佛道，功德就殊胜了，不至于迷信。古时候有说明，代代相传传久了，只保存形式而丧失其义理，变成迷信，非常可惜。我们读到此处，有责任，也有义务帮助民间，以正知正见祭祀天地鬼神。你要问为什么要祭祀？我们天天回向‘上报四重恩’，天地鬼神对我们有恩德，我们要报答。所以古礼最重要的就是祭礼，祭礼也称为吉礼，无论朝廷或民间没有不重视的。

 

１、标数辨类

 

复有佛世界微尘数主地神。

 

如果将主地神落实在我们生活，就是在一个地方上，有学问、有道德、有善心，受到当地广大人民的尊敬爱戴，能接受他的教诲，受他的影响，这一种人就是这个地区的主地神；这一类在古时候是称为地方士绅，在佛法中称为善知识。善知识所居之处，自自然然对当地众生产生潜移默化的效果，改变风俗习惯，破除迷信，启发智慧，这就是地方士绅们的责任，他们应该要做的。第一句是说出这团体的种类，主地神团体数量也是尽虚空、遍法界，在在处处都显示究竟圆满，应证了经上所说，‘一即一切，一切即一’。以下也是列举十尊上首。

 

２、列名结数

 

所谓普德净华主地神。

 

“地神”最重要的是行德。我们现在讲经把总题目定作：‘学为人师，行为世范’，主地神特别著重后一句，他的言行可以做为社会大众的楷模、标准、模范。这样才能够教化一方、影响一方，移风易俗，对这一方的大众有真实的贡献，有真实的利益，所以把“普德”摆在前面。普是什么意思？普遍、平等。也就是要示现普遍、平等，对一切人、对一切物，都是以清净、平等、慈悲心来对待，这就是普德。我们所提出来的五句十个字︰真诚、清净、平等、正觉、慈悲，实际上是任何一句必定含摄其他四句。譬如讲真诚，如果不具足后面四句，就不是真诚；真诚一定圆满具足其余四句，这才叫普德。

 

表现在行为上，决定是看破、放下、自在、随缘。看破是什么？万事万法，体性现相、因缘果报，清清楚楚、明明白白，这叫看破，看破是明了。放下是绝不染著，于一切法中决定没有分别、执著。表现在生活行为上得大自在，随缘度日，随缘绝不攀缘。正像普贤菩萨教导我们的‘恒顺众生，随喜功德’，怎么会不自在？随喜当中成就功德，功德是戒定慧三学。随喜当中合法合理，我们中国人常说，合情、合理、合法，这是功德。随顺当中样样都合情、合理、合法，自自然然与性德相应，普德就现前。

 

“净华”，就是我们十句的最后一句—念佛。如果不念佛，境界浅的是人天福报，深的可以达到菩萨的果位，但是，圆满成佛还有一段相当的距离。如果念佛，决定成佛，决定往生。你想想看，一个人真正心地真诚、清净、慈悲，生活放下、自在、随缘，这个人念佛，怎么会不往生？决定往生！往生是一生决定作佛。摆在我们面前的十条道路，念佛是成佛之道。我们今天走的是这条道路，绝不受外界干扰，谚语常讲‘道高一尺，魔高一丈’，总有魔来干扰。对付魔，只是不理会就行了。愈是干扰，我们愈要勇猛精进，突破干扰就成就了。有决心、有毅力，不怕难、不怕苦，就得诸佛护念，龙天善神帮助，没有不能突破的难关。问题在于自己是不是具足真诚、清净、平等、觉。果然是这样的心，没有不能突破的。诸佛护念，龙天善神尊敬你、赞叹你，哪有不帮助的道理？第二尊︰

 

坚福庄严主地神。

 

这两位上首都是把福德摆在第一，有德就有福，福要坚固。福从哪里来？佛在一切经论中讲得很多，可惜留意的人不多。真正留意的人，决定肯修大福报。佛告诉我们，这一生所得的财富，是过去生中修财布施的因，今生结的果报。过去生中修得多、布施得多，这一生得的财富就多。过去生中修财布施、修财供养，修得很欢喜、很痛快，这一生钱财得来很容易，也很自在，什么样的因得什么样的果报。过去世修布施、供养是人家劝的，不好意思不布施、不供养，布施、供养之后又后悔、又难过。这一生能不能得财富？能得。钱赚得好辛苦，很不容易才得到。

 

还有一些人钱赚得很多，经济风暴后，全没有了，只看到银行存款的数目字从多变无。这是什么原因？拿别人的钱财来布施，不是自己的。‘慷他人之慨’，以自己的名，拿别人的钱来修布施、供养，所以这一生果报也如此。只能让你看看，实际上没有，因为是别人的。所以要晓得，什么样的因结什么样的果报，一丝毫都不差，真的是因缘果报丝毫不爽。所以佛讲布施、供养要用净财，拿自己的财物来布施、供养。如果用不正当的手段，拿别人的财物来布施，果报是空的。今天讲‘泡沫经济’，那个果报不是真的，昙花一现而已。所以要知道如何修积真实的福报。

 

佛说，修法布施得聪明智慧的果报。法布施种类繁多，状况与财布施也有类似。佛门中所讲的盗法；佛家戒律中讲得很严格，老师在传法的时候，你没有真正拜师父求学，却在旁边偷听，把东西学去了，这叫盗法。如果法布施是窃取别人之法来布施，盗法的果报，你能得虚名，没有实学。我们在社会上看到，确实有这种人；他有很多是博士头衔，有好多个，没有实学。过去是修这个因，现在得这种果报。

 

第三种福是健康长寿。佛告诉我们，健康长寿是无畏布施的果报。无畏布施是帮助一切众生远离恐怖、忧虑、苦恼。无畏布施中最具体的、最容易做的，就是素食。我们选择素食，不食一切众生肉，一切众生看到你不害怕。所以一个人心地慈悲，不食众生肉，在野外看到小动物，向它招手，它会跑来亲近你。一个吃肉的人，杀气腾腾，小动物看到你，赶快就跑掉了，它怎么敢亲近你？它也有灵性，知道你是否会害它。我们讲的素食、放生、保护动物，连动物都不忍心去伤害，何况对于一个人？对人当然更不会有意去伤害。这些属于无畏布施、无畏供养，你得的果报是健康长寿。如果造作的与这些完全相反，诸位读《地藏菩萨本愿经》就明白，果报都在三途苦报。

 

所以，我们要懂得怎样去修福报，尤其要认识什么是真正的福田。佛在经上概略给我们举例，父母是福田、师长是福田；孝顺父母、奉事师长的人有福。如果一个人不孝顺父母、不尊敬师长，连父母生活都不顾，他纵然有钱有势，不会长久。为什么？福薄，没福。他现在所享受的，就是《无量寿经》上所说，过去生中所修的福多，还有余福，纵然造罪业，还没有影响他现前的生活。可是福的消耗非常之大，福报消耗尽，苦报就现前，这些道理我们要明了。贫穷与疾病的人是福田，我们对贫穷人要多照顾，对于有疾病的人要多照顾。疾病有两种，身病，现在大家知道照顾身体生病的人，心病忽略了，心病是妄想、分别、执著。佛法照顾真正是圆满，在佛门才能够修成坚固的大福，庄严道场、庄严社会，利益众生。

 

世出世间法，无论是大事或者小事，如果没有福德很难成就。福从哪里修？菩萨行的六条纲领，就圆圆满满的包括福慧双修。第一条教我们修布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这是世间人所祈求的三种福报。如果不知道修因，果报从什么地方生起？这是我们必须要明了的。佛又告诉我们，必须要兼修后面的五个科目，才能成就世出世间的大福报，才能够使福德相续，绵延不断。我们今天看看世间，确实有不少有福报的人，可是他的福报总不免有缺陷、不圆满，福报很容易享尽。稍微细密的去观察就能够发现，虽有福，没有福德相。一个人看自己不容易，看别人比较容易。会修行的人，看别人然后回光返照，再能够认真省察自己，对自己修学会有很大的帮助。因为能够省察，才能够见到自己的过失，改过自新，善莫大焉。哪些是有福德而没有福德相？第一，他一切都随顺自己的知见，随顺自己的妄想、分别、执著，所作所为与情理法不相应，这就是没有福相。相应就是持戒波罗蜜─第二种大福德相。持戒的广义就是守法，也就是说合情、合理、合法，这就是持戒。

 

第三种大福德相，这是佛在经上常常赞叹，时时刻刻提醒我们的─忍辱波罗蜜。《华严经》到后面还有很多次会读到，佛在经上常说，不止说一次，这是大福德相。正是世间贤圣所说，‘无故加之而不怒’，心平气和，这是福德相。心不平、气不和，纵有福，福也不厚，厚福才能够载道。佛称为二足尊，就是智慧、福德两种都达到究竟圆满，由此可知，福与慧是自性中本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性，性德不能够现前。学佛没有别的，恢复自性而已，所以忍辱非常重要。能忍之后才能真精进，福与精进相应，福报天天增长，愈积愈厚，积功累德。不但自己得受用，而且能令一切众生享他的福报，与诸佛如来、诸大菩萨没有两样。

 

第五与禅定相应。禅定，浅而言之，心中有主宰、有方向，不轻易被外面境界所动摇，这是禅定。《金刚般若》所说的‘不取于相，如如不动’，这是大福，真正是此地所说的坚福。末后与般若相应，就是前面第一位地神德号当中所表的─普德净华，与般若相应，这是我们特别要留意的，应当努力学习。谚语常说‘福至心灵’，一个人福报现前，就显得特别聪明、特别有智慧；平常看这个人笨笨的，好像没什么智慧，他福报现前，忽然智慧就开，福至心灵，很有道理。第三尊地神：

 

妙华严树主地神。

 

我们读《华严经》，要与大方广相应。大方广三个字就是《般若经》上讲的诸法实相，我曾在经题中给诸位略略的介绍过。‘大’表自性的本体；‘方’表现相，十法界依正庄严、森罗万象；‘广’表作用。所以这三个字就是《般若经》上讲的诸法实相，也是《无量寿经》上的经题，都能够融通，没有障碍。《无量寿经》经题教我们修行的总纲领，是‘清净平等觉’，这五个字就是戒定慧三学，就是佛法僧三宝。所以真正修学大乘的人，起心动念、言语造作都能相应，这就是‘妙’。一切时、一切处、一切境缘之中，无有一法不相应，才算是真正修学大乘之人；在我们念佛法门中，你才真正会念佛，念得与佛相应。古人常说‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，与什么相应？与觉正净相应，与清净、平等、觉相应，这才叫最圆满的“妙华严树”。树立正法，正法久住，这一位地神教我们这个法门。第四尊：

 

普散众宝主地神。

 

“普散”，普是普遍，也表无所不散。“众宝”可以分为两大类：一类是物质，一类是心宝。心宝怎么散？譬如经上讲，大慈大悲怜悯一切众生，这是普散。慈悲就是关怀、爱护、照顾之意。我们的心，念念都能够爱护虚空法界情与无情一切众生，常常关怀，这是慈悲心普散，慈悲是心宝。明白这个意思，我们今天教学，采取佛法中的总持法门，对于心宝取了五条纲要─‘真诚心’，对一切人、事、物，尽虚空、遍法界，过、现、未来，唯一真诚，这是真诚心心宝普散。接著「清净心、平等心、正觉心、慈悲心’，无不落实，这是普散众宝的意思。既然心里真心的关怀爱护，在事务上哪有不协助的道理？看到众生有灾难、有困难，一定伸出援手去救拔，自然会去帮助。除非别有因缘，是什么因缘？我们常讲障缘，他有障缘，没有办法，我们帮不上忙，有障碍。若无障缘，哪有不援手之理？

 

诸位要知道，散财是大福，反过来，敛财是最没有福报的人。只知道积聚财宝，自己每天节省刻苦，积了一辈子财宝，到临命终时一样也带不去，不知道给谁去享受了；当然享受的人也有因缘。要知道散财是大福，能与许多众生结善缘。特别是学佛的同修一定要知道，讲经要法缘，建立道场也要有法缘，领众念佛还是要有法缘。缘从哪里来？缘从普散众宝结来的。我们若不与众生广结法缘，缘怎么可能殊胜？我自己这一生，前世虽然不清楚，学了佛之后，懂得用比量，也能够略微知道过去生中的作为。我大概是过去生中修慧不修福，所以对于经教没有感到困难，接触、听闻就能够明了体会其中的意思。可是一生没福报，一生当中一个道场也没有。

 

诸位现在看到我，好像也满有福报的样子，这个福是这一生现世修的。学佛以后才懂得修福，没学佛之前也很吝啬。自己的东西看得很牢，别说不肯布施，人家碰一下、摸一下心里都难过，就吝啬到这种程度！是章嘉大师教导我，把这个毛病习气改过来了，所以这么多年来，好像有一点福报，在物质生活上没有欠缺。虽然自己没有道场，住别人的道场，住得很自在。别人喜欢处处作主，我喜欢处处作客，作客比作主好，客人受到主人的礼遇与优待；主人家的家业，他操心，我不操心，反而得自在了。因此福报小，也小有供养。我把所有的供养，过去只做一件事情，印经布施，修法布施。有多少供养就印多少经书，印经书、印佛像，与大家广结法缘，这就是普散众宝。所以我的法缘比一般法师要来得殊胜，道理何在？我肯散财，供养来了马上就散，愈散愈多，法缘就愈来愈殊胜，就这个道理。如果你不肯散财，你的缘就不广，将来成佛讲经说法度众生，座下弟子不多。为什么？没有缘分。如果缘结得深广，度无量无边众生。

 

十方一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，为什么？一切诸佛中，与众生结缘，阿弥陀佛是第一。一切诸佛如来在因地中发心度众，可以说都有限量。我们发心要度这个地区的众生；或者发心更大，要度全国的众生；心发得更大，要度全世界的众生，就此而已。学了菩萨道，知道这个世界并不大，我们现在所接触的范围，只是六道中的人道，除人道之外，还有天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，于是心放得更大，我要度六道众生。六道外面还有四法界，还有声闻、缘觉、菩萨，我要发心度九界众生，这心大不大？还是不大。为什么？每一尊佛国土都有九法界。经上告诉我们，诸佛刹土无量无边，所以九法界无量无边。只发心度一个九法界，不能超越一个大千世界。诸佛如来因地上发心，所关怀的、所护念的，多半都是一个大千世界。唯独阿弥陀佛，心量是尽虚空、遍法界，一个不漏。所以他的缘无比殊胜，尽虚空、遍法界所有一切众生，与阿弥陀佛都有缘，阿弥陀佛是‘普散众宝’。阿弥陀佛的宝是什么？名号。名号是阿弥陀佛第一宝，名号功德不可思议，一切众生都能够见阿弥陀佛的形像，闻阿弥陀佛的洪名，与阿弥陀佛结了缘。只要有缘，缘成熟一定接受阿弥陀佛教诲，将来往生不退成佛，这个宝起了最大的效用。这是第四尊普散众宝主地神教导我们的。第五尊：

 

净目观时主地神。

 

“时”是时节因缘，一般叫观机。机，归纳有三大类︰第一是人，我们现在面对的是人道，广大的人群，你要知人；第二知时，时节因缘；第三要知处，处所。然后讲经说法、教化众生才能够契机，契机契理，众生才能得真实利益。这一位主地神教我们观机，观机要遵守的原则是“净目”，就是以清净眼观察时节因缘。说一个‘时’，诸位要记住，把人与处所都包括在其中。所以这一句中最重要的是净，清净心，没有分别、没有执著、没有好恶，用清净心、清净目来观机。如果自己心不清净，就是有好恶，有喜欢的、有讨厌的，这个心是染污的心、不清净的心，观机的能力就差很多，往往把众生的根机看错了。你所选择的法门多半不适合大众修学，这样子反而给大众带来困惑与迷惘，不但信心不能够生起，反而令大众在佛法中退失信心，这都是由于观机的错误。第六尊：

 

妙色胜眼主地神。

 

此一名号与前面的名号很接近，前面著重在心，清净心才有清净眼；这一尊著重在外面的境界。“色”是物质、色法，包含的境界非常广大，凡是我们眼根所接触的都是色法。此地用的文字很简单，意思很深。这一‘色’字就圆满含摄六尘：色、声、香、味、触、法，以此一字为代表。色法在法相宗，共归纳为十一法—五根、六尘。五根是眼、耳、鼻、舌、身；意不算，意是心法。外面六尘境界也是色法，就包含在这十一法中。这十一法都叫妙色，为什么叫妙色？相有体无，事有理无，所谓缘起性空，这十一法都是因缘生法。佛在经上说得很好，凡是因缘生法，‘当体即空，了不可得’。明白事实真相后，你当然不会执著，不但不执著，分别的念头都不起，这叫妙色。由此可知，“胜眼”就是五眼圆明，或者也可以说之为佛眼，佛眼将五眼全包括在其中。五眼圆明对妙色，哪里会有妄想、分别、执著？这完全是诸法实相，全是实相的境界。

 

也许同修要问，于一切法不分别、不执著，这样的人与白痴有什么两样？诸佛如来、诸大菩萨在这个社会，为一切大众作师作范，种种示现、种种言说，其中有没有分别、执著？给诸位说没有。禅宗六祖惠能大师给永嘉禅师印证，证明他确确实实明心见性。之后，六祖又问他一句：你还有分别否？他答说：‘分别亦非意。’六祖首肯，告诉他：你如是，我也如是。一切众生的分别是第六意识，一切众生的执著是第七末那识。佛菩萨教化众生有没有分别、有没有执著？有，但不是第六识、不是第七识。是什么？他们已经转八识成四智，不是意。意有障碍，智没有障碍，智就是《华严经》中讲的无障碍法界。虽分别而没有障碍，虽执著也没有障碍，所以叫不思议解脱境界。我们凡夫分别、执著都造罪业，统统有障碍，他们分别、执著没有障碍。为什么分别没有障碍？分别即是不分别，真的没有分别。没有分别为什么说分别？随顺众生的分别而分别，不是自己分别。随著众生的执著而执著，自己确实没有执著。

 

这个说法，如果还不能够体会，我们举个比喻来说。一般人分别执著自己的意思，顺自己的意思就欢喜，不顺自己的意思就生烦恼，所以分别、执著是造业。佛菩萨分别、执著为什么不造业？佛菩萨像舞台表演者，有表情，也要说话，是不是自己的意思？不是。是剧本上写的；叫你哭你就哭，叫你笑你就笑，与自己毫不相干，这就是分别亦非意，只是表演。所以你看到他也有分别、也有执著，但都不是出于自心，他的心清净，从来没有动过。这个本事我们如果学到了，受用真的快乐，真的离苦得乐，就与佛菩萨示现在人间没有两样，游戏神通。我们这一生来干什么？来唱戏的、来表演的，完全没有自己的意思。完全是因应社会广大群众的起心动念、言语造作，而起自自然然的反应，决没有一丝毫自己的意思在其中。这是‘妙色胜眼’所含的深广之义。第七尊︰

 

香毛发光主地神。

 

这一位护法神的德号是从行德上建立的。“毛”指汗毛，正报中最小的，佛在经上常用毛端或毛孔。毛端与毛孔都能放出香光。香、光怎么来？香与光都是性德，自性本具的般若智慧放光，自性本具的功德放香。由此可知，他们全是见性的菩萨。我们不要以为地神、山神、主林神这些神众只是鬼神道的众生，他们的地位并不高，看起来天神都比他们高。可是他们却有资格参加世尊华严法会，可见都是法身大士，最低的资格，也是破一品无明，证一分法身的圆教初住菩萨、别教初地菩萨，才有资格参加这个法会。而且，我们从‘叹德’也能体会到，全是诸佛如来倒驾慈航作斯示现。确确实实是诸佛如来应化在六道，所以在这个大会上，他还是以应化的身分。为什么他不以佛菩萨的身分出现？其中用意非常非常之深。第一个意思，让我们非常明显的观察到，如来的教化原来是整个世间各个阶层，男女老少、各行各业。如果统统以菩萨身、佛身，我们会以为佛法大概是佛菩萨修的，凡夫没分。这么一示现，我们明了鬼神都有分，所以他们的示现是代表九法界一切众生。像《地藏经》中所示现的阎罗天子，阎罗天子是地狱道的众生，他率领许许多多鬼王，参加忉利天宫一会。这些鬼王都是地狱中的小鬼王，说明一个事实，诸佛菩萨在地狱中示现鬼王身、阎罗身，也是教化救度地狱界的众生。地狱众生很难教化，恶习气很重，显示出大慈大悲。

 

第二个意思，我们从这里能明显体会到，无论我们今天是生在哪一道，无论我们现前是什么样的身分，过什么样的生活，从事什么样的工作，都能学佛作佛、作菩萨，所以他这种示现意义就很深很广。更深入的一个境界，这不是一般人容易体会的，尽虚空、遍法界是一个佛法的整体，使我们联想到古大德常讲的‘佛氏门中不舍一人，佛氏门中不舍一法’，这是极深广的义趣。他们在此地表演给我们看，不仅仅是后面五十三参表演，这部经自始至终诸佛菩萨都在表演。

 

香光是性德，没有见性的人，身体能不能有香光？也能，不过这个香变质了。虽变质，也比世间种种香料殊胜，决不是世间一切香料能够相比的。天人身上有香气，也有光明，天人没见性，他们的香光就是变了质的香，天人的香光就不是我们人间任何香料能够相比的。人间修道人，修得有功夫，身上也有香光，像虚云老和尚身上放清香。修道人身上的香光与天人的香光是修得的，怎样修得？他所修的与心性相应，就有这个现象发生；如果所修的与心性不相应，这个现象就没有了。可是在修学中与佛法相应的人，香光也非常温和；如果与佛法不相应，与魔相应，诸位要知道魔也放光。佛身金色，魔也是身金色；佛放光，魔也放光。佛光与魔光不同之处，就是佛光柔和，接触感到很舒适、清凉、欢喜；魔的光就像太阳光一样，刺眼、不舒服。魔的香也刺鼻，香味很烈。佛与性德相应，魔与恶见、烦恼相应，这是不相同之处，我们要有能力辨别。自身放香光是修行功夫成就的一个证明。第八尊︰

 

悦意音声主地神。

 

名号表‘说法的音声’。说法音声是广义的，不是狭义的，不只是在讲台上讲经说法。日常生活当中，无论接触什么人，甚至于接触动物，都是以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，给他说法；所有一切言语，都是帮助众生觉悟，都是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。所以开口都是法。到你善说的时候，不但开口是说法，闭口也是说法，就像《华严经》上所说的‘尘说刹说、无间说’，没有间断过。能令一切众生闻法欢喜悦意，又能够理解，能够深信，再进一步他能够发愿修行。第九尊︰

 

妙华旋髻主地神。

 

名号中关键的字眼在“旋”，旋代表什么？旋是转法轮的相，代表法轮常转。让我们见到这一位主地神，弘法利生的愿行就油然而生，帮助佛转法轮度众生。法轮的内容是什么？“妙华”。就经教而言，妙华是《华严经》，妙华是《妙法莲华经》。在一切经中，古大德称这两部为一乘佛法。佛法分三乘、二乘、大乘。什么叫一乘佛法？一乘佛法是讲成佛之道。如果一部经典是教人成佛的，就叫一乘法；如果是教人修菩萨道，成菩萨，那是大乘法；教人证阿罗汉果、证辟支佛果，这部经就叫小乘。大小乘是这么分的，在于这一部经教人的目标。《法华》教人成佛，《华严》教人成佛。此地‘妙华’不做别的解释，因为它底下有旋的意思。转法轮，转什么法轮？一定是转一乘大法，圆满的法轮。“髻”的意思是高显。我们建立道场，树立法幢，让一切大众都知道此地是正法道场，都知道此地是修学了义的法门，一生决定往生不退成佛，这是妙华旋髻主地神所表的。末后一尊︰

 

金刚严体主地神。

 

以“金刚严体”做总结，这意思很深。凡是‘金刚’都表般若。金刚是慧，严是福。主地神以福慧开端，也以福慧总结；前面福慧是因，后面总结是果。说明彻始彻终，细节无论怎样繁多，总不离开福慧两字。“体”是性体，真如本性，佛法中所谓‘唯心净土，自性弥陀’。‘金刚严体’是严自性的佛陀，这是真正之体。金刚般若能严，所严的是自性，以及自性变现出来的无量无边境界，包括一真法界。体严，相当然庄严；能严、所严不二；性、相也不二。所以尽虚空、遍法界是一个自体。下文是总结：

 

如是等而为上首，有佛世界微尘数。

 

每一段都有这个字样，意思都相同，不必再解释。末后叹德：

 

３、摄德圆满

 

皆于往昔发深重愿，愿常亲近诸佛如来，同修福业。

 

主地神毕竟以福为主，可是福不能离开慧，离慧之福不是真正的福报，真实的福报一定与慧相应。这些主地神的菩萨们，示现鬼神身分，确实是菩萨。而这个菩萨也是示现的，真正的身分是诸佛如来，倒驾慈航退在菩萨位，帮助毗卢遮那佛教化众生。“皆于往昔发深重愿”，往昔是无量劫又无量劫，像地藏菩萨久远劫前就发深重的誓愿。地藏菩萨如是，每尊菩萨都如是。说一尊菩萨就是说一切菩萨，说一尊佛就是说一切诸佛如来，这是《华严》教义，‘一即是多，多即是一’，一多不二。

 

发的是什么愿？“愿常亲近诸佛如来，同修福业”，著重在末后四个字，佛懂得修福。如果诸位再问，佛所证已经达到究竟圆满，佛还有什么修的？确确实实，佛的确是无修无证。无修无证是不是真的就不修不证？不是的。如果真的有修有证就不叫妙，真的不修不证也不叫妙，妙在什么地方？修而无修，无修而修；证而非证，非证而证，这就妙了。修与无修是一，证与无证也是一，不是二，妙在此地。所以我们在凡夫位，没有入佛的境界，就要老老实实学佛之修、学佛之证，从这里才入得了门。如果你现在就开始学佛的无修，什么也不用修了，怎么会成就？可是最后一定要入佛的境界，才叫真的证果，所谓究竟证、圆满证。修福如前所说。现在继续往下看：

 

（七）主山神 分三

 

１、标数辨类

 

复有无量主山神。

 

山是地表中最高的，高出地面，表最殊胜的，所以佛用它来表德行高胜。我们用‘高山仰止’来赞叹德行高的人。又表性情悠闲自在，如如不动。这是普通一般的表法。在本经，则有特别的表法，完全表智德最高，在一切德行当中‘智’最高。所以上首十尊德号中多半都有光的字样，光就表智慧。主山神如果落实在我们现实生活当中，是哪一类的众生？过去有，现在想必也有，一般很少遇到。就是山中高士，一些有学问、有道德的人，看到社会这么乱，不愿意出来做事，隐居在山中。这一类，他们的身分就是主山神。有学问、有道德、有智慧，于人无求、于世无争，过著非常悠闲清净山林生活，在古时候所谓的隐士，就是这一类人物。在《华严经》中也有这么一个社团，他们这个团体是高人隐士。

 

中国史籍每一个朝代都给这些人作传，篇名叫《隐逸传》，‘隐逸’，隐居，逸是安逸，隐居一辈子过很安逸的生活。我在年轻的时候读这些传，心里就有疑惑。因为青史留名是人生一件大事，中国古代的标准是为国家、为民族，立功、立德、立言，有这样的丰功伟业，历史才留名。我的疑惑是，这些人天天在山上高卧，对社会、对国家、对民族没有一点点贡献，为什么要给他立传？想了好久都想不通，总是有个疑问在。到以后学佛才恍然大悟，知道这些人很了不起。他们给世间人示现什么榜样？世间人好争，贪求无厌；高人隐士虽然一句话不说，做出来给我们看；他不是没有本事，不是没有能力跟人争，不是没有能力追求；他有能力、有本事，但是他不争、不求。所以隐逸高人，对社会最大的贡献，就是做出‘于人无争、于世无求’的好榜样给社会大众看。如果我们能够体会这种精神，对于贪求的念头自然就淡薄，对于世间种种争执也就能够放下了。人能够放下希求、放下争执，社会自然安定，天下太平。以后我才真正明了，古德替他们作传、名留青史是有道理，是应当的，他们所做的功德在於潜移默化。

 

古今中外读书人知识开通，要他无求无争，太难太难了。而今天的世界是什么世界？竞争的世界，人人都争。总统的职位只有一个，大家都来争，一定打得头破血流。世间的财物也很有限，每一个人都争，世间哪有不乱的道理？但是争的人，能够争得到吗？世间人都相信，我争，我才争得到；不争，就不能到手，一定要竞争。这是一个非常错误的观念，《了凡四训》中就讲得很明白，即使在现代社会，命数中没有的人，怎么争也争不到；命数如果有，不争迟早也会得到，何必去争？何必去妄求？明白这些道理，了解事实真相的人有智慧，聪明！‘退而修其德’。我不争、不求，我一味断恶修善，积功累德，时节因缘到了，我不求的也能得到，不争的也得到了。这是真的，一点都不假，这个理很深，事很广也很复杂。真正照这样做，也许有人说，他一生都过贫穷的生活，虽然断恶修善，积功累德，一生既不富贵，也不长寿。这是世间人的眼光，只看到一世，他没有看到三世。如果他开了天眼，看到三世就知道，一个真正有德行的善人，心善行善，突然死了，其实他是到天上当天王去了。然后才晓得他真的是不求而得，不争而得，富贵统统得到，超越人间。

 

所以我们不是只有这一生，如果只有这一生，不需要修了。由于我们有过去生，还有未来生，过去无始，未来无终，所以要为未来长时间去打算，来生我要过什么样的生活？佛法讲得很清楚，‘欲知过去因，今生受者是’，想知道自己过去世造什么业？从这一生所受的果报就能知道，业因果报，丝毫不爽，就很清楚了。‘欲知来世果，今生做者是’，想知道自己来生得什么样的果报？从这一生所造作的就能知道。我们这一生所造作的，善心善行、善言善事，来生的果报必得大善。如果这一生当中，身、语、意三业都不善，来生的果报当然就苦了，这是一定的道理。

 

所以这些隐居的高人，虽然他这一生物质生活是比较清苦，生活非常平淡，无争无求，他的精神生活则非常丰富。他一生当中读他喜欢读的书，做他喜欢做的事。这些高人在从前多半过农耕的生活，所谓耕读传家。自己种几亩田，收一点粮食，维持自己的物质生活，住一个小茅篷，真正是悠闲自在，决定不是现代人所能够想像的。所以他们有的是闲情逸致，有的是时间游山玩水，哪里像现在人？现在人实在讲，我们仔细观察，是机器，不是人。一天忙到晚，一点悠闲的时间都没有，物质生活虽然富裕，实在是苦不堪言。他的精神压力太重，负担太重，为什么？因为现代人生活所需都是借贷而来的。买房子是银行贷款，买车子也是银行贷款，甚至于上街去购物用信用卡，也是银行付钱，从生到死，借贷过日子，你说他的生活压力多沉重！一生之所为，为什么活在世间？为还债，还银行的债，还保险公司的债，还许许多多的债，你说这个日子过得多苦！所以我们不要羡慕住花园洋房，出门坐高级轿车的人，我们一眼看出来：还债过日子的，所谓是泡沫经济。哪里有山林隐居的人生活过得那么踏实，身心丝毫负担都没有，那才是过‘人的生活’，真正幸福美满。现在幸福美满世间找不到，有名无实。

 

我们生活在这个时代，对现代社会的状况、社会的真相要清清楚楚、明明白白。虽然住在市区，我们跟这个市区大众相处中，也能过隐居的生活，古人所谓‘隐于市缠’。隐居在繁华的都市中，过自己自在的生活，也是于世无求、于人无争，过一种无争无求、自在安乐的生活。一生读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，这个生活才过得真正幸福美满。今天读到这一段主山神，触动我们很深的感慨。

 

２、列名结数

 

所谓宝峰开华主山神。

 

我们读这部经，务必要体会其中真实的义趣。这部经实在讲就是整个法界的精要说明。从世尊亲证的境界当中观察所得，不是幻想，也不是推理，完全是事实真相，而它真正的义趣是告诉我们虚空法界是一个完整的自体。我们凡夫迷失自性，在整体中生起妄想，发生无量的分别执著，于是将全体的真相永远迷失了，无事生非，造作业障。虽然业障不是真实的，可是这种虚妄的境界，对于尚未明白事实真相的人，确确实实有很痛苦的感受。如果真的是个明白人，那是莞尔一笑，确确实实不会有这些苦乐忧喜的感受，他得大自在，真解脱。这个意思往后还有很多经文都会说到，如果我们不明白这个道理，读这部经就很难得真实的受用。里面所说的每一位团体、每一位菩萨、每一位神众、每一位众生，都是自己，不是别人，佛将我们自己性德中无量无边的德能，用这种方式介绍出来。这个方式也不是佛想像的，事实真相如是，就在事相上一件一件显示我们无尽的性德，让迷失的我们，从中看到自己真正的面目，禅宗所谓‘父母未生前本来面目’。我们能如是体会、观察，自然对于经教产生浓厚的法喜，法喜充满。

 

第一尊主山神的名号是‘宝峰开华’。峰，山峰，表德行高显，心净智高，现代的用辞是‘技术能力高明’。而归结其总关键还是智慧，要有高度的智慧才能表现出高度的能力。宝峰两个字就表高度的智慧，智慧才是真正之宝。开华是智慧的起用，‘华’表六度万行，也是今天讲的服务社会，服务人群及一切众生。无论用什么方式，各行各业，每一个行业都为社会大众服务，这叫开华。服务的点点滴滴，都与宝峰相应，都与真实智慧相应。又念念与六度相应，行行与六度相应，就叫开华。第二尊：

 

华林妙髻主山神。

 

“林”在此地形容多，像森林一样。“华林”两个字诸位一看就明了，指行门。行门中包括我们一生全部的生活工作，所有一切的活动，处事待人接物，都与佛在经教上所讲的理论、方法、境界相应，这叫‘华林’。“妙髻”，髻是高，与前面‘宝峰’的峰字意思一样，表智高、德高、行高。因为这一个团体是主山神，所以每一位上首都有高的意思在，无有一样不高明。但是，记住要‘妙’才是真高。妙是什么？妙是不著相。如果著了相，就变成贡高我慢，很不妙。妙是高而谦虚，这是真妙。

 

我们中国古老典籍当中，流传到今天还被人所喜爱的，《易经》是其中之一，《易经》六十四卦，卦象都采取象形、会意。六十四卦中，每一卦都有吉凶祸福。其中唯一的一卦，只有吉没有凶，六爻皆吉─谦挂，谦虚，只有吉没有凶。卦象叫‘地山谦’，上面是坤卦，是地；下面是艮卦，是山，山在地底下，表示谦虚的意思。山在地上面，不妙；山在地底下，妙。诸位细细去体会这个味道。所以我们虽然智高、德高、行高，样样都高，但是对一切人事物表现的是谦虚，表现出来样样都不如人，这叫妙高，这才妙。我们看到妙髻要能体会到这个意思，要把这个道理用在我们生活上，处事待人接物上，无论对什么人，即使对最愚痴的人，业障最重的人，罪业再深的人，我们都谦虚恭敬，这是山神教给我们的。第三尊：

 

高幢普照主山神。

 

“幢”，法幢。“高幢普照”，法幢要高显、要普照，才能普度一切众生。现代世界科技发达，我们已经可以运用这些高科技来做弘法利生的事业。用科技弘法，真的很像‘高幢普照’。我们在此地讲经，现场直播，送到网路，送到卫星，卫星高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，已经不必到处奔波。过去那个时代，很不得已，交通又不方便。菩萨发愿做众生‘不请之友’，哪里还要人来请？不请就要去。可是利益众生始终有限，旅途上耽误很多时间，到一个地方也不能长住，纵然去讲一个月，能做到的只是帮助众生种一点善根而已，结一点法缘而已，众生听经一个月不能得真实利益。诸佛菩萨、古大德教给我们，知道我们是凡夫，业障习气很重，真实利益要怎样才能成就？长时薰修，天天在一起研究讨论，在一起共修，才能成就。这个事情难！我们没有这么长的时间住在同一个地方，顾不到，又没有法子分身。

 

现在科技帮了我们的忙，我们用电视、用网路来传播，在此地讲经，全世界都能够收听得到。在网路上、在卫星上都能够收看现场的讲演。只要你有耐心，你欢喜学习，我们每一天都不间断，这是科技带来的方便。我们今天坐在讲堂中，虽然不能够尽虚空、遍法界，但也差不多能尽、遍这个地球，所以这个道场是座落在地球上的道场，整个世界同时都能收看得到，这就是‘高幢普照’。

 

这个德号中还有更深的意思，我们凡夫很难体会，可是不能不说。高幢就是弘法利生的本愿，‘建法幢，演慈辩’，这是诸佛菩萨的本愿。我们有没有？当然有，这是自性中本具的，不是学来的。可是我们迷失了自性，所以佛教我们学习四弘誓愿。第一句‘众生无边誓愿度’，这个愿就是高幢，高树法幢。我们肯发愿，决定得一切诸佛菩萨加持。为什么？与一切诸佛菩萨同心同愿，所以我们不必求他来加持、来保佑；真发愿，诸佛菩萨自然来，所谓是‘人同此心，心同此理’。不发愿，怎么求加持也求不到。

 

自心与佛心要相应。佛的心遍虚空法界，佛的愿也遍虚空法界，佛的心、愿、智、德、能，都没有形相，没有形相才能够遍虚空法界，有形相就不能遍。我们今天就是因为执著自身的形相，就不能遍虚空法界。佛不执著身相，所以尽虚空、遍法界，应当现什么身，他就现什么身。他现身没有‘意思’，不是‘我想’现什么身，一有‘想’就现不出来了。为什么？‘有想’是六道凡夫，不是圣人；有想是迷，无想是觉。可是，大家千万不要会错意，以为我什么都不想，就无想了。觉了没有？还是没觉。为什么不觉？因为你还是有想，想‘无想’，想‘无想’还是不能觉。无想真正的意思是无有想、无无想，有无两边都断掉才是真的无想。凡夫总落在两边，不落在有，就落在无。

 

所以心、愿要与佛相同。“普照”，普是普遍，没有分别、没有执著，对象是尽虚空、遍法界。我们以智慧德能，上供诸佛，下化众生，要有这么大的心量。只有佛法、只有众生，没有自己，才能真正做到高幢普照。如果有一念私心掺杂，所做的功德再多，也不相应。正是古德所说，醍醐中决定不能掺毒药，掺一丝毫的毒药，就把整碗醍醐浪费了。所以决定不能有一点私心，一切为众生、为佛法，这样才能够相应。第四尊：

 

离尘净髻主山神。

 

“尘”是烦恼的代名词。尘是灰尘，这是显而易见的。佛告诉我们，物体最小的可以通过金属，金银铜铁密度很高，但是放在高倍的显微镜下观察，还是有空隙。这个空隙，很小的微尘能自由通过，没有障碍。再说我们的身体，皮肉骨骼的密度比不上金属，所以常常受外面微尘的侵袭。佛将微尘比喻为微细的烦恼，又将烦恼分为三大类：粗的有见思烦恼，显而易见；尘沙烦恼则有粗、有细，‘尘沙’形容其多，无量无边，数说不尽；最细的叫无明烦恼。这三种烦恼都以一个尘为代表。“离尘”─离一切烦恼。会修行的人，古德常讲从根本修；换句话说，会断烦恼的人、会离烦恼的人，从什么地方离？从根本离。根本是心地，从心地修行，修清净心。

 

怎样才能修到清净？随缘就清净，攀缘就不清净，要懂得随缘。随缘是自己没有丝毫意思，有自己的意思叫攀缘。譬如饮食，我喜欢吃这样，不喜欢吃那样，已经有意思了，不是随缘。随缘是自己没有嗜好、没有意思，恒顺众生，随喜功德，心才能得清净。攀缘就是有自己的意思，顺心意的生欢喜，不顺心意的生烦恼。欢喜也是烦恼，统统起烦恼。应当完全舍弃自己的意思，与自性真心相应，因为自性真心中没有丝毫意思。诸佛菩萨用的是真心，真心中没有意思、没有念头。如果还有我的想法、我的看法、我的意思，凡夫一个！你有你的意思，他有他的意思，两个意思就起冲突，搞得世界混乱，天下不安。谁造成的？都是自己意思造成的。大家都没有意思了，天下太平，永远安稳。

 

我们必须承认自己是凡夫，烦恼习气统统没断，应当如何能学得像佛菩萨？我在讲席当中也常常提起。首先学习完全没有自己，没有自己怎么过日子？当演员，演戏、表演。一个演员站在舞台上，必然没有自己的意思，有自己的意思，戏就演不下去了。完全没有自己的意思，照著剧本演，自然能演得很好。如果不遵照剧本演，不听导演的指挥，自己喜欢怎么做就怎么做，戏就演得一团糟了。同样一个道理，我们今天在社会上看到，各个人都有自己的意思，个人演个人的，把社会舞台演得一塌糊涂，演出乱世。古时候社会为什么那么安定？大家都能够遵照剧本演戏，依从一个导演，虽有一点意思也不过分，也不超越自己的范围，这样的舞台就很殊胜。主宰这个舞台的，在中国是孔子、孟子，从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说，孔孟的学说就是剧本。历代的老师，都能够遵守这个剧本教导社会大众，大众都接受儒家的教育，思想、见解、言行纵有自己的意思，也不离这个标准太远，所以社会能维持安定和平。我们学佛，佛的经典就是剧本，这一生我们当如何过日子？依照这个剧本表演。果然能够做到完全没有自己的意思，依照剧本表演的人，就是佛菩萨乘愿再来。稍加自己一点意思，就会错得离谱。

 

宗门内行人对内行人相遇，都说‘无生话’。自己入了境界之后，与一切同参道友们也说无生话。什么叫无生话？从不生不灭心中流露出来的言语就是无生话。释迦牟尼佛四十九年所说的就是无生话，《中观论》中给我们总结了八句—不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。其中最重要的就是不生不灭，后面六句是解释不生不灭的，这才是宇宙人生的真相。契入这个境界之后，世出世间再高超的学术味都很淡，再高超的科技味道也不浓。世法中一切学问，怎么能与真实智慧相比？世法中所有都是从阿赖耶、第六意识中流出来的，也就是从八识五十一心所中流露出来的，不是从真如本性。真如自性流露出来的是真实智慧，无量的神通。我们想在佛法中真正有成就，没有别的，一定要做到‘离尘净髻’。离尘是断烦恼，也就是妄想、分别、执著要断干净，清净心现前。‘净’就是清净心，就是宗门讲的明心见性，心性是清净的。第五尊︰

 

光照十方主山神。

 

这个德号是从大慈悲心中建立的。“光”的意思不仅代表智慧，也含有大慈大悲，含有万德万能。一个人有智慧，如果没有慈悲，就不肯帮助别人；有慈悲，没有能力，也帮不了人。可见得光所包含的是圆满的，我们读《地藏经》一开端，‘大圆满光明云’，这个光就是大圆满光。“照”，照顾十方一切众生。我们可不能幻想自己放个光去照人，那是科幻片看多了。此地是关怀、照顾、爱护一切众生，无条件的去帮助一切众生的意思。一切众生有灾有难的时候，我们一定要伸出援手去帮助他。

 

圆满的布施，决定有圆满的大福。真正修福的人，决定有智慧；没有真实的智慧，修不了大福报，充其量是修一点六道中有漏的小福报而已，大福报要真实智慧。帮助一切苦难众生，我们有多少能力就尽多少能力，尽心尽力就是圆满功德。我们确实有能力，但是没有缘分，能随缘或多或少的做，也叫圆满功德。这些理事都要通达，自己才真正知道如何修福修慧，如何能够达到福慧圆满。

 

所以“光照十方主山神”教我们这种方法，在今天来讲非常契机。现在我们看到世间有些地方发生严重的灾难，有很多同修都非常关心，遇到我就问：什么时候这个灾难能够结束？什么时候我们生活环境能够转好？这话很难讲。世间人不知道灾难的起源。我们为什么一定要宣讲《华严经》？《华严》告诉我们：尽虚空、遍法界是一体，如果没有这个概念，什么都难讲。古时候禅宗开悟的人所谓‘尽虚空、遍法界是沙门一只眼’，意思就是尽虚空、遍法界与我是一体。既然是一体，自然灾害怎么造成的？就是自己造成的。掌握到这个前提，佛在经中讲依报随著正报转，我们会点头同意。说到切身处，相随心转，体质随心转，这对自己身体有很大的好处。身体本来衰弱可以转成刚强，本来衰老可以恢复年轻，相随心转。心能转相貌，转体质，怎么不能转环境？环境是大家共业所感，大家心想出来的。

 

佛在经上讲这些道理，我们要能体会，不可以打妄想，打妄想是决定不能够了解事实真相。用清净心观察，逐渐逐渐就能够明了，不可以通过思惟，思惟想像是意识，意识是迷，不是悟。所以小乘人不能开悟，权教菩萨不能开悟，原因是什么？用心意识。不用意识的人容易开悟，用意识的人很难开悟，起心动念都落到心意识中去了，所以宗门叫‘参’。离心意识叫参究，用心意识是研究。世间人都说我研究研究，研究怎么能通？佛法不叫研究，叫参究。佛法教你参学，用‘参’就是不用心意识；换句话说，不用妄想、分别、执著。离妄想、分别、执著是什么东西？真实智慧。如此用的是真心，用的是真实智慧，才能够明了诸法实相。了解真相才能解决问题，对于苦难众生才能做出真实的贡献。

 

为什么这么多水灾？人的贪心重，所以感得这么多水灾，贪是真正的因素。嗔恚是火，地狱中，寒冰地狱也一片火光。火从哪里来？嗔恚心变现出来的。愚痴是风灾。这是眼前灾难的根本。佛家讲的水、火、风‘大三灾’，也遍及三禅天。只有四禅福天，不遭三灾。四禅天福从哪里来？贪嗔痴薄，虽有贪嗔痴，不足以造成灾难。实在讲，今天世间人三毒烦恼太重了；学佛的人贪佛法，还是贪。佛教我们断贪嗔痴，学佛的人错会意思，只将贪嗔痴转换对象，还是那么贪，还是有嗔恚，还是愚痴；烧香要烧头炷香，烧第二炷香就不高兴，这是不是贪嗔痴？怎么得了！所以佛法也不能贪，《金刚经》中说得好：‘法尚应舍，何况非法’，法就指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以贪，何况世间法！为什么？因为佛法也是缘生之法，不是真的。真的是什么？真的当体即空，真的没有法，说得出来的都不是真的。再告诉诸位，佛现相，相也是假相，不是真的，真的没有相。真心离念，念都没有，哪来的相？

 

我们每个人都有真心，真心就是真佛；真心起作用现的相就是诸佛。而所现的相，我们是随业力现，诸佛菩萨是随愿力现，业力、愿力都离不开感应。佛在经上告诉我们，投胎为人者，跟父母有四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，过去生中有这些关系，现在碰上了，这就是缘，缘生。释迦牟尼佛三千年前，示现在我们这个世间成道，也是缘生之法。那个时代有一些众生学佛的因缘成熟，应以佛身度脱者，佛自自然然现佛身，所以要知道佛法也是缘生法。凡是缘生之法，当体即空，了不可得，佛法也不可得，怎么可以执著？不但不能执著，分别都不可以。所以佛说一切法，说而无说，无说而说。因此，我们学这一切法，如果真的有得学、有得说、有得解，就全错会了佛的意思，害自己吃了很多苦，仍不能契入佛的境界，道理在此地。本经的好处，就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍，让我们有很深刻的印象。第六尊︰

 

大力光明主山神。

 

“力”指能力，这个能力非常伟大。大到什么程度？大到能够超越六道轮回、超越十法界。大力从哪里来的？从智慧来的。诸位必须知道，世间稍微有修行的人，对于烦恼是有一点涵养，能忍耐，但是也听说过忍耐是有限度的，可见得这种忍耐不能解决问题。佛法中提出禅定，定能伏烦恼，定不是忍，但是忍是定的前方便，六度的顺序─忍辱、精进、禅定，如果不能忍，决定不能得禅定。我们修净土，念佛想得一心不乱，就要忍；不能忍，决定不能得一心。在什么地方忍？在生活当中样样都要忍。比如吃东西，这个好吃，那个不好吃，就是不能忍。我们应当学习，好吃的不贪，不好吃的也不嫌弃，就是在饮食中修忍辱波罗蜜。

 

我们一定要依照经教如理如法的修学。每部经到末后都有‘信受奉行’四个字，我们要每天做到，时时刻刻做到，念念做到。第七尊︰

 

威光普胜主山神。

 

“威”是从‘德’上说，“光”是从‘慧’上说，德多半偏重在行德。行德是什么？我们在生活中所表现的，与智相应、与理相应、与佛的教诲相应，这个行持是德。诸位要明了，穿衣吃饭都是行德，足以给世间一切众生做楷模。“普”是普遍，没有分别、没有执著，遍虚空法界。“胜”是殊胜、超胜。这就是我们现前讲演的总题目—学为人师，行为世范。没有威光普胜，如何能作师？如何能作范？要达到这个水准，一定要自己认真努力，在生活上点点滴滴都要修正自己的过失。决定不能够以为小过失无所谓，那会逐渐变成大过失。小过失好像没有什么障碍，变成大过失就产生重大的障碍。障碍修学，障碍断烦恼，障碍证菩提，甚至障碍往生，麻烦就大了！由此可知，改过就是真正的忏悔，忏除业障。小毛病、小习气好改，就像生病，刚刚得病，病很轻好治，拖久了再治就很麻烦，改过亦复如是。小毛病发现了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，渐渐养成习惯，到后来想改都改不了，决定造成障碍。我们懂得这个事实，就会认真，就会肯干。