(四)道场神 分三
1、标数辨类
复有佛世界微尘数道场神。
“道场神”就是护法神,守护道场的。场不一定有道,但是场地有修行人,这个场就叫道场。由此可知,道场神护持道场,实际上是护持修行人。他的名号是从‘所依所守’得名。‘道场’两个字,它的含义尤其要清楚。前面我们曾经读过,维摩居士所说的道场,他老人家讲,直心是道场,深心是道场,道场就是觉悟、成道的处所。地方没有一定,随时随处皆是道场。所以世尊在菩提场示现成等正觉,为法身大士宣讲《华严经》,尽虚空、遍法界皆是道场,没有一处不是道场。维摩居士讲的话,与此地合起来看,意思很明显。直心是你证得之心,证得直心的这个地方就是道场;直心所行之处,这个处所就是道场;直心遍虚空法界,虚空法界就是道场。直心也是世尊在《观无量寿佛经》中讲的至诚心─菩提心是‘至诚心、深心、回向发愿心’;马鸣菩萨在《起信论》中也讲道:菩提心是‘直心、深心、大悲心’。我们将经论对照来看就明了,直心就是至诚心,真诚到极处,真心,真心是道场。
十法界中的有情众生用的心都不真诚,所以声闻、缘觉没发菩提心,权教菩萨也没发菩提心,还是用妄心。什么是妄心?分别、执著;分别、执著的心不是至诚心。‘诚’这个字怎么讲?清朝曾国藩先生,在读书笔记中给‘诚’下了一个定义,他说:‘一念不生是谓诚’,由此可知,我们还有念头就不诚,一念不生才是诚心。不诚之人不但不能入道,见道的因缘都没有。道没有见,怎么能入?小乘的见道位是须陀洹,大乘的见道位是圆教初住菩萨。我们没有见道,所以想入道场,要真正下功夫,把妄想、分别、执著放下,把妄想、分别、执著舍掉,才能见道。见道也可以说是你的心真诚了;虽然没有真诚到极处,真心露出了一点光芒,那是真的,不是假的。佛在经上常常用月光来作比喻,初二、初三的月牙,虽然不是满月,月牙一点点的光,是真的月光,将它比喻作见道位。圆教初住菩萨就像初二一点点的月牙。这是真心显露,道场成就,他所在之处都是道场,无论在什么地方都是道场。如果我们真心没有显露,在什么地方都不是道场。
深心是道场,深心是好善、好德之心,再说得浅一点,诚敬是道场,真诚恭敬心,这个心生起来就不会退转。无论在什么时候,无论在什么场所,无论对什么样的人、事、物,自己的心都是真诚恭敬,你所在之处都是道场,你所在之处都有无数的护法神来护持你。
往下所讲的神众的名称,大概都是与他们的职务、工作有关系,他们的名号从这个地方建立的。他们护持道场中修学的大众,所以称之为道场神。具体来讲,念佛堂中道场神是谁?领众的法师。诸位要晓得,领众的法师是来当护法的,真正修行的是谁?清众,清众是真正修行人。道场中领众是护法神,必须维持道场的秩序,让大家修学能够如理如法;也要有善巧方便,让大众在道场修行生欢喜心,真正得受用。我领众,他得利益,我也得利益,我得的利益是双重的。护持大众是福德,自己修学是功德,功德、福德两种同时成就,真正是自利利他,圆满功德。
念佛,我们遵守《华严经》上所说,德云比丘他老人家所示现的念佛,是以绕佛为主,他做出模样来给我们看。绕佛的人一定要开口念出声来,绕佛累了,止静,坐下来休息一下。止静的时候,可以开口念,也可以默念,或者是听佛号,听别人念佛,能摄心就好。还有一种,觉得好像坐得太久了,需要运动运动,便到佛前去拜佛。所以拜佛与止静是调适我们身体,最主要的是绕佛、经行。
2、列名结数
所谓净庄严幢道场神。
经文说到道场神,使我们立刻想到道场。实际而言,无处不是道场,必须要真正用功办道。会用功的人,古来祖师大德常说,不论宗门教下、显教密教,都著重从根本修。根本指心地,也就是说,一定要从心地上用功夫。用什么样的功夫?凡夫起心动念都造业,这是我们自己要承认、要肯定,勇于认错,我们才能够改过自新。如果将自己一切过失罪业推诿给别人,罪业就愈造愈深、愈造愈严重,到最后必定堕三途。这是佛在经典中常讲的‘可怜悯者’,这种人是最可怜的人,愚痴到极处,也是佛经上常讲的‘一阐提’,一阐提就是没有善根。
这种人,到底指社会上哪一类人?世法中不学佛的,佛绝口不提。佛所说的是已经入了佛门,受了三皈五戒、菩萨戒,乃至于出家,在寺院中混了一辈子,佛是说这些人。你说他不懂佛法,他天天诵经拜佛;你说他懂佛法,起心动念都落在贪嗔痴慢,所作所为都是损人利己。所以依旧是轮回心造轮回业,怎么能有成就?这样的人太多太多了。不要说末法时期,即使像法时期、正法时期,甚至于佛陀在世的时代,背师叛道就有不少。他们所造作的,后来感得的果报,经典上记载得清清楚楚。当然,这里面有一些是诸佛如来大权示现来警惕世人,但有些确确实实是凡夫身,胆大妄为,造作这些罪业,他真的要受苦报。
所以祖师大德教人从根本修,这个意思很深。根本是心地,起心动念务必与道相应。道是什么?道是心性。《般若经》中说得很清楚,‘三心不可得’,‘万法皆空’,能与这个相应,你是真正的道人。这样的修行人是少数,不是多数,多数都是像我们这一类业障习气深重的凡夫。我们想学好,可是外面境界稍稍一诱惑,烦恼立刻就起现行,贪嗔痴慢、嫉妒陷害的念头立刻生起来,想止都止不住。这是什么原因?无量劫来的罪业习气。佛在大经中给我们说得很清楚,你为什么习气这么重?过去生中从恶道中来,依旧带著恶道浓厚的习气,想断都断不了。这一生时间短暂,几十年寒暑过去了,又堕回恶道。就像《地藏菩萨本愿经》中所说的,非常可怕,堕到恶道时间是以劫来计算的。所以凡夫不能够出离生死轮回,佛说的话没错,决定是在三恶道的时间长,在三善道的时间短。三善道好比我们出来观光旅游,只有几天;三恶道是老家,回到家中去一住就是几十年;这是我们不能不警觉的。
所以,道场在哪里?道场在起心动念之处。虽然做不到念念与自性相应,最低限度要念念与佛的教诲相应。最低的标准─五戒十善,不能再低,再低就是三恶道了。能够把五戒十善真正做到,彻底做到,才算是佛初入门的学生。与五戒十善不相应的人,不是修道人,不是佛弟子,天天诵经拜佛都不是佛的弟子,佛绝不承认这样的学生。佛不承认,罪过就重了,为什么?冒充佛弟子的罪很重。
我们要能够体会名号中所说的,护法神的任务与使命。佛弟子首先要懂得护自己的法,能够护自己的法,才能护诸佛如来的大法,才能够护持一切众生的正法,如果连自己都不能够护持,其余都不必谈。这些意思必须要常常记在心里。第二尊:
须弥宝光道场神。
“须弥”在此地是表法,表高显之意。此护法神德行高超,功德显著,凡是‘须弥’,都表这个意思。“宝光”是什么?世间的宝物,佛经中常讲七宝,这七种物品是世间希有的。如果有人得到这些财宝,便可以解决贫穷的苦难。但是世间之宝不是真的宝,只能解决眼前物质生活困难,不能解决生死大事。所以佛讲的宝,比世间的七宝殊胜太多了。佛常讲‘三宝’,三宝是觉、正、净,在形像中用佛、法、僧来代表。我们见到佛像就要想到自性觉,见到经书就要想到自性正,见到出家人就要想到自性净。不必理会形象三宝的好丑。
有些佛像铸造得非常精美,世间人把他看作高度的艺术品。有些佛像造得很粗劣,甚至于一、二年级的小学生、小朋友画个佛像,画得很简陋,当然不甚庄严;但只要看到画的是佛的形像,我们就要把他当真佛来看待,这才叫宝。闻名见像,我们尊重的是自性觉,他提醒我们觉而不迷,功德无量无边,所以佛宝不论他形像的美丑。法宝亦复如是。我们看到的经书,也不论它印刷、纸张、装订,我们不去考究这些,不要去分别这些。如果是真正的经书,字刻得不好,印刷、纸张很粗劣,装订很简陋,我们同样要当作珍宝来读诵,这就对了。
祖师给我们制订的课诵忏仪中,常常有‘一心恭敬,一切恭敬’,如果我们有分别、有执著就不恭敬了。对于出家人,无论他持戒、破戒,纵然是破戒,他的功德都决定不是世间人所能够相比的。你要问为什么?他的出家形像能使一切众生生起自性清净心。真正修道人心地清净平等,出家这个形象提醒众生自性清净,提醒众生六和合。没有这个形像,人们往往把这些事情忘掉、疏忽了。
为什么要供养三宝?我们一定要明了,供养三宝的目的,无非就是时时刻刻提醒自己。即使是一个破戒的出家人,你如果去毁谤他,罪业都在阿鼻地狱。这个道理很深很广,大乘经中讲得太多太多。持戒、破戒是他的事情,而一个懂得修行道理的人,以佛心看世间,没有一个众生不是诸佛如来,就像《华严经》末后的五十三参所说,我们现在读的,亦复如是,这些神众都是诸佛如来示现的。一百七十多个团体,说明诸佛如来无处不现身,无时不现身,什么样的身分都示现。前面曾经与诸位报告过,这些神众一共有三十九个团体,除了前面讲的执金刚神是男身,其余的神众都是女身。如来为什么要现女身作护法神?女身心地慈悲,照顾道场就像照顾她的家庭一样,照顾大众就像照顾她的儿女一样,尽心尽力、无微不至,取这个意思;这是内护,金刚神是外护。
此地‘宝光’,光是智慧,般若智慧现前。性德是宝,佛法是宝,佛法僧称为三宝。佛所说的一切法,法门虽多,修学其中任何一门,能够透彻的理解,依教奉行,都能成无上道,所谓‘法门平等,无有高下’。谁劝我们念阿弥陀佛?《华严经》上普贤菩萨劝我们,文殊菩萨劝我们。
我在早年读《华严》,体会到净土宗的初祖是普贤菩萨,最早提倡的。释迦牟尼佛示现成道,菩提树下示现成等正觉,在二七日中宣讲《华严》,《华严》是世尊成道所讲的第一部经。在第一次法会中,文殊、普贤就劝我们求生西方净土。普贤菩萨又在末后十大愿王导归极乐,所以普贤菩萨是净土宗的初祖。慧远大师在中国提倡,是中国净土宗的初祖,普贤菩萨是娑婆世界初祖。而夏莲居老居士在《净修捷要》中告诉我们,净宗初祖大势至菩萨,这点我没想到。我过去虽然讲过几次《楞严经》,也没有体会到这层意思,夏老一提出来,我想想他的话有道理,确确实实大势至菩萨是法界净宗初祖,尽虚空、遍法界,大势至菩萨第一个提倡念佛法门,专修专弘。所以今天我们讲净宗初祖,要问是法界初祖,还是娑婆初祖,还是中国初祖?这是说明在一切经中、一切法门中,特别提倡净宗法门,净宗法门是宝中之宝,光中之光。这一尊道场中的护法神,特别护持念佛的同修们,他的护持功德高显如同须弥一样。第三尊:
雷音幢相道场神。
希望同修们要在名号中细心去体会,我们才能真正得受用,才知道怎样护自己、护道场,护一切众生的正念。“雷音幢相”,幢也是高显的意思,法幢高树;雷音比喻说法的音声,念佛的音声。为什么把念佛的音声也包括进去?因为前面有宝光,再前面有净庄严幢,所以连起来看,我们知道这个雷音中所说的,必定有念佛的名号音声,念佛堂中执持名号就是雷音。这一句名号,从我们真心中生出来,清净口中念出来,清净耳根听进去,这样念佛就容易摄心。所谓摄心,是没有妄想、没有杂念,也不昏沉。佛号从心里面生出来,口里念出来,耳朵听进去;听自己念佛的声音,字字清楚、字字分明,这样念佛,戒定慧三学同时完成,佛家所讲的圆修圆证。这个音声称之为雷音,雷有警觉的意思,打雷时人心都警觉。
第二个意思远闻,有警惕远闻的意思。听到这句佛名,念到这句佛号,我们的警觉性非常之高,知道就凭这一句佛号,能够了生死、出三界,能够在一生当中圆修圆证三不退,功德无比的殊胜。
现代发明念佛机,发明的人功德很大。我们用念佛机这个工具,二六时中警惕自己,听到这句名号,就要把一切妄想、分别、执著打掉,一心跟著这个声音称念。日常生活当中要时时刻刻警觉。大家必须知道,如果我们现前一念不是念阿弥陀佛,决定是造轮回业,你说多可怕!修道,道业为什么这样难成就?实在讲,我们道业薰习的力量太薄弱,薰习的时间太短,道念敌不过恶念,忆佛敌不过妄想,如此下来,这一仗到最后还是打败,依旧被人家俘虏,送到三途六道去了,出不来。我们想脱离三途六道,一定要打胜仗,一定要克服妄想杂念,要改心。换句话说,对于忆佛念佛决定要加强,加长时间,不能懈怠。
诸位学讲经的同学,无论是出家、在家,每一位同学都希望能够把经讲好。经要怎样才能讲好?归纳起来不外乎两个条件。第一个是契入境界,就是要入佛的境界,《华严》要能讲好,必须入华严境界。华严如果是自己的境界,怎么会讲不好?释迦牟尼佛讲的《华严经》,就与自己的自性华严没有两样,藉著释迦牟尼佛,把自性华严引出来了。如果你不入境界,讲不出来。讲《无量寿经》,如果不入弥陀愿海,怎么能把《无量寿经》讲好?所以,你要契入。契入就是一般人讲‘证得’,修行证果,你要证到这个境界,要*修行的功夫,没有真正修行的功夫做不到。当然这不是我们初学短时间就能学得会的,短时间能够契入是天才,不是普通人,佛法中叫再来人,不是再来人决定不可能。
第二个方法就是熟。熟要*长时间的薰习,讲台上千锤百炼,熟了之后自自然然也能够契入。而入得浅深在于自己断证的功夫。真正能舍、真正能放下,才能入得进去。世间人为什么修行不能契入境界?就是放不下,放不下是障碍。名利是障碍,五欲六尘是障碍,贪嗔痴慢是障碍,妄想、分别是障碍,统统放不下,所以修行功夫不得力,一定要放下!看到别人精进,自己要生惭愧心。真正修行人,经不可不读,读经就是古德所讲的‘随文入观’,随著经文,入观就是契入境界。经中所说的理论方法境界,与自己的心融合成一片,这叫会读。所以要细读、要精读,不要读得很快,读得很快只能够修粗浅的戒定慧三学,不能够深入境界。所以细读深思非常非常重要。第四尊︰
雨华妙眼道场神。
“雨”字念去声,作为动词,就是从上面落下来。‘雨华’,落下来是花。我们在《无量寿经》、《观无量寿佛经》中看到,西方极乐世界六时雨花,每隔一段时间空中就有花往下落,属于空中的庄严。实际上它的含义,提醒我们要修六度万行。“花”表因行,花的种类多,表行门无量无边。《华严经》,实际它梵文原本的意思是《大方广佛杂华严饰经》,杂华严饰,翻经的大德把杂华的杂字舍掉,取华;严饰,饰是装饰,饰也省略了,所以翻作《华严经》。杂花就是各类品种都有,一样都没有漏掉。杂花庄严,代表行门无量无边,六度万行,用这个来提醒我们,在日常生活当中,起心动念、言语造作,一定要与菩萨行相应。
“妙眼”,就是佛经上讲的如来五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,《华严经》上讲十眼。以任何一眼观察世间,都是相有体无,事有理无,将一切事理、业因果报,观察得清清楚楚、明明白白。自己则不舍因行,乐意示现种种身分,以种种法门帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐,这才叫妙眼。简单的说,不著相就妙,著相就不妙。无论修学哪个法门,不论显教、密宗,禅宗、教下,著相就不妙,不著相就妙。为什么说不著相就妙?因为相是假相,不是真的,《金刚经》上说得好,‘凡所有相,皆是虚妄’。再告诉诸位,不但十法界的相是虚妄的,一真法界的相也是虚妄的。体性无相,所现出来的相也决定是幻相,所谓幻相就是当体即空,了不可得,与体性相应。所以一真法界也好、十法界也好,所有的现象就同《金刚经》上所说,‘如梦幻泡影’,就是‘不可得’。不可得当然也就不可取、不可执著,这叫妙。
所以一切现象,当下就是无所有,当下就是不可得,我们还有什么好分别、执著的?因为一切众生在迷,不知道这个事实真相,虚妄生起分别、执著的念头,于是佛作种种示现、种种说法,只为了破众生的分别执著而已。众生果然于一切法不分别、不执著,诸佛如来一句话也没得说了。所以佛与佛见面,没有一句话好说的,为什么?都是一念不生,都是清净寂灭。不但没有一句话,也不会互看一眼。所谓是眼观鼻,鼻观心,不会看一眼。我们要细细想一想这个境界。再看第五尊︰
华缨光髻道场神。
“缨”是缨络,庄严具。一般菩萨像,塑的也好,画的也好,都配有缨络。现在一般人虽然不戴缨络,常常会戴项炼、首饰,就是属于缨络这一类的。缨络是花缨,七宝所串成。“华缨”也表菩萨行门,“光髻”表菩萨心,菩萨的心就是般若智慧,与凡夫心不一样。凡夫心是八识五十一心所,菩萨心是四智菩提,凡夫转八识成四智就是菩萨。智慧高胜就是髻的意思,表智高。唯有高度的智慧才能在日常生活当中、一切应酬当中,无有一法不是行菩萨行。
‘华缨光髻’四个字,如何落实到我们自己现前的生活?就在现前生活之中,我们取最简单的、最容易的,还是回归到纲领的科目。我给净宗学会提的五个科目:三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在日常生活中,与一切人、一切事、一切物接触的时候,都能够遵守这五个科目,就是‘花缨’;万德庄严,念念都与一句阿弥陀佛相应,就是‘光髻’。于一切时、一切处都不忘执持名号,与弥陀的信愿解行统统相应,名号的功德就落实在我们生活之中。第六尊︰
雨宝庄严道场神。
这个意思偏重在弘法利生。自己认识珍宝,自己得珍宝的受用,珍宝是指大乘佛法,是指这一部《大方广佛华严经》。由此可知,雨的意思是要我们把这个珍宝,像雨水一样,不分根性的利钝,不分一切种类,普遍的、平等的介绍给一切广大的众生。就如同雨水落下来一样,大树吸收的水分多,小草吸收的水分少,各取所需,各得利益。《华严》对广大社会一切大众,确确实实有这个效果,因为它内容太丰富了,对于我们世间各个阶层、各种不同的社会统统说到。除非不接触,接触一定得利益。接触后,一定会发现里面有自己需要的东西,不见得是全部,但决定有某一部分,或者与你的生活,或者与你的工作有密切的关联。你会认为很需要它,对你有很大的帮助,能解决你生活上的问题,能帮助你解决工作上的问题。这就是“雨宝庄严”的意思。‘庄严’两字用最简单的话来说,是美好到极处,我们常说‘尽善尽美’,就是佛法庄严的意思。第七尊:
勇猛香眼道场神。
“勇猛”表精进。“眼”是看、观察;“香”是鼻嗅。这两个字可以分开来说,也可以合起来讲,分开来说容易体会。我们知道西方极乐世界的特色有两个:一个是光明,一个是宝香,极乐世界的两种庄严,大势至菩萨称为‘香光庄严’,我们从这个意思来看此德号。宝香的作用与光明相似,都能够灭罪、除垢;垢就是烦恼、无明;能够帮助你断烦恼、破无明,这是性德的宝香。浅而言之,就是佛法讲的五分法身香,五分法身就是戒、定、慧、解脱、解脱知见。解脱是自在,解脱知见是起作用的智慧;戒定慧的慧是根本智,解脱知见是后得智。也就是说高度智慧应用在生活当中,就叫解脱知见。在一切法中,能够看得破,能够看得清楚、看得明白,一切不执著、不分别,这是解脱知见。在生活当中得大自在、得大圆满,这是五分法身香。
‘勇猛’表精进,也就是说精进修学五分法身香。‘眼’在此地表认识、观察清楚了,所以才能勇猛精进;又因为勇猛精进,使我们格外的明了。可见得认识与勇猛是相辅相成的,勇猛帮助你深入的认识,认识帮助你勇猛精进。第八尊︰
金刚彩云道场神。
大乘经论中,凡见到“金刚”的字样,都代表般若智慧,金刚般若。唯有真实的智慧如金刚般,永远不坏,永远不变,永远不退转,永远是精进的。“彩云”,云在佛法中用得很多很多。它所表的意思是非空非有,代表相有性空。《般若经》上常讲的‘缘起性空’,所有一切现象是因缘所生,许许多多条件具足,这个现象才产生。《华严经》上讲,一切法相,无量因缘而生,不是单纯。佛讲的四缘生法,是为了说法方便起见,将无量的因缘归纳成四大类,决不是就单单四个缘就生法,哪有那么简单?每一个缘中,展开都是无量的因缘,归纳成这四类︰亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。凡是缘生之法都是当体即空,《般若经》上常讲的‘无所有’、‘不可得’。无所有不是没有,不可得是真的不能有‘得’的意念。若有‘得’的念头,烦恼就起现行,就要造业了。如果心地真正清净,知道一切万事万象都是无所有、不可得,依清净心、平等心、智慧心,一切法相可以受用;就在受用之中,就‘不可得’、‘无所有’。
用即无用,有即非有,你如果入这个境界,纵然不是圆满佛,也是华严会上的一分子,法身大士,你是分证即佛。为什么?《维摩经》上讲,已经入不二法门。入不二法门就是与诸佛如来同一个知见,《法华经》上说‘入佛知见’,《维摩经》上说‘入不二法门’,《华严经》上讲‘入一真法界’,说的不一样,但完全是同一件事情。一真法界就是不二法门,意思没有两样。一切诸法都不二,真妄不二、性相不二、理事不二、空有不二、邪正不二、善恶不二、利害不二,一切都入了不二法门。你的心真清净了,烦恼障、所知障完全放下了,稍稍有一丝毫放不下的人,就不能入这个境界,不能与事实真相相应。
世间凡夫的知见,总是落在分别、执著中,真可怜。实在讲,永远没有办法解脱,真正是苦不堪言,凡夫知见与事实真相差距太大太大了。世间一个好人,就算是不想占别人便宜,但是决定不肯吃亏;吃了一点亏,念念不忘,记在心中,这个很不好。常常把这些东西放在心上,这个心叫轮回心,放在心上,每想一次又造一次业。诸位要晓得,造一次业就有一次果报,你说这个事情多么可怕!现在一般人懂得在佛菩萨面前发露忏悔,算是不错的了。面对著佛菩萨,把自己过失能说得出来,后不再造。但是以后要不要再想?不想它了。为什么?再想一次又造一次。如何才能够后不再造?念佛。把念头马上转过来,从今而后,念念都是阿弥陀佛,造的是什么业?造阿弥陀佛的业。果报在哪里?在极乐世界。不再造别的业,过去做一切善也好、做一切恶也好,今天真的明白了,恍然大悟,善也不要想、恶也不要想,专想阿弥陀佛,你就对了!这就叫真忏悔。这个忏悔力量不可思议,能成就真实功德。这种忏悔的修学方法理论,就是建立在一切诸法实相上,非有非空。所以两边都不要执著,两边都放下,然后才真正能够修学恒顺众生,随喜功德。第九尊︰
莲华光明道场神。
“莲花”表清净无染,出污泥而不染,也表染净不二。契入不二法门,你就成就了,那就是真正的道场,真正的道场就是不二法门。我们没有入这个境界,自己一定要相信佛菩萨的教诲,要肯定自己是业障深重的凡夫。无量劫来生死轮回,与一切众生结的缘,总是善缘少,恶缘多;过去生中处事待人接物,恶的念头、恶的行为,占十之八九;善心好行,占十分之一二。所以现在感得的果报,是不如意事常八九。业因果报,丝毫不爽;我用什么样的心态对人,将来必定遭别人以同样的心态对我。我们明白这些事实真相,不再用恶心恶行待人接物,才能把自己的前途转变过来。不但在菩提道上一帆风顺,没有障碍,在自己的生活、事业,也能够过得平平安安,不遭挫折。凡事总要记住因缘果报,所谓是‘因果不空’。决定不能够仗势欺人,骄慢自大,所谓是‘得势不饶人’,到最后吃亏的是自己。
如果我们冷静观察现前的社会现象,我们周边的亲戚朋友,所认识的这些人,就能看到现世的果报,‘现世报’。头脑清醒,时时刻刻能够观察到,提醒自己决定不造恶业。然后才真正能发心成人之美,不成人之恶。美是利益社会,利益众生,利益佛法的传播,利益佛法的久住,我们在这方面尽一分心力,这是真实的功德、真实的好事,决定不再做障道的罪行。佛在经典中讲得非常之多,障道的罪行,果报都在阿鼻地狱。所以‘莲花光明’是表心地的清净不染,高度的智慧,这样才能够护持道场,才能够护持大众。末后一尊︰
妙光照耀道场神。
“妙光”是自性中流露出来的般若光明,遍照虚空法界,使这一个道场与一切诸佛道场,在光中融合成一体,产生了感应道交的效果。像现在电脑连线一样,我们在此地现场直播,几乎同时,在这个世界任何一个角落,打开电脑都能够收看得到。我们是利用电波,将无数的道场融成一个。此地是讲心性,就是自性的智慧光明,能够将尽虚空、遍法界一切诸佛道场融合成一体,这个是道场神护持达到了登峰造极,达到了大圆满的境界。
如是等而为上首,有佛世界微尘数。
这是总结。道场神有多少?三千大千世界微尘数。这个话我们要明了,三千大千世界微尘数,依旧不是数字,是表法的,表大圆满,表究竟圆满的意思。如果它是数量的话,还不是一个太大的数字,所以它是表法的。下文是讲道场神护持的德相。
3、摄德圆满
皆于过去值无量佛,成就愿力,广兴供养。
这些道场护法神,每一尊护法神都在过去曾经遇到无量无边的诸佛如来,没有一个空过,所以能成就自己愿力,广兴供养。今天以护法神出现在道场,就是供养道场,供养诸佛,供养大众。我们今天如何成就愿力,广兴供养?不是把与会的一切大众‘当作’诸佛菩萨,只是‘当作’,你的心不真诚;‘假设’他就是,也差远了;他们‘真的’就是阿弥陀佛的化身。我们见一切人、一切众生就是这个念头,我们所供养的,是供养阿弥陀佛,供养诸佛如来,这个功德无量无边。
(五)主城神 分三
1、标数辨类
复有佛世界微尘数主城神。
这一句经文是说明这一个团体的类别,他们的数量与前面相等,都是无量无数。“主城神”,有如现在的县市长,是这一个地区的首长,也可以看作是保安防御护法神,两个意思都通。在表法中也是表行德,如何防御法城?如何防御心城?防御法城是护法,如何预防魔外破坏佛法?这一类护法神他们的使命职责是护持佛法。另一个意思是我们自受用,如何防护自己的心城。佛在经上讲‘守意如城’,防守我们的念头,就像防守城池一样,那么样的小心谨慎,不可以让非法之徒、盗贼入侵。‘意’就是念头,怎样防止不起邪念?这是表法的义趣。
这一段经文,此地也列了十位上首大德,《华严》以十代表大圆满。这十尊菩萨的名号含义,就是教我们如何防范心城。
2、列名结数
所谓宝峰光耀主城神。
“峰”是山峰,表高显之意。‘宝峰光耀’四个字合起来看,就是金刚般若。所以,没有智慧就没有办法抗拒恶念邪思。如何让恶念不起,邪思不入,一定要高度的智慧,要真实的智慧。没有智慧怎么办?要懂得求佛加持,求佛菩萨保佑。
佛经处处发扬孝道,处处提示孝道,从孝道为本,再建立师道。我们做学生,一生当中,起心动念、言语造作,一定要对得起老师,不能让老师蒙羞;老师教出这么一个坏学生来,在社会上没有脸见人。这是世法、佛法的根本,我们讲主城、护城,一定要从这个地方说起。我们生身父母只有一个,老师则不然。在古时候,自己没有能力选择老师,什么人来替你选择?父母替你选择。他的经验比我们丰富,阅历比我们深,能找一个真正有道德、有学问的人,送我们去亲近求学,所谓是启蒙的老师。到你年龄长了,智慧开了,有能力出去参学,这时候就要选择一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的人,来做自己的老师,向他学习。这个人的德行、言行,可以做我们一生的标准、榜样、模范,这叫师道,所以要慎重去选择老师。选定之后,要以最极恭敬心奉事师长,一心向他学习,这就成就了‘师资之道’。这是我们一生(无论是求学或是求道)成功失败的关键。现在这个时代,可以说孝道衰没,师道不存,这是我们修学比不上古人的原因,也是我们这一生福德因缘不及古人之处。真正高明的人,有德行的人,有修有证的人,愈来愈稀少。
为什么佛菩萨不来示现?前面我们说得很多,佛菩萨应世,是应众生之感而来的。现在人起心动念是什么?纵然佛菩萨来应世,佛菩萨也不能示现一个圆满德行的人出现在世间。为什么?大家毁谤。看到有道德的人,毁谤,不肯相信。你做一个好人,他会想这个世间哪里会有好人?恐怕是装模作样,后来让我们吃亏上当,他以疑心对待你。所以佛菩萨不是不出现,也出现,但示现与社会大众没有两样。让真正有缘的人,见到这个现象能明了、觉悟,他肯回头。一般人看到的是他与我差不多,不至于生起嫉妒、毁谤、陷害之心。佛菩萨不会叫众生造更重的罪业,这就是真正的慈悲,真实的智慧。所以我们在这个时代,遇到一个善知识,实在讲,可遇不可求,能遇到是多生多劫的缘分。遇到之后,就要一心向他学习、亲近,到自己开悟;自己没有开悟,决定不能离开老师。换句话说,世出世法真假邪正、是非利害,我们还没有能力确切辨别的时候,就不能离开老师,决定不能用自己的意思。佛在经上对我们六道凡夫说:千万不要相信自己的意思,我的看法、想法如何,我觉得如何,这样没有不造罪业的。
到什么时候你才可以相信自己的意思?佛说,见思烦恼断了以后,成正觉位;正觉位是阿罗汉、辟支佛。你如果证得阿罗汉、辟支佛位,佛说你可以相信自己的意思;如果没有证到阿罗汉、辟支佛,而相信自己的意思,恐怕没有不造罪业的。佛讲这个话道理很深,但是不难懂,见思烦恼没有断,烦恼的念头哪里会正?随顺自己的烦恼习气,还得了吗?阿罗汉为什么可以相信自己的意思?见思烦恼断了,三界八十八使见惑断了;换句话说,他是正知正见,他没有邪见。贪嗔痴慢疑、恶见的烦恼障也断了,心地真正达到清净平等。
我们初学的时候,总以为小乘人慧解,解得不圆满;虽然是破我执,法执犹存,还是有分别;既有分别,怎么能破得了执著?不过他们的执著比我们轻、比我们淡而已。其实,我们念《金刚经》就知道自己想错了、看错了。为什么?《金刚经》上讲,须陀洹(不是阿罗汉),是小乘初果,已经不著四相了。经上讲得很清楚,须陀洹已经决不会自己以为‘我’证得须陀洹果了,没有这个念头。说明须陀洹这个地位,已经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,离了四相。离四相的功夫有浅深不同,差别很大。小乘初果见道位就离四相,就与般若相应,纵然不能圆满相应,也有几分相应。不读大乘经,我们永远没有办法理解,总是相信自己的想法、看法,哪里晓得全错了!听信他人的劝告、他人的讲法,大概以为对的。哪晓得那个人也是与‘我’的想法、看法相同,结果是像经上讲的‘一盲引众盲,相牵入火坑’。所以,依*一个善知识做老师,就非常非常重要。
善知识教学的态度就是主城神,防御你的正念,防御你的正思惟。他护持很得力,让你没有机会接触别人的种种异端邪说,是真正帮助你。往往真善知识,有许许多多人不敢亲近。我早年亲近章嘉大师,章嘉大师自己很感慨的跟我说,因为有许多人觉得他的地位很高,不敢亲近。他说:其实我是一个很平常的人,任何人来看我,我一定接见。可见得不敢亲近的人,都是自己观念上产生了错觉。我有缘亲近他老人家,老人和蔼可亲,一点架子都没有;与他老人家坐在一起,真的是如沐春风。亲近三年之后,章嘉大师圆寂了,火化之后捡出一万多颗舍利,轰动台湾佛教界。
更早期我亲近方东美先生,他是当代的大哲学家,许多人对他都存敬畏之心,不敢亲近;由此可知,许多的因缘自己当面错过。所以毛病都出在─我的看法、我的想法,把大好机缘当面错过了。我在台中亲近李炳南老居士,老居士也如此。无论什么人到台中拜访,他没有不接见的道理,只是他工作很忙,要特别安排时间。章嘉大师没有那么繁忙,随时可以找他。
亲近李老师,他的教学非常严格。因为过去我跟章嘉大师三年,又曾经亲近忏云法师半年;换句话说,到他那里,他也觉得我已经有点污染了。不过还好,还不太严重,只经过两个人,这两个人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。时间才三年,染污还不太严重,所以直截了当与我谈条件。要到台中亲近他,拜他做老师,‘第一个条件,从今天起只可以听我一个人讲经说法,任何人讲经说法一律不准听;第二个条件,从今天起你所看的书,只要看的是文字,不管是世间的、出世间的,不经过我的同意不准看。’我原先以为这些条件很苛刻,这条件是什么?就是此地讲的主城神的任务,是他的责任。他要护学生的正知正见,要防御邪知恶见渗透,他防得严。决定不可以随便听、随便看,否则你全都乱了。纵然你能保持正知见,你正知见中已经有邪知见渗透在里面,已经不纯了,对你的修学自然产生障碍。所以现在学道非常困难,为什么?你们看得太多,接触得太多了,想得清净心,谈何容易?
老师如果不全心全力帮助你、成就你,他对不起自己,他也对不起他的老师,也对不起他的父母。为什么?从他之后没有传人。我们在经典中读过,传法重于弘法,弘法是福德,传法是功德,不一样。你自己讲经讲得再好,死了后继无人,怎么对得起佛法?怎么对得起众生?所以一定要全心全力培养后学,真正做到续佛慧命、正法久住,世间人尊称你是一代祖师,祖就是你有传。你没传,到你就断了,修得再好,人家对你是另一个看法。
在此地讲‘宝峰光耀’,表高度智慧,防止邪非,真正成熟众生。所以没有智慧不行。智慧从哪里来?智慧一定从禅定中来。禅定在我们净宗是一心不乱。我们到念佛堂,念佛堂求什么?念佛堂就是求一心不乱,不是求别的。想得一心不乱,必须放下万缘,进入念佛堂之后什么都不想,过去、现在、未来统统放下,心中只有阿弥陀佛,才能相应,才能够成就一心。一心起作用就是智慧,定能开慧,开智慧就是宝峰光耀主城神,他表这个意思。
现前这个世间,我们既不认识善知识,也找不到善知识,怎么办?找古人。这个没有问题,祖师大德都是善知识。不但当时公认,后代都公认,这还能错得了吗?我在台中,李炳南老居士对我非常爱护、非常关怀,他教导我,说:我的能力只能教你五年。这是他老人家的谦虚话,他说一定要亲近一位善知识,他介绍印光大师。印光大师是他的老师,他对我的态度不是师生,是同学(他看我是同学,但我尊他是老师),我们都依印光大师做老师。印祖现在不在了,印祖的《文钞》在,每一天读诵《文钞》,深解义理,依教修行,印光大师就是我们的老师。换句话说,我们听听别人所说的话,听听别人的知见,再对照《印光大师文钞全集》,印光大师有没有说?没有说的,不听。我听老师的,遵从老师的,这一生成佛之道能走得通,没有障碍。如果听信别人那些门道,就会把我们的正法破坏,至少在我们菩提道上造成了障碍。我们纵然有能力突破也很辛苦,哪里说是一帆风顺?
所以我们今天读到主城神,在这一个时代,感慨实在是太深太深了。谁能帮助我们,守住我们的法城、守住我们的心城?佛菩萨慈悲,有感必应。我们自己要有感才行,自己没有正知正见,没有一个真诚的愿望,佛不来应,妖魔鬼怪先来应,这就麻烦大了。佛在经上告诉我们,邪师说法,邪师相当高明。诸位看看《楞严经》末后,《楞严》有十卷,第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的经文这么长,讲五十种阴魔。那个境界如果真的遇到了,怎么知道那是魔境?我们决定会将它当作佛境界,决定跟他去了。我跟李老师学《楞严》,李老师特别教导我们学生,魔的伎俩高明,他也给你讲经说法,也给你讲如来正法;一百句话中九十九句都是正法,只有一句是邪法。让你跟他学的时候,完全不能够觉察,你就跟他去了,你很难辨别。那一句邪法就那么厉害吗?老师举个比喻给我们说,你在一个盛满醍醐的碗中,比喻纯正之法,加一点点毒药在里面,这一碗醍醐喝下去就要你的命。这个比喻比喻得好,一百句是正法,里面一句邪法,就把你法身慧命断掉了。魔说法高明,你不能不佩服,没有真实的智慧,怎么能够辨别?
所以今天讲防御心城、防御法城,第一句要‘宝峰光耀’,这四个字就是我们今天讲的高度智慧、真实智慧,才能够识别。我们没有这个能力,唯一的办法就是尊师重道;没有能力辨别,决定不敢离开老师。我们今天学《无量寿经》,依夏莲居老居士的会集本,夏老是我们的老师。我们今天在一起学习《华严经》,我们依*清凉大师的《疏钞》,依*李长者的《合论》,清凉、李长者是我们的老师,别人如果来给我们讲《华严》,我们得要看看与老师讲的一样不一样;一样,我们点头,不一样,绝不接受,这叫师承。我们是有老师的,决不是胡造谣言,所说的字字句句都有根据。
《无量寿经》九种本子,个人喜爱不相同,对机就行。五种原译本,加上三种会集本,还有彭际清的节校本,九个本子都在面前,你随便喜欢哪个本子都行。你喜欢,才能对它生起信心、愿心,你不欢喜那就难了。所以这么多本子,说穿了,投其所好,真正往生还是*一句阿弥陀佛,只念经不行,一定要念佛。经典的作用就是介绍西方极乐世界,是西方极乐世界的说明书,你看了之后生起欢喜心,进念佛堂老实念佛,就决定得生,不就是这个道理吗?所以一切众生喜欢任何一个本子,我们热烈赞叹,决定不可以毁谤;你如果毁谤,就是谤佛、谤法、谤僧,毁谤三宝,罪很重。如果你得‘大开圆解’,就不会有毁谤的知见,一定也欢喜赞叹。第二尊︰
妙严宫殿主城神。
“妙”是微妙、奇妙。“严”是庄严。“宫殿”比喻慈悲、覆护、保护。我们建一个宫殿,使人不受寒暑之苦。诸佛如来大慈大悲就像宫殿一样,照顾一切众生生活起居,令一切众生离苦得乐。宫殿也比喻有守护、有防御的意思;守护,护身心安乐;防御,御寒暑的侵袭。这与主城神关系很密切。
这个宫殿不是普通的宫殿,是微妙庄严的宫殿。微妙庄严含什么意思?让我们居住在这个宫殿中得大安稳、得究竟乐,那叫微妙庄严。大安稳,一定要证究竟的佛果,如果不能证得究竟圆满,大安稳、大圆满只是一句赞叹的话,得不到。大安乐就是真解脱、真自在,如普贤菩萨恒顺众生,随喜功德,才是大自在、大安乐。由此可知,护法神要到什么时候,才真正尽到他护法的责任?一定要护持我们到成佛,责任才圆满。我们没有成佛,他护持的责任就不圆满,还要继续不断的护持,一定是护持我们从凡夫地到圆满究竟的佛果位。世法中常讲成人之美,成就人的好事也要成就到底,不可以护几天之后就不干了、就退心,那就不对了。无论遇到怎么样的艰难困苦,护法的心愿永无退转,一定要护持到底,一定要成就究竟圆满的功德。第一位护法神是讲高度圆满的智慧,此地第二位是说明护持的愿心,以及护持的方式。护持照顾得无微不至,极其细微之处都想到,都做出防范,都做出导正。
我们知道在末法时期,凡夫一生证究竟圆满的佛果无过于净土法门,净土法门中无过于持名念佛。所以念佛堂就是菩提场,是我们往生不退成佛的道场,这道场无比殊胜庄严。但是为什么我们今天还要在讲堂讲经?讲经为什么不可以中断?因为我们是业障深重的凡夫,妄想、恶习无量无边,外面稍稍一勾引,心马上就跑了,主意就改了,立刻就退转了,前功尽弃。因此,讲经就非常必要。讲经是什么?扶正你,不使你有一丝毫的偏斜;有三年五载,大家基础已经稳固,那个时候不讲经没有关系。你的心定了,知见纯正,外面邪师没有办法渗透、侵入,你就成功了。第三尊︰
清净喜宝主城神。
这就是说护法城、护心城,心里要清净,要法喜充满,这就是宝。清净是宝,欢喜是宝;清净是讲内在的,欢喜是表现在外面的。佛法中讲皆大欢喜,法喜充满。
超度的理论与事实,《地藏经》上说得很明显。《地藏经》中,婆罗门女、光目女虽然只讲超度她的亲人,超度一个人,但是理论是相同的,一定要有真正修行的功夫。我们以婆罗门女为例,她超度她的母亲,用什么方法?还是用念佛的方法,念佛的方法最快速、最稳当、最有效果。因为念佛是因,成佛是果,她念一日一夜就念到一心不乱,这是功夫成就了。怎么知道她念到一心不乱?她在定中见到地狱的境界,遇到无毒鬼王告诉她,地狱只有两种人可以来,一个是造作地狱业因,堕地狱受罪的人;另外一种就是菩萨发心要到地狱度众生。不是这两种人,这个境界见不到。婆罗门女是凡夫,因为孝顺母亲,知道母亲造罪业很重,堕地狱,一心一意要救度她,所以就拼命念佛;一天一夜念到一心不乱,她本人就此超凡入圣,这个功德多大!
古时候这些超度的忏悔忏仪,是真好,但是要懂得怎样去修学。我们做个水陆法会,如果心地散乱,七天法会做完,心中还是散乱的,还是搞贪嗔痴慢,还是是非人我,哪有功德?什么都没有。七天法会做完,我们真的就超凡入圣,才有真正的功德。你明了之后,复杂的忏仪,哪有一句阿弥陀佛四字来得简单、来得容易?愈是简单的,愈是容易;愈是高明的,愈是殊胜;人人能够修,人人能够成就。所以念佛堂的功德无比的殊胜,比其他法会都殊胜,任何法会不能为比,这个话不是我说的,是乾隆年间的灌顶法师说的。
灌顶法师是很了不起的人,他的著作很多很多,收在《卍续藏》中。他老人家作的《观经直指》是《观无量寿佛经》的注解;他讲:这个世间造作极重罪业的人,任何经法忏法都没有办法忏除,最后还有一句阿弥陀佛,这一句阿弥陀佛能把所有一切经法忏法不能忏除的罪业忏掉,正显示名号功德不可思议。灌顶法师能说出这话不简单,他若不契入这个境界,说不出来。他明了忏除业障最有效果的、最有力量的,就是念佛。所以我们真正懂得,就不需要再去念大悲忏、净土忏,这一句阿弥陀佛是总忏,我们一定要认识清楚。第四尊︰
离忧清净主城神。
“忧”就包括苦,远离一切忧苦,得到喜乐清净,这一句是讲护持的效果。一定要令你所护持的法,你所护持的人,帮助他离忧得喜乐清净,你的护持责任才尽到,不是随随便便讲护持。若发心护持,就一生都不改变。可是如何护持?你令被护持的人天天忧悲苦恼,就护错了,这是找麻烦,不是护持。所以护持要讲求效果,效果是令他离忧悲苦恼,得清净安乐。第五尊︰
华灯焰眼主城神。
从名号中显示出智慧光明,与菩萨的六度万行,这是护法主城神他们所护持的。“华灯”表外面的六尘境界,“焰眼”表智慧的六根。根尘相接,无不充满智慧,如同经里面所讲的‘如来全身欢笑’意思相同。一般笑容欢喜表现在面孔上,殊不知全身每一个细胞都可以充满欢悦,全身欢笑。此地的华灯焰眼表依正庄严,真正是尽善尽美。第六位:
焰幢明现主城神。
“幢”在此地当然是法幢,法幢高树,光明遍照,就含有焰的意思;“焰”表放出光明。“明现”,明了、现前─即使世间愚昧的众生,都能够清楚的了解,此地有正法幢。实在说,法哪有邪正?邪正在人心。人心正,一切法无不是正法;人心邪,《大方广佛华严经》也不是正法;邪正之分在于一念之间。明白这个道理后,才真正体会到佛给我们讲的‘法门平等,无有高下’。这个法门是广义的,不是狭义的,广到什么程度?世出世间无有一法不含摄在其中,不一定是佛所说的。如果只是佛菩萨所说的法,这是狭义的。
正是大经中所说,‘圆人说法,无法不圆’,此‘法’指世出世间一切法。我们怎么知道?《华严经》上就看到,《华严经》上所说的世出世间一切法,诸佛如来、诸大菩萨,乃至祖师大德,都能够将每一法会归到自性,都与自性密切相连,融会成一体,怎么不圆?为什么他能够会归,我们不能会归?这个道理也不难懂。他没有成见就能会归;我们有妄想、分别、执著,所以没有办法会归,一切法不能圆融。他离妄想、分别、执著,没有一法不圆融,没有一法不是自性。要知道世出世间一切法,从一真法界到阿鼻地狱,都是唯心所现、唯识所变。所以任何一法会归到心识就圆融,哪有一法不圆?会归到心识就没有障碍了。《华严经》上讲四无碍法界,无碍就是大涅槃,诸佛所证的大涅槃境界就是四无碍的境界。所以一一法圆融称性,都明显的展示在我们眼前。这些护法的主城神,他们是护这个法。
我们自己修学,生活是修行、工作是修行,乃至一切应酬也是修行。每天从早到晚,与一切人、一切事、一切物相接触,无处不是修行。所以维摩居士说,无处不是道场,无时不是道场。道场有两个意思︰一是你修行证道的处所;另外一个意思就是你行六度万行的处所。道有修道、行道、证道,哪个地方不是道场?如果不懂得,没有一处是道场。会的人,则‘头头是道,左右逢源’;不会的,那真是‘踏破铁鞋,也无觅处’。第七尊:
盛福光明主城神。
“盛”是茂盛、盛大,盛福指大福德。大福德一定有真实智慧做基础,没有智慧纵然修福,必定是三界六道中有漏的福报,不是大福。真实的福报,世间人往往见不到,他们观念当中想像的福报,与真实的福报差距很大。诸位如果细读《了凡四训》就知道,袁了凡观察一些读书人,凭人的福相,就能够判断,这个人今年应试一定会考中,而且他的判断非常准确,我们在《了凡四训》中看到很多。真正福相的人稳重,远离恶法,一心向善,能忍让、能节俭,真正做到‘无故加之而不怒’,这是大福德相。了凡先生说这些事情,《华严经》上佛也说,大福德相是什么?打不还手,骂不还口;不仅如是,心平气和,没有一丝毫怨恨的意念,这个人是大福德相。他能感动诸佛护念,能感动一切善神尊敬。善神尊敬他,哪有不保佑他的道理?诸位要知道,稍稍受一点不如意的事情,心中就怨恨,怨天尤人,几天都不能平息。给诸位说,这个人纵然是大富大贵,也是薄福之相,没福。他的大富大贵是前世修来的,很快就消完了。为什么?他不是一个有福德的相。特别是容易发怒,轻易造业,这是没福之相。世出世间的典籍中,这些讲得太多太多,我们稍稍留意就能明了,自己要认真修学。
自己有福,菩提道上就没有障碍;自己没有福报,菩提道上障碍重重。我在初学佛的时候,章嘉大师教导我,自己没有福报,一切要求佛菩萨,他一再嘱咐我不要求人,以后我深深体会到这个意思。求人非常困难,人家帮助你,你得看人家脸色办事,与道心完全相违背,那就大错特错了。所以他老人家教我,一生都*佛菩萨,一切顺逆境缘,都是诸佛菩萨给你安排的,既然是佛菩萨安排的,一切都要顺受。善人、善境界,当然容易顺受;恶人、逆境界,不好受。如何能在善恶境界中,学到平等受,你的功夫就得力,你就能在一切境界中常生欢喜心。常生欢喜心就是法喜充满,就是你的福德现前。如何能平等受?善恶都不计较,知道顺境善缘是缘起性空,逆境恶缘还是缘起性空。决定不可以把它放在心上,决定不可以在境界中起心动念,分别执著就更错了。这样我们才明了,修行人要把自己无始劫以来的烦恼习气修掉,到哪里去修?到哪里去磨练?就在一切境缘当中。
然后你遇到恶缘、恶人,不但不生气,反而感激。为什么?没有境界现前,怎么知道自己的功夫到什么程度?这个境界一现前,自己就清楚,我有没有达到这个水平?在境界中有没有定力,有没有智慧?我应付这些境界如不如法?如果能与戒学相应,与定慧相应,与佛陀教诲相应,与性德相应,一切都如法,怎么不欢喜?法喜充满。纵然没有见道,距离见道位应当不远了。小乘的见道位是须陀洹果,大乘的见道位是圆初住菩萨,逐步接近了。所以修行人最重要的,是要把凡夫知见淘汰。以往我们都是凡夫知见,顺自己意思的,生欢喜心,不顺自己意思就生嗔恚、生烦恼。我们要渐渐把这些凡夫知见、轮回心远离,逐渐*近佛知佛见,与自性相应就对了,我们所走的路,方向目标就纯正。不怕距离远,只要方向目标对准,就能一步一步接近,最后必定达到目标─明心见性,见性成佛;净宗也不例外。
所以一定要注重修福,决定不能疏忽。确实有许多修行人重视修慧,疏忽修福,固然也好,但是不圆满。佛在经上有个比喻说,‘修慧不修福,罗汉托空钵’,因为修慧,能证到阿罗汉果;因为没有修福,罗汉天天出去托钵,没有人供养,是很苦的事情。自己苦倒无所谓,没有办法弘法利生事大。弘法利生要福报,要真正有人供养清净庄严的道场,才能接引广大的众生,没有福怎么行?可是如果专修福不修慧,那更糟糕,所谓是‘修福不修慧,大象挂缨络’。他不修慧,所以来生堕落到畜生道,变成大象;因为有福报,这大象是皇帝养的,照顾得很周到、伺候得很周到,出去的时候满身都挂著缨络,金银珠宝。佛称二足尊,二是福慧,足是圆满,福慧两样都圆满。所以,一定要懂得,佛法决定不是劝你别修福,实在讲,是劝你福慧双修。你在生活方面、在修持方面才能够免除一切障缘。第八尊:
清净光明主城神。
这德号中的意思非常鲜明。“清净”,一定要心清净,之后身就清净;身心清净,所居住的环境就清净,清净就放光明。这是我们学佛人,特别是修净土的同修要特别注意的。佛告诉我们,明心见性入道的门径,方法很多很多,无量无边,说之不尽。可是到最终极、最接近心性时,总归纳三个门:觉、正、净。觉正净,一即是三,三即是一,无论从哪一个门进去都得大圆满。所以我们要学习,对于不同的宗派、不同的法门,一定要尊敬、一定要赞叹,如同诸佛菩萨在五十三参中所示现的。没有见性的时候,确实有三门,见性之后,这三门就融合成一门。实在讲,连一门的意念都没有,才是真正究竟圆满。
诸佛菩萨示现在六道中,与六道众生和光同尘,与六道众生过同样的生活、做同样的工作;六道众生染污、造业、受报,但佛菩萨在这里面清净、不造业;不但恶业不造,善业也不造。他们在六道中,自受用与一真法界无二无别,就是经上常讲的不思议境界。可见得外面的境界,包括自己的身体,无一不是随心所现,随识所变。清净心自然就变现清净的境界。明白这个道理之后,重要的是,我们在日常生活当中,要发菩提心、行菩萨道,就与诸佛菩萨应化在世间没有两样,如《华严》所说,这一生当中确确实实可以圆成佛道。第九尊:
香髻庄严主城神。
此地说的香,确实是有香气。一般人身体都有一股气味,佛法中的‘香’字,就是鼻根所对的气味。不但一切有情众生身上气味不一样,无情众生也有气味;水果、青菜都有它的气味。不但植物有气味,矿物也有气味。如果你鼻根、嗅觉特别灵敏,矿物都有味道,气味各个不同。而性德中的气味—宝香,一切众生接触到,身心不但感觉得舒畅,也能够消除一切业障,能消业、能治病。
“髻”在此地是形容高贵的意思。这个香非常高贵,世出世间所有的宝香都不能与它相比,香气本身就是庄严。我们都很熟悉西方极乐世界香光庄严,无论是依报、是正报,都具足香光庄严,这种香气完全从真心本性中流露。我们是迷失自性太久了,自性的德香变质了。佛教导我们恢复,用什么方法恢复?佛教我们用戒、定、慧、解脱、解脱知见,五分法身香,大小乘法中都要修学。
由此可知,如果要改变我们体质的气味,在佛法有很妙的方法。世间人现在很糟糕,想改变自己的容貌,怎么改变?去美容整型。听说有不少人,其中还有学佛的同修。带来的副作用麻烦太大了。如何改变身体的体臭?用香水还好一点。但是,如果香水中化学成分,不适合体质,还可能带来皮肤病,也很麻烦。佛法教我们,什么都不需要用,用清净心;心清净,相貌就变清净;心慈悲,相貌就变慈悲;心美好,相貌就变美好。相随心转,体质也随心转,身体的味道也从心转。心是主宰,主宰这个身体的形像。如果不从根本下功夫,舍本逐末,用外缘来帮助,没有不出毛病的。这个道理与事实,我们都要晓得,才能避免一切过失与伤害,恢复到自己清净庄严。第十尊:
妙宝光明主城神。
德号的表法,经文称“宝”,都指性德,微妙至极。落实在事相上,就是“三宝”。用《无量寿经》的经题来说,就非常具体,也很容易了解。《无量寿经》经题‘清净、平等、觉’,清净是戒学,僧宝;平等是定学,法宝;觉是慧学,佛宝。经题上就明白显示出三学、三宝,这是微妙至极,真实智慧。综合主城神护持的德用,离不开性修二门,也离不开三学六度。所以我们细细去体会,他们在生活、工作当中,都能够与性德、三学、三慧,与六度相应,这是我们应当要学习的。底下总结:
如是等而为上首,有佛世界微尘数。
这一句与前面完全相同,意思也一样。说明:主城神这一类的护法,数量也是三千大千世界微尘数,它并不是数字,而是代表大圆满、究竟圆满。末后的‘德用’,我们要特别留意。