微密光轮主山神。

 

这尊菩萨德号中有微密、有轮。“微密”指用功，微密观照。“轮”在此地是表法，法轮常转。光轮与微密相结合，成就甚深的教学，主山神表智慧、表智德，唯有高度圆满的智慧，才能够将世出世间一切法做微密的观照，真正了解事实真相。世间现代科学家，对于一切事物的观察，可以说已经到相当微密的程度。譬如物质，他们已经观察到所有物质是波动的现象，完全没有实体的存在。这种观察可以说相当精微，非常可惜，这些科学家没有接触大乘佛法，他们如果能接触到大乘佛法，比一般人容易开悟。什么原因？还是一个原则，心定、心清净、心专一，佛法中讲‘制心一处，无事不办’。这些专研科技的人，思虑都集中在一点上，所以有这样精微的发现。他们所发现的，就类似佛法中讲的‘一念不觉而有无明’，无明就是波动的现象。

 

由此可知，世间万事万法，一切人、一切事、一切物，无不是波动的幻相。既是波动，就如同流水、波浪一样，水有缓流、有急流；缓流非常平和，急流有如险滩。江河中也有险滩，对行走船只非常危险。一切波都有这个现象，而且波动必然遍及虚空法界。像我们在一平静的池水中，投下一颗小石子，水面即刻起波纹，这波纹逐渐的遍满整潭池水。这种物理现象的波动速度缓慢，人内心的波动速度就太快了。起心动念虽然是很粗显的波浪，但是这个心波比电波又殊胜太多了。电波无论其速度、影响，与心波不成比例，正如同我们看到水的波浪与电波相比一样，也不成比例。心的波动即时就能遍虚空法界，速度太快了，超过光速；光的速度不是最快的，心的念头最快。我们才起个念头念阿弥陀佛，阿弥陀佛西方极乐世界即刻收到。而世尊告诉我们，极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土。如果说一个佛国土是一个银河系，极乐世界就是在十万亿个银河系的那一边，所以心念速度之快，不可思议。

 

可是事实上，银河系是不是一个佛国土？许多人讲法不一。黄念祖老居士在《无量寿经解》后面附有一篇文章说出他的看法。他认为，我们今天讲的银河系，实际上只是一个单位世界，如此一来，一个佛国土就太大了。一个小千世界中有一千个单位世界，换句话说，一个小千世界就有一千个银河系；一个中千世界，再乘一千；一个大千世界，就是一千个中千世界。一千乘一千再乘一千，十亿个银河系才是一个佛国土。十万亿个佛国土，这距离太遥远了。我们用光的速度计算，恐怕也要走几万年还达不到。可是心的波，这个地方才动，那个地方就到达。心的波动起念就是尽虚空、遍法界，所以《楞严经》上讲的，上与一切诸佛感应道交，下与一切众生‘同一悲仰’；以不可思议的速度，就能够感动虚空法界。

 

我们知道一切众生起心动念有善有恶、有染有净，善恶染净就影响全世界，就是经上常讲的依报随著正报转，就是这个道理。所以怎么可以说，一切自然环境与我们起心动念没有关系？所有一切依正庄严都是波动的现象，波动是能生能变，十法界依正庄严是所生所变，能所不二，才知道我们起心动念会影响一切的物相，会影响到虚空法界。不但影响我们居住的地球，也影响太阳系，以及整个三千大千世界。不仅如此，再推广，也影响一切诸佛刹土。如果我们的念头恶，所现的境界就是秽土，现出五浊恶世之相。如果我们的念头善，所现的相是诸天（欲界天、色界天），乃至于六道之外的四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛法界），都是善心所变现的。如果我们念头是净念，净念现的相是清净平等的境界。换句话说，极微细的心波，所现出来的是一真法界。一真法界也是波动现的相，但是它波动幅度最小，小到我们凡夫没有办法觉察。近代科学家们的发现，与佛法讲的很接近。我们可以从脑波图上看出心的波动。心地平静的人，脑波图很好看，像一条水平线，虽有波动，不大。妄念多的人，脑波图就七上八下，完全不一样，很明显的就能测量出来。

 

我看到这尊菩萨的德号，所教我们的这些道理，与现前消灾免难有理论上的关系。今天世界为什么有这么多灾变？我们读这段经文就晓得，因为现在世间人心是贪嗔痴慢、杀盗淫妄，五逆十恶的恶念，由此恶念所感得的恶报。所以今天我们居住的地球，生态环境被破坏，谁破坏的？我过去跟大家解释过，谁造成这么一个恶劣的现象？‘我’造成的。我的心不善、我的念不善，不能怪别人，‘我’有责任，自己必须勇于承当。真正学佛人看到这个现象，要回头责备自己，表示我们真的觉悟，真的明白了。不了解这个事实真相，总以为外面的自然灾害与我们毫不相干，我们对它毫无能力，这种想法是迷信，把事实真相完全看错了。不知道自己的心念，在不知不觉中就影响到大自然与大环境。不仅影响整个地球，而且影响太空当中星球的运行，影响它运行的速度，它的轨道、轴心，这些都是事实真相。我们觉悟、明白了，就要认真的修大忏悔法门，改过自新，既救自己，也救度一切众生。

 

法门中最殊胜的就是念佛法门，念佛何以殊胜？念佛是将心波纠正过来最有效的方法。过去我们的心波杂乱，今天念阿弥陀佛，恢复自性的清净平等觉。清净平等觉的波最温和，波动幅度最小，确实能够使环境恢复自然规则的运行。因此，环保从哪里做起？从个人心地做起，心地是破坏环境的根源。如果疏忽心地，这个根源不导正过来，只是在枝末上用功夫，不能解决问题。解决问题要从根本，根本就是大乘佛法教义的真正基础，说明宇宙人生的真相，真相的基础就是波动。经论中分析得微细─‘一念不觉而有无明’，从无明生三细相，从三细相再生六粗相，衍生出十法界依正庄严。今天科学家仍在探讨宇宙的起源、生命的起源，佛早就把这个事实真相说出来。宇宙与生命的起源就是吾人自性心动，一念不觉，这是根本的因素。根本因素找出来之后，这个世间一切染净善恶，自己就能做得了主宰，就是《楞严经》上所说的‘若能转物，则同如来’，我们自己可以主宰改变环境，这是佛法修学无比殊胜的功德利益，人人都能做得到。第九位：

 

普眼现见主山神。

 

“普”，没有界限。‘普眼’是慈眼、清净眼；慈悲，大慈大悲，像观世音菩萨所示现的千手千眼。许多同修都知道有千手千眼观世音菩萨，知不知道有千手千眼文殊菩萨、千手千眼普贤菩萨？实际上，每一尊菩萨都是千手千眼。为什么特别以观世音菩萨为代表？千手千眼都表大慈大悲，眼到手到，只要一看见，援手立刻就到，所以特别以观世音菩萨来表法。其实任何一尊菩萨与观音菩萨一样，看到众生有苦难立刻就救援。

 

六道凡夫用的是妄心，不是真心，主意常常改变。佛菩萨用真心，真心不变，所以真心是安定的，在脑波图上是一条平线，只有极其细微的波动，非常缓和、非常有秩序。每一尊佛菩萨都是以真心，平等的爱护一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，但是众生如果与佛菩萨没有缘，不接受，那就没有办法。观音菩萨与我们世间缘分特别深，观音菩萨爱世人，世间人也都喜欢观音菩萨，总在一个‘缘’字。在中国，真的所谓‘家家观世音’，不管信不信佛，都喜欢观音菩萨，都想供一尊观音菩萨。这就说明观音菩萨与我们特别有缘，所以佛在《无量寿经》中说，当我们遭大急难的时候，劝我们念观音菩萨。什么道理？就是观音菩萨与我们的缘太深了。我们学佛明白这个道理，对阿弥陀佛信心不逆，遇急难的时候还是念阿弥陀佛。但是我们教别人也念观音菩萨，自己则念阿弥陀佛。

 

现在我们是在因地修因的时候，要与一切众生结欢喜缘，要以慈眼看众生，即使众生无恶不作，还是以慈悲心对他，以慈眼看待他，将来我们自己成佛，度他就容易。所谓‘佛不度无缘之人’，所以在因地时就要与一切众生广结善缘、广结法缘，结缘非常重要。“普眼现见”，‘现’是示现，‘见’当然不是普通的见，如同如来果地上的五眼圆明，也像前面一尊菩萨所说的微密观照，无所不见。彻见诸法实相，于一一法中都能够见其性相、理事、因果。对自己，成就自己的智慧定功；对众生，现身说法，契理契机，令众生得度。末后一尊：

 

金刚密眼主山神。

 

经文中的“金刚”，都表金刚般若，比喻自性本具的般若智慧。“密眼”，密不是秘密；佛法没有秘密，完全是透明的，完全是公开的，没有丝毫隐密。密是深密；许多事理太深了，凡夫见不到，体会不到。不但凡夫，就是声闻、缘觉、菩萨有时候都见不到。什么时候才能见到？金刚般若现前。相宗所讲的阿赖耶识是根本识，能生万法。宇宙的起源、生命的起源，都是阿赖耶识变现出来的，阿赖耶是根源。什么时候我们才能见到阿赖耶的无明业相？金刚般若现前，才有能力见到，即大乘经上常说的‘彻法底源’，见到万法的根源。所以主山神中，以‘宝峰开华’为开端，以‘金刚密眼’殿后，意思很深，希望我们修学要细细体会其中的道理。

 

如是等而为上首，其数无量。

 

这一句是总结这一个团体，他们来参加大会的人数也是无量无边。末后这一句叹德：

 

３、摄德圆满

 

皆于诸法，得清净眼。

 

清凉大师在注解中提示我们，说主山神表智德最高，佛法修学主要的目的是恢复自性本具智慧。在世出世间一切法中，智慧第一，智慧最高，智慧最胜，以高山为喻。所以在叹德中“得清净眼”，意思就是：人站高处，才看得清楚、看得远，古诗所谓‘欲穷千里目，更上一层楼’，已经上到山顶，取这个意思。所以每一位上首德号中都有‘光’字，总表智慧。末后一句“得清净眼”，诸位要懂得，没有智慧就没有清净眼，没有清净眼就没有智慧。佛法能所是一不是二，决定相辅相成。什么叫清净眼？心清净，眼就清净。其实眼哪有净不净？全在于心。心清净，必然耳根也清净，鼻根也清净，舌根也清净，六根统统清净。清净心，是我们现前修学最重要的一个课题。清净，《无量寿经》将之列在经题中，‘清净平等觉’。在哪里修？在日常生活当中，点点滴滴，无论大事、小事，起心动念都要与清净相应。什么叫清净？不染就是清净。什么叫不染？能够远离是非人我、名闻利养、贪嗔痴慢，就与清净相应。所以在动念头的时候，还有人我，还有贪嗔痴、分别执著，心就不清净。

 

要学永嘉大师‘分别亦非意’。我们与大众相处不能不分别、不能不执著；分别是随顺大家的分别而分别，执著是随顺大家的执著而执著，就是世间法讲的‘入境随俗’，也是普贤菩萨教我们的‘恒顺众生’。自己有没有‘意思’？没有。自己若有一点‘意思’在其中，就不清净。在生活、工作当中，待人接物与一般人完全一样，和光同尘，自己不夹杂一点‘意思’，这叫真功夫。在这个生活中，完全用的是清净心，六根清净。‘得清净眼’，眼根一根得到清净，六根统统恢复清净，这一点非常非常重要。这一段我们就介绍到此地。

 

（八）主林神 分三

 

林是森林，主林神是森林中的树神。佛在《戒经》中告诉我们，树木的高度超过一个人就有神。不是这棵树成神，而是鬼神依附在树中居住。鬼神与人一样，需要找一个住所，而最方便的、最容易找的就是树，所以鬼神把树木当作家，住在树上，我们就称祂为树神，树神有很多。过去出家人在山上修行用功办道，得找一个住处，通常就在山上就地取材，砍几棵树，搭一个小茅篷，遮蔽风雨，也防御野兽的干扰。世尊在戒经中告诉出家的比丘，佛说，当你想砍树时，一定要在三天之前祭祀、供养树神，诵经祝愿，告诉祂三天之后，我要砍这棵树搭个小茅篷，请树神把这棵树供养我们；给祂三天的时间请祂搬家，不可以随便看到树想砍就砍，要正式与祂交涉，这样我们对树神尊重，他也欢喜护持。树神不但不会来扰乱，还来当护法，佛在《戒经》中如是教我们。

 

此地著重表法的意思。清凉大师告诉我们，主林神表无漏的智慧。为什么？智慧指导行为。身的一举一动，口的言语造作，都由意指挥；意发号司令，身口去造作。如果心意成就智慧，身口的造作一定有不可思议殊胜的建树，所谓建功立业。所以在此地代表依真实智慧指导行为，就像一大片森林，树木长得非常高大，比喻种种的建树，真正达到圆满的自利利他。树木多成为森林，独木不能为林。智是真实智慧，起作用在事相上有很多。譬如财富、德行、利乐，有如现在社会中许许多多的企业家们，他们有智慧、有财富，建树许许多多的事业。大的企业在全世界各个大城市中还有连锁公司，就像森林树木的建树一样。不但经营一种事业，还可能经营许多种事业。以他的智慧，结合一些志同道合的朋友，组成一个财团，这样的建树就是这段经文中，主林神所表的。他的企业如何能做得成功，如何能做得对社会大众有真实的贡献，成就无量无边的功德？这段经文就要好好的学习了。

 

１、标数辨类

 

复有不可思议数主林神。

 

“不可思议数”与前面意思完全相同，数量太多了。前面讲‘世界微尘数’，与此地‘不可思议数’是一个意思。下段经文讲‘复有无量主药神’，‘无量’也是这个意思。文字不一样，意思完全相同，泛指虚空法界。如果落实在现实生活中，就指尽虚空、遍法界的企业家们，在这段经文中以主林神为代表。

 

２、列名结数

 

所谓布华如云主林神。

 

接著也列出十尊上首。这些企业家都是法身大士、佛菩萨应化而来，不是凡人。他们以这种身分出现，正是应以企业家得度者，即现企业家而度脱之。我们如何观察一个企业家是不是佛菩萨再来？如果他的德行与以下所讲的十尊标准接近的话，就可以肯定此人是再来人。如果与这个相背就不是，那只是他前生修的福报大，这一生发大财，但可能他的财团不能永远保持下去。想永远保持兴旺，一定要与经训相应。第一尊主林神表什么？布施。人有财富而不肯布施是为富不仁，财富很难久享，所以一定要懂得布施，要照顾社会大众。

 

“布华如云”，‘华’形容灿烂美观，所说的就是杂华。‘布’，布施、展布，在大乘佛法中就是以六度、十波罗蜜布施给一切众生。这个布施是平等施、清净施。布施中‘三轮体空’，《金刚经》上所讲的‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，就“如云”了。云表相有体无，事有理无，表菩萨心行。菩萨在事相中与我们凡夫没有两样，但心地是清净的，没有一丝毫污染。污染是什么？夹杂自己一点意思就污染了。所以他的布施供养，如云出而无心，这是真实功德，这才是一个大企业家真正的因地。就实而论，社会上任何一个行业，真正达到颠峰，或者是名闻、或者是利养，超越常人，绝大多数都是在佛门中修积的功德。过去生中学佛，这一生享福，忘掉学佛了；更有些是不幸遇到邪教，不但对佛教不能再起敬信心，还产生排斥。实际上他的业因，一定是在佛门种下的。如果不学佛，没有办法种这么大的福报。

 

佛家讲‘三世怨’，我们要记住。第一世遇到佛法，勇猛精进，修福修慧；来生享福，作国王、大臣、大富长者、企业家，就是前生修的好因，所以第二世享福。一享福就糊涂了，愈是有钱的人愈吝啬，确实如此。愈是有钱的人愈听骗，人家骗他，他很容易拿出去。劝他做好事，不行，一定要对他自己有利益的。如果这个事情做了对自己没有好处，就一毛不拔。人家骗他，说这事情对你有很大的好处，他很慷慨，钱就拿出去了，结果都石沉大海，所以吃亏上当。过去生修得再多，绝大多数一生就享尽，来生没福。而且这一生当中享福决定造业，不说造其他业，饮食中食众生肉，这个业就造得很重。贫穷的人想吃肉吃不到，没福；没福不是坏事情，少造业。有福报天天吃肉，不是好事情，多造业。佛法中讲，吃它半斤，来生要还它八两；少吃就少还，多吃就多还，有什么好处？

 

我们明白这个道理，学佛觉悟之后，与众生不再结怨，选择素食。过去虽然造过这些业、结过这些怨，现在我们把缘断掉；有因没有缘，不会结果。可是我们这一生如果不能往生净土，来生又得个人身,把前一世的事情忘得干干净净，看到别人吃肉，自己又去吃，又造业了。所以福报享尽，第三世就堕落；福完了，罪报就现前。这个时候恶缘现前，不但自己一生所造作的罪报，生生世世造的恶业，恶报也跟著现前。这是佛给我们讲的‘三世怨’，警觉我们，真有智慧的人一定要懂得避免，决定求生净土。不求生净土，福享尽了一定往下堕落。大乘经上讲六道众生，决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短，很有道理。众生恶习气重，造作恶业很容易；善习气力量薄弱，所以行善难。劝人行善，还要劝很多次，他才勉强做一点好事；造作恶业不要人劝。你就知道这个习气多重！所以菩萨法中第一个条件就是布施。以六度万行利益一切众生，这是第一位主林神所表的。

 

‘布华如云’，就是现代社会福利事业。我们知道世间每一位企业家、慈善家，都很乐意、很慷慨回馈社会，行许许多多慈善事业，帮助社会苦难人，但是还做得不够。一般慈善事业是救济衣食所需，这是修福；但是，如果一接受社会大众赞叹表扬，福就此报掉了。为什么？因为这种慈善事业太小了。什么是大的慈善？把众生救出六道、救出十法界，是大慈善。今天社会只看到小的慈善事业，疏忽大的，没人知道。

 

救人要从根本救起，苦难的根本从哪里来的？迷惑颠倒，造作恶业。所以要从哪里救起？要帮助他破迷开悟。因此，世出世法中最大的慈善事业，最究竟、最圆满慈悲救世的工作，是办教育。我们本师释迦牟尼佛，及中国孔老夫子，都以教学来救济一切众生。世出世间圣人，救度一切众生一定从根本上救。由此我们就明白，‘布华’的工作要怎么做？提倡教育、重视教育，培养人才，是为真救济，真能够为社会解决问题；国家人才多了，什么事都好办。所以要为国家办学校，为国家培养专门科技的人才，为社会大众造福，这就是‘布华如云’。

 

佛陀教育是教一切众生都作佛、都作菩萨，都拿出真诚心、清净心、平等心、慈悲心，来服务社会、服务众生，这是教育的根本。所有一切科技教育，只是应用的技术，儒、佛属于根本教育。今天讲到对社会的贡献，对众生真实的援助，真正的爱护、真正的关怀，提倡根本教育才是一条正路。我们这些福很薄的凡人，虽然想做，没有能力，真正是心有余而力不足。第二尊︰

 

擢干舒光主林神。

 

“擢干舒光”，用现在话说，就是某一个行业中杰出的人物。擢是突出的意思，所谓出类拔萃，都是诸佛如来在各个社团、各个行业中示现的。‘干’指树的作用。佛在经典中说很多树的作用，其中最主要的作用是阴凉、遮阴，意思是庇佑一切众生，这是在许多意思中最重要的一个意思。前面教我们布施，接著教我们‘擢干舒光’。擢干，自己必须要有建树，才能够庇佑一方、服务一方。落实在我们实际生活中，像一个企业家、一位商主，他所经营的事业，决定是服务社会、服务众生，从事这个行业是福利社会广大群众的，这是擢干舒光的意思。

 

譬如经营汽车制造业，菩萨企业家经营这个事业，必须召募许多员工，这些员工就依*他来养家糊口，他们就是他所庇佑的。就像在树荫底下纳凉的人，是他庇佑的，要*他生活。他出产的汽车推销给社会，便利社会大众的交通，又决定以非常合理的价格出售，出售之后服务又非常周到，一切为便利社会大众，而不是以自己盈利为主。我们要问，完全是为社会大众服务，不以盈利为主，他能发财吗？不学佛的人一定摇头，他发不了财，这是不懂得发财之道。学佛的人会点头，他会发大财。为什么？财富是从财布施中得来的。他以最合理的利润，最低廉的价格，完全服务社会，这是布施。他能够天天修布施，年年修布施，财富必然源源不断而来，不可思议。对待员工就与对待家人一样，照顾得无微不至。自己的生活，无论衣食住行与员工完全一样，打成一片，你说这个人是不是佛菩萨？我们肯定他就是佛菩萨化身来的，他的福报永远没有穷尽，这就是‘擢干舒光’落实在我们现实社会。

 

有这么大的福报，他们已经在做了。没有这么大福报的人，年轻创业，也可以白手起家。如果你想成为一个大商主、大企业家，必须懂得以利益一切众生为主，以自己所长来救济一切众生，你所创的事业决定成功。你现在虽然一分钱没有，十年、二十年后，你就是世界一流的企业家。能够懂得这个道理的人，现在发心来得及，就怕不懂。所以佛法真的有致富之道、发财之道、升官之道，太多太多了，都在这部《华严经》中，应有尽有，真是佛家常讲的有求必应。但是要懂理论、懂方法，如理如法去做，没有一样求不到。求作佛、求作菩萨都能做得到，世间这一点小小的财富，算什么！哪有求不到的！懂得理论与方法，才是最重要的。第三位︰

 

生芽发曜主林神。

 

菩萨德号中含义非常的广大，我们如果不能深入体会，就没有办法得到受用。实在讲，经文字字句句都含无量义，问题是我们展开经卷能否体会得到，又能否运用在实际生活中？若能体会运用，佛法对我们才有真实的利益。主林神的大意，前面给诸位报告过了，他可以说是包含我们现前社会各行各业，主要是工商业，他们对社会的建树就像林木一样，许许多多，说之不尽。前面两位表法的意思很深很广。第三位教我们，从事这个行业，如何从基本修学。树是从种子生根发芽，慢慢长成的。世间人所谓‘十年树木’，一棵树能够长成栋梁之材，一定要十年以上。可是你不要忘记，它最初也是从“生芽”开始，意思就是说明：要从小培养。所以教育很重要，儒家所讲的胎教，现在有几个人懂得？每一个人都希望自己有好儿女，世间人所谓‘望子成龙，望女成凤’，如果不懂得教养，这个希望会落空。

 

‘生芽’，指基础的教育。后面我们还会讲到教育社团，在此地就是如何培育出类拔萃的工商业杰出人才，这是它真正的意思。一个成功的人物，一定受过非常良好的教养。在儒家讲，教养一定是从胎教开始。除了胎教，我们也要著重根本的教育，现在叫启蒙教育、童蒙养正。就好像栽种一棵大树，一定是从小树苗培养起，天天精心去照顾。小树苗禁不起风雨，如果不照顾，就被风雨吹歪了，将来主干就长不正。所以，要常常照顾它，有偏斜，一定将之扶正，要做童蒙养正的功夫。最重要的就是，怀胎就要开始注意胎儿，不要认为他还没出世，虽没出世，已经有心了，他的心跟著母亲生活，饮食起居都受到干扰。换句话说，母亲的心情、饮食、动作，对他都产生影响。儒、佛都懂这个道理，所以从怀孕那一天起，就要注意培养这个小孩，何况他出世！这样的父母真有智慧，真正叫慈母，所以这个小孩成长之后，对父母哪有不感恩戴德之理？

 

父母对他的爱护、教养与慈悲，无微不至。他一定不负父母的期望，能满父母之心，能满父母之志，这是大孝。虽然这段经文是讲现前的工商界行业，引伸出去，与社会上任何行业统统有关联。基础教育是人生第一件大事，我们怎么能疏忽？如果把这个事情疏忽，世界决定动乱。一个人如果没有品德，单有聪明智慧、技术能力，只是为自己营私谋利，从不考虑社会大众的利益，如此便会逐渐趋向于功利主义；人人都如此争利，社会怎么不乱？人与人之间相处，道义没有了，都是利害，这样的社会变成非常可怕。我们看现前社会，确实如此。我们到野外旅游休闲时，看到树上的小鸟、野兽，常常想到人不如它，它悠闲自在。文明国家的野兽更是受到保护，它们生活真的悠闲自在，我们看了很羡慕，人不如畜生。

 

现代科学家观察到，任何一个物体都有波动的现象，再小的微尘，或是正报中的毛端，怎么形成的？也是原子、电子、粒子组成的。这些极小的物质现象不是静止的，是一个动相。佛经上说，基本的物质，有四个特色︰地、水、火、风，最小的物质有这四个性质。所谓地大，地代表它是一个物体，我们在高倍显微镜下能够看得出来。水代表阴电，火代表阳电，它是一个带电体。风大说明它是个动相，不是静态。我们知道，动就产生波，不仅起心动念，所有物质都有波动的现象。它波动的范围多大？在理论上说决定是虚空法界。何以知？佛在经上告诉我们，尽虚空、遍法界是一体，这是一个基本的原理，重要的原则。所以任何一个物质现象、心理现象，必然周遍法界，所以它自自然然就与虚空法界诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用。念佛得佛力加持，念佛得菩萨善神拥护，也是这个道理。

 

我们心中想佛，口中念佛，大势至菩萨在《楞严经》中告诉我们，‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’，忆佛是心忆，心中想，起了念头，就是心的波动；念佛是口念，是声尘的震动。心的波动快速，而且不分强弱，立刻就传遍虚空法界。口念是色法，色的波动有强弱、有远近，愈远波愈弱，它与心法波动现象不同，但是同样与诸佛如来起感应道交的作用。所以一切念头中，念佛的念头第一殊胜。凡夫不念佛，说老实话，起心动念都造轮回业，与三途恶道相应。唯独忆佛念佛与诸佛如来相应，这个道理一定要懂得。然后你才欢喜念佛，肯定念佛法门不可思议，念佛法门第一殊胜。所以一切诸佛菩萨无不提倡，无不赞叹，无不弘扬。

 

‘生芽发曜’，曜是光明照耀。慈善救济到极处是办教育，教育才是真正的慈善救济。教学与真实智慧相应，才能发曜。真实智慧是性德，性德很难懂，我们说真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字大家好懂，起心动念、言语造作都能与这十个字相应就是发曜，就与自性本具的德能相应。所以在教学中，最重要的是道德的教育。儒家的教学，孔子四科，第一、德行，第二、言语，第三、政事，第四、文学。政事是办事的能力，将来在社会上要有能力生活，今天叫技能；最后才是艺术、文学，精神的生活。先把物质生活解决，才能提升精神生活，夫子讲得很有道理。

 

特别要注重前面两种︰德行、言语。言语，他老人家看得很重，我们在《无量寿经》上读到：善护三业，第一个也是善护口业。释迦牟尼佛与孔老夫子没见过面、没交换过意见，他们的看法作法相同，正所谓‘英雄所见，大略相同’。为什么？口最容易造罪业，而且轻易就造得很重。多少很好的修行人，修行一生，积功累德，到后来功德都从口里漏掉了。辛辛苦苦修了几十年，几句话的口业就漏光了！口为祸福之门，不可不慎。觉明妙行菩萨教人：‘少说一句话，多念一声佛’。我们每当开口说话之前，必须先想想，我这话不说行吗？如果可以不说，就不要说，多念一声佛号积功累德。如果说错话就造口业，把功德就漏掉了，在有漏法中，口是最大的漏洞，不能不知道。第四尊：

 

吉祥净叶主林神。

 

什么是“吉祥”？古时候，人与人之间的问候语多半用‘吉祥’，现在用‘你好吗？’这种用词远不如‘吉祥’含义之美。吉祥的浅说，就是自己应该得到的，能得到；不应该得到的，决定不取，这叫吉祥。其中范围包括很广，如名闻利养、五欲六尘。我应该得的我才得，不应该得的，遇到也不取，这是吉祥的意思。凡事，不仅是不义之财（义是应当得的，不义是不应当得的），不应当得的名与利，乃至于世出世间一切法中，如果不应当得而得到，在佛法中都叫偷盗，偷盗的范围很广。非分、非法，或者是夺取、欺骗，或者以威势逼迫人不得不奉献，统统叫偷盗。儒家五常是仁、义、礼、智、信，所以‘不盗’与五常相配是配在‘义’，不盗是义。我们一定要明白这个道理，要懂得守住自己本位的德行，长养自己的善根，一切非分之物，都不应当取。即使是应该得到的，诸佛菩萨所表现的，都是转供养给一切众生，做布施供养。释迦牟尼佛表演给我们看：三衣一钵，日中一食，树下一宿。佛的福报圆满、智慧圆满，应该接受一切众生供养，九法界有情众生没有一个不欢喜供养佛，供养佛的福报大。

 

佛得到供养，都转供养众生，都布施给别人，佛不享受。菩萨示现在世间，阿罗汉应化在世间，都是表演给我们看的，我们看到、听到、接触到，要知道向他们学习。他们能舍，唯有能舍，才有圆满的大福德，他们的福德无论是物质生活、精神生活，决不缺乏。他们的生活，在我们看来很清苦，实际是大乐。世间人看我们素食可怜，我们看他肉食可怜，到底哪个可怜？到后来结局才知道。好心、善行、素食，果报都生天，来生享天福；杀生、肉食，与一切众生结下冤仇，来生在三恶道。你说哪个有福？真正的福报不在眼前，眼前不容易看出来，眼光往远处看就清楚，才知道所造作的吉祥或不吉祥。实在说，如果诸位微细的观察，就在眼前也能够看出来。为什么？素食的人身体健康长寿，少病少恼，令人羡慕，这是现前的好处。也许有人问，素食的人也有短命的，也有生病的？那是另有原因，决不是素食的影响。果然心善行善，能够依照佛的教诲与经典的理论方法去修学，他所得到的一定是健康长寿，法喜充满。经典上记载阿难一生没生过病，他的名字‘阿难’，翻成中国意思叫庆喜，什么道理？常生欢喜心就不生病。病从哪里来的？病从烦恼来的，病从忧虑来的。一个人心里很烦、很忧，就会生病；每天法喜充满，怎么会生病？最重要的还是忆佛念佛，心波的波动与诸佛的磁场相应，才真正带来法喜充满，带来无比的健康快乐，这是真正吉祥。

 

“净叶”，我们知道，树木的叶最重要，负责吸收阳光、养分。净叶，表清净，唯有净叶才是吉祥的。所以这个名号中因果具足，吉祥是果，净叶是因。这个叶，我们可以看成一切的造作，也就是事业。世间所有一切的工作，佛弟子都可以做，我们在《阿难问事佛吉凶经》中读到，世尊教诫我们：‘佛弟子可得为世间事，不可得为世间意’，世间事可以做，但是不可以有世间意。世间意是什么？世间意就是轮回心。以轮回心造一切事就是轮回业；如果是清净心，清净心造一切事就变成清净业，就是‘净叶’。佛法的标准高，但是并不是高不可及；换句话说，我们是可以达到的，问题都在自己。自己真肯学习，没有做不到的，确确实实可以过诸佛菩萨的生活。我们在经上读到，诸佛菩萨示现在世间，示现在六道十法界，游戏神通，游戏多快乐，神通就是没有障碍。他们过的是什么生活？《华严经》上讲四无碍的生活：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，真正是大自在。恒顺众生，随喜功德，这个叫净叶。

 

我们怎么学法？从哪里学起？从转变念头上做起。过去我们起心动念，生起第一个念头，都为‘我’自己，这个念就不善。初学佛的同修听到这个话感觉得奇怪，好像这个话不通人情，确实是不通人情，但是通法理。佛为什么这么说？佛告诉我们：六道怎么来的？六道是从‘我执’变现出来的，所以佛法第一个教我们把‘我’这个念头突破，再不执著有个我，就超越六道轮回，超越六道生死，大小乘佛法都是建立在这个基础上。由此可知，我们怎么转变？起心动念，念一切众生，从今天起不再为自己想。我要吃饭，就立刻想到一切众生有没有饭吃？我要穿衣，想到一切众生有没有衣穿？起心动念都想一切众生。我想幸福，一切众生有没有得到幸福？我想避免灾难，一切众生有没有免除灾难？念念想一切众生，久而久之，‘我’这个执著的念头自然淡化，这是大乘佛法教学的方便。如果我们真的把这个观念转过来，给诸位说，三年五载，十年、二十年，决定可以破我执。我执破了，我们念佛往生，不是在凡圣同居土，提升到方便有余土，再向上去就是实报庄严土。这是我们应当要记取的，这才是真正的净叶，得最吉祥的果报。第五尊：

 

垂布焰藏主林神。

 

“垂布”就是慈悲布施供养，“焰藏”是智慧的宝藏。在佛经中，光、焰、金刚，都表智慧。焰藏两个字就指无尽的智慧德能，这些智慧德能随著你的修学不断的增长；你的智慧天天在增长，你的能力德行也天天在增长。增长出来做什么用处？一定要利益众生；用现代话说，服务社会、服务众生。虽然尽心尽力服务社会大众，除了自己生活必需，对社会一无所取，这是菩萨。应当得的也舍，不应当得的更不必说了，决定不取。应当得的，统统都舍，这是真正度众生，做出榜样给众生看。一切众生迷惑颠倒，不应该得到的也想得到。菩萨示现：应当得到的，我都不要；菩萨能够这样做，久而久之就能产生潜移默化的作用。愚痴众生看久了也会觉悟。最初不以为然，觉得那个人傻瓜，应当得的都不要；久久他会觉悟，才会效法。所以菩萨示现在世间，很有耐心；《地藏经》上说我们娑婆世界众生刚强难化，凡是教化这些刚强难化的众生，一定要有很大的耐心。起初要随顺他的烦恼习气，然后慢慢的来转变，急不得，谚语常说‘欲速则不达’。一定要了解众生的根机，一定要观察他的时节因缘，因缘没成熟，因缘不具足，一定要随顺。这就是高度的智慧，高度的技巧，佛经中常讲善巧方便。垂布，垂是慈悲，以爱心关怀照顾，无微不至。

 

这德号总结就是以清净平等心，将自己的智慧德能，无条件的贡献给社会广大的群众。如果这一个企业家（主林神我们视之为现代企业家），能够以这些原理原则去服务社会大众，他的事业、他的前途将无比的辉煌，他的福报永远无尽，决不会赚不到钱。起心动念都是为‘我’，‘我’要赚钱，能赚得到吗？如果你能赚得到，都是命中有的；命中没有的，想也想不来，赚不到！所以佛告诉我们，财富从哪里来？从财布施得来的。愈施愈多，愈多愈要施。不施，就止于那么多，再来就没有了。没有之后，不但不增加，还天天损耗；现在钱币会贬值，会损耗的。

 

所以‘舍得’的意思很深，舍所得，所得到的也要舍；舍了之后会再得，再得到的也要舍，才能与自性性德相应。自性，六祖说得好，‘本来无一物’，你得到一物要赶快舍掉，才与‘本来无一物’相应。若不肯舍，你就又有一物，再得两个，有两物，你的物一大堆，给你带来无穷的灾难，灾难是从这儿来的。舍尽之后，什么灾难都没有，业障都能舍掉。所以要懂得布施，懂得真正的服务社会大众。第六尊：

 

清净光明主林神。

 

这个名号中的意思非常鲜明，可是不容易做到。虽然不容易做到，如果真正肯发心，不是做不到。首先心要清净，必须一丝毫不染著才清净。假如我们见了适合自己意思的，就喜欢、贪著，心不清净；遇到自己不喜欢的，就讨厌，心也不清净。这事难，为什么？六根接触外面境界，真有喜欢的，还真有讨厌的，这时候怎么办？你一定要了解事实真相，事实真相是什么？‘凡所有相皆是虚妄’。这是我们自己的妄想、分别、执著在作怪，不是事实。假如你了解所有境界相都不是真的，在境界中就不会再起心动念，才真正放得下；放下，心就清净。所以彻底明白是看破，看破帮助你放下，放下帮助你更深一层的看破，这是相辅相成的功夫。我们应当要认真努力去做，对自己的好处太多了。而放下之后，我们又用什么样的心态过日子？我们还有‘身’在，同修们多数还有家庭、眷属以及亲戚朋友，如果统统放下了，一天到晚像个木头人一样，一点表情、反应都没有，会吓坏人，这佛还能学吗？一切看破放下之后，我们后面还有四个字—自在随缘。

 

你懂得什么叫随缘吗？恒顺众生，随喜功德。随缘就是表演、唱戏。也表现得有喜怒哀乐，样样都表现，表现得比世间人还要美满，心中真看破、真放下，就像在演戏。所以人生如戏、人生如梦。人生如戏指随缘，人生如梦指不染著，知道它是假的。也就是说，人生如梦是从‘看破’而言，人生如戏是从‘放下’而言，放下之后演戏。所以我讲过，佛经是剧本，真正看破放下的人就与诸佛菩萨一样，照著剧本演戏。我的生活、我的工作、我的一切活动没有自己，纯粹是表演给别人看的，事相非常活泼，理体与空性相应。我们就肯定此人是佛菩萨应世，是乘愿再来人，不是凡夫。为什么？他不仅超越六道，连十法界也超越了，这才叫清净光明。所以我们可以做得到，不是做不到，这种生活才真正是幸福美满，诸佛菩萨的生活，不是凡夫。诸位要细细去思惟、细细去衡量，这种生活自不自在？

 

 “光明”，落实在生活上，就是光明磊落，现代人所谓的透明化。外国很重视隐私权，佛教我们光明磊落，一切透明，没有隐私。凡有隐私，大概都不是很光明的一面，为什么？怕人知道。诸佛菩萨没有一件事情不能告诉人，没有一件事情隐瞒众生。我们学佛要从这个地方学起，样样公开，没有一点私心、没有一点私利，连‘我’与‘我所’都舍得干干净净，身是透明的。此地的‘光明’，应当从这个地方做起。最初的方便，怎么作法？从不妄语开始。决定不自欺、不欺人，从不妄语做起，才能真正做到光明磊落。第七尊︰

 

可意雷音主林神。

 

这一尊菩萨教我们说话。“音”是音声，音声可意。“可意”就是令一切众生听到生欢喜心。此音不是泛泛之音，而是能觉悟众生之音。“雷音”，雷的音声能振奋人心，能震破众生的烦恼，震破众生的无明；还有一个意思，雷音远闻，取这两个意思。这里我们应当要懂得，在一切时、一切处、一切人事之中，只要我们开口，遇到人与人交谈的时候，就要想到我的音声是‘可意雷音’。闲谈的时候也要把佛法介绍给别人，世间人常说：‘三句不离本行’，我们的本行就是阿弥陀佛。要把阿弥陀佛、《阿弥陀经》，以及古德讲解净土宗的经典─往生经，把这殊胜的法门，遇到的人，只要他与你交谈，你就要把这个法门介绍给他，要为他讲解，时时刻刻存这个心。长说短说、深说浅说，完全由你自在，这种音声就是可意雷音。不仅在讲台上，任何时候的说话，乃至于打电话，都是可意雷音。所以经文字字句句，都要变成自己现实的生活。真正的生活，我们就依照‘大方广佛华严’剧本来演戏，这样的生活多美、多么殊胜！第八位︰

 

光香普遍主林神。

 

前一尊表言说，这一位表现相。我们的形象要好，形象就是一般讲的威仪。形象可以常常变化，‘和其光，同其尘’，才能普度一切众生。在不同场合用不同的形象，譬如我们的表情，要随著场合变化，人家有吉庆的场合，表情要很欢喜，穿著也让人一看都能生欢喜心，颜色可以鲜艳，与场合相应。如果参加丧礼，表情要肃穆，不能嘻嘻哈哈的，好像人家死得好一样；服装颜色也得素一点，穿黑色的、藏青色的，表示哀悼之意。所以色相是随著众生种种不同场合而有变化，不是一成不变的。在家人服装很多，大多懂得要穿适当的服装及打扮，以应付场面，这就是‘光香普遍主林神’所教我们的。出家人的服装比较单纯，无论什么场合，我们都是这身打扮，而且也都是同样颜色，这是在社会中比较特殊的。虽然服装没有什么变化，但是表情可以有变化。光与香，“香”在此地可以看成气分，“光”是光彩，一般包括在威仪当中。“普遍”两字很重要，普遍决定是以清净心、平等心，做出种种慈悲的示现。没有分别、没有执著，才能普遍，才能给社会大众起‘作师作范’的作用，做社会大众的表率模范。第九尊︰

 

妙光迥曜主林神。

 

德号中充满智慧光明，今天叫高度的智慧，遍照世间。德号中有一个“妙”字，以高度智慧表现在生活之中，表现在频繁的工商业应酬之中，妙是谦虚。世间一般人有才华、有地位、有财富，都免不了骄慢，那很不妙。但是释迦牟尼佛多谦虚！在人间，我们可以说有史以来，在历史记载中所见，无论智慧、福报、才艺，佛都达到究竟圆满，没有人能与佛相比。释迦牟尼佛对于最贫穷的乞丐都非常尊重，决定没有一丝毫轻慢，这种行才叫妙，这才叫‘妙光’。佛为什么能做到？因为佛很清楚、很明白，贫穷乞人也是一尊佛，怎么可以轻慢？世尊何以看到他是一尊佛？世尊见性不著相，一切众生的本性都是佛性，怎么不是佛？所以世尊在这部经与《圆觉经》中都说道：‘一切众生本来成佛’。从性上讲，一切众生统统是佛；从相上讲才有差别。但是相是假相，性是真性；换句话说，一切众生是真佛假众生；六道十法界是假的，佛才是真的。众生为什么搞成现在这个苦相？众生是迷惑颠倒的佛，诸佛如来是觉悟的佛。我们只能用这个比喻，希望同修们从比喻中去领悟，可不能著相。不要执著真有一个觉悟的佛与一个糊涂的佛，你就不解言说之意，所以言说执著不得。

 

马鸣菩萨说得有道理，我们一定要‘离言说相、离名字相、离心缘相’。名字相指名词术语，心缘相是妄想，我怎么看法、怎么想法。这三种都要离开，读经、听教才能有悟处，才能入境界。悟入境界，在生活中立刻就用得上，佛法真有用，与我们的生活绝不脱节。用熟了，不知不觉就超凡入圣，转业报身成愿力身。《华严经》中讲的愿身、智身，也就是常说的乘愿再来，将业力转变成愿力，将业报转变成愿力的化身。转变是一件难事情，但不是不能转，决定可以转。佛菩萨能转，我们也能转，你要从这个地方建立信心。这是妙光迥曜名号中的含义。第十尊︰

 

华果光味主林神。

 

尊者德号中的表法，用现在话说，就是他在工商界的成就，以‘华、果、光、味’，说出四样。“华”表他的因行，也就是从他创业一直到成功，辛勤努力的工作，好比花。他的事业成就，这是“果”报，事业成功了。“光”表服务社会，利益众生。“味”是令一切众生得真实的利益。他在某个行业中取得成就，让一切众生在生活上得到便利、得到享受，这是味。所以这一尊主林神表法是总结这一段，意思非常的具体而圆满。

 

如是等而为上首，不思议数。

 

参与这个法会的团体，数量与前面一样，都是佛世界微尘数。这个法会所包的时空是尽虚空、遍法界，不但包括现前，也包括过去、未来。末后这一句叹德︰

 

３、摄德圆满

 

皆有无量可爱光明。

 

这个意思很容易体会。我们如果到现代繁华的商业区去走一走，可以看到本地或者外国许许多多商主（企业家）的成就，他们的事业，真的像树林一样，树立在两边，我们去参观、欣赏。产品琳琅满目，真的“可爱光明”，看了都很喜悦。如果这些商主是菩萨的话，我们就很容易得到享受。为什么？菩萨布施，以很合理的价钱将商品卖给我们。他以服务为目的，不以赚钱为目的。如果以赚钱为目的，他是凡夫，但是过去生中修的福报大。如果他以服务为目的，不以赚钱盈利为目的，他是菩萨，他的财富无有穷尽。为什么？在理论上，我们晓得愈施愈多。前生修的福报很有限，一个经济风暴来的时候，凡夫禁不起，菩萨禁得起，菩萨无所谓。不管风暴大小，他一样发，一直发到底，因行果报不一样，世间人不了解这个道理。如果真正明白，谁不愿意学菩萨？菩萨的事业成就都有可爱光明，而且非常鲜明，一切众生都能够体会得到。

 

（九）主药神 分三

 

再看末后一段，第九‘主药神’。从执金刚神一直到此地，这九类的神众，代表十住因果。十住，住佛所住。由此可知，在这一段经文中，每一位代表所示现的身分，虽然是神众，实际上都是菩萨。菩萨的名号就是教我们，生活在世间，从事任何行业，应当如何面对社会大众一切人、一切事、一切物，这些都是菩萨行中重要的原则纲领。如果我们能够学习、能够照做，就是在行菩萨道、修菩萨行，这是真正学佛，真正学作菩萨，不必要换生活方式，不必要换工作行业，就在自己现实生活本位当中学习。我们明白、觉悟了，就过佛菩萨的生活。

 

下面这一段主药神，诸位一看就能够联想到，是从事于医学、医药界的工作人员。医生、护士，包括制药行业都在其中，现代的健康保健统统归在这一类。这一个社团是一切众生没有办法离开的，关系非常密切。人在世间，哪有不生病的？生病一定要求助于他们，所以这些人最重要的是要有医德，特别标显的是仁慈。从事这行业的人，本愿是救人，决不是牟利。如果以这个行业牟利，造的罪业就很重。众生得了病，尤其是重病、急病，如果医生一定要求很高的医药费，否则不医治，业就造得很重。‘救人一命，胜造七级浮屠’，所以从事于医药行业的人，积功累德比一般行业容易，做亏心缺德的事情，造业也比别人重。换句话说，将来他的前途两条路；一个天堂，一个地狱，看他自己的选择。如果他学医真正是为了救人，他是菩萨；不往生，也决定生天，得天福。如果他认为这个行业可以敲人竹杠、赚钱，他的前途就是地狱。

 

古时候，世间人最敬爱良相、良医。宋朝范仲淹先生年轻的时候，生活很清苦，穷秀才。他的故事家喻户晓，我们在传记中读到，他是苏州人，在一个寺庙中念书，穷到没有饭吃，每天只煮一锅粥，将粥划成四分，一餐吃一块，穷到那个程度！后来，他在无意中发现寺庙地下藏有黄金，为数不少，一般人会认为发财了！但是范仲淹又把黄金埋回去，认为这是不义之财，不应该得的。他也不告诉任何人，没有人知道。曾经有一次与几个朋友遇到一个算命的，他就问算命先生：你算算我的命，能不能作宰相？算命先生听他这个口气，笑笑，太夸大了。然后他又问：你给算算，我可不可以作医生？算命先生说：你怎么从宰相一下就掉到医生？他就说：唯有宰相与医生能救人。他完全出于一片救人之心，不是为得高官厚禄。所以算命先生佩服他：你这种心胸，真宰相也！他以后真的做到了宰相。

 

范仲淹先生做了宰相，官高权重，但是生活几乎没有改变，还是过穷秀才的生活，收入全用来济贫，帮助一些苦难众生。他养三百多家，亲戚朋友中生活困苦的，他都帮助。所以一直到民国初年，八百年来，他的家道不衰，代代都出贤人。印光大师一生最佩服的有两个人，孔老夫子第一个，他是第二个。积的德太大了，代代贤能，他给我们社会大众做了一个好样子，不但不取不义之财，应该得的都施舍。完全是一个救人的心，从小怀著救天下人的大志，一直到老死，都不改变，而且真正奉行，这就是菩萨发心。以佛门中言，都是再来人，菩萨乘愿再来，给世间人作师作范。  

１、标数辨类

 

复有无量主药神。

 

经文中说这一类神众的数目无量，似乎比前面所讲的更多。主药神就是从事医学、医药，主治一切众生疾病的行业，我们今天称为医学界、医药界的社团。在本经表法，代表医德、行德，在各种行业中其德行最为明显。菩萨只晓得救人，救人要紧，救人第一，至于酬劳费用，他不曾想到。在古代，行医多半是布施，只是大富人家给他一点供养，也没有一定要收多少钱的，这话说不出口。作为老师，教学生也不能一定要收多少学费，说不出口。所以古时候，学生对老师的报酬，随意；家庭富有的人，可以多送一点供养老师；实在贫穷人家，表示一点意思就可以了，不需要拿钱。从前老师有德行，心目当中是培育人才，不是来求报酬的。医生也如此，病治好了，对医生的报酬也是随分随力，医生决定不会要求收多少酬金，完全是救世。

 

菩萨为众生治病，众生有什么病？烦恼是病、迷惑是病、贪嗔痴是病。所以他表现的是伏贪嗔痴，帮助一切众生修学，利益众生的法身慧命。清凉大师在注解中告诉我们，如果就利他的德行来说，就是‘三业不空’，总表医德。身体每天工作，心心念念都是帮助病苦的人，要有这个愿望。现在医药很发达，医疗设备比从前进步太多了，人生病住院。从前生病只能住在自己家里，请医生到家里来治病，路途遥远的，要走一、两天的路才到。在从前代步的只是马、驴，交通非常不方便，病重的还要请医生在家里住几天。医生遇到病人来请，没有理由不去的；不能推说路太远、太辛苦，不可以的，治病要紧，所以确实‘三业不空’。

 

在行业中，主药神也表出家这个行业。佛是大医王，学佛就得学医王。世间医生大夫是给人治身病的，出家人是疗治众生的心病，所以‘三业不空’意思就非常圆满、非常明显。出家的佛弟子，念念要发度众生的愿，‘众生无边誓愿度’。想度众生，先要成就自己的德行能力。德行是先断烦恼，‘烦恼无尽誓愿断’，自己烦恼不断，怎么能帮助别人断烦恼？想成就自己的德行，一定要断烦恼。烦恼中最重的是贪嗔痴，佛要求的是‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’。我们在生活当中，点点滴滴要与戒定慧三无漏学相应，决定不能与贪嗔痴相应，这是成就自己的德行。德行成就之后，还要学一套本事，才能帮助人。本事是‘法门无量誓愿学’，学哪些法门？视乎自己的根性，看自己的能力，还要看自己现实生活环境，才来选择法门。更要了解这个时代众生的需要，我们学这个法门才能契机，这是智慧的选择。

 

佛在灭度之前教我们‘四依法’，是非常重要的开示。四依法中，教我们‘依了义不依不了义’，这一条重要。什么是了义？什么是不了义？这法门令人在一生中不能了生死、出三界的，就是不了义。如果真的能帮助一个人在一生当中，稳稳当当超越三界、了生死的，就是了义。这是教我们选择法门的首要考量。哪一个法门能帮助众生了生死、出三界，很有把握的？照原理讲，许多法门都可以。但是，首先观察现在一切众生的根机，再想一想自己，我自己修学这个法门，能不能在今生了生死？佛说，了生死一定要断见思烦恼，见思烦恼不断，决定不能够离开六道轮回，六道轮回是见思烦恼变现出来的。如果不能够断尘沙烦恼，决定不能出十法界。无量法门，方法不同，依据的理论不同，但是它所达到的效果决定相同，都是断见思烦恼、断尘沙烦恼，破无明烦恼。我们今天想想，能够断得了见思吗？实在说，一品都断不了。怎么办？就应当想到，了义法门中只有一门─念佛往生净土，带业往生，烦恼不断，可以成就。其他法门，烦恼不断决定不能成就，唯有念佛法门，烦恼不断可以成就。但是烦恼虽然不断，要有能力伏住，才能往生。伏烦恼就是把烦恼控制住，不让它发作，烦恼确实没断。如果连伏烦恼的能力都没有，就没有办法了。

 

佛教给我们什么方法？教给我们用念佛的方法。我们天天想阿弥陀佛，天天念阿弥陀佛，虽有烦恼，烦恼不起作用。这个办法用熟了，临命终时，真有效果，心中还是想佛、还是念佛，不念烦恼。所以，对于世缘要看淡，不能太浓，将来往生的时候才没有障碍。经教理论愈透彻愈好，愈明了愈容易放下，对于一切事物就不会执著，也不会去分别，这是念佛法门的殊胜。世尊也是这样劝导我们，他在《大集经》中说得很清楚，正法时期戒律成就。那个时候人心淳厚，严持戒律就能够超越三界。像法时期众生根性差；换句话说，妄想多了，烦恼重了，单单*持戒不行，要修定，禅定成就。末法时期众生每况愈下，妄想烦恼比过去多许多倍，别说开悟，修禅都不能得定。所以佛才开示念佛法门—末法时期净土成就。

 

我们今天生在末法时期，知道自己的根性不是上根利智，而是中下根性的人，听佛的话决定不错，我们选择净土法门。净土法门的经论不多，古时候是三经一论，现在是五经一论，分量都不多。又何况在六种经论当中，任取一种，一门深入，老实念佛，都决定往生，这方便太多太多了。我们得人身，遇到佛法，又能遇到往生的法门，真正是《弥陀经》上所说的，无量劫来的善根、福德、因缘，在今天成就。只要我们锲而不舍，真的明白这个事实真相，认真努力修学，我们这一生就作佛了。真的作佛，作究竟圆满佛，世间这一切太渺小了，不值得再去顾恋，作佛要紧。能真正有这个认知，才叫真实智慧。

 

医药是治病的，是一切众生日常生活当中不可或缺的。世尊对于出家弟子们的教诫，只能够如法接受在家信众的四种供养，其中就有医药，由此可知，医药对我们生活的关系非常密切，与饮食没有两样。四种供养是：饮食、衣服、卧具、医药，这是一个人在世间最低的生活水平，这四种东西不能够缺乏，有了这四样，身心安稳。所谓‘身安而后道隆’，才能够安心修道，又说‘法轮未转，食轮先’，也就是说，必须先有基本生活的条件，让生活能过得去，没有忧虑，才能够安心修学佛法，可见得医药对我们人身实在无比的重要。

 

疾病从哪里来？我们应当要有这种知识。佛法将疾病概略分为三大类，病因很复杂、很复杂，三大类可以包括尽了。第一类是生理的疾病，中国谚语所谓‘病从口入，祸从口出’，指生理上的毛病，大多数与饮食有关，所以对于饮食不能不谨慎，不能不讲求卫生。如果对于饮食、对于寒暑衣服的增减，能够调理得很好，就能够避免生理上风寒感冒之类的毛病。世间人饮食讲求卫生，诸位要知道，卫生就是保卫生理的健康。我们这个色身是物质，对于物质的色身保养，就要懂得卫生的常识，以减少疾病的感染。

 

第二种疾病属于情绪方面。许多同修也能够理解，情绪不好，容易生病，所以情绪的调和也非常重要，世出世间的教学对这个都很注重。儒家教学的手段用礼调身，生活起居都在礼中。现在人已经不读古礼，读过古礼的人知道，一年二十四个节气，每个月有两个节气，古人讲究，在什么节气应该吃什么东西，对生理健康有帮助，不是随便吃的、乱吃的；想吃什么就吃什么容易得病，所以现在人有奇奇怪怪的毛病，从哪里来的？多半都是从饮食与情绪上来的。情绪不安，容易烦躁，都是得病的根源。这一类的病，儒家是用音乐，藉著音乐歌唱调和人的情绪，使情绪得到中和，那是最健康的。儒家讲中和，佛法讲中道，都是最健康的。

 

情绪中包括烦恼，烦恼属于情绪。佛法也是用这个方法，佛法用戒律调身，佛家的饮食起居也包括在戒律之中。儒、佛非常接近，儒家重视乐教，佛法也重视乐教。佛法中有梵呗，重视音乐，大乘法中也有歌舞。为什么？调和性情，音乐歌舞以教育为主，不是以娱乐为主。教育与娱乐结合成一体，主要还是教育，以娱乐为手段，这个理念儒佛都相同。所以我们要知道疾病的根源。在情绪中，最重要的根是贪嗔痴，佛法叫三毒烦恼。三毒，用现在话说就是三类的病毒，这是带来疾病真正的因素。三毒烦恼重的人容易生病，而且容易生很严重的病、很难治的病。这就是疾病的根源。

 

另外一类是冤业病，过去的冤家债主找到身上来，就有这种疾病，这很麻烦。诸位学佛同修，都曾听过佛门忏悔法中的‘慈悲三昧水忏’，三昧水忏从唐朝时候悟达国师而来的。悟达国师得了人面疮，几乎要他的命。这个病不是生理的，也不属于心理，是属于冤业病，这一类的病只有用调解。悟达国师福报大，遇到迦诺迦尊者，他是阿罗汉，由他出面调解，把怨结化开，冤家债主离开了，他的病就好了。

 

所以我们要知道疾病的根源有这三种。如果属于生理上的疾病，医药可以治得好；医生治不好冤业病，超度就有这个力量，超度就是调解。假如对方接受佛事超度，觉悟到：恩怨的报偿，彼此互相报来报去没完没了，总不是一件好事情，这样就能接受调解，这病就能好。假如碰到对方非常顽固，不接受调解，就没有法子了。不过一般来讲，大多数会接受调解，不接受调解是少数，这是这一类病的治法。

 

第二类烦恼习气的病，较麻烦。这一类的病，要在佛法中讲求修学的功夫，断烦恼、断习气、破无明，完全*自己修学的功夫，不是别人能够治得了的。三毒是真麻烦，是六道众生的病根，这三样东西如果不舍掉，永远不能够脱离六道轮回。在六道中，能够生到三善道，享人天福报，那是因为三毒烦恼暂时潜伏住，不起作用；不是没有了，只是暂时潜伏住。什么东西将之伏住？‘定’能够伏烦恼。天人从夜摩天以上就修定，愈往上去，到色界天、无色界天，定功愈深，定力愈强，伏烦恼的时间愈长。而欲界层次低一点的天，像四王天、忉利天，乃至于夜摩、兜率，还有一种力量—福报，福也能够把病毒暂时控制住，他有福报，病毒暂时不会发作。所以人不能不修定，不能不修福，佛教我们福慧双修。‘定’只能够伏烦恼，不能够断根。怎样才能够断根？要开智慧。慧能够断烦恼，慧能够将三毒烦恼转变成菩提；慧才能转，定只能控制而不能转变。开慧叫开悟，明心见性，大彻大悟，转烦恼成菩提，转生死为涅槃。转烦恼成菩提是转因，转生死成涅槃是转果，因果都转。

 

我们学佛的人，这基本的道理一定要认识得很清楚，然后才知道为什么要修福，为什么要修定修慧。福、定、慧对我们生活关系太大了，不可以不知道，能修这三种，才真正有幸福美满自在的生活，如果都没有，日子就过得很辛苦。所以福、定、慧真正能够治一切病，包括生理的疾病都能治，冤业的病也能治。有大福报的人，即使冤家债主碰到，也会想：‘他现在福报太大了，不要去碰他，等他倒霉的时候再找他’。所以你有福的时候，冤家债主也让你三分，不敢来找你。你有定、有慧，更不必说了，定、慧力量才大。