法华统略03

　　　　胡　吉藏法师　撰

　　　　法华统略卷中（本）

 

　　　　胡　吉藏　撰

 

譬喻品第三　领解义一科

　　就身子领解中，有一门二门三门四门八门十门。一门者，谓迷教故忧，今悟解故喜也。二门者，一领解昔教，从初闻佛所说已下，次领解今教，所以有二领解者，还领解佛土说也。上有四门，初明一乘真实门，次三乘方便门，三得失门，四劝进门。初领解者，昔三乘方便门，次领解今一乘真实门，既领二门，即是领解得失门，既领解得失门，即舍失从得，信受佛语，谓领劝进门也。但佛前明一乘真实，后辨三乘方便，是从体起用，今先领解三乘方便，后领解一乘真实，谓因用入体，师资之道，义显于斯，师则为化于物，故从体起用，资受化故，从用入体也。又佛就今昔次第，正辨今教，故先明一乘，次明昔教，故次辨三乘，身子就迷悟次第，先于昔教起迷，故前领解昔教，后于今惊疑，故后领解今教也。

　　次领解三门者，佛上自说有二，初长行，二偈。长行四门，叙今昔教意，身子长行，还作今昔而领。偈有三乘教意，今还领三乘教意，佛偈中，初明昔小乘教意，次辨昔大乘教意，后明一乘教，如说九部及涅槃，即小乘教意。有佛子心净者，出昔大乘教意，声闻若菩萨已下，明今一乘教，身子偈文，还领解三乘，初叙见诸菩萨，闻说大乘，而生疑悔，领解大乘教意。从我本著邪见已下，领解小乘教意，初闻佛所说，领一乘教意，佛欲明三乘次第，先小次大后一。今作迷悟忧喜次第，闻大乘法，见诸胜人受记作佛，故心生疑悔为忧，闻今开权显实故喜，故先叙领解大乘，失大由执于小乘故，次领小乘，领小谓领昔教，次领今一乘，故师资各示一义也。

　　次领解四门者，一领解同邪教，即我本著邪见，为诸梵志师，二领小乘，三领解昔大，四领解今一。所以有四门者，佛一期出世，亦有四门，一示同外道受学二定，及苦行六年，二初说小乘，三说大乘，四说一乘，身子还领一化始终，故有四门，但领佛昔同外道，今以身子同外道为异，而大宗终是方便同邪。

　　次明八门者，邪中亦二，一初邪弟子，二邪师。我本著邪见，是邪弟子，为诸梵志师，谓邪师。小中有二，初闻頞鞞，得于初果，二听长爪论义，证于罗汉，大乘中有二，初闻说大乘，见诸菩萨受记成佛，现在不预胜流，未来丧于果德，是以生悔，二者理中生疑，为失不失，一乘中有二，初疑一乘教主为魔人，二疑一乘教法为魔法。

　　次十门者，八义如前，于大乘中，有理事两悔出处二疑，故合成十也。此十并显在文，恐寻之难见，故撰为玄意耳。问身子何故示此十耶？答曰：就迹而言，自昔爰今，于十事中，皆有疑悔，是故致忧。闻今一乘悟解，故心大欢喜，二者助佛扬化，即以十门，说法华经也。于中有三，初内心欢喜，二外形致敬，三发言自述领解。内心欢喜者，谓解今昔两教，生权实二智，故生欢喜。又领解小乘大乘一乘三教，故心生欢喜。又领解四门教，乃至十门，故心生欢喜也。余如本疏。问曰：身子初明悔，次辨疑，此有何异？答曰：初悔是自责愚痴，次疑佛心不等。又初悔明毁小扬大，以取小失大，是故悔也。次疑令舍小归大，以法性理同，则乘不应二，初位据迹，后约本，身子是化人故也。问曰：云何除此疑悔？答曰：下明二事，皆是自迷，非佛不等，以我痴故，不待大，痴故取小，非佛不与大，非佛独与小。又法性理同，乘无有二，但我自不待说大，匆匆取小，于我自成，三乘异也。又初不待大，显大是真实，即法性理同，次取小，即明三乘是方便故，方便有异耳。问曰：云何名待说所因？答曰：常不轻品云：以菩提果为所因，因为求菩提果，故说于六度，今亦尔也。

　　终日竟夜已下，第三结欢喜中有二，初重明昔忧，次释今喜，今喜中有二，初明欢喜从真是佛子已下，次明自庆也。身意泰然者，本谓是小果，则现在不预胜流，未来丧于果德，故生疑悔。今知小果即是大因，故现在预胜流，未来不失果，故身意泰然。又悟小果是大因，故是佛子也。得佛法分者，涅槃经云：汝今值我正法宝城，云何取是虚伪之物？故知取二乘道果，不得佛法分也。

　　次释偈，文颂长行三章，皆广颂之，初中有二，前颂欢喜，次颂叹佛，颂释中义含多意，一者就今昔领解，分之为二，初领解昔教，二者领解今教，以佛方便品中长行与偈，皆叙今昔教意，身子还领解今昔，从初文至疑悔皆已除，领解昔教意，初闻佛所说，领解今教意，二者三教辨之，一者领解昔大乘教，二者领解昔小乘教，三者领解今一乘教，从初竟令众至道场，是第一文，我本著邪见，是第二文，初闻佛所说，是第三文，所以领解三乘者，释迦及一切佛，辨出世乘，唯有于三，谓小乘大乘一乘，故今悉领解之，则悟佛教意尽。此三章中各有三，初中三者，一明两悔，二我常于日夜已下，第二叙两疑，今闻佛音声已下，第三领权实，则疑悔除也。次文三者，我本著邪见，明昔执也。而今乃自觉已下，第二执破也。佛于大众中，第三叙执破所由也。后章三者，初闻佛所说，述惊疑也。佛以种种缘，第二领解疑除也。世尊说实道已下，第三结魔佛有无，自悔责也。问曰：何故前明大乘悔疑？答曰：昔于小乘法中，未知小劣大胜，故不生疑悔。既闻大乘，则知小大胜劣，是故生疑悔也。问曰：今昔俱大，何故闻昔大则迷，听今大便悟？答曰：昔虽显大实，未闻小权，是故生疑。今显大实，复开小权，是以得悟。问曰：偈两悔两疑，与长行何异？答曰：长行略，但明一悔一疑，偈广，即具二也。又长行约事明悔，就理辨疑，今广，即理事俱有疑悔。问曰：两悔何异？答曰：初据理生悔，次约事生悔。又初约独处生悔，次约在众生悔，斯则理事出处，摄生悔义周。问曰：悔失几事？答曰：始终论之，凡失八果，不能于未来，失化他果。次两偈是自德果，自他一双也。自德中前失略，次失广，略广一双也。略则失小乘佛德，广则明失大乘佛德，则大小一双也。自上已来，失盛德内充，从我独经行时，失嘉声外满，谓名德一双也。

　　问曰：下明两疑何异？答曰：初据理生疑见诸菩萨已下，就事生疑。又初独处生疑，次在众生疑，还是理事出处一双也。摄疑事尽矣。问曰：就理生疑，疑何物耶？就事生疑，复疑何事？答曰：据理生疑，为失八果，为当不失。约事生疑，为失八因，为当不失。今闻佛音声已下，此明悟开权显实，故两悔除二疑断，二乘无漏之因，不至道场之果，则丧果失因，故两疑两悔。二乘无漏之因，至道场之果，故不失因果，疑悔便除，我著邪见，叙昔执邪执小。问曰：何故叙此二执？答曰：前是自叙，今述同他。自叙者，四十余年独有两疑，余中下根人，无此事也。今述同他者，中下根人，始终自谓究竟，今叙自执，则同之也。问曰：何故自叙复同他耶？答曰：一欲分三根不同，上根有于疑悔，复有自执，中下根人，但自谓究竟，不能推求，故无疑悔也。二者自叙疑悔，令物同我，我取小失大，故生悔者，余亦应然，我推理同，不应有三乘教异，亦令物尔也。次述同他执者，我初执小乘，既是愚痴，显封小执小者，亦是痴也。问曰：但应叙执小乘，何故述著邪见？答曰：一意明执小之缘由，故前述著邪，二者欲明外道二乘俱为颠倒，昔著外故乖内道，执小乘故违大教，意欲令凡圣俱弃，故述邪小二执释。而今乃自觉非是实灭度，小灭，灭三界分段，故非真灭，大灭，灭无明变易，乃为真灭，此得此分两灭之异。若如旧说，辨佛无常及覆相常者，便不得分二灭不同，无由得释身子领解。

　　释初闻佛所说。问曰：上已叙领悟竟，今何故方述惊疑？答曰：欲叙身子于释迦一代，皆悉痴迷，一于小乘中起执，二于大乘中疑悔，三于一乘中惊疑，欲示三乘次第，故追叙初惊疑也。又欲辨于三乘中，有二种失，一于佛大小乘迷，二魔佛颠倒，前已叙内教迷悟，今次明魔佛得失，故追叙前事也。又于三乘作四种方便，叙疑悔作生方便。今封执小乘者，生疑悔也。二灭方便，令小乘人灭小执也。三劝信方便，即前二事生于疑悔，劝进求大，四遮谤方便，即此章是也。遮谤者，勿谤一乘教主为魔人，一乘教法为魔法。又叙悟法华破三病，一于大乘中疑悔断，二于小乘中执破，三于一乘中谤息，其心安如海者，上半明外能巧说内安如海，非魔所有，故知是佛也。

　　释从生及出家，乃至亦以方便说。身子云：我见佛从生乃至法华之前，七十余年已来，皆是佛非魔，今说一乘之佛，亦非魔矣。大众不须惊疑，又因法开人，为成法者，一乘既是真实，三乘为方便，则无生灭身为真佛，丈六为方便。若不明生灭身为方便者，方便是垢衣长者，乘七宝大车，能乘所乘，不相称也。我堕疑网故者，佛有实道，而我言无，魔无实道，而我言有，是故悔责则例余人。问曰：安住实智中，颂长行何文耶？答曰：安住实智中，颂长行身意泰然领解文也。我定当作佛，颂长行真是佛子自庆文也。

　　释述成章。问曰：何故云于大众中说？答曰：昔说身子本学小乘，是覆相。今欲开身子本学大乘，是显露说，故云于大众说。二欲释大众疑，疑云昔毁二乘，人闻大，遂领悟成佛，则知小乘无过，今欲为大众，释此疑也。三欲令大众早习大乘，得如身子领解成佛也。问曰：何故述身子本觉大乘？答曰：前身子自叙明悟解之果，今佛叙悟解之因，由本习大乘，今得大解，二欲劝大众，习于大乘，如身子得于大解，余如本疏。问曰：何故述身子中忘斯意？答曰：一欲因言释疑，身子既闻久学大乘，何由昔取小果，是故释云：中忘斯意，故取小也。二欲令大众牢固大心，使不退转，故述取小。问曰：何故云为诸声闻，说于法华，名教菩萨法？答曰：教菩萨凡有二事，一令发菩提心，二令修菩萨行，本愿即菩提心也。所行道谓菩萨行行也。问曰：说法华云何教此二事？答曰：唯有一乘，无有余乘，故唯得发大心，不得发小心，即是教发菩提心也。又凡夫如火宅，二乘类恶道，并非所求之处，故不得起凡夫二乘之心，过三界火宅，度五百由旬，乃是安稳之道，故使发菩提心，教修菩萨行者。法师品云：若菩萨未闻是经，未善行菩萨道，所以然者，未闻此经，未识道之权实。又执有三乘，则回遑进退，故未善行也。今闻道之权实，则精识于道，有一无二，则唯进不退，乃名善行，故为说法华，名教菩萨法，虽言属声闻，意在大乘。

　　释授记章为二，第一从初入偈，正明授记，从其两足圣尊竟后，叙授记之意，两文中各有二，初明二者，一长行，二偈颂，后二者，一令自庆，二大众欢喜也。

　　释身子请章，自陈已悟，无复疑悔者，一欲生信智人已解，则理必应尔。故生信也。道理必然，我今已解，则知不达，出自愚迷，非理不尔，故遮谤也。

　　释五众之生灭，若今若昔，亦论此身，昔说此身生灭为小乘，今悟此身本不生灭，为一乘，昔谓此身生即六道，灭之即三乘，今悟此身本亦不生，故非六道凡夫。今不灭，异三乘贤圣也。世人相与云：吾是凡夫身，别有三乘贤圣，作此说者，四阿含教意也。依一乘教明者，此身非六道众生，亦非三乘贤圣，既不两世是，宁当有二非？下云佛道叵思议，正在于此。颂曰：身外求明悟，终自是昏朦，欲知一乘处，还归七尺中。

　　释佛正说中，亦四章经，如疏中说。又四章来意者，第一章经，佛自开权显实，第二章经，圣第子开权显实，第三章药草喻品，释成师资之说，第四章若领悟二说，堪与授记。又四章经者，初破凡夫病，次破二乘，三破菩萨，三病既除，行与佛应，故得佛记。就初章中有二，初明正说，二劝弘经，初中又二，前长行，次偈颂，长行中又二，开譬合譬，开譬中有二，初腾前许后，二正开譬。腾前者，长行与偈，并为四门，一一乘真实，二三乘方便，三得失，四劝信奉持，偈四与此大同，合总提四门之意，用以示之，虽有四门，唯有两意，所谓但显一理，唯教一人，许后者，逆抽后六譬大意，但显一理，唯教一人。

　　譬喻得解者，若未能于法说四门领二意，令识譬喻六门，解显一理教一人，释立譬喻意，一依文为中下根人未悟，故立譬喻，二为破凡夫保著三界乐，故立譬喻，三为增上慢人未究竟，自谓究竟，故立譬喻，四为菩萨令识佛说三乘教意，及知佛有不可思议功德，故立譬喻也。

　　释六譬自古爰今，释此譬文，少多不定，少则四譬，多则有为十，今谓六譬为定，不可增减，第一总譬，叹佛无极苦有极乐。第二见火譬，见众生有极苦无极乐。第三譬，初成道时，即欲为说一乘，顿拔极苦，顿与极乐，但圣虽能授，物不堪受。第四譬，既不可顿拔极苦顿与极乐，故但拔重苦，与其小乐。第五譬，既拔重苦，与小乐竟，次拔轻苦，与其大乐，至第六譬，子便同父，无极苦有极乐，但昔明与小，今便赐大，大小相违，如似虚妄，宜融会之，故有第六不虚妄譬。

　　次约车譬作之，初叹父有极乐无极苦，无极苦则父有大车。次见子有极苦无极乐，则子无大车。第三即欲授子大车，但未堪乘，是以不堪授。第四既未堪授大，权与小车。第五令息羊鹿，便驾以白牛，但许赐相违，宜须融释，故有第六不虚譬。

　　次就开示悟入，释此六章，初叹父无极苦有极乐，谓开佛知见。第二见众生失佛知见，故无极乐有极苦。第三顿欲为示众生令得悟入，但物未堪，是故息化。第四既不得，为示佛知见，令得悟入，且示二乘知见，令得悟入。第五既示小竟，方得示大，第六融会如前所明。又依下合喻，就二果三德释之，下文举大涅槃果，以合大车，次举菩提众德之果，以合大车，初叹佛无极苦，则累无不寂，谓佛有大涅槃果也。

　　次叹文有极乐，明德无不圆，谓菩提果也。故初譬叹佛有二果，第二子有极苦，无涅槃乐，无极乐，无菩提果，第三譬欲授二果，以众生未堪，第四譬权授小涅槃果小菩提果，第五譬灭轻苦与大乐，令舍小乐，得大乐，赐菩提果，第六融会不异前明。若就三德合之，初叹累无不寂，即解脱德，德无不圆，合法身般若，故初明佛具三德，次见子无三，次未堪授三，次权与三德未并，次方堪示以伊字，第六如前。

　　次就中道作之，累无不寂，不可为有，德无不圆，不可为无，非有非无，即中道也。次见子，失中道佛性，故六道纷然，次即欲便六道回宗，归一中道，但众生未堪，次未堪授中，且示偏观，次以偏调心，后授中观，许偏赐中，似如相害，故融会之，以众义推之，定唯六譬，不得增减。问依旧得作此释文以不？答不得释于一句，况六章耶？以旧宗未明此经具于三德及二果中道，则德未圆，累亦未尽，何由赐子，故不得释经一句也。非但不得通经，翻为毁谤，所以然者，父累无不寂，二死已倾，德无不圆，则四德圆备，而谓犹是无常，则五住未倾，三德未备，岂非谤耶？玄章已明，今略不具述。

　　释初总譬中有六，一化主譬，二化处譬，三教门，四所化，五化意，六根性，亦不得增减，此不异旧。就总譬中，旧释不开，今分为二，一者叹人，第二美德，国邑聚落，举处取人，谓叹人。礼书云：四井为邑。郑曰：四方里也。国语云：三十家为邑。尚书大传云：八家为邻，二邻为明，三明为里，五里为乡，十乡为都，十都为师，十师为洲。聚者，字林云，聚积土也。韦召云：小乡云曰聚，落者，说文云：草曰零，木曰落。广雅云：篱也。居也。邑落之名耳，合譬如本疏说。

　　其年衰迈已下，第二美德，于中有二，初叹自德，二美化他，各分为两，自德中二者，其年衰迈，依下合意，即累无不尽，惑因既断，苦报将倾，即衰迈也。惑因既断，无复因累，苦报将倾，则无复果累。故下文云：于诸怖畏衰恼忧患无明闇弊，永尽无余，即其事也。衰减也。迈行也。往也。财富无量，第二叹德无不圆，即是下文无量知见力无畏等也。

　　多有田宅已下，第二叹化他德，于中有二，初叹本德，二叹迹德，各分为二，本德中二者，一田，二宅。大慈与乐为田，大悲遮苦为宅，而言多有者，即释大义也。又当欲披苦与乐，亦名为多。

　　及诸僮仆已下，第二美于迹用，上明田宅，谓拔苦与乐之心事，现神通化物，拔苦果与乐果如僮，运口说法，灭苦因与乐因如仆，运五通伎七辨，故云诸也。又依信解品，非止有僮仆，亦有牛羊，故云诸也。此之一譬，为下合譬及大车，信解中穷子叹父，皆用今譬文句为本，不得参差，宜留意观之，其家广大，不异旧释。

　　唯有一门第三明教门譬。问曰：三界火宅，云何乃用佛教为门？答曰：三界本来，常是四绝，故说四绝之教门，得出三界，以义既相关故用佛教，为三界之门也。多诸人众不异旧释，乃至五百者，欲明回五趣，故有乃至之言。

　　堂阁朽故第五化意譬，于中有二，初明舍之垂崩，次火起烧宅，前是无常，次是众苦。又初是六道旧迷，后明三乘新惑也。问曰：何以得知然？答曰：此中有新旧两人，五百人即五道旧人，三十子谓三乘新众，人既新旧，迷亦尔也。余昔不观前后，依旧通文多谬，上其家广大，总叙火宅，总喻三界，今别叙堂阁，别譬一身，前总后别，盖是圣说常仪，解义恒法。

　　就一身内，复开为二，初总诱别，如堂阁为总，柱梁为别，以柱梁之别，成堂阁之总。以七尺之身为总，四支百体为别，在譬若明，合文自现，总身有二，别亦两种。总身二者，一堂，二阁，同受大患之身为堂，而升沉不同为阁，虽有同异，皆有十时改易，念念无常，名朽故也。

　　墙壁已下，第二别明一身诸分，依后偈广颂，凡有十物，以成一舍，长行略举其四略，亦是前略广意也。开则有四，合成二。所言二者，墙壁为外，柱梁为内，筋尡为身外，诸骨为身内。所言四者，墙为外，壁为内，如尡为外筋为内，柱为下梁为上，身下分骨为柱，上分骨为梁，此之内外，皆是大期无常，念念生灭，故喻颓落，乃至倾斜。书云：外墙为垣，内墙为墙，墙犹城也。宅中垣谓壁也。

　　周匝已下，第二火起，凡有三双，周匝明无处不苦，俱时无时不苦也。时处一双也。忽然者，叙苦因也。火起者，明苦果也。即因果一双也。此四为体，焚烧舍宅辨用也。体用一双也。

　　长者诸子，第六根性譬，据昔三根回流不定，是故安或。约今昔者，虽有三十，终成一儿，故云或也。

　　第二见火譬，于中有三，初见火惊怖者，见身火烧乐尽，但有苦受。智度论云：若无菩萨，六道中，唯有三恶道，三受中，但有苦受，心火烧善根，成一阐提，丧慧命，失法身，是故怖也。于所烧门安稳得出，门有二种，初被烧门，二出烧门，说三界而常四绝，即是出门，于缘四绝，而常三界，谓被烧门，即四绝不为诸边所动，名安稳道，因安稳道而出，名安稳出也。父常行四绝以自娱，而子何游五尘而求乐，故云乐著嬉戏也。下云无求出意者，自不作实相绝四之观，皆是不求出意也。

　　释救子不得譬，具如本疏，衣祴者字诰云，害盖戒音，衣上罗也。相传祴音居德反，长安女人用衣前分裹子，称为衣祴也。问曰：不知何者为火等，明何义耶？答曰：上明不信，今辨不解，火者八苦，舍为三界，即是无常，无常与苦，谓果也。失是前之二因，即毒虫恶鬼也。众生迷于二果，不识两因。问曰：东西驰走戏明何义耶？答曰：上明不信不解，今明起惑，即是于火宅内，觅乐为戏也。视父而已者，上明无解有惑，初成道时，不可化耳。今明后时可化，故视父也。

　　释三车救子得譬。问曰：三车在门外，可以游戏，明何义耶？答曰：戏是乐，以出世乐，代上火宅内世间之乐也。

　　释诸子出宅，文定四章，适其愿者，第一叙教称机也。即是下文内有智性也。心各勇锐者，第二闻教信受也。禾芒利为锐，此明即能信为利，互相推排，乃至竟共驰走者，前明信受，今第三辨修行，文殷勤精进也。诤出火宅者，第四，前既修因，今出宅求果，即是下文欲出三界，自求涅槃。

　　释父见子免难，初叙子免难，次明父叹喜，明子免难，大意明有宅可出，无车可得也。余昔依旧释，四衢喻四，解可约昔教，出三界，证四谛，便得涅槃，此是见车得车，不应更复索。又旧明四衢及露地，明无五浊，亦同上过也。望今度教释者，四达曰衢，则四方皆空，觅车不得。露地者，仰观亦空，不见有车，以五处皆空，故不见门外有三车也。而坐者，亦是显无有车，若门外有车，则乘之而游，既五处无车，是故端坐也。都是为成门外无车，及生后索车之譬，即是显有宅可出，无车可得也。解索车譬，此文近接上生，以五处求车无从，故就父索也。昔以索车为难，今观甚易，亦美意非一，作七义释之，一为成等赐，明道理有一，故赐子一，将欲明道理有一，必须前辨三无，三无若成，有一便显。索车者，显三无也。门外有三，即乘之而游，不就父索，以其索三，故知无三，以其无三，方得赐一，旧谓赐索相违，今观为符契，二者欲明索少赐多，称叹佛德，索三即赐小也。赐一者，谓赐多也。如涅槃云：汝今从我求正法宝，值我多有能相惠施，三明索伪赐真，如子索鱼目，父赐夜光，亦是称叹佛也。四者用子释父，前明虚指门外，权说有三，子出门外，遂见有三，父权便坏，以其索三，则门外无三，则权三义成，五者欲分利钝不同，上根领于父意，知门外无车，是故不索，则身子之流，中根之人，不领父意，但执空言，是故有索也。六示二种声闻，一者愚法，不知权有实无，是故有索。二不愚法，知权有实无，是故不索。七者欲显子始终三愚，叹父三智道理，有极乐之一与之，谓父一智也。而子愚恋于极苦，不从父化，谓一愚也。二父虚指门外明有三车，意在有宅可出，无三可与，谓父一智也。而子谓有宅可出，亦有车可求，谓二愚也。三父智无三可与，有一可赐，父之一智也。子有一而不求，无三而反索三愚也。赞三智即揄扬大道，叙三愚抑毁小乘。

　　释等赐大车，先与小乐，今与大乐，先拔重苦，今拔其轻苦，前令其越凡，今使超圣，故有赐车之譬也。就文有二，初明能赐之人，二辨所赐之车。能赐之人，即能乘之人，所赐之车，谓所乘之法，能乘之人，犹是上国邑聚落有大长者，所乘之法，犹是上其年衰迈及财富无量，叹长者之德，但前作是人法之名，今立能乘所乘之称，是时长者谓能赐之人，各赐下所赐之法，就所赐中，更分为二，初开二章门，次释二章门。二章门者，一等赐章门，二大车门，如旧所释。

　　其车高广已下，第二释二章门，初释大车，次释等赐，余者依旧，释大车譬，凡有五失，一无文证，二依文所明，但是果车，作因车合之。问曰：以何文证，如是果耶？答前总譬中，明长者之德，犹是今能乘之人，所乘之车，前既为果，今岂因耶？又合三车大车，并举果地智慧功德用，以此合之，大车既尔，一车亦然。又下合一车，用大涅槃果及菩提果，以合一车，乃至偈文，颂合大车，皆举众德，故云无量亿千诸力解脱。又总而言之，斯经正明佛乘，能乘既是至人，所乘必为极德，不应用因合也。三依旧合之，未穷其理性，所以然者，依文乃用二果三身及中道法身，而释者，乃用无常及覆相等，此亦乖伤事深。四者依旧所合，论佛德未尽，所以然者，车庄严具，其事极多，少义合之，叹德未尽，五依旧所合，失其次第，然此譬文，前后相生，具有诠序，亦是乖伤事重，今所明者，离此五失。

　　就释大车，文三义二，文三者，一车二牛三宾从也。义二者，明大车即是自德，余之二种，谓化他德。前长者譬中，亦前叹自德，次叹化他，就释车中，又开为二，初释大，二释车，释大有二，初明累无不尽，二辨德无不圆。累无不尽者，即是高广下，偈合云：是乘微妙清净第一，于诸世间，为无有上，是乘微妙清净第一，对二乘之小，因为广也。于诸世间，为无有上，对世间之下，以为广也。以五住因倾二死果尽，故超凡越圣，故名高广。众宝庄挍者，即果地众德也。前明累无不尽，今辨德无不圆，即下文无量知见也。上叹长者德中，亦明累无不尽，德无不圆，后合文亦尔，故作此释之。

　　周匝栏楯者，第二释车，亦开为二，前明车外庄严，喻佛外德，次辨车内庄严，譬佛内德，周匝栏楯，即是下文十力无畏。十力内照如栏，无畏外用如楯，内照无不周，外用无不普，义言周匝。问曰：何故初明有力无畏？答曰：方便品及下合大车，皆明力无所畏故，前说此二德，方便品云：佛力无所畏，后偈合云：无量德千诸力解脱，皆是前叹力无畏，故今前明为栏楯也。旧用总持合之，一无文，二者总持是一德，今力无畏为二德，以合栏楯二事也。四面悬铃者，即是下文有大神力，上已明内有十力，外无所畏，今次为物现通，故明神力，四面明其大悬铃喻神力，放光动地雨华现土，惊悟众生，如铃觉物。故下云：为觉悟群生，振动于一切，旧用四辨，一无文，二四辨非并说法神力，则觉悟一切也。又于其上张设幰盖者，即下文及智慧力也。神力则回邪入正，智慧灭惑生解，故次明智慧力也。又于其上者，既称平等大慧，今先释大义，故云其上也。张设者，开示悟入也。亦示教利喜也。幰盖者，平等大慧也。平等大慧，最为高显，犹如幰盖也。又幰盖上遮下覆，智慧，上弘大道，下益群生。又幰盖能有所遮，能有所覆，智智慧亦尔，能摧于邪，能显于正，亦以珍奇杂宝而严饰之者，一修妙因，得此妙果，以因严果，故方便品长行与偈，并举妙因，叹释妙果。二用妙戒，庄严妙慧。三用妙定，庄严妙慧，虽照而寂，虽寂而照。是以文云：定慧力庄严。四以别智，共严平等大慧，谓佛智如来智，总名大智。是以文云：究竟至于一切种智，即以别严总。问曰：何故明四种庄严？答曰：即是譬文，明杂宝也。宝绳交络者，幰若无绳遐持，飘鼓飞扬，以绳交络，安固不动。宝绳者，权实可珍，喻之如宝，若无二慧，则堕诸边，以权实枷持，不为有无所动，譬之绳也。得于实慧，不染于有，用方便慧，能不滞无，故云绞络。为欲枷持幰盖，故明宝绳交络，为成平等大慧，故辨权实，即次第也。即是后文具足智慧方便波罗蜜也。垂诸华璎者，上明智慧内充，今明为物外用，七辨巧说譬华，五音美妙如璎，七辨非一，五音不同，因之为诸，符顺群生，悦物来众，故云垂也。即上品中，如来能巧说诸法，言辞柔软，悦可众心，从幰盖至华璎，广叹智慧者，乘虽万德，以慧为其宗也。

　　重敷綩綖者，自上已来，明车外庄严，叹佛四德，内有十力，外用无畏，内外一双，神力现通，智慧说法，即衣祴机案一双也。今明车内庄严也。綩綖者，为所坐之物，谓如来坐解脱床。綩綖者，此间字书，未见其事，云是外国槃缩绣，大富家重敷蓐上也。解脱有四义，一安稳义，二清净义，三定慧具足，如绣义，四寂照调顺，如柔软，故喻之綩綖也。解脱有二，初有余，二无余，故云重也。如下云：于诸怖畏及无明永尽，即二解脱也。又解脱有八，故称为重也。安置丹枕者，上叹解脱，今美三昧，是故前云解脱诸三昧，安枕欲卧，如入三昧，寂照不动。又具八解脱，住三三昧，乃得安稳坐卧。涅槃云：谁得安稳眠，谓住大涅槃，及空三昧，即其事也。问曰：何故叙车外则广，车内略耶？答曰：车外叹外德，大乘以外化为正，故广叹，车内明内德，故略叹也。

　　驾以白牛者，自上已来，叹于自德，今第二次美化他，自德即是智慧，化他所谓功德，即是下文大慈悲也。生公采净名经意，用六通无垢，为白牛，众师总望经宗用，平等大慧能导引众行，喻同白牛，如斯等释，并未寻经始末，故有此异通。今依前后法譬及文义往推，用慈悲为牛，义推者，车之运动，必由于牛，大乘化物，要是慈悲，依前总譬中，前叹智慧自德，后叹慈悲化他，下合譬中，亦如是说。又合三车，中大车佛自分明，作如是合，前将四智，合于大车，从愍念安乐已下，举慈悲以合于牛，大车一车，同明果德，义无有异，详此一文，验旧通为失。又涅槃经叹佛为大悲牛，又智慧居前，明于自德，慈悲在后，即化他德，如前有于车，后将牛运，即是相生次第，众事证据，勿守旧迷，上自德有二，初释大，二明车，今明化他中亦二，初牛，二宾从，明牛即化他之本，宾从辨化他之迹，前长者之譬，及后合文义亦如是，上开慈悲为二本，故有田之与宅，今欲譬于一牛，故总叹之。就文为二，初总标白牛，二者叹释，既是大慈大悲，故称为大，无缘无漏，目之为白，引自化他，故称为牛。

　　肤色充洁已下，第二别叹释牛，于中有三，初释名，二辨体，三明用，外譬内合，义唯有三。肤充者，明其圆满，释上大也。色洁者，叹其清净，释上白也。形体姝好者，第二明体，以无相为形体，物爱为姝好。有大觔力者，第三叹用，初叹拔苦与乐二用，能拔二死之大苦，能与三德之大乐，异小慈悲，故名有大觔力。行步平正者，叹平等用，普济于天下，无私于一人，其疾如风下，叹速疾用，不待作意，亦不经时，一念即能拔四生之苦，与六道之乐，故云其疾如风。

　　又多仆从而侍卫者，第二叹化他之迹，现通说法，遍满十方，故称为多。屈曲适心，喻之为仆，迹不及本，犹如后从，现通说法，能显于正为侍，能防于邪为卫。

　　释长者，是财富无量，立此一章，正为明父有车方得赐子，前与三车，则拔重苦与小乐，断其四住，谓拔苦因。令离分段，除其苦果，令修三学，谓与乐因。四智究竟，与小乐果，令断无明，谓拔轻苦因。离变易生死，免于苦果，令回小入大，十信行成，谓与大乐因。证三德涅槃，谓与大乐果，而四时五时，释此经者，但得拔重苦与乐，不得拔苦与大乐，则父无赐大之义，非唯无赐大乘车，彼明此经之佛五住未倾，四德不备，则父无大车，以何赐子？又父无大车，则无有开佛知见，无以赐子，无示悟入，此则破十方三世诸佛究竟之道，既破于实，亦复无权，无权无实，破出世间，亦破世间依今所明，权实义成，世出世立。问曰：立半满义者，云一切小乘经不究竟，大乘究竟，则法华是究竟教，父有大车，复用赐子，与今释何异？答曰：有所得人，齐此前语住，今明至第五等赐大车，则九道众生，俱证一极法身，无复九道之异，本对九道异，是故有一，既其无有异，宁有一耶？如是五句，言忘虑绝，故不同半满所释也。

　　释不虚譬，所以有此譬者，一为劝信，昔许三，今遂不与，昔不许一，今遂与一，则今昔相违，便不生信。又今昔相违，则今昔教，并不可信，昔许三，遂不与三，今许一，何必有一，故须融会令物信也。又此譬来者，欲叹佛故也。如问他云：本许少物，今遂与多，此是虚不？作此言者，不明不虚，乃欲令前人欢喜，叹施人大恩，故是叹佛。问曰：世人许少，遂不与之，佛许二乘，亦复不与，将世人何异？答曰：世人许小，而不与之，不能令前人得益，佛许二乘，乃不与小果，令得大益，故得出三界，及作大乘因也。问曰：前明与小果，后与大果，此有何妨？答曰：若与小果，便不得与大，以其人便谓小果究竟。故不得更与大乘果。问曰：若尔亦应不得前拔小苦，后拔大苦？答曰：实有分段变易二苦，故前拔小苦，后拔大苦，道理无有小果，故此非类。又有不虚譬来者，为欲抑扬小大，故来如前许鱼目，而遂不与不许夜光，而以赐之，即是欲明小伪大真，复是称叹佛也。又不虚来者，欲明有无义，许小而不与，明无小也。不许大而与大，明有大也。

　　释身子答中有二，初明昔不虚，则释许而不与意，次释今不虚，释与而不许意，此释今昔权实，一切诸教，并无虚妄，非止局释迦，遍通余佛。昔不虚中有二，初正释，二举况，余讲多遍，于此一句，时闇时明，今详文正意者，初正释明文，但令子免难全身，已是不虚。次举方便况者，前明不现通说法，令子得益，尚自不虚，况复方便著弊垢衣，密遣二使，令子得益，岂是虚耶？故前文不云方便，后况举方便，意在此也。又一意泛论，初文就子明不虚，次举子况父。就子明不虚者，昔无三说三，今得四益，是故不虚，一实出三界，二全身命，即大乘因，三行大乘因，得出变易，四出变易，便证法身，是故不虚。举子况父者，夫疑父虚，正是于子，子今得四实益，已自知父不虚，况复父心令子得四益，而是虚耶？就今不虚中，亦有其二，初举昔，次况今，言都不与车，而不虚者，父知有苦可出脱，无车可与，有失可出，意令出苦，无车可求，意不与车，故都不与车，无有虚也。况本有大车，本意欲与，复令子得益，宁是虚耶？

　　释得车欢喜。问曰：今赐一车为与一，为不与一？答交与一因，赊与一果，现与一因，当与一果。所言交与一因者，令悟此小果即是大因，故云汝等所行是菩萨道，既与现一因，必得一果，故与其当果。问曰：得车欢喜，定是何时？答曰：乃通因果二时，当现两得，而意正是就后得佛时为得。

　　释合总譬，还依譬文，开之为二，初正合文，二合叹文德，则为一切世间之父者，合上举处取人也。此中合二种世间，一国土世间，二众生世间，故云一切也。国土世间，即合上举处取人也。众生世间者，诸佛为三圣之尊，六道之父，故言一切世间父也。

　　于诸怖畏已下，叹父德也。于中有二，初叹自德，二叹化他德，各开为二，初中两者，一叹累无不尽，次叹德无不圆。累无不尽，又开为二，初无果累，二无因累，此二则合上其年衰迈也。又即是其车高广，而悉成就无量知见，合上财富无量，谓德无不圆，即大车中，众宝庄挍也。力无所畏者，无量知见，总叹佛德，总合大车德无不圆。今别叹佛德，别合于车，力无所畏，即大车中周匝栏楯，有大神力，即大车中，四面悬铃，及智慧力，即上张设幰盖，具足智慧方便，即上宝绳绞络。

　　大慈大悲已下，第二合化他德，于中有二，初化他之本，次化他之迹，化他之本，即合上田宅，大慈与乐为田，大悲拔苦为宅，即大车中，大白牛也。而生三界已下，第二明化他之迹，前明慈悲二本，今明慈悲两迹。慈悲之本，即是白牛，慈悲之迹，即是宾从。从初至三毒之火，明大悲迹，教化已下，合大悲迹，此二合前总譬中及诸仆僮也。兼合余五譬者，而生三界，合上化处，为度众生，谓五百人，及三十子，生老病死，合上化意，教化之言，合上一门竟。　　释见火譬，譬文有三，今但明能见所见，所见中四苦，一现世苦，二生报苦，三后报苦，四总结众苦，此四为后火起作譬本，今广明其法，后广作譬喻，宜须忆之，合救子不得譬。初总明慈悲者，初明父有极乐无极苦，次叙子有极苦无极乐，是故即明欲大悲拔苦，大慈与乐也。

　　释合三车譬，上为说三车有四，今具合之，而不次第。初明为说三乘，即辨试义次合第三劝速出，以明劝义，试令舍苦，劝令求乐，欲以试劝相对，次第四保与不虚者，虽劝出宅求乘，恐未必得，故明保与不虚。次称叹乘，合第一示车处，虽复保与不虚，犹恐不取，故次叹所与之法，故超颂之，以相成也。自在无系无苦已下，明有乐，又初是自在，后是富贵。

　　次释诸子出宅求车，上总，今别明三乘人出宅，即三。初中有二，初别，二总结，别中合上四，即有四，内有智性，合第一适其愿故，从佛闻法信受，合第二心各勇锐，殷勤精进，合上第三竞共驰走，以辨修因，欲速出三界自求涅槃，合第四出宅，求果合缘觉人，但无内智性，余三同上，合菩萨求大车，亦三，闻法信受，合上勇锐，殷勤精进，合互相排权，求一切智，合上争出火宅，此中有二，初明所求之果，从菩萨求此乘故，明能求之人，所求果中，有一二三六，所言一者，总明一大车也。言二者，前明智慧，愍念已下，次辨功德，以极果庄严，为大车体也。所言三者，一车二牛三宾从也。所言六者，此三各有二，车中二者，一别明四智，如来知见已下，总明诸德，别明四智，即上幰盖等，总明诸德谓栏楯乃至丹枕之流，愍念已下，第二合牛，亦开为二，愍为大悲，念为大慈，愍念为慈悲，已下明无量，即是大义，三车中大车，犹是一车，但昔对小，故名为大。后大车废二，故称为一，故犹是白牛。安乐已下，此释宾从，上明慈悲之本为牛，今慈悲之迹，为宾从也。初明慈迹，度脱一切，以明悲迹，故开成六事也。

　　释见子免难等赐大车二譬，所以双牒二譬者，见子免难，脱重苦而得小乐，等赐大车，次拔轻苦而与大乐，故双牒合也。问曰：上何故索车方赐，今不索而赐？答曰：上示子愚乞小，父知与大。又具有七义，如上明之，今明若子求方与，则父本无与意，今示父本意欲与，不待子求。又上示待请方说，今双示真友不待请，如慈母之赴婴儿，双合二譬，即二。合子免难譬中有二，初明见子脱重苦，得涅槃乐已下，见子得小乐，合等赐中，开之为四，初明父有大乐，故应等赐，二明皆是吾子，故应等赐，三辨不应不等，即是上譬中，爱无偏党。

　　皆以如来灭度已下，第四正明等赐，就等赐中，对上二章，第一对上脱重苦，故明等拔轻苦，是诸众生，对上第二见子得小乐，今明等与大乐，此中则是极地二果，初是大涅槃果，次大菩提果，以斯二果，等赐诸子，与涅槃经不异。又初是解脱德，后是般若法身，亦与涅槃三德不异，而光宅等乃言寿量，终入无余，还是小灭，既是小灭，犹是拔子重苦，未拔轻苦，但有与小，竟无赐大，开善庄严明，此经未是显了常住，并无大灭，云何得等赐大车，拔子轻苦。又总四时五时，谓法华非究竟乘，有四大罪也。一者十方三世诸佛，证得此中道乘，而言此乘非是究竟，破十方三世佛法也。二者寂灭道场，初成正觉，为此菩萨还说此乘，此乘既非究竟，则华严非究竟，三者佛初成道，即欲以此乘，而赐诸子，若此乘非究竟，则应发旨，以为不究竟法，而与诸子，便伤父子恩情，乖诸佛本意，四者灵山之会，复与诸子不究竟乘，则违世尊法久后，要当说真实。又众师多言，三车一车并是因乘，今依文及义，悉皆是果，三车所以是果者，欲示逼引二教，令欣厌观成，说火宅是逼门，叹三果车在门，为引门，令诸子厌三界苦，欣三界乐，而出火宅也。一大车是果，亦是逼引欣厌，小乘非究竟为逼，佛果大车是究竟为引，今厌小而欣大也。又说小车非究竟，令厌变易生死，叹佛果车究竟，引出变易，若作因车，皆违此义。又假令此车是因者，亦非究竟因，佛初成道，华严之会，亦说此因，则华严之因，亦非究竟。又是初成道时，即欲以究竟因，而赐诸子，亦乖父子恩情也。问曰：大品何故辨因乘？答曰：般若中不作逼引门明义，直作因果之名，令菩萨修六度因乘，得至萨婆若果也。

　　譬如长者有一大宅，法华玄，心迷悟义一科，穷深猛广，无教不统，无理不摄，无视不照，无累不忘，宜游之在心，讽之于口。今先叙佛出世大意，长行与偈，大宗略同，转势说法，明义各异，长行一周，作诸佛出世化物次第，故前叹法身累无不尽，德无不圆，然后垂应入于六道，教化众生，众生受化，乃至得于大车，还同于佛。今偈中，作迷悟次第，广叙生死过患，即是叙迷。次作诸佛出世，化物次第，即是返迷从悟，故分此偈为二车，初颂总譬，即是叙迷，次颂四譬，明返迷从悟，前亦是失一道成六道，即出原义，后收六道归一道，谓还原也。一切教门，不出斯二矣。问曰：偈与长行，何故作此二意？答曰：要具斯二，义乃圆足。复若不作感应次第者，前何由即有诸佛出世耶？问曰：何故前作诸佛出世耶？答曰：要须前明诸佛出世，示众生得失，然后乃有感应义耳。故前四句之中，要前明诸佛自开法身，然后乃有示悟入也。

　　就迷悟中，先各开四，次合四成二，次合二成一。所言四者，一明舍形相，二五百人，三毒虫，四恶鬼。次合四成二者，一生死果，二生死因，叙三界舍形五道差别，谓生死果，毒虫恶鬼，谓生死因，果中竖论，升沉不同，故有三界，横论优劣，故有五道，因中起爱为毒虫，起见为恶鬼，此二摄一切因果，事无不尽矣。次合二成一，虽因果不同，同是生死颠倒，故前云示一切众生生死业报处。次出世间，亦开为四，合四成二，合二成一，初开四者，一种三乘种子，名三十子，次修三乘行得成三乘人，谓昔禀教人也。三闻一乘教，并成菩萨，四究竟了悟，即名为佛，谓长者是也。总论因果者，前之三种，并皆是因，长者即是果也。次合二为一，总名出世间也。今次约此一人，具此八事，即释三十子始终迷悟也。有此报身，即三界舍形，既是人类，即五百数，摄于报身，贪著五欲，更起于爱，名为毒虫。若禀邪教，起于诸见，即是恶鬼，值诸佛菩萨说三乘教，即三十子，修三乘行成，故成三乘人，闻一乘教，即成菩萨，究竟了悟，即是长者，是以一人有于迷悟，故成四种，此八事似如十胜相，苞摄迷悟，事无不收，若如有所得人，齐此语而住，言有迷即是生死无常，了悟法身常住，则成断常二见。故中论云：有所受法者，即堕于断常。又云：涅槃灭相续，是则为断常，若是断常，还成牛头鬼耳，故知有所得生死涅槃，并成生死。然识涅槃，方识生死，既不识涅槃，亦不识生死，何由得出宅耶？今明，本对迷故有悟耳，在迷既舍，悟亦不留，如是亦迷亦悟，非迷非悟，五句自息，佛不能行，佛不能到，是法不可示，然未曾有何示，示何有不可示，故肇公云：注忽悦，若存若亡，五目莫睹其容，二听不闻其向，但无名相中假名相，随义立之，且举一经一论，在经名为妙法，在论称中实，说妙法名经，明研中观称论。又说中故名妙，研妙名中，佛菩萨言异，显道意同也。

　　次释偈文，颂五譬意者，第一颂总譬，广叙生死过患，第二颂见火譬，作诸佛出世，法身照机，以本垂迹，度脱群生，颂第三譬，初成道时，即欲说根本法轮，顿欲拔其极苦，顿欲与其极乐，而物不堪受，是故息化，颂第四譬，既不堪受根本法轮，且拔其重苦，与其小乐，为说三乘支末教也。颂第五譬，以三乘法，调柔其心，次拔轻苦，与其大乐，今累无不尽，德无不圆，谓摄末归本法轮也。此五摄一切能化所化迷悟事周，虽颂五譬，合成二章，初叙众生事，次颂四譬，明诸佛事，释迦放光，文殊引古，皆明示此二事，故佛今颂此二也。示众生事，即示非道，明诸佛事，谓是道，前令厌生死，次欣法身，前是大悲门，后是大慈门，前是识门，后是劝门，前是苦集门，后是灭道门。又长行先总譬，次五皆是别譬，先总后别，为解义故，今偈颂中亦二，如向所明，就广叙生死过患，复开为三，初叙六道旧迷，次叙三乘新惑，后双结两边，就初有二，初前明生死二果，后辨爱见两因，初亦是先叙身过，次叙心过。就初中又二，前竖论三界升沉，亦是辨所栖之处，后横论五道差别，能住之人，譬如长者，还颂前化主，但长行举处取人，叹佛乘之德，使物欣求，今将人取处，叙生死过患，令物生厌离，故有逼引二教，令欣厌观成，是以偈与长行，各有深旨。就初中有二，前总论三界无常，堂舍高危下，别明一身过患，初总后别，盖是圣说常仪。问曰：长行中何故不尔？答曰：长行中欲示化处，及分化意不同，是故离说。今欲明同是过患，俱为舍形，一处辨之，就初总中有二，前明广大，显三界难出，次辨无常，宜可厌离，久故，谓无时不无常，顿弊，明无处不磨灭。

　　堂舍高危下，第二别明一身过患，于中有二，初明身无常，二辨身不净，无常中有三，谓总别释总结，同受大患之身为堂，而受身不同，如所栖各异，故名为舍，皆是无常，非安稳法，故称高危。柱根已下，别明一身过患，就中有三，初明身内过，二辨身外过，三总明内外过，成于堂舍，略用十物，始从柱根，终竟椽梠，基陛者，舍之下分，如足骨踝骨也。柱根者，舍之中分，如脚骨已上至于腰骨，从腰骨已上至于项骨，称之为梁。髑髅在上，拟之于栋，以筋尡为墙壁，脂血为泥涂，皮毛为覆苫，两肋为诸椽，背两膂尡即以为梠，椽在下，梠在上，勒骨在下，梠尡在上，并是念念无常，十时改异，故有颓毁，乃至差脱也。从基陛至梁栋，明身内之骨，有四分，从墙壁至覆苫，明身外筋尡，脂血乃至皮毛，亦有四分，椽之与梠，骨尡双辨，合明内外也。长行中先明觔尡，后辨于骨，此从外以至内也。今先明于骨，后辨觔尡，从内至外。又长行以末至本，今从本以至末，立舍之法，先备柱梁，后方覆盖，身舍亦尔，骨亲尡疏，骨本尡末也。

　　周障屈曲下，第三总结无常，古经为周章。周章者，舍之将倾，不正之义，亦是不安之像，身亦如是，老至则衰，病来便恼，死至即灭，故是无常。

　　杂秽充遍者，自上总标别释总结，并明身外事，今叙身内，谓三十六物，及垢汗泪涕，故言杂秽充遍。若三观释文者，从初至差脱，明无常观也。周章是不自在，明无我观也。杂秽者释不净也。不明苦者，下火起中，别广说也。又三意者，从初大宅，总明无常，堂舍已下，别明无常，周章已去，总结无常，杂秽充遍下，明不净也。

　　有五百人，第二横论五道，愚痴众生，住此身中，身既无常无我不净，为缘所成，无有实体，即是辨空，而众生居此身内，而起常乐我净见，此实有不能厌离，即愚痴人。又总叙五道众生住三界舍中也。

　　[至+鸟]枭已下，第二辨三界因，亦是明心过也。果粗故前明，因细故后说，犹如苦集，身心亦然，就文为二，第一别明爱见过患，第二总结。就初中复二，初举毒虫，譬起爱，次辨饿鬼，喻起诸见，一切惑中，唯此二也。生起前后，如本疏具说，就起爱中又开三别，初明意地三毒，二明从三毒起业，三明从三业感三界报，初烦恼道，次业道，后明苦道。又初是总明三毒，次别明，第三总结身过，亦有总别，下诸见中，亦先总后别，盖是圣说法常体，及解义之方也。又总标者，总摄正使，及一切缠垢，别释者，但略出正使之过也。又前是略说，后是广说也。就初中有三，初明三毒正使，二辨缠垢不同，三总结过患，明三毒即成三章，初举贪鸟，以喻贪使，次引嗔虫，以譬嗔使，三取痴狩，以譬痴使。将鸟喻贪，略有二义，一者鸟在舍上，喻色无色爱在三界之上，对毒虫但在下，如嗔但居欲界，二者鸟在一舍之上，如贪居三毒之首，诸鸟不同者，凡有三义，一示品数轻重，二辨所贪名字各异，三所贪非一。中论云：贪欲有种种名，如见一色，初起想念为爱，心遂连瞩为著，缠绵深固为染，狂心发动为淫，方便欲得为己物，谓之贪欲，此五即是重轻次第，前三尚轻，通于三界，后二遂重，但居欲有，即喻诸鸟前轻后重，故最后明鸽也。所贪各异者，[至+鸟]正喻食贪，[至+鸟]常饥故也。字林云：枭不孝鸟，食母乃飞，此亦取食贪，兼内贪起大过也。雕者，广雅云：雕鹫也。郭璞注云：能啖獐鹿也。此亦以食贪也。鹫者，璞注鹫犹是雕，说文鹫黑色多子，师旷云：鹫黄头赤目五色，鸽取色贪，总而言之，余鸟多取味贪，鸽取色贪，以色味偏重故，次所贪不同，或财或色，或著利求名，故举众鸟也。

　　蚖蛇已下，第二明嗔，舍上有贪鸟，下有嗔虫，如爱居上界，嗔在欲有。又前明于贪，如鸟在上，后辨于嗔，譬虫在下，诸虫不同者，亦有三义，一示嗔有轻重，二所嗔各异，三名字差别，如诸虫形名各异，此中明三品嗔，初辨重品，蜈蚣已下，明中品，守宫已下，叙下品，贪使之中，从轻至重，嗔从重至轻，牙现故也。又欲明从上界已至下界，上界贪轻，下界贪重，故前轻后重，嗔使之体，初起心重，复稍轻，就相生次第，故前重后轻，蚖与蚖与蛇异，经云黑蛇最毒。狁狸已下，此明痴使，亦品数不同，所迷各异，名字差别，如诸狩形名不同。狁者，三苍云：似狗赤色，食鼠。鼷鼠者，小鼠穴居，是小狩食，人及鸟狩，至尽不觉痛，亦云甘口鼠，诸恶虫辈已下，第二，上别明三毒，今总结之，兼明缠垢，交横驰走，第三总结过患，违理为交横，易起为疾走，又乱起为交横，疾利为驰走。

　　屎尿臭处已下，第二明从三毒起三业，前明三毒，即方便品中烦恼浊。今明起三业譬方便品中烦恼浊，今明起三业，譬方便品中众生浊，以三毒起三业，成恶众生，故名众生浊。方便品中，二浊相次，今广为设譬，释成上也。起三业即三，初从痴使，以起三业，次从贪使，以起三业，以因嗔使，以起三业。问曰：前明于贪，次嗔后痴，今何故前痴次贪后明嗔？答曰：有文有义。所言义者，生死有二本，一者无明，二者有爱，前明从贪至嗔，示贪为本，今明由痴起贪，用痴为本，如净名经云：从痴有爱，即此经云：痴爱故生恼，所言文者，上列三毒，最后明痴，今示钩锁相生，故续痴辨贪。经论之中，常有此势，就文有二，上半叙所迷之境，下半辨能迷之使，痴虫集粪上，具起三业，愚痴众生，居不净三界之中，亦具起三业。

　　狐狼已下，次明因贪起于三业，前举三兽喻意业起贪，狼兽正贪，故旧云贪狼于财色，狐兽贪而带疑，要名求利，疑得不得，野干亦贪，而复谄曲，求财色者，常曲取人心，一贪之中，备于三义，故举三兽喻之。烦恼犹轻，故譬以鸟，成业即重，喻之如兽，从贪起口业，如咀齰，从贪起身业，如践蹋，贪境深重，如齮啮，（没齿为齮）所贪不净，如死尸，贪必积聚，如狼藉，既贪前境，必起悭心，故如狗。贪境既多，悭心不一，如群狗。悭惜守护，如搏撮。自上已来，于自境起贪。次明于他境起贪，贪心无厌，如饥羸。康僧会云：众生起贪，如饿夫梦食常无厌足，惧不称意，如慞惶，自欲不足，更求他欲，如处处求食，己国不足，更求他国，如顶生王遍四天下，乃至贪求诸天五欲，色无色染，其义类然。

　　斗诤已下，明嗔起三业，彼此俱有悭贪，互相违反。又贪著追求，多不称意，是故生嗔，起意地嗔，如斗诤，起身业之嗔，或打或害，如龃掣。起口业之嗔，绮语两舌，如啀龇。恶口妄语，如嗥吠。次总举前后各二，痴中二，一所迷，二能迷。贪中二，初一处贪，次处处贪。嗔中二，初是意地，次畅身口也。

　　其舍恐怖下，第三总结。又初起三毒，次从三毒起三业，今从三业感三界，初烦恼道，次是业道，今是苦道，受大苦恼，故可怖畏，妄想因缘变成烦恼，烦恼因缘变起于业，以业因缘变感苦果，故云变状如是。

　　处处下，第二次辨诸见，前为在家众生起爱设譬，今为出家外道起见设譬，前为天魔设譬，今为外道设譬。又前喻迷事之惑，后譬迷理之使。又前旧迷，今喻新惑，前一失今喻失中之失。又前喻不知厌不知出，今喻知厌不知出。问曰：爱见应当相次，何故前明烦恼业苦三道竟，今方叙见过耶？答曰：此品兴譬，还譬上方便品五浊上品明烦恼业竟，后方叙见，今还依此次第也。就文为二，一总明诸见，二别明诸见，前总后别，为解义故。又欲总摄一切见故，处处皆有，显诸见通于三界，则三界诸见，皆是苦因，悉感苦果，不应起之。

　　夜*饿鬼食啖人尡下，第二别明诸见，就文为三，一明有无二见，二明因有无成于断常，三辨从断常生六十二见，所以作此三者，还譬方便品中事。方便品云：入邪见稠林，若有若无乐，依止此诸见，具足六十二，入邪见稠林，用总标鬼神喻之，此下已去，别明鬼神，喻前三事，初喻有无二见者，由有无是众见之根，鄣中道本故，初叙其过，喻有无二见，即成二别。第一举有食之鬼，以喻有见，次举无食之鬼，以喻无见。又初举有乐之鬼，以喻有见，次举无乐之鬼，以喻无见。所以然者，有见但破涅槃，不破世间，得少安乐，如有之鬼，起于无见，非但破于涅槃，亦破世间，一切时苦，故举无乐之鬼，以喻无见，就有无二见，各开为二，有见二者，一明计我，二辨计法，此摄有见事周。无见二者，一破果，二者破因，此摄无见事尽，就计我计法，复各开二，计我二者，一计涅槃常法为我，二计生死常为我，此二摄计我事周，法见二者，一者非因计因，二者非果计果，此二摄计法义尽，初计涅槃为我者，涅槃是常是胜，故前计之，如人尡诸尡中贵胜，故鬼食之，鬼人尡损害于人，计涅槃常法为我，则破于涅槃，毒虫之属下，第二计生死无常法为我，所以知是生死无常者，无常不及于常，如虫兽劣于人也。既称孚乳产生，则知是生死无常，计生死无常为我，破于生死，如鬼神之食虫兽，正计生死果法为我，不计集谛法为我，如鬼神啖虫兽所生之子，不食于母。又母生于子，而护惜之，今食于子，乖伤事深，生死之因，还生生死之果，计生死之果，以之为我，亦乖伤事深。食之既饱者，依摄论文，计我有四，一者无明，二者我见，三者我爱，四者我慢，前辨计生死涅槃为我，此是不了生死涅槃，故是无明，令起我心圆足，如食之既饱，喻于我见。恶心转炽者，从于我见，更起我爱，此是从见生爱，名为转炽。斗诤者，从于我爱，次起我慢，即阴离阴二种相违，乃至二十身见，及二十五我见，互执不同，故名斗诤，各怀之在心，述之于口，因之为声，违生死无我，鄣佛性真我，双迷二义，可怖之深，故名甚可怖畏。又鄣无我理，令不得小乘初果大乘十住，故名可怖。又初计涅槃为我，破于涅槃，次计生死为我，破于生死，佛欲显计我过失，故云可怖也。

　　鸠槃荼鬼，第二明起法见，就文亦两，初非因计因，破出世之因，次非果计果，破出世之果，各开为二。初开二者，一计欲界法，为出世因，故云破出世因。二计色无色界法，为出世因，破出世因。鸠槃荼者，谓狂鬼也。如诸外道不识正因，非因计因，故是狂也。土埵者，欲界之善，高出十恶，犹如土埵小高于地。又土埵非是坐处，而狂鬼坐之，如人天之善非道，外道狂故，谓之为道。又土埵是卑下之处，外道计下法为上。蹲踞者，计无色之法，为出世因，自谓得理，慢而无恭，犹如蹲踞。又蹲踞非是正坐，谓外道是邪计故。又蹲踞非安稳坐，显外道不得安稳正观居心也。或时离地一尺二尺，第二计色无色界善法，为出世因，四禅四空，小出离欲界，非究竟之道，如一尺二尺。又一尺二尺是下法，如外道计下法为上。杂心云：非第一为第一也。又显外道所离盖微，故云一尺二尺也。计色界四禅为道，如一尺，则阿罗罗是也。计无色界四空为道，犹如二尺，郁头蓝弗即是其人也。而言或时者，外道多堕欲界，小得生上地也。往反游行，上明计色无色为道，如一尺二尺，今自谓得理，如往反游行纵逸嬉戏，欣上厌下，如往反。心攀缘三界，如游行。净名经云：何谓病本？谓有攀缘三界，即显外道常起病因也。得小谓自在，如纵逸，得小安乐，如嬉戏也。又升堕不恒，故云往反，如修得无想定，生无想定为往，五百劫寿尽，堕恶道中如反，修得非想定，生非想天为往，八万劫尽，堕飞狸中为反，迷理之心，故云纵逸，无所克获，故云嬉戏也。

　　捉狗两足，此第二非果计果，破出世果，前是戒取，今明见取，谓非乐净计乐净，如狗实不净捉，以为净，即无净计净，如狗如苦于狗，用以为乐，即无乐计乐，就文亦二，一欲界无乐净，计为乐净。二上界无乐净计为乐净，欲界人天二果，如狗雨足，天人之果，实非是净，而计以为净，譬如捉也。扑令失声者，前不净谓净，今明非乐谓乐，扑狗实苦于狗，实苦于狗而鬼以为嬉乐，故是非乐谓乐。以脚加颈者，颈是上分，喻上二界之果，亦开二句，一者不净谓净，如脚加颈，二者无乐谓乐，如怖狗自乐。又总显外道，以下法为上，故如无乐净计乐净。又计下为上，违损下法，如苦于狗也。又鬼扑狗是狂鬼，外道计生死有净乐，是狂痴也。

　　复有诸鬼其形长大，第二次起无见，亦开为二，一拨无果，二拨无因，其形长大者，邪见是诸见最大之恶，喻如长大，拨无三界之果为长，拨无五道之果为大。又拨无世间之果为长，拨无出世之果为大。又邪见之因，得无间地狱八万由旬长大苦果，故名长大。裸形黑瘦者，起邪见断善尽，如裸形，有极恶如黑瘦。又上明起邪见因，今明得邪见果，毕竟无有外乐，如裸形，无有内乐，如黑瘦。又无身乐，如裸形，无心乐，如黑瘦，常住其中者，起邪见因，常受恶道苦，如常住其中，所以然者，起余善得欲界人天，如土埵，或离欲界，或离色界，如上一尺二尺，起邪见因，毕竟无有出恶道苦义，如常住其中，前明其大苦，今叙其常苦，发大恶声叫呼求食者，起邪见因，受大苦恼，欲离苦求乐，如欲求食。

　　复有诸鬼其咽如针，第二拨因邪见，拨于粗果，如长大鬼，拨于细因，如细咽鬼，又拨果义轻，拨因义重，拨果义轻，如长大鬼，虽复饥饿，若与其食，即便得食，是苦中之轻。细咽之鬼，设与其食，而不得食，是苦中之苦。如拨于因，是恶中之恶。又拨无诸法，犹如初鬼，执拨无为是，不受他见，如细咽鬼不受外食。又拨无义轻，犹如初鬼，执拨无义重，犹如后鬼，此二摄无见义周。

　　复有诸鬼，第二摄有无为断常见，即是方便品中，依止此诸见，牛者痴也。头者我见也。角者断常也。由痴故计我，因我故起断常，此是见体也。或食人尡者，明断常之用，起断常，破涅槃中道，如食人尡，破生死中道，犹如啖狗，而言或者，起于断常不俱，所以安或。又具破生死涅槃中道，故言或。

　　头发蓬乱者，第三喻方便品依止此诸见具足六十二，断常为首，喻之如头，生六十二见，如发蓬乱，六十二见，多所乖伤，如残害凶险，计六十二见，当欲乖伤，如饥渴所逼，常欲啖于人狗，以得苦果，犹如叫唤，轮转生死，不得解脱，譬同驰走。是故上云，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法。问此喻几种邪见耶？答初是我见，次鸠槃荼鬼，是戒取，次捉狗两足，是见取，次黑鬼，是邪见，牛头鬼，是边见也。

　　夜*饿鬼已下，自上已来，别明爱见过患，今第二总结，凡有二义，一者法种众苦，乐求涅槃，如物极则返，故云饥急。于生死中，一切处遍求脱苦，犹如四向，不知出处，犹如窗牖，但有求脱之心，而无出苦之行，喻同窥者，二者饥急者，起于爱见，常欲伤害也。四向者，一切处欲伤害也。窥牖者，觅所害境，如啖狩者觅狩，食人者觅人，是故下云甚可怖畏，此总叙爱见过也。是朽故宅已下，自上已来，叙六道旧迷，今第二明三乘新惑，问长行何故舍形火一处合明，今前后别颂耶？答长行欲明生死具有无常与苦，一人具二，故辨舍之垂崩，及火起烧宅，故一处合说。今欲明二人具二，叙六道旧迷，前明无常，次辨三乘新惑，后说众苦。又今欲辨二因二果，二因者，爱见也。二果者，无常苦也。上已广说无常，今广说苦也。又三番因果，初明三界五道之果，次明爱见之因，今明以爱见因，更感苦果。又前明两果，次辨二因，以过患为次第，犹如苦集。今前明两因，后辨二果，以相生明次第。两因者，一感苦之缘，次感苦之因，感苦之缘，即佛在世也。感苦之因，谓妄想分别，即欻然是也。总四者，一四面明无处不苦，次一时辨无时不苦，虽无处不苦，无时不苦，犹谓苦轻，故云俱也。犹谓未极重苦，故复言炽也。

　　栋梁已下，旧法华师，常以三界苦合之，余虽复诵讲读讲，寻经始终，佛自有法譬，不须人合，方便品偈已略说四苦，痴爱故生恼，即现世苦，堕三恶道，生报苦，轮回六趣中，后报苦，众苦所逼迫，总结苦，此略说四苦。次此品长行广明四苦，上略广但是法说明四苦，今次譬明四苦也。苦果二者，一总果，次别果，总果有四，别苦亦四，合喻上明四苦，即为四别，一者喻上现世三苦，二者喻上生报三苦，三者喻上后世三苦，四者喻上总结诸苦。明五盛阴苦，上现世苦中，有三种苦，一生老病死忧悲苦恼之所烧煮，二五欲财利受种种苦，三明贪著追求现受众苦，今备喻之。栋梁椽柱者，谓生苦也。爆声者，喻老苦也。振裂者，喻病苦也。摧折及崩倒者，喻死苦也。扬声者，喻极忧悲也。大叫喻极苦恼也。鬼兽不能自出，喻上受烧煮也。

　　恶兽毒虫已下，喻上五欲财利也。虫鬼以避火故，入孔穴以求乐，众生为内身有老病死苦，求外五欲乐也。毗舍阇鬼亦住其中者，前明贪嗔众生求于五欲，既有贪嗔，即起于悭，毗舍阇鬼，即悭鬼也。又求于五欲，必望安乐，恶鬼堕之，显无安乐也。又前是求不得苦，今明怨憎会苦，薄福德故为火所逼者，虽求外五欲财利之乐，而恒为内身老病死苦之所烧逼，求五欲财利时，互相偷劫，如饮血，更相杀害，如食尡。问此中何故明此诸苦？答长行云：五欲财利，受种种苦，种种苦者，即如此文所明，谓求不得苦，怨憎会，内苦外苦，及劫盗相害也。

　　野干之属，第三喻上贪著追求现受众苦，野干之属，喻贪著追求，并已前死，喻上现受众苦，非理贪求，必现受众苦，如并已前死，诸大恶兽，喻上后受地狱饿鬼畜生之苦，野干虽死，恶兽竞来食之，起贪之人，虽现在受苦，后更入地狱饿鬼畜生三涂苦重，如大恶兽。臭烟已下，喻上后报三苦，谓若生天上，及在人间，贫穷困苦，爱别离苦，怨憎会苦，今前明人间苦，次辨天上苦，华严以觉耶现为烟，以嗔为火，涅槃经以烦恼为火，以苦果为烟，今文宜以烟喻外苦，火喻内苦，如烟在火外，火在烟内，外苦是物所不喜，犹如臭烟，外苦深重，如[月+逢][火+孛]，无处不苦，如四面，无出苦路，如充塞。蜈蚣已下，为火所烧，争走出穴者，此诸虫等，为火所逼，及烟所勋，即喻人间内外二苦。火所烧，谓内身老病死苦，烟所勋，即外贫穷困苦。爱别离苦，怨憎会苦，以烟所勋，无有乐处，即贫穷苦，不喜烟来，而烟强至，谓怨憎会苦，苦至与乐别离，即爱别离苦，争走出穴，鸠槃荼鬼，随取而食者，喻从人间，生于天上，亦受众苦，虫等为烟火烧逼，争走出穴，众生亦尔，为内身老病死火及外苦所勋，厌离人间，求生天乐，犹如出穴，而生天上，不免无常，如为鬼所食。又佛寄从人生天，喻于众苦，众生受苦时，苦如穴内弊于烟火，求乐亦苦，如出穴为鬼所食。又出穴骋散，如爱别离苦，为鬼所食，如怨憎会苦。又出穴骋散，如生离苦，为鬼所食，如死别苦。又出穴离散，失其所居，为贫穷困苦，欲求富贵，不免无常，故富贵亦苦，如为鬼所食，此总喻人间天上皆有三苦。故前文云：若生天上，及在人间，备受众苦，佛既总明法说，今亦总设譬喻，复有诸鬼头上火燃，喻上第四总结明五盛阴苦，火从外来，犹可逃避，众生亦尔，外苦可离，而此五阴举体是苦，何犹避之？成实论云：将此苦器何处觅乐？又火从身出，无身乃免，有身有苦，亡身乃离。故老子云：大患之本，莫若有身，吾若无身，乃无可患耳。释迦灭度，义亦类然，而言头上火燃者，七尺之身，头为最胜，胜处尚苦，况复劣耶？又位极人王，上穷非想，尚皆是苦，况此已下，而有乐耶？又前明众生内苦，辨极下人间苦，今明穷上非想苦，此文明四种毕竟，一明有身毕竟是苦，如头上火燃，二明有身毕竟无乐，如饥渴热恼，三明有身毕竟无避苦处，犹如周慞，四明有身毕竟流转，喻如闷走。

　　其宅如是已下，第三总结六道旧迷三乘新惑，若因若果，皆是过也。此中明四苦，现苦，生苦，后苦，总结五盛阴，前亦四无常，初明骨无常，次明筋尡无常，次双明骨尡无常，次总结过患。又今明十苦，现在三苦，生后亦然，及总结为十，前明无常亦有十，谓骨无常有四，肉筋等亦四，合明复两，亦具十也。叙身过既尔，心过亦尔，为令众生厌患身心，以求佛道，故佛委曲叙其过患也。

　　是时长者在门外立，颂见火譬，所以有此一章者，近释方便譬喻二品之意，远释三世佛及六道众生，感应交接大宗，上品直明佛见六道即便起化，长者见火，仍欲救子，今明所以得救者，由机感相应也。总释诸佛出世意者，自上已来，叙生死过患，今明佛出世欲救生死苦也。亦可自上叙众生事，今叙诸佛事，具如上释。然颂诸佛事，虽颂四譬，合成二义，颂见火譬，明真应两身，颂余三譬，明三轮之义，辨一切佛事，义无不周，初明真应二身，即上明法身中，先明照机者，释诸佛出世所由，必有机扣法身，然后方得起应耳。

　　更释譬始终意，五譬分为二章，颂总譬中，明生死过患，颂余四譬，明出生死，二段中，各有三。初章三者，一明六道旧迷，二叙三乘新惑，三总结过患。又初明无常，次辨众苦，三总结过患。后章三者，一法身照机，二垂应入于生死，三辨说教。又初是他心轮，次是神通轮，后是说法轮，此极好后人可用之也。门外立者，法身绝四句之外，出三界之表，故在门外也。闻有人言者，法身照机也。北土三身解义，法身无照机，南方本迹明义，约教辨之，此经未明常住法身居三界外，但有照机，无法身也。一往并不得通此经文，今始得明有法身，有照机也。闻有人言者，此是譬耳。有人来报父，父则闻报，如有机扣佛，佛则照机也。因游戏来入宅者，佛去世后，生人天中，受五欲生爱，禀邪教起见，爱见是烦恼，由烦恼故起业，由业故受三界身也。又游戏有二种，一自境游戏，即学佛大小乘教，起于爱见，二他境游戏，即受五欲，及禀邪教起爱见，游戏为因，入宅为果，如爱见为因，三界为果。稚小无知者，前明起爱见之因，以明受三界之报，今于果上，更造苦因，未来受苦果，故佛出世，拔其苦因也。长者闻已，前辨法身，今明应身，此章具应真两身感应二义也。

　　告喻已下，次明三轮之教，即为三别。今颂救子不得，即是不得说根本法轮，若望前文，更有三轮，闻有人言，法身照机，谓他心轮，惊入火宅，谓神通轮也。告喻之言，即说法轮也。六年制文，就说法中，作二种三释之，一者明诸佛为一大事因缘故，出世说法，而物不堪受，故息化。二不堪受一，故于一说三。三者以三调心，然后说一，即根本支末，摄末归本，三轮义也。二者初明出世时，即欲拔其极苦，与其极乐，物不堪受，次拔重苦与小乐。第三明拔轻苦与大乐，此释易，亦宜用也。

　　若望后从惊入以去，属救子不得，但前是现身，今明说法，长行具有诫劝二门，救子不得，今但说生死苦者，颂初总譬，明生死过患，次颂见火譬，明见生死众生机，故应入救之，今还说生死过患，怖之令出，此一类明义，故相接也。此苦难处况复大火者，虫鬼乱行为苦，况复老病死火，烧身乐受耶？又身苦但破乐受，心火则烧灭善根，故举为况也。

　　释益我愁恼，初劝门化不得，是一愁，次诫门化不得，故云益也。又一如本疏，问曰：诫劝是何义耶？答曰：劝门者，令子求佛乐，诫门者，示子生死苦，如今语他云：汝须求佛道，其亦不信。又者汝即是死去后受大苦，须努力精勤，而亦有不肯行道也。

　　次颂说三乘救子得譬，即第二支末法轮也。诸子著乐，佛前说苦，令其舍苦，终自保乐，不肯舍苦，今说三乘之乐，以乐舍苦，诸子贪乐，故舍苦求乐，欲显诸佛凡有二门，一逼，二引，上说苦令舍苦，是逼门，三乘已去，是引门。又自上是大悲门，后去是大慈门。又自上说化他门，以化他，以苦是众生所有，故名他。今说自门化他，谓三乘一乘，皆是一佛乘中出故。可以游戏者，因门辨乘，为令出苦，就乐果门明乘，正以与乐引苦也。到于空地者，到空地，显无车可得，离诸苦难，明有苦可出，上就父以显权有，今寄子以显实无。又上就父明无，今寄子明无，佛说二乘是无，而二乘则不信，若二乘人自见无，乃信无有二乘，故长行与偈，二文皆明子住露地空地，显道理无二车也。问曰：子自知无不？答曰：终由父说，乃知无耳。释坐师子座，自初至此，凡有四时，并不得坐，初在门外立，居法身地，照子机时，即是知子病时不得坐。次惊入火宅内，垂应救子时，亦不得坐。三用一乘，化子不得，亦不得坐。今三乘化子得，始得坐也。问曰：虽出三界，未免二乘，云何坐耶？答曰：此是一期事竟，故且坐。又知子大机必动，堪授之以大，心不忧虑，是故坐也。师子坐者，不畏三界身心两火烧煞一子也。释生育甚难，令发菩提心为生，令修菩萨行为育，菩提心是中道心，而众生多起有无见，不得中道正观，是以云难也。

　　释索车，此第三摄末归本轮，此虽一章之经，实一部之宗要，讲者多暗此譬。今略释空卷度一切，以通此索车，使灵然可解。经云我初得道时，空卷度一切，然三界舍之垂崩，复火起烧宅，而三乘诸子，于火宅内，缠绵嬉戏，父欲出之，手内唯一金钱，直为一子说者，则得引一子出，不得三子俱出。今欲引三子俱出，故父云：我手内有三钱，一金钱与太子，银钱与中子，铜钱与小子，若随我出宅者，必得三钱矣。三子闻之，欣然并出，既居门外，慈父欲俱与三子金钱，开手示之，吾手内唯一金钱，实无有三，为欲引儿出宅，故说三耳。诸子之中，有利根者，即解父言，知一是实说二是权，故舍于二想，便取一金钱，此即身子利根人，闻一有三无，舍二悟一，不复索车。中根诸子，虽闻父明有一无二，执昔空三之言，就父索钱，今欲显索车是痴迷，令中根舍三求一，故有索车譬也。又所以立索车喻者，此总可一切凡夫二乘人，令舍爱见也。明二乘之人，始终具足爱见，初在三界，爱著五欲，今欲出三界，保执空言，故名为见。非但昔爱可愍，亦今见可伤，使一切凡夫二乘，闻佛此言，皆舍爱见，舍爱故不著凡，舍见故不著圣，则心游中道，入佛知见，名得大车。又叙索车意，至此已三过，明无三，初明父空指门外，明有三，而门外实无，二者父见子出到于空地而坐，无三可乘，三者子今索三，故知无三，所以，三过明无三者，以四十余年，保执有三乘，甚失重故也。

　　次释五乘权实，昔明五乘，可具三句。一者大乘，但实非权，二者二乘，但权非实，三者人天乘，亦实亦权。佛乘但实非权者，虽大小今昔不同，同明道理有佛乘故，但实非权。二乘但权非实者，三界内无有究竟二乘，三界外亦无二乘究竟，界内外不摄，所以一向是权，故前云，但以假名字，引导于众生，我初得道时，空权度一切也。又二乘究竟，二谛不摄，第一义门故，无二乘究竟，世谛中亦无究竟，二谛所无，而说有者，故知一向权也。故下文云：生灭度想，生安稳想，想者但执佛空言，起空得想耳。智度论云：二乘根钝，又复虚言得道也。问曰：若二乘不得道，应不得道应不断四住惑？答曰：不得究竟道耳。非不断惑故，人天乘亦权亦实者，若说三十三天常乐我净，此但权也。若说五戒十善得人天报，真谛乃至无，世谛故有，所以为实。又界外乃无，界内则有，所以为是实也。次论菩萨，然菩萨之人，今昔始终，都无有索，如父手内实有一金钱，复为子说有金钱，本意复欲与钱，而子闻有金钱，遂便出宅，出宅则得金钱，何所索耶？又三车喻三果，二乘至果处，求果不得，故有索。菩萨无有至佛果处觅佛果，不得就佛索佛果，故知无索也。问曰：今日大车，既是白牛，昔大车，是何牛？答曰：四车者，弊此一问也。今明如上释之，三世佛制出世乘，唯有三则，今昔俱明佛乘，今昔俱是白牛，如今昔俱有慈悲，慈悲即是白牛，若昔车无白牛，则昔佛无慈悲，昔小乘中有慈悲，亦是小乘中白牛也。又上金钱喻初为子说金钱，出宅亦金钱，中间亦金钱，金钱不异，在牛恒白也。问曰：菩萨不索车，今闻索及赐，有何益耶？答曰：菩萨则悟一实三权，唯进无退，故得大益。又悟解权实，得于二慧，入佛智如来智，名入佛知见也。

　　长者大富已下，次颂赐车。问曰：长行中，何故前明大车，后方释有车？今前释有车，后方赐车？答曰：长行中欲明子愚索三，父惠赐一，以愚智相对。又显子求伪珍，父赐真宝。又子求少物，父赐其多，如贫人乞少，而富者惠多，是故前明大车，后辨有车。今欲以有无相对，子求索三，欲显无，今对子无三，欲明有一，故前释父有车也。又显子愚不知三无，今显父智明有于一。造作大车者，可具作有无二义，若对三无，决定须明有一，若望正道，三一俱忘，为众生故方便，三一故并称，造作众彩杂色，十八不共也。缯者帛总名也。纩者，绵也。茵者，三苍云：重荐也蓐也。释名云：车中所坐物也。释白叠，长行明重敷綩綖。綩綖者，绣也。绣有多色，喻解脱不同，或有余无余乃至八种解脱，今明虽多同是无漏，犹如白叠，释游于四方，可具二义，一者显子成佛游佛境界，常乐自娱，如涅槃经，子住秘密藏，即今文是也。二者示子分得因车，如下直至道场，以前意为正。

　　告舍利弗，此颂合譬，然明义大同，但转势为异，至此合譬，以四番说法，长行开譬合譬为二，偈文亦尔。望震旦文章，似如烦重，俱天竺大圣，有无缘之大悲，内有无导之智，外具无方之辨，适无限根性，能于一法，四义说之，各有深旨，非烦重也。今颂合五譬，一一譬中，皆明二义，合成五双，初明父子一双，次见火能所一双，次说大教及无机一双，次说小教及受化一双，次赐车得车一双，即是转势说法，令人乐闻及适机之用。初明父子一双，各开二义，父中二者，初总，次别，别中初明三圣之尊，次辨六道之父，良以道超凡圣，故为凡圣所崇，即颂前长者也。子中二者，一叙子，二明子过也。叙子即摄五百人三十子也。明子过有二，初明子二因，次明两果，深著世乐，所谓爱也。即合上毒虫，无有慧心，所谓痴也。合上恶鬼，三界无安下，次明二果，三界无安，合舍垂崩，谓无常果也。众苦充满，合火起烧宅，谓众苦果也。初有半偈，叙无处不苦，故明充满，即上四面，次有一偈，明无时不苦，称为不绝，即合上一时也。

　　如来已离下，颂合见火，初叹能见人德，次行叙须化之意，即能所一双也。而今此处多诸患难已下，颂合救子不得，初正明救，次无机不受。次是方便已下，颂合三乘救子得譬，初明说三教，次叙机信受。汝舍利弗下，颂合等赐大车，亦初明赐车，后合得车欢喜，合赐车为二，初合等赐，二合大车，合等赐中又二，初正明合赐，次劝信受。是乘微妙已下，第二合车，依前譬文，开为三别，一者合车，二者合牛，三合宾从，合车为二，初合大，二者合车，初偈上半，对二乘之小，合车大义，下半对世间之下，合车高义。佛所悦可已下，前偈明超凡越圣，即累无不寂，今此一偈，合德无不圆，但长行譬文，举所叹之德，故云众宝庄挍。今明能叹之人，故凡圣敬悦。无量亿千已下，第二合车譬中，车有二义，一者车外，二者车内，今具合云，无量亿千诸力，合车外也。略合栏楯之初，例后众德。解脱禅定已下，合上车内，解脱合綩綖，禅定合丹枕。智慧已下，合上白牛，问曰：上辨慈悲为牛，今云何乃明智慧？答曰：小乘以功德为慈悲体，大乘以智慧为慈悲体，又示一一德摄一切德也。及佛余法，合上宾从，神通说法方便化物，并是为他，非佛自用，故明余法。

　　告舍利弗已下，第二大段，劝其弘经，就文为二，初令识法，次辨知人，具斯二德，方可弘道，详经文大意。自此上合大车，正论大小二菩萨果权实，故最后结合车有无，从此文竟我为法王，论大小二涅槃果权实，以一切果唯有斯二故也。问曰：何故最后偏论涅槃？答曰：长观文意，初颂总譬，始自六道生死，今，最后辨大涅槃，故一切摄也。又药草喻品亦明二果，而后辨涅槃。又大小乘，正以涅槃为究竟，小乘虽明四谛，论宗归一灭，大乘三论人有为相，一灭谛是无为，故最后论之，于中有三，初约声闻人，论涅槃权实，次约菩萨，明涅槃权实，大涅槃唯佛能尽，故最后约佛论权实。前对声闻，论涅槃权实，大涅槃唯佛能尽，故最后约佛论权实。前对声闻论涅槃权实者，以声闻正迷涅槃权实也。问曰：既明二乘涅槃非究竟，即应明大涅槃方是究竟，何故乃言今所应作唯佛智慧？答曰：方便品以明昔灭非真灭，今灭是真灭，今此中正明简大小二灭，小是孤断之灭，无有身智，大灭即智体无累，故名为灭，故举智即简别也。菩萨中初泛明四谛，后的明一谛，一谛之中，论于二灭，昔小灭，但灭四住，故有余未足，但灭分段，无余不圆，对昔辨今，还翻二义，则知具脱五住，则有余义圆备，灭二死，无余满足。我为法王者，前二章约大小二人，论今昔两灭，于义已圆。今举法王，但释前小后大之义，既为法王，即解大小，然大灭虽是究竟，但昔宜说小，今宜说大，前令脱重苦，今脱轻苦，渐诱引之，故众生安稳，与此相违，则不安稳也。然此经既具明二果权实教，知前分非是明因。又盛论二果权实，不应名未了义也。

　　我此法印，第二令其识人合大车，明大小二菩萨果权实。告身子者，辨大小二涅槃果权实，一往教中，决定如此，故名为印。二者就道论之，未曾大小，何有权实？亦道理决定，言忘虑绝为印，今有所得大小，学人不识此二印，设为说之，未必信受，故诫令勿说。若闻此经，上略诫明非器莫传，此略劝是器宜授，就文中有二，初叹能受之人，次美所受之法，二中各三，初三者，一明闻经是不退人，次明是见过去佛，及曾闻此经，即出不退往因，三叹信经之力。阿鞞跋致者，就教中约初印，有一无三，无三故无退，有一故有进，约理悟非大小，理绝一三，乃是阿鞞跋致人也。第二文易解，第三中云，则为见我亦见于汝者，以信理未曾一三，身子与佛，并诸菩萨，皆是体理之人，信理则见理人也。

　　斯法华经已下，第二美所受之法，亦三，初明法妙深智方解，次明至道场起凡，凡不能解，次明深理绝圣，圣不能解，初半行文是也。凡夫浅识者，第二文也。但言低头举手成佛，尚不知此经，辨菩提果，及涅槃果，况复知忘大少，非因果耶？预是未达斯事，皆称浅识。

　　汝舍利弗已下，是第三文也。二乘信者，若但言一豪之善，并皆成佛，凡夫尚解，况二乘耶？今此中所明，路非近远，理绝小大，二乘既是断常庶人，未得妙观，云何能解妙理耶？正当仰信而已。憍慢懈怠是学小乘人，计无我部人，萨卫之流，计我见者，是学少乘有我部人，如犊子之例，此二部是。若圣人闻必生信，若未证圣，多执小拒大，故闻而不受，故不应为说，以两人异者，初是外道及世俗博识，而未悟佛法深理，故名浅识，第二见少乐忘大乐，此人亦不堪为说，即断一切世间佛种者，菩提心正是佛种，此经明有一无二，故不发余心，有一故唯发佛心，则此经是菩提心本。若谤此经，则菩萨种不生，名断佛种。问曰：第四与初人何异？答曰：初人正据不信，以明起谤，又初直不信故谤，后举二世谤也。具足一劫者，涅槃经云：一逆苦则一倍，五逆则五倍，今既多劫，则亦多倍。次明为十人说，然大意，上来就法门说法华，今就人门说法华。智度论云：往生已前，就法门说波若，往生品明四十余菩萨，就人门说波若，今亦尔。上就法门者，明所行道妙，今就人门，明行道人妙。初人求佛道者，佛道忘言绝虑，求此妙法，名为道人，令一切人亦作斯求，第二人，过去久见佛来，方能求妙道，第三人，勤行绝虑之道，恒起无缘之慈，欲以妙道授与众生也。次人舍恶知识，恶知识者，谓有所得凡夫二乘，及有所得大乘法师律师禅师等。苦到求道者，皆是众生恶知识也。大品空中，佛语常啼云：能说空无所得法，是善友也。次人质直柔软者，离凡夫二乘有所得空有大小诸邪曲见，名为质直，心资顺忘虑之道为柔软。持戒清洁者，防一切生心动念恶，而常求无所得妙经也。于大众中清净心说法者，近不为名利，称为清净，若深论之，有所得说法，皆是不净。又言满十方，知无一字可吐，即其具四智，名为清净说。又如法师品，内安三事，外勤说法，名为清净，不求余经及外道典籍者，不起二乘心，故不求余经，不起凡夫爱见，故不念外道典籍也。

 

　　　　法华统略卷中（本）