第七大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。众病逼切。无救无归。无医无药。无亲无家。贫穷多苦。我之名号。一经其耳。众病悉除。身心安乐。家属资具。悉皆丰足。乃至证得无上菩提。

 

这个药师琉璃光如来，有很多来听经的人还不认识这一位佛是谁，我现在不妨给你们讲多一点。药师琉璃光如来就是个大医王，医生之王。他这个医生之王，不需要用药去治人的病，只要有众生闻到药师琉璃光如来这个名号，他的病痛就解除了，就没有了，所以药师琉璃光如来就是个大医王。

 

一般的医生都讲望、闻、问、切。望就是看一看；闻就是听一听；问就是用言语来详细问一问，你的病情是什么样子？或者你是头痛啊？是脚痛啊？是牙痛啊？是眼睛痛啊？是鼻子痛？或者其他什么病？问一问；切就是切脉，就是给听听脉。这叫望、闻、问、切。

 

又有神、圣、功、巧。神就是不可思议；圣就不是像神那么样子不可思议了，还可思议一点；功就是要下点功夫才能知道；巧就是很巧妙地就知道了。望而知之，这叫神；闻而知之，这叫圣；问而知之，谓之功；切咏而知之，谓之巧。

 

普通的医生要用这四种的方法、八种的理论，来知道这个病情。可是药师琉璃光如来，这些个工具他都不用了，他也不需要望，也不需要闻，也不需要问，也不需要切。你就一称他的名号，这病就好了，所以这是药师琉璃光如来他利益众生特别的地方。

 

他为什么有这么大的威神力呢？因为他在因地发过愿，所以他这十二个大愿里头，‘第七大愿’就说了，说‘愿我来世’，‘得菩提时’：我得到成佛的时候，‘若诸有情’：说所有的一切有情众生，‘众病逼切’：所有的疾病来逼迫熬煎，令他痛苦得不得了。这时候，‘无救无归’：也没有人可以救他、可以来帮助他。无归，也没有一个归宿，也没有寄托。这个有病是最痛苦了，‘无医无药’：也没医生给他看，也没有什么药品给他治病。‘无亲无家’：他又没有亲戚，也没有家眷。‘贫穷多苦’：为什么他这样子呢？就因为他贫穷多苦。

 

‘我之名号’：药师琉璃光如来说，我这个名号，‘一经其耳’：那么这个有病的人，他若能听见，只要听见我的名，听见‘消灾延寿药师佛’这个名号，一历耳根，‘众病悉除’：所有的疾病都没有了，所有疾病都解除了。啊！你看看，也不用吃药，也不用打针，也不用照X光（爱克斯光），也不用镭射，什么都不用；也不用电，也不用火，不用艾子灸，也不用针灸，什么都没有。你看！众病悉除，病没有了。

 

‘身心安乐’：这做医生的听见这个经文，很不高兴的，说：‘这把我的生意都给抢去了！’不要紧，你还有你的顾客，不会他都抢去的。那么众病悉除了，身心都得到安乐了。‘家属资具’：家庭的用具和这个眷属，‘悉皆丰足’：都圆满无缺。

 

‘乃至证得无上菩提’：最后乃至于能证得这无上菩提的道果，无上菩提就是成佛。所以我们佛教的理论是一切众生皆有佛性，皆堪作佛。佛不是单独说：‘只可以我成佛，你不可以成佛。’因为他是平等的，他和人人都一样。他只是比我们人有智慧，佛是一个大智慧者，所以他不说糊涂话。我们学佛，也就是学的不颠倒、不糊涂，不再去做一些个损人利己的事情，不再去做一些个妨碍社会的事情。就是要老老实实，好好地循规蹈矩，做一个好人，然后才能成一个有智慧的佛。如果你要是不守规矩，那绝对不会有智慧的。因为有智慧的人才会守规矩，没有智慧的人，你教他守规矩，他一定反对的。

 

第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为女百恶之所逼恼。极生厌离。愿舍女身。闻我名已。一切皆得转女成男。具丈夫相。乃至证得无上菩提。

 

药师琉璃光如来他在没成佛之前，又发过一种愿，这种愿是转女成男的愿。为什么要转女成男呢？并不是说女人不好，不愿意做女人而做男人。那么现在在这个国家，有一些个妇女解放的人，就来反对阿弥陀佛，说：‘阿弥陀佛嘛！是大男人主义，在这个极乐世界，只有男人没有女人！’这是他们反对的。其实不是这样子，阿弥陀佛他根本就没有一个男女相。他见到男人，也不知道他是个男人，见到女人，也不知道他是个女人；不是不知道，而是不生这种的分别心，没有这种分别相。

 

那么为什么极乐世界只有男人，没有女人呢？就因为女人的身体，有的时候不清净，有的时候很多的病痛来逼恼。病一来的时候，也有许多不方便的地方，因为这个嘛，人才不愿意成为女人身，也就是不愿意有这一些个百恶。为什么叫百恶呢？就因为它是很多很多的，恐怕不只百恶，那么或者一百一、一百二、一百三，也不一定！或者有九十、八十也不一定。总起来这个数说是百恶，就表示这个女人身，有很多麻烦的问题，有很多不干净的时候。那么在这不干净的时候，做什么事情也不太方便，所以这叫百恶。因为这个，修行的人有的时候，就觉得女身有很多麻烦、很多问题，所以愿意就转女成男，就是没有那么多的病痛，没有那么多不方便的时候。

 

好像女人，这个月数若来的时候，就心情也不太好，有的人又这个经前痛，或者经后痛。在这个月数没来之前，就痛得不得了；或者月数完了之后，又痛得不得了；或者月数就不停止地那么来；或者嘛又总也没有，这都是一种疾病的现象。有这种疾病的现象了，那么就很多事情也都不能做，因为这个嘛，女人身是不方便，所以愿意转女成男，是这个道理。

 

尤其男女这个欲念，也有的时候很重的！我们现在这个时代，是奇奇怪怪的事情都发生了，很多的问题也都发生了，妖魔鬼怪都出世了！所以藉著男女这个问题，也在这儿弄麻烦，尤其是这个同性恋！

 

‘第八大愿’：药师如来的第八种大愿，他说‘愿我来世得菩提时’：愿我来世的时候，若证得这个佛果。‘若有女人’：假如有女人，‘为女百恶之所逼恼’：为女人的百恶所逼恼，‘极生厌离’：很要离开这女人身，‘愿舍女身’：愿意把这个女身舍弃了，‘闻我名已’：听见我这药师如来的名号之后，‘一切皆得转女成男，具丈夫相’：就是像男人一样了。‘乃至证得无上菩提’：到最后证得无上佛果。这是第八个愿，转女成男愿。

 

第九大愿。愿我来世得菩提时。令诸有情。出魔罥网。解脱一切外道缠缚。若堕种种恶见稠林。皆当引摄。置于正见。渐令修习诸菩萨行。速证无上正等菩提。

 

‘第九大愿’：药师如来在因地所发的第九个大愿，是破魔罗网，脱离外道这个恶见的稠林。所以他就说，我第九个大愿，‘愿我来世得菩提时’，‘令诸有情’：令所有的一切众生，‘出魔罥网’：我们现在做人的时候，和魔王是很接近的，和佛是很远的。我们若愿意做魔王，随时都可以做；若愿意成佛，就要破除种种的恶见稠林，没有邪知邪见，常修正知正见，才能出魔这个罗网，所以说出魔罥网。

 

这个罥是一种很柔软、又很不容易断的这种东西，也就好像现在有这一种的拉缆，虽然很细的，但是它力量很大，不容易断。这个譬如魔那种网，就有这种不容易断的东西来织成的。那么织成的这个网，把我们每一个人，卷入到这个网里头，就不容易出来，就做魔王的眷属，做阿修罗的眷属。

 

我们每一个人，如果常常有脾气，常常发大无明火，这都是在这个魔的罥网里头。我们人去打鱼，把鱼打到网里，我们就很高兴：‘哦！可得到一条大鱼，可以吃。’魔把我们人，卷到他那个网里，他也很高兴的，他说：‘我又得到一个人来受用了！’也就好像我们人打到鱼那么欢喜。出魔罥网，怎么样出去这个魔的罥网呢？这个方法很简单，就是要没有脾气、不发火，没有无明火，没有脾气，那就是出魔的罥网了。魔他就是用这种邪术，来控制著我们人的知见，令我们不起正知正见，尽生这邪知邪见，所以呀，这是很不容易摆脱魔的罗网的。那么现在藉著药师琉璃光如来这个愿力，我们很容易就可以出魔的罥网，就跑出去了！

 

‘解脱一切外道缠缚’：这个外道也是天魔外道，外道都是以天魔为眷属。外道他总想控制人，不给人自由，用种种的邪术，来控制著人。甚至于他教你发毒咒、发恶誓，你不能违背他这个道，你不能背叛他这个道；你若背叛他这个道，就要怎么样子啊？五雷轰顶，得到一切的灾难；令你就怕了，也不敢违背他，明明知道他不对，也不敢违背他，这就叫缠缚。就好像用绳子把你捆住了，用那种丝把你缠住了，你想摆脱，是摆脱不开的。

 

‘若堕种种恶见稠林’：堕，就是堕落到那里边去了；种种恶见，这包括种种的邪知邪见；稠林，就好像树林子那么很稠密的。很多这种邪知邪见的邪法，来控制著你，令你一点自由也没有。

 

所以在佛教里，不控制人，以前我对于斌曾经讲过，我那时候告诉所有的佛教徒，我说：‘你们信佛，若觉得佛教很古老了，不愿意在佛教这个小范围里头来转了，想要找一个新鲜的宗教、时髦的宗教，你们现在是机会了！你可以随便改变你们的信仰，因为佛教不是监狱，佛教不能把人来管得严严的，控制得紧紧的，不这样子。随便你愿意选择你所欢喜的、信仰的宗教，可以随便。’然后我就问，我说：‘于枢机、你敢不敢讲这话？’他晃头，说他不敢讲。

 

那么为什么他不敢讲呢？就因为他们那里头，就是要控制人，你不能摆脱他；你一摆脱啊，那这就犯了弥天大罪了！这是恶见稠林，就是见不得光，邪知邪见，不值得研究，不能摆出来，公开来讨论，这都叫‘恶见稠林’。

 

那么遇著这一种邪知邪见的人，‘皆当引摄’：引摄，就好像用吸铁石吸那个铁似的，把他‘置于正见’：给他说明了正知正见。‘渐令修习诸菩萨行’：慢慢地令他修习这一切诸菩萨所修的六度万行，行菩萨道。‘速证无上正等菩提’：很快能证得无上正等正觉这个佛果。

 

第十大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。王法所加。缚录鞭挞。系闭牢狱。或当刑戮。及余无量灾难凌辱。悲愁煎逼。身心受苦。若闻我名。以我福德威神力故。皆得解脱一切忧苦。

 

这一段经文，是药师琉璃光如来，在因地所发的十二大愿其中的第十愿。这一个愿力，他发愿解除一切众生的王法难苦。所以他的愿文才说‘第十大愿，愿我来世得菩提时’：愿我来世得到菩提的时候，‘若诸有情’：这个诸有情，就是所有一切的众生。‘王法所加’：或者你没有做犯法的事情，被人诬告；或者被人挟嫌来冤枉；或者你自己在无心的时候，所造的犯法的罪，不是故意去造的。王法所加，王法加到你的身上了，把你抓去，惩罚你，放到监狱里了，所以它说‘缚录鞭挞’：缚，就是把你绑上了，用这个手铐子，或者脚镣子，把你绑上了。录，就录取你的口供，给你存一个记录，说明白你是犯过法的人。鞭，用那个鞭子来，鞭挞，来打你这个身体，或者用板子打，就是惩罚你。

 

‘系闭牢狱’：系，就三件都戴上了，脖锁子、手捧子、脚镣子都戴上了，为什么戴上呢？就怕你跑。因为怕你逃跑了，所以教你不自由，把你绑住，还放到监狱里头，关闭起来，内外不通消息，这是系闭牢狱。‘或当刑戮’：或者被处罚死刑，那么要去杀头，斩首示众，这叫或当刑戮；戮就是杀了。受这个刑戮，就是把头给斩下了，或者用枪毙，或者坐电椅，总而言之，是不能活著了，要死了。

 

‘及余无量灾难凌辱’：及，当个‘到’字讲。乃至于，其余种种犯罪的行为，种种的惩罚。无量灾难，至于其余的，或者天灾、人祸、种种的意外。凌，就是被人家来欺凌。辱，就是污辱、羞辱，令你没有面子，这种凌辱。‘悲愁煎逼’：又悲哀忧愁，就好像在那个火锅里头那么煎，来逼迫，那么样子，很难受的。‘身心受苦’：身也受苦了，心也受苦了，身心都得不到自在了。

 

那么这时候，‘若闻我名’：药师琉璃光如来发愿说，在这个困苦艰难、危险万状的时候，他若能听见我这佛的名号，‘以我福德’：以我过去生中所修的福德，和‘威神力故’：和这个大威神的力量，‘皆得解脱’：这一切前边所说的种种灾难，都能解决问题，没有问题了。‘一切忧苦’：那么一切忧苦也都没有了，就离苦得乐了。

 

第十一大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。饥渴所恼。为求食故。造诸恶业。得闻我名。专念受持。我当先以上妙饮食。饱足其身。后以法味。毕竟安乐。而建立之。

 

药师琉璃光如来在因地，还没有开悟，没有证果，而他发大菩提心，发大愿力。这愿力有十二条大愿，现在这个文当第十一条。这一条‘第十一大愿’他说，‘愿我来世’：等到我来世，‘得菩提时’：就是成佛的时候。‘若诸有情’：假设这个世间上所有一切的众生、一切的有情。有血有气的众生，都叫有情。那么这一切众生，‘饥渴所恼’：他们或者没有饭吃，或者没有水喝，或者有饭他们也不能吃，或者有水他们也不能喝。

 

‘为求食故’：他为著想满足他的食欲，想要找饭吃，想要找水喝，所以为求食故。‘造诸恶业’：因为他自己饿得没有东西吃，没有水喝，他就发狂了。于是乎，就不择手段去，或者抢、或者偷、或者杀人，夺取人的财物，饱足自己的饥渴。所以造诸恶业，就不择手段造出种种的恶业。那怎么办呢？

 

‘得闻我名’：他如果能听到我这个成佛的名号，‘专念受持’：他专心致志的、专一其心而诵念我的名号，受之于身，行之于心，持之于心，受持我这个名号。‘我当先以上妙饮食’：我在这时候，就化出来种种的上妙饮食，最好吃的这个东西，‘饱足其身’：令他的身体得到饱暖，没有痛苦了。‘后以法味’：然后我再给他讲说佛法，给他吃这无上佛法的妙味，‘毕竟安乐’：毕竟他得到安乐了，‘而建立之’：而成就这种的功德，满足他所求的饮食。

 

第十二大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。贫无衣服。蚊虻寒热。昼夜逼恼。得闻我名。专念受持。如其所好。即得种种上妙衣服。亦得一切宝庄严具。华鬘涂香。鼓乐众伎。随心所玩。皆令满足。

 

药师琉璃光如来一定也经过这种贫穷困苦，所以他就发愿，愿意解除一切众生的贫穷困苦。所以他在‘第十二大愿’就说，‘愿我来世’：我发愿等到我来生，‘得菩提时’：我成佛的那时候，‘若诸有情’：所以世间一切有情，不论是哪一个国家的、哪一种民族，都包括在内。

 

‘贫无衣服’：贫穷没有衣服穿，当然也就没有饭吃了。前边那是没有饭吃，还没到没有衣服穿的时候，现在连衣服也没有了。既没有饭吃，又没有衣服穿，所以贫无衣服。‘蚊虻寒热’：有蚊虫，又有这种其他咬人的虫蚁之类。寒热，天冷的时候，没有衣服御寒；天热的时候，没有衣服来遮暑。‘昼夜逼恼’：白天晚间都是这样地煎逼苦恼，不能解决这个没有衣服穿的问题。

 

‘得闻我名’：那么他若能听见我这个佛的名号的话，‘专念受持’：主要是在这一句，要‘专念受持’；不是光听闻药师琉璃光如来的名号，你也不受持、不专念。专就是专一其心，念就是念念不忘，受是受之于心，持是持之于身，也就是念兹在兹的，朝于斯、夕于斯，常常专一其心来用功，持药师琉璃光如来的名号。

 

‘如其所好’：那么如其所好，就是遂心满愿，遂心如意了，你想什么就得到什么。‘即得种种’：就得到种种的，‘上妙衣服’：最好的衣服。‘亦得一切’：不单得到上妙衣服，也得到一切‘宝庄严具’：用七宝所造成的这种种的玩具，你所欢喜的都得到了。那么这种东西是什么呢？就譬如‘华鬘涂香’：华鬘，就是用花做的一个环——花环，是用来庄严的。这种花环是用七宝所造成的——金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙来庄严的。涂香，就是最名贵的一种香，以它来供养佛。‘鼓乐’：或者种种的音乐，‘众伎’：种种的技能。‘随心所玩’：心里所欢喜要玩的这种陈列品，或者一切的玩具，‘皆令满足’：求什么得到什么，遂心满愿，不会求不到的。

 

曼殊室利。是为彼世尊药师琉璃光如来。应正等觉。行菩萨道时。所发十二微妙上愿。

 

释迦牟尼佛叫一声说‘曼殊室利’：这曼殊室利翻译成中文，叫妙吉祥，也就是文殊师利。那么这一位菩萨，他是智慧最大的，他所住居的道场，是在中国山西五台山。五台山上终年积雪，那个地方非常地冷，大约是文殊师利菩萨他欢喜冷的地方，也欢喜修道的人在冷的地方修行，所以他选择这个五台山做为他的道场。中国五台山，在这《华严经》上，也读到过。

 

那么现在这《药师经》，因为药师琉璃光如来这种大的愿力，不是一般人所能了解的，必须要具足大智慧，然后才能了解药师如来的愿力和他这种智慧。那么释迦牟尼佛，就直呼其名，说：‘文殊师利！’

 

‘是为彼世尊’：彼就是药师琉璃光如来，世尊就是佛的十号之一。那么他的名号呢？就叫‘药师琉璃光如来’：这是这位佛的名号。‘应正等觉’：应正等觉也是佛的十号之一。‘行菩萨道时，所发十二微妙上愿’：这位佛在因地行菩萨道的时候，他所发的这十二种微妙上愿，虽然是不多，可是一切众生的问题，都包括在内了。无论你是苦、乐、智、愚，都包括在这个愿力里边，皆得度脱，所以这叫上愿。上是没有比这个再更重要的，所以是很重要的大愿。

 

复次。曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。行菩萨道时。所发大愿。及彼佛土。功德庄严。我若一劫。若一劫余。说不能尽。

 

‘复次，曼殊室利’：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利，说：文殊师利啊！我再给你往详细来说一遍。‘彼世尊药师琉璃光如来’：说是这位药师琉璃光如来，他在没成佛之前，‘行菩萨道时’：行菩萨道的时候，他正在修道的期间，‘所发大愿’：他所发的这种大愿，‘及彼佛土’：和东方这个琉璃世界，‘功德庄严’：药师琉璃光如来他的功德和他这个国土的庄严，‘我若一劫’：我假设用一劫的时间来讲说，‘若一劫余’：或者再比一个大劫还多，那么长的时间，‘说不能尽’：我没有法子把它说完了。

 

然彼佛土。一向清净。无有女人。亦无恶趣。及苦音声。琉璃为地。金绳界道。城阙宫阁。轩窗罗网。皆七宝成。亦如西方极乐世界。功德庄严。等无差别。

 

一般人念这个‘差别’都念差彳丫cha（插音）别，这个字不读差彳丫cha（插音），应该读差 ㄘc（疵音）。差别嘛，也就是当分别讲。

 

‘然彼佛土’：然，就是说一说前边那个意思。前边药师琉璃光如来发的十二大愿，他国土那么样庄严妙好，可是这个佛土，‘一向清净’：从来是清净的，没有染污的，犹如琉璃那么光明透彻的。‘无有女人’：在琉璃世界那儿也没有女人，现在这个women’s liberation（妇女解放）——提倡女权的，就反对阿弥陀佛极乐世界，她说：‘那儿没有女人！那么他是不是看不起女人啊？是不是男女不平等啊？是不是重男轻女呢？’

 

这完全不是的，因为娑婆世界是叫五浊恶世。这五浊恶世，就是我们人住这个时候，是一个不清净的，这叫劫浊。我们眼睛所看见的不清净，这叫见浊。我们每一个人都是烦恼多得不得了，这叫烦恼浊。我们众生都是情欲所生的；由情欲所生，就有男有女，这叫众生浊。

 

不但人类是这样子，一切有血有气的，都是由色欲而生、色欲而死；就算那个细菌，也是在那个微细处，它有这一种欲，才生出来这种的东西。那么有欲，就是很不清净的，所以这叫众生浊。

 

命浊，我们每一类的生命，每一类的众生，他生来就在这个很不干净的地方生出来。好像天上，都没有尘土；西方极乐世界是黄金为地，也没有尘土；东方琉璃世界是琉璃为地，也没有尘土，没有染污。只有我们娑婆世界，才有这么多麻烦，眼睛所看的，耳朵所听的，鼻子所闻的，舌头所尝的，身所接触的，心里所想像的，都是不干净的东西，所以叫五浊恶世。

 

那么极乐世界的人都没有欲，他是由阿弥陀佛的愿力而化生的。这个琉璃世界呢？这都是药师琉璃光如来他的愿力所化成的世界，所以也没有女人。这并不是说男女不平等、重男轻女，没有这个意思；不过我们人，生为女身应该知道，这个娑婆世界是万苦交煎的，是万恶充满的，没有什么值得我们爱惜的，没有什么值得我们留恋的，这一切一切都是不干净的。所以极乐世界和琉璃世界，都没有女人。

 

‘亦无恶趣’：那么这个琉璃世界也没有三恶道，没有地狱道，没有饿鬼道，没有畜生道，亦无恶趣。‘及苦音声’：不但恶趣没有，这痛苦的音声也没有。没有这种听了令人心里都哭起来，这种悲哀痛苦的声音，没有的！

 

‘琉璃为地’：这个东方琉璃世界，怎么叫琉璃世界呢？就因为它是琉璃为地。‘金绳界道’：用这个金子做成的绳来做栏杆，把这道路和不是道路的地方分开，这是金绳界道。‘城阙宫阁’：城是所有的城池，阙就是城上边有那个垛口，或者门楼子；宫阁，这宫殿上边，又有两重的楼房，这叫阁。‘轩窗罗网’：这轩，就是一间房一间房的；窗，那个窗明几净，这都是很干净的；罗网，有这一种七重行树，七重罗网，‘皆七宝成’：都是用金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，来庄严所成的。

 

‘亦如西方极乐世界’：也好像西方极乐世界那样子，‘功德庄严’：他的功德和庄严，‘等无差别’：一点分别都没有，是一样的，和极乐世界阿弥陀佛那个国土是一样的。琉璃世界和极乐世界的庄严、功德，都是一样的，所以‘东阿，西弥陀’，东方是阿佛，就是药师琉璃光如来，阿佛他是管著金刚部，在〈楞严咒〉里，阿佛是属于金刚部。那么阿弥陀佛呢？他是莲花部，西方极乐世界是阿弥陀佛为教主，药师琉璃光如来是东方琉璃世界的教主。

 

所以我们万佛圣城早晨就念药师琉璃光如来，这是为著所有万佛圣城的护法来回向，令他们消灾延寿。中午呢？就念释迦牟尼佛，因为佛法是释迦牟尼佛传给我们的，我们应该报佛恩，所以在中午我们念本师释迦牟尼佛。晚间就念西方极乐世界阿弥陀佛，这是我们最后的目的，是要生在极乐世界去。极乐世界它是没有三恶道苦的，无有众苦，但受诸乐，那个地方无忧无愁，无烦无恼。比在这个娑婆世界，一天很多的麻烦，很多烦恼，很多这种令你心里不平安的事情发生，极乐世界和琉璃世界都没有这些个问题发生。

 

我提出来万佛圣城这三个时候念佛不同，因为万佛圣城是新开辟的道场，和中国大陆的道场完全不同的，和香港、台湾、新加坡、越南，和所有的地方都不同的；在其他的地方，都跟著中国的佛教，这么早晨也是念阿弥陀佛，晚间也是念阿弥陀佛，中午还是念阿弥陀佛，它是这样的。所以现在外边的出家人，到了万佛圣城，觉得万佛圣城所行所为都是不对的，不懂规矩。

 

那么万佛圣城呢？不能说自己的对，可是我们一早起，应该效法消灾延寿药师佛这个愿力，令每一个人都有一股生气。这个生气，不是生脾气那个气，就是生生不息的有一股朝气，像那个‘木欣欣以向荣，泉涓涓而始流’，这都是朝气的表现。就是表示我们这一早起，我们这个生命的火正烧得很旺的，那么一切一切都是如意吉祥的。那么中午我们应该感谢释迦牟尼佛，对我们说一切佛法，一切经典；所以中午，万佛圣城就念释迦牟尼佛。晚间归向极乐世界，我们最后的归宿，要生在极乐世界去，离开这个娑婆世界，所以晚间念阿弥陀佛。这是万佛圣城的课程，和其他道场完全不相同的地方。

 

那么这么多年来，没有人懂得这个是和其他地方不同的，都以为其他的地方，都是像万佛圣城这样子，不是的。所以我们万佛圣城所行所作是别具一格的，是别开生面的，在中国的佛教里边你看不见的。好像我们万佛圣城和金轮圣寺、金山圣寺，要是正式讲经的时候，都有人请法；这在其他的道场里边，你也看不见的，是没有的。那么因为你们也都没有见过太多佛教的这种仪式，也不知道这对不对，所以我今天才特别详细来告诉你们。

 

有没有人对我方才所讲的这个经典，有什么意见啊？或者觉得我讲的什么地方不圆满，你若是有什么看法，可以到这上边来告诉我；我们研究佛法一定要令大家心服口服，心里没有一点疑惑才可以。你们各位对于这个经文上所说的道理，有没有什么不同意的地方，都可以说一说。

 

真正没有妄想了，就是往生极乐世界；你真正没有欲念了，那就是教化众生了。

 

谁教你打妄想？谁教你有欲念？如果没人教，根本就是个空的、虚妄的；如果有人教，是谁教？那么是你自己教的？是旁人教的？是你自己教的，为什么打妄想的时候，刚一开始打，你都不知道？什么道理？

 

你没有妄想，就是净土，这多方便，多痛快，多快！只是把妄想收拾干净了，那就是极乐世界了。你没有妄想，那就没有烦恼；没有烦恼，那就是快乐，就是极乐世界，不要各处乱跑！

 

净土法门也说得很清楚的，不过我们人都不注意，它说：‘生则决定生，去则实不去。’生，就生出来净土；生出净土，就是教你自己自性现出光明来，所谓‘唯心净土，自性弥陀。’不一定要到外边找，到外边找去呢，那是为著一般普通的人说的，你若真想要修行，想要研究佛法，你要明白这个极乐和娑婆不离当念，就是当下这一念，就是极乐！就是娑婆！你染污心生出来就是娑婆，你清净心现前，那就是极乐世界。所以不必头上安头，一定执著我教化众生，或者一定执著我生到极乐世界去。我们念佛是不妨念，那么生不生？也不要管它，我们只是诚心来修行就好了。那就是说：你没有烦恼，就是极乐世界，这是很现成的！你有烦恼，就是娑婆世界，就是苦不可言的一个世界，就是在这儿嘛！

 

于其国中。有二菩萨摩诃萨。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼无量无数菩萨众之上首。次补佛处。悉能持彼世尊药师琉璃光如来。正法宝藏。是故曼殊室利。诸有信心。善男子。善女人等。应当愿生彼佛世界。

 

‘于其国中’：释迦牟尼佛说，药师琉璃光如来和阿弥陀如来，琉璃世界和这个极乐世界，没有什么分别彼此。那么现在又说，在这个琉璃世界的国土里边，‘有二菩萨摩诃萨’：有两位菩萨，是菩萨中的上首大菩萨。这两位菩萨，‘一名日光遍照，二名月光遍照’：一位菩萨的名号就叫日光遍照菩萨，另一位菩萨呢？就叫月光遍照菩萨。‘是彼无量无数菩萨众之上首’：在这个琉璃世界所有的菩萨之中，这两位菩萨是做为上首的。上首，也就是菩萨中的领袖。这两位菩萨是帮助药师琉璃光如来，在这个琉璃世界来教化众生。那么这两位菩萨是在这个琉璃世界无量无数那么多的大菩萨里边，他们是上首。‘次补佛处’：等到药师琉璃光如来退佛位之后，就是日光遍照菩萨递补佛位；日光菩萨再退佛位的时候，就是月光遍照菩萨来递补这个佛位，所以说次补佛处。

 

‘悉能持彼世尊药师琉璃光如来，正法宝藏’：这两位菩萨成佛之后，他还是依照药师琉璃光如来所发的愿力，所有一切的功德庄严，而自庄严；也就是顺著药师琉璃光如来教化众生的方法，而去教化一切众生。他们能受持、读诵药师琉璃光如来的愿力，和他这种修行的方法，来支持这个正法的宝藏。

 

‘是故曼殊室利’：因为这个，所以曼殊室利，‘诸有信心’：无论是谁，所有有信心的众生，‘善男子、善女人等’：善男子，或者善女人，一切的人等，‘应当愿生彼佛世界’：大家都应该发愿要生到琉璃世界去，见这个药师琉璃光如来，将来好成佛！

 

尔时世尊。复告曼殊室利童子言。曼殊室利。有诸众生。不识善恶。惟怀贪吝。不知布施及施果报。愚痴无智。阙于信根。多聚财宝。勤加守护。见乞者来。其心不喜。设不获已。而行施时。如割身肉。深生痛惜。复有无量悭贪有情。积集资财。于其自身。尚不受用。何况能与父母妻子。奴婢作使。及来乞者。彼诸有情。从此命终。生饿鬼界。或傍生趣。由昔人间。曾得暂闻药师琉璃光如来名故。今在恶趣。暂得忆念。彼如来名。即于念时。从彼处没。还生人中。得宿命念。畏恶趣苦。不乐欲乐。好行惠施。赞叹施者。一切所有。悉无贪惜。渐次尚能以头目手足。血肉身分。施来求者。况余财物。

 

‘尔时世尊’：在前边释迦牟尼佛说这一段经文之后，‘复告曼殊室利童子言’：又不怕麻烦的、悲心切切，而再告诉文殊师利童子，就说了，‘曼殊室利’，‘有诸众生’：说假设若有一切的众生，‘不识善恶’：他也不知道什么叫善？什么叫恶？善恶混合他分不清楚，‘惟怀贪吝’：他所知道的就是一个贪心和一个吝啬，舍不得。

 

‘不知布施’：他不知道布施给其他人，不知道对其他人好。布施，就是以自己的所有，布施给这个所无的，那么这里边就有财施、有法施、有无畏施。财施，就把所有一切的财产，包括一切的技能都在内，来布施给其他人，帮助其他人。法施，是把自己所明白的佛法，看众生的机缘，观机逗教，因人说法，因病予药，那么这样子来利益众生，这叫法施。无畏施，就是看见人在那困苦艰难、危险的时候，非常地恐怖，所谓‘六神无主’；在这个时候，你能安慰他，能以软言玉语，用很柔和的语言来安慰这个人，令这个人没有恐怖心，这叫无畏施。

 

财施、法施、无畏施，这是三种的布施。你没有财，你可以布施法；没有法，可以布施这个无畏，这都是布施。那么你能布施，‘及施果报’：那你能再讲说这个布施的果报，好像《地藏经》上说‘舍一得万报’，这是布施的果报。

 

‘愚痴无智’：没有人给他讲这个因果报应，他也没有这种知识，这叫无知——愚痴无智，没有智慧。‘阙于信根’：为什么我们人遇到正法，会狐疑不信，会生出很多怀疑？这就是信根不具足，也没有择法眼，你说的是，他想成非了；你说的非，他又想是。没有真正的智慧来判断是道和非道这种的界限，判断不出来，这就叫愚痴无智。阙于信根，没有这个信根。

 

‘多聚财宝’：他把这个财宝聚得很多很多的，要做守财奴，所以‘勤加守护’：早起想著我这个财宝到晚间，晚间想得睡不著觉，又想到天光。你看辛苦不辛苦？因为保护自己的财产，吃饭也没有味道了，睡觉也睡不著了，你看这是很苦的！所以勤加守护，想尽方法来守护自己的财产。

 

‘见乞者来’：若见一个讨饭的，或者乞食的，到自己这儿来了，怎么样啊？‘其心不喜’：心里就很讨厌很讨厌的，说：‘你跑到我这儿来要了，真是可恶！’‘设不获已’：或者受这个环境的使然，一定要布施才可以，不布施嘛，就有麻烦了，这叫受逼迫来布施，是不得已的布施。‘而行施时’：那么被压迫而做这个布施的时候，‘如割身肉’：这真是所谓舍钱如割肉，像割身上肉一样的。‘深生痛惜’：很舍不得的，心里都痛了！

 

‘复有无量悭贪有情’：又有无量无边那么多悭贪的众生，舍不得、孤寒鬼、刻薄、悭吝。‘积集资财’：聚集这个资财。资就是物质，财就是财产；积聚这物质和财产。‘于其自身’：就是给他自己这个身，‘尚不受用’：他自己也舍不得用。什么东西都收藏起来，自己舍不得用，也不给其他的人用。‘何况能与父母妻子’：他自己都舍不得用，他怎么能又会令父母、妻子来享用呢？他更也舍不得！‘奴婢作使’：那么或者给他奴婢，或者他这个佣人，‘及来乞者’：或者来和他要饭的这些人。

 

‘彼诸有情’：这一类刻薄、悭贪、孤寒的众生，‘从此命终’：一旦他死了，‘生饿鬼界’：死了怎么样啊？因为他这么悭贪，总是不舍得，所以就做了一个穷鬼，做了一个饿鬼，做了一个守财鬼；‘或傍生趣’：或者做了畜生，也不一定的。

 

‘由昔人间’：因为他以前在人间，‘曾得暂闻药师琉璃光如来名故’：他偶尔在一个场合里头，听见人念药师琉璃光如来的名号，‘今在恶趣’：现在在这个三恶道里头，‘暂得忆念，彼如来名’：偶尔就想起来这药师琉璃光如来的名号了。‘即于念时’：就在他这个念的时候，‘从彼处没’：就从那个或者是饿鬼道，或者傍生，它就从那儿没有了，‘还生人中’：又回来生在人世间来了。‘得宿命念’：他常常知道自己前生是做什么，是怎么样的，得宿命通。‘畏恶趣苦’：很怕这个三恶道的苦果，‘不乐欲乐’：不再欢喜这个欲乐、吃喝玩乐了。‘好行惠施’：那么就欢喜做一些个布施，布施给一切众生。‘赞叹施者’：他也赞叹布施的这一类人。‘一切所有，悉无贪惜’：他一切所有的，也都不那么孤寒了，不那么悭贪了。

 

‘渐次尚能以头目手足，血肉身分’：那么慢慢的，渐次就是慢慢的，一步一步来；尚能，他能勉强布施头、布施目、布施手足，或者布施血肉之身，‘施来求者’：布施给向他来求的这一类众生；‘况余财物’：况且其余的身外之物，那他更不会不舍得了，一定都能舍得了。

 

布施是修福的一个法门，我们看一看世界上，为什么有穷的人？为什么有富的人？那个穷的人，就是舍不得的那个人；那个富的人，就是舍得的那个人。所谓‘要舍才能得，你不舍得就不得。’因为这个，我们人要把因果认清楚了，不要错因果。你一错因果呀，差之毫厘，就谬之千里。尤其我们到寺院里头来拜佛的人，到这儿都应该利益其他人，布施给其他人；不应该跑到庙里头来想找便宜，总怕自己吃了亏。甚至于到庙上来偷，偷这个饮食、偷财物、偷一切的一切，这将来一定会堕落三恶道的。所以你们每一个人回到家里，告诉你们自己的亲戚朋友，无论到哪一个庙上去，不要跑到庙上去找相应，找便宜，甚至于偷东西；这是最造罪业的一个行为了。假如你不告诉他，他造了罪业，你都也有份的，所以无论亲戚朋友，要明白告诉他这个因果循环的道理，不要昧因果，不要错因果。

 

你看佛经上，都是教人布施，不是教人尽布施给自己，自己不要布施给旁人。我们学佛的人，要倒过来；倒过来，就是要利益其他人，这才是够上一个学佛的人。不然的时候，在佛教里头，做一个德中之贼，尽破坏佛教；甚至于各处去拉护法，想办法攀缘，这都是造罪业的地方。在旁的地方我见不著，我就算想要帮他，他也听不见我对他讲这个话；你们各位，听见我对你们说这种的话，你们切记切记啊！要赶快觉悟，赶快回光返照、猛醒，快点觉悟过来。有过错的，就赶快把它改了；没有，那更要勉励，更要好好地做一个佛教徒，不要做一个似是而非的，在佛教里头尽混水摸鱼，在那儿想找种种的利益，甚至于在佛教里做生意，这更是将来一定会堕地狱的。以前有个人，在金轮圣寺就卖珠宝，到这儿来卖首饰，这将来的果报都是不得了的！所以各位一定要很小心的！不然堕落的时候，我也没有办法救你的。

 

复次。曼殊室利。若诸有情。虽于如来受诸学处。而破尸罗。有虽不破尸罗。而破轨则。有于尸罗轨则。虽得不坏。然毁正见。有虽不毁正见。而弃多闻。于佛所说契经深义。不能解了。有虽多闻。而增上慢。由增上慢。覆蔽心故。自是非他。嫌谤正法。为魔伴党。如是愚人。自行邪见。复令无量俱胝有情。堕大险坑。此诸有情。应于地狱。傍生。鬼趣。流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号。便舍恶行。修诸善法。不堕恶趣。设有不能舍诸恶行。修行善法。堕恶趣者。以彼如来本愿威力。令其现前。暂闻名号。从彼命终。还生人趣。得正见精进。善调意乐。便能舍家。趣于非家。如来法中。受持学处。无有毁犯。正见多闻。解甚深义。离增上慢。不谤正法。不为魔伴。渐次修行。诸菩萨行。速得圆满。

 

‘复次，曼殊室利’：释迦牟尼佛悲心切切，恐怕我们众生还不听教诲，不注意药师琉璃光如来这种的大威神力，听见这种妙法，犹如风过耳一样，所以就又详细为我们末法众生来说这个法。说‘若诸有情’：就是所有的一切众生，‘虽于如来受诸学处’：说虽然学习佛法，也研究经典；可是‘而破尸罗’：尸罗是梵语，翻译过来就叫戒律。这个戒律就是止恶防非的；可是他不止恶防非，就肆无忌惮了，不守戒律的轨则，所以说而破尸罗，就是破戒了。

 

‘有虽不破尸罗’：有的人虽然没有破戒，‘而破轨则’：可是他破了轨则了，轨则就是大家共同遵守的这种法律，一种规矩。‘有于尸罗轨则，虽则不坏’：有的虽然也没有犯戒，也没有不守轨则，‘然毁正见’：可是啊！毁正见。他没有正知正见，总有一股邪知邪见，所见的都是古古怪怪的，那么邪里邪气的，没有正知正见！

 

‘有虽不毁正见’：有的众生，虽然没有毁坏了他的正知正见，可是他‘而弃多闻’：他并不去很殷勤地学习佛法，而懒惰；弃多闻，就是放弃学习佛法的这个时间，放弃学习佛法的这个机会，一切经典所说的般若智慧，他都放弃不学了，这叫而弃多闻。‘于佛所说契经深义’：他对于佛所说的这个经典的道理，这个上契诸佛之理，下契众生之机，这种至正不偏的、真实不虚的经典，他不愿意去了解，不愿意去明白它。‘不能解了’：不懂经义，对经义当做仇敌一样的。

 

‘有虽多闻，而增上慢’：有的人，虽然也没有破尸罗，也没有破轨则，也没有破正见，也没有弃多闻；他虽然多闻，看了很多经典，学了很多佛法，可是就生了贡高我慢的心了。就觉得自己是真了不起了，真是旁人不如自己了，就生这一种骄傲、贡高我慢的心，这叫增上慢，增加他自己这个傲慢的思想，那么贡高我慢。

 

‘由增上慢’：因为有增上慢这种的思想，‘覆蔽心故’：把这个真正智慧都遮盖住了。‘自是非他’：自是，对自己就说自己怎么对；非他，就说他人怎么样不对，怎么样不对。‘嫌谤正法’：对于人家提倡正法的地方，他就毁谤，说他们那是不对了，吃一餐也不对，这个坐单也不对，持银钱戒也不对；说末法的时候，不应该有修行的人。你看这真是啊！不知道他学什么佛法！

 

‘为魔伴党’：学什么佛法呢？这一类的人哪！这就是做魔王的眷属，做魔王的党派，做魔王的朋友。‘如是愚人’：像这种愚痴无知的人，‘自行邪见’：自己尽做这些个邪知邪见的事情，行为也不正当。‘复令无量俱胝有情’：复令无量无边那么多的众生，无数那么多的有情，‘堕大险坑’：掉在这很危险、很难以出来的那么一个危险的坑里头。‘此诸有情’：这一类的有情，‘应于地狱、傍生、鬼趣’：他们应该堕落到地狱，或者畜生，或者饿鬼里边去，‘流转无穷’：在那里边受苦啊！是没有穷尽、没有了的时候。

 

‘若得闻此药师琉璃光如来名号’：这一类十恶不赦的，这十恶五逆，造了无间罪业的众生，他假设能闻见药师琉璃光如来这一位佛的名号的话，‘便舍恶行’：他就能把这个恶——邪知邪见这种行为改了，‘修诸善法’：他就修一切善法，‘不堕恶趣’：不会再堕落地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这四恶趣里边了。

 

‘设有不能舍诸恶行’：假设再有这一类的众生，不能即刻就舍弃了这种种的恶行，‘修行善法’：修行这个戒律、多闻、正知正见，修习这个轨则，守规矩。不能修这种法，‘堕恶趣者’：那么他堕这个地狱、饿鬼、畜生里边去了。

 

‘以彼如来本愿威力’：以这个药师琉璃光如来，他在因地所发的十二大愿，这种大威神力，‘令其现前，暂闻名号’：用种种的方便法门，来现到这个人的面前，令他闻到药师琉璃光如来这个名号。‘从彼命终’：从这到这个人死的时候，‘还生人趣’：就会托生去做人去了。‘得正见精进’：得那个正知正见了，也能勇猛精进了，也能‘善调意乐’：能以调和自己这个意乐，没有脾气，永远都是欢欢喜喜快乐的。

 

因为什么呢？因为他知道那个自私、自利、争、贪、求，是一个堕落的原因。所以他也不争，也不贪，也不求，也不自私，也不自利了，这叫善调意乐。‘便能舍家’：他能看破，能放下了，把家庭也都舍了，‘趣于非家’：就出家修道去了。

 

‘如来法中’：在药师琉璃光如来的佛法里边，‘受持学处’：受持学习佛法，‘无有毁犯’：永远不再犯这个戒了，不犯这个轨则了，不犯这个正见了，也不弃多闻了，也没有贡高我慢了。所以‘正见多闻’：这个人就正见也现前，又多闻，他也不懒惰了，总是要学习佛法。‘解甚深义’：他明白经典最深妙的那种道理，‘离增上慢’：离开贡高我慢、增上慢这种的行为。

 

‘不谤正法’：他也不毁谤正法了，‘不为魔伴’：也不做魔王的眷属了，不做魔王的党派了。‘渐次修行’：那么一点一点，他就修行了，这修行什么呢？‘诸菩萨行’：诸菩萨所修行的行门，‘速得圆满’：速得圆满无上正等正觉这个圆满菩提。

 

复次。曼殊室利。若诸有情。悭贪嫉妒。自赞毁他。当堕三恶趣中。无量千岁。受诸剧苦。受剧苦已。从彼命终。来生人间。作牛马驼驴。恒被鞭挞。饥渴逼恼。又常负重。随路而行。或得为人。生居下*。作人奴婢。受他驱役。恒不自在。若昔人中。曾闻世尊药师琉璃光如来名号。由此善因。今复忆念。至心归依。以佛神力。众苦解脱。诸根聪利。智慧多闻。恒求胜法。常遇善友。永断魔罥。破无明壳。竭烦恼河。解脱一切生老病死。忧愁苦恼。

 

‘复次，曼殊室利’：释迦牟尼佛又不怕烦琐，叫一声文殊师利菩萨，说是：文殊师利，‘若诸有情’：世间上所有的一切众生。‘悭贪嫉妒’：这个悭，就是不舍，很啬吝，做守财奴，给儿孙做马做牛。贪，就是贪而无厌，什么也不怕多，是越多越好，甚至于垃圾，他也贪一大堆，他说好制造能源。这个嫉妒，是一种恶心所，这种恶它是在里边藏著，在意念里头，生一种嫉妒的意念。要是行之于身呢？把它发挥到外边呢？这于事实上就妨碍了——妨碍人的利益、妒忌旁人才能、妒忌旁人的聪明、妒忌旁人有福报、妒忌旁人生活愉快、妒忌旁人一切事情都顺利，生了种种的妒忌心，都发之于口，形之于身，这是外表的妒忌了。

 

‘自赞毁他’：这在菩萨戒也说得很清楚，无论对什么事都是说自己好，他人一定是不对的，这叫自赞毁他。你真若好的话，你何必又自赞呢？其他人的眼睛都是雪亮的，会认识你的这好处，不需要自己赞叹自己，说：‘你知道我吗？我是个大菩萨；你知道我吗？我是一个开悟的人；你知道我吗？我有大神通！’这么自我介绍，自我宣传，自我赞叹自己；那么旁人呢？旁人都是不对的，没有一个人对的，甚至于老天爷也不公平，老地母也不慈悲，谁都不对，佛也是不好的！你看这么样自赞毁他，旁人都是不对，只有自己都是对的。这样的人啊，告诉你！就‘当堕三恶趣中’：这样的人就应该堕落地狱，堕落饿鬼，堕落畜生，堕落三恶道里边去。

 

‘无量千岁’：在这三恶道里边，经过不知多少劫，多少千万那么多的年岁，‘受诸剧苦’：在这个三恶道里，尽因为自赞毁他，悭贪妒忌，结果自己什么也没有了，一点德行、福报都没有了，都弄得光光的，所以就受一切的剧苦。这个剧，就是最厉害的、最大的那种苦，最受不了的那种苦，集聚很多的苦在一起。

 

‘受剧苦已’：受这个最大的痛苦之后，‘从彼命终’：从这他就死了，‘来生人间’：等到来生生到人间了，‘作牛马驼驴’：那么因为他在三恶道、在地狱里受苦无量劫，然后托生到人世，他也不是就即刻做人，就做什么呢？就做牛去、做马去，做骆驼去，做驴去。‘恒被鞭挞’：常常地被主人用鞭子来抽打。‘饥渴逼恼’：既然要做工嘛，又没有东西吃，这是饥；渴，也没水喝；逼恼，这个逼迫得常常不快乐；‘又常负重’：那么这个驴、马、牛，也常常在背上驮著很重的东西，‘随路而行’：顺著这个路往前去走。

 

‘或得为人’：那么或者他这个罪业快要满了，就去做人去了，可是做人怎么样啊？‘生居下*’：生到那个最贫困的家庭里头去，生到那个吃也没有，穿也没有，房子也没有，什么都是没有，就是穷得再没有那么穷了，所以生居下*；‘作人奴婢’：或者给人做奴仆，做这个奴才、婢女，‘受他驱役’：要听著旁人来支配，教你去做什么，‘恒不自在’：时时刻刻都得不到自在。

 

‘若昔人中’：假设这一类的众生，他在往昔做人的时候，‘曾闻世尊药师琉璃光如来名号’：他偶尔在一个机会里边，听见过药师琉璃光如来这个名号。‘由此善因’：就藉著这种善的因、善的种子，‘今复忆念’：今生就能想起药师琉璃光如来的名号了，‘至心归依’：那么用这个至诚恳切心，来归依药师琉璃光如来；‘以佛神力’：以药师琉璃光如来这个大威神力，这个大愿的神力，‘众苦解脱’：这一切的苦恼就都得到解脱了，就都没有了，消灭了。

 

‘诸根聪利’：六根都聪利，就是眼睛看东西也看得非常清楚；耳朵听声音也听得非常清楚；鼻子嗅香味也分别得很清楚；那么舌尝好味和不好味、可口不可口，也是非常地明白这个味，有这种的智慧；那么身也很灵敏的，身觉触，这个觉的智慧也有；意缘法，意里边这个智慧也是时时现前，记忆力非常之好的。诸根聪利，又聪明，又来得很快的！

 

‘智慧多闻’：又有智慧，又懂得很多的道理，博闻强记，‘恒求胜法’：他总是往前求进步，不会得少为足，不会说：‘喔！我已经够了，我自己休息休息了！’不会的。这个有善根遇著药师琉璃光如来的众生，他不会懒惰的。‘常遇善友’：时时都遇著善友、善知识来帮助自己。‘永断魔罥’：永远把这个魔王的眷属都脱离了，不被这个魔的罥网所捆缚。

 

那么‘破无明壳’：最要紧的，我们学佛法的人要破无明壳。这无明就是像那个鸡蛋的壳子似的，把你隔得，你在那个壳子里边，外边什么也不知道！那么混混沌沌地就在这个无明壳子里，也不知不觉，就在那打起这个妄想了，你想做一个什么坏事，它自然而然地就想这种坏念头，这都是无明壳。这个无明壳就像那个鸡蛋似的，在里头混混沌沌的，不清楚。

 

‘竭烦恼河’：竭就是干了，把那个烦恼河都干了，‘解脱一切生老病死’：解脱一切生老病死苦的问题，和这个生老病死都脱离关系了。‘忧愁苦恼’：和一切忧悲苦恼、忧愁烦恼也都脱离关系了，所以常常是常乐我净，在这个涅槃四德里边住著。

 

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那根本的脾气不是从吃东西来，也不是从天来的、地来的，也不是从什么气候来的，就是从自己这个无明来的。这个无明从什么地方来的？就是自私在后边那儿作怪，所有的烦恼，都因为自私在后边那儿支持著，所以就有很多脾气、很多烦恼。就是怕自己吃了亏才发脾气，怕对我有所损害，所以才要发脾气、要争。如果你不争了、不贪、不求、不自私、不自利，什么脾气都会没有了。

 

观音菩萨因为他慈悲大，你谁称他的名号，他就解决你痛苦的问题，他和一切众生都有大因缘，都特别有缘。所以想和观音菩萨结结缘嘛，就多念他的名号，自然这光就合了。那么地藏菩萨呢，他愿力大，他不忍看每一个众生在那儿受苦，因为他有这一种的愿力，我们藉著他这个愿力，称扬他的名号，他也就用他这个大威神力，来接我们早成佛果。观音菩萨的大慈悲，地藏菩萨的大愿力，是不是观世音菩萨和地藏菩萨，自己登一个广告在佛经上来宣传自己呢？不是的！这是佛真语、实语、如语、不妄语，亲口所赞叹的，所以我们才知道，地藏菩萨和观音菩萨这种大慈悲和大愿力。