改造命运心想事成—了凡四训讲记06

净空法师讲述

华藏讲记组恭敬整理
了凡四训讲记新版略序

是故人之行善。利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。又根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当自考。

‘袭迹’，模仿。

真善、假善一定要辨别清楚。起心动念、言语造作决定没有私心，都是利益社会、利益大众，大公无私，公是真的，所以这个善是真的。利己是私心，私心是假的，所以这个善是假的。再进一步说，如果你利益大众是出自于真心，这是真善；若是模仿别人，这是假善。所以，为善最要者唯真心。我们所做的善事，不露痕迹，不让人知道，这个善事是真的，这是阴德。如果是有企图、有目的才做这桩善事，这个善事是假的。这些地方都要自己认真省察。

前面读的十个例子，十个人修善都得好果报，什么原因？真心，只知道帮助别人，绝不求一点自私自利。因此，真假要从这里辨别。

何谓端曲。今人见谨愿之士。类称为善而取之。圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。推此一端。种种取舍。无有不谬。

‘谬’，错误。

何谓端曲？一般人见到谨慎、不倔强的人，就称他为善人。可是古圣先贤宁愿欣赏有志气、肯进取，或者是安分守己不肯乱来的人，因为这样的人有胆识，真正能够为群众服务，为国家担当大任。如果一个人虽然很谨慎，全乡里的人都认为他是好人，但是个性柔弱，随波逐流，没有志气，没有担当，孔老夫子称这种人为‘乡愿’，这不是一个好榜样，人人都学他，那就坏了。所以，世间人对于善人、恶人的标准，与圣人恰恰相反。圣人是明白人，有学问、有德行、有经验，能够辨别善人、恶人。推此一端，种种取舍，无有不谬。

天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。而不与世俗同取舍。

天地鬼神对‘福善祸淫’的见解与圣贤人相同，不同于世俗人的看法。鬼神如何看‘福善祸淫’？前面举的这些例子，我们都能够观察得到。

我们要问，鬼神是不是有权将祸福降临于人？鬼神没有这个权。就好像我们世间有人行善事，有人作恶事，执法的人员加刑罚于作恶者，是不是他有权？不是。因为你犯了罪，他才拿手镣脚铐来铐你；你没有犯罪，他不敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一样，你造作善，他来嘉奖你；你造作不善，他来惩罚你。这个奖励、惩罚都是自作自受。

凡欲积善。决不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心。则为端。茍有一毫媚世之心。即为曲。纯是爱人之心。则为端。有一毫愤世之心。即为曲。纯是敬人之心。则为端。有一毫玩世之心。即为曲。皆当细辨。

‘端’，端直，决定不夹杂一丝毫委曲；‘曲’，自私自利。

我们发心想修善积德，决定不能被耳目所欺骗，眼睛喜欢好看的，耳朵喜欢好听的，要是随顺这种贪心就错了。必须从起心动念隐微之处，将自己的心洗得干干净净；换言之，决不能让邪恶的念头污染了清净心。全是济世救人的心，这是端；如果有一点点讨好世俗的心，就是曲。全是爱人的心，爱人就是大慈大悲，这个爱是清净的爱心、平等的爱心、真诚的爱心，这是端。如果还有丝毫怨恨不平，所发的心就是曲。全是恭敬别人的心，这是端；掺杂丝毫玩弄世人的心，就是曲。这些地方应当细细的辨别。

了凡先生在此地用‘端’，佛家所谓‘直心是道场’，端心就是直心。端的反面是曲，心里还有讨好世俗的心。《起信论》云：‘直心、深心、大悲心。’菩提心的体是直心，菩提是觉悟的意思，真正觉悟的人他的心是直心。自受用是深心，深心是好善好德。念念利益众生，这是大悲心。如果还掺杂著自利，就是不善。

如何将自己的心洗得干干净净？《十善业道经》上，佛教我们修学的纲领是‘昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂’，这样才能让自己的心完全清净。我们一定要仔细阅读《了凡四训》，细心揣摩，认真反省，方能明白如何修善积德。我提出‘生活在感恩的世界’，无论是顺境逆境、善缘恶缘，只有一个爱心、一个感恩的心放在心上。

何谓阴阳。凡为善而人知之。则为阳善。为善而人不知。则为阴德。阴德天报之。阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者。多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者。子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。

何谓阴阳？善有阴善、阳善。你做的好事完全显露出来，人人都知道，报纸、电视传播赞扬你，这是‘阳善’。你做的善事没有人知道，自己也不会告诉任何人，这是‘阴德’。如果是阴德，你将来得的果报厚，殊胜而且长远。如果是阳善，人家会赞叹、恭敬你，但是你的果报就报掉了。

名也是福，一般讲‘知名度高’。名是天地鬼神都忌讳的，所以出名不是好事情。知名度很高的人，没有实德，往往会遇到意想不到的灾害，这是现报。一个人没有过失，行善积德而被别人侮辱、误会，恶名广布，这倒是一件好事。好在哪里？每个人看到他，瞪他一眼，骂他几句，这也是果报，就把他无始劫以来的罪障都报掉了。所以，他的儿孙往往忽然之间发达了，也有少数是自己晚年福报现前。因此，阴德、阳德的果报非常微妙，不能不加以辨别。我们断恶修善、积功累德应该怎么作法，自己就明白了。

古人所谓‘实至名归’，你真有实德，自然有人赞叹。你藏得再隐密，总有一天会被人发现，被人赞扬。譬如近代印光大师一生修善积德，没有人知道。到他老人家七十岁的时候，有几位有学问、有道德的居士在普陀山藏经楼遇到他，他们觉得印光法师的风度、言谈与一般出家人不一样，于是常常亲近他，才知道老法师真的有德行。于是在报纸、杂志上写文章发表，印光大师的大名就传开了。这不是印光大师委托他的，是这些人真正见到一位高僧大德，所以普遍向广大群众介绍，这是‘实至名归’。这个名不是虚名，是真有实德。

在世间享盛名、最容易出名的是哪些人？电影明星。出名也是福报，如果没有实德，往往会遇到意想不到的灾难，所以这些大明星真正能得善终的不多。不仅是影剧界，任何一个行业，如果没有真实的德行，知名度愈高，潜伏著意想不到灾害的机会也愈多。

何谓是非。鲁国之法。鲁人有赎人臣妾于诸侯。皆受金于府。子贡赎人而不受金。孔子闻而恶之。曰赐失之矣。夫圣人举事。可以移风易俗。而教道可施于百姓。非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众。受金则为不廉。何以相赎乎。自今以后。不复赎人于诸侯矣。

‘鲁国’，春秋时代孔老夫子的故乡。‘子贡’，孔子的学生。‘赐’，子贡的名字。

何谓是非？鲁国法律规定，鲁国人在穷困的时候，被人家卖到别的国家作奴婢，若有人能把这些人赎回来，鲁国政府就发奖金给他。子贡赎人回来时，不接受政府的奖金。孔老夫子听到了，责备子贡说：‘你错了！’圣贤人做事情有一个原则，就是决定可以移风易俗；换言之，帮助社会改良不好的风俗，而且教化百姓，给百姓做榜样。所以，不能随自己的爱好，喜欢怎么做就怎么做，要顾全社会大众。鲁国现前的社会状况，富贵人少，贫穷人多。如果赎人接受政府的奖赏，好像自己不廉洁，今后还有谁敢做赎人的事情？

因此，子贡赎人要欢欢喜喜接受政府的奖励，就能鼓励社会大众有钱的人，把自己国家人民在外面作奴婢都赎回来，这才是好事情。如果赎人不接受奖金，以为自己很廉洁，接受奖金就不廉洁，对于自己来说是说得过去，但是对于整个社会风俗来说就做错了。由此可知，圣人的是非标准与常人不同。

我在各地讲经，题目是‘学为人师，行为世范’，就是这个意思。所做所为能为社会大众做表率的，我们应当要学；不能为社会大众做表率的，我们不学。换言之，利益社会、利益众生的，我们要认真努力学习。

子路拯人于溺。其人谢之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国多拯人于溺矣。

‘子路’，孔子的学生。

子路看到一个人掉到水里，将他救起。这个人非常感激，送一头牛以表谢意，子路接受了。孔老夫子听到了，很欢喜说：‘从今以后，鲁国就会有很多人去救那些在水里快淹死的人了。’

自俗眼观之。子贡不受金为优。子路之受牛为劣。孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善。不论现行而论流弊。不论一时而论久远。不论一身而论天下。

‘由’，子路的名字。‘流弊’，影响。

以上两个例子，一般人的看法，认为子贡不接受奖金值得赞叹，子路接受赠牛则比不上子贡。然而孔老夫子的看法却不一样，他赞叹子路，责备子贡。我们行善，若善的影响面广，时间长，这是大善，这个善是‘是’。若影响面很小，时间短，这是小善，这个善是‘非’。所以，不在一时，在影响的时间；得的利益不是我一身，而是令天下人受益。

现行虽善。而其流足以害人。则似善而实非也。现行虽不善。而其流足以济人。则非善而实是也。

子贡所做的就是现行善，好像是善事，但他留下不好的影响，这个影响会阻碍许多人去赎人回国，阻碍别人不就是害了人吗？所以，这似善而实非善。子路救了一个人，人家送他一头牛，他接受了，好像是不善，但是他能影响别人，使其他人听到子路这种行为，也会很勇敢去救人，所以这是善。

然此就一节论之耳。他如非义之义。非礼之礼。非信之信。非慈之慈。皆当抉择。

是非的事情太多了。譬如，有一个人做坏事，决定要惩罚他，不能宽恕他。如果宽恕了这个罪人，算不算是义？一定要观察，假如这个人做错事情被宽恕，他反而胆子更大，将来会做更多的坏事，使许多人受害，这个宽恕是错误的；如果警诫、惩罚他，他以后不敢作*犯科，这是真正的义。这就是‘非义之义’。‘礼’要有分寸，用礼貌待人是礼；如果过分恭维、赞叹，使这个人渐渐傲慢，那就是‘非礼’。信用很重要，但是也要看状况。如果因顾全小信却失了大信，就错了。圣人顾全大信，有的时候可以放弃小信，这就是‘非信之信’。‘慈’是慈爱，慈爱不能过分，过分往往变成不仁慈，这是‘非慈之慈’。佛门常讲：‘慈悲为本，方便为门。’慈悲、方便是佛家教学最重要的方法，但用得不恰当，就会变成‘慈悲多祸害，方便出下流’，这就是非慈之慈、非方便之方便，这是用错了。

何谓偏正。昔吕文懿公。初辞相位。归故里。海内仰之。如泰山北斗。有一乡人。醉而詈之。吕公不动。谓其仆曰。醉者勿与较也。闭门谢之。逾年。其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰。使当时稍与计较。送公家责治。可以小惩而大戒。吾当时只欲存心于厚。不谓养成其恶。以至于此。此以善心而行恶事者也。

‘吕文懿公’，文懿是谥号，名原，号逢源，浙江秀水县人，生于明朝英宗正统年间，做过宰相。这是一位忠厚的长者。

何谓偏正？吕文懿公辞职，告老还乡。虽然他辞去宰相职务，但是他的德行、事业得到社会大众的尊敬，如同仰慕泰山北斗一样。有一次他遇到一个乡人，喝醉了酒骂他。他不动心，告诉随从：‘这个人喝醉了，不要跟他计较。’

。过了一年，这个人犯了死刑，被关进监狱。吕文懿公听到这桩事情很后悔，他说：‘假使去年他酒醉骂我的时候，我把他送到官府，治他的罪，这种小的惩罚能使他生起戒心，他就不至于做出更大的坏事。我当时只是心存厚道，没有想到这样反而养成他的过恶，以至于此。’这是善心做了恶事。

又有以恶心而行善事者。如某家大富。值岁荒。穷民白昼抢粟于市。告之县。县不理。穷民愈肆。遂私执而困辱之。众始定不然。几乱矣。

‘粟’，粮食、稻米。

这是讲以恶心做善事。有一次遇到荒年，穷人白天到一个大富人家来抢粮食，他向县府告状，县官没有理会，于是穷民更加放肆。因此，这个富人在自己家中私设刑堂，把这些抢劫的人抓来审判，惩罚他们，后来把抢劫平定了。如若不然，他们就会变成暴民，扰乱了社会治安。

故善者为正。恶者为偏。人皆知之。其以善心而行恶事者。正中偏也。以恶心而行善事者。偏中正也。不可不知也。

善为正，恶为偏，这是大家都知道的。如果对于这些道理与事实真相，了解得不够透彻，往往我们自以为是善事，而未必是真善，这个不可不知。

何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不足以灭身。书曰。商罪贯盈。如贮物于器。勤而积之。则满。懈而不积。则不满。此一说也。

何谓半满？《易经》曰：‘善不积，就不足以成就名望；恶不积，就不足以败坏声誉。’《书经》说：‘商朝末年造的罪孽太多，所以武王起义灭了殷商。’这好比储藏东西在器皿中一样，我们常常累积，它很快就满了。若是懈怠，不常积存，就不会满。这是‘半善’、‘满善’的一种说法。

因此，善一定要勤积，就会圆满。若是懈怠，偶尔遇到才行一点善，并不是把心放在利益一切众生上，所做的善只有半善，不能做到圆满。

昔有某氏女入寺。欲施而无财。只有钱二文。捐而与之。主席者亲为忏悔。及后入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前施钱二文。师亲为忏悔。今施数千金。而师不回向。何也。曰。前者物虽薄。而施心甚真。非老僧亲忏。不足报德。今物虽厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金为半。而二文为满也。

从前有一户人家的女子到寺庙里想发心供养，而身上只有两文钱，她就把这两文钱都拿出来供养寺庙，住持和尚亲自为她诵经忏悔。过了几年，这个女子被选入宫廷做了嫔妃，享受人间的富贵。她带了数千银两再到寺庙来供养布施，而住持和尚只命他的徒弟为她回向。因此，这个女子就问：‘为什么我穷的时候，只布施两文钱，师父亲自为我忏悔。今天我带了几千银两来供养，反而不亲自为我回向？’老和尚说：‘从前你到庙里来烧香拜佛，供养两文钱，你的心真诚，我不亲自给你忏悔，不能报你的德。今天你带的供养虽然丰厚，但是你的心不像从前那样真切，所以我让我的徒弟给你忏悔就可以了。’因此，心真诚，布施虽少，得的善福是圆满的。做了嫔妃，免不了带著富贵贡高傲慢的习气，心不真诚，德就损了，所以实际上修的福是半善而已。

钟离授丹于吕祖。点铁为金。可以济世。吕问曰。终变否。曰。五百年后。当复本质。吕曰。如此则害五百年后人矣。吾不愿为也。曰。修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。

‘钟离’，汉钟离，八仙之一。

汉钟离要传授吕洞宾‘点铁为金’的法术，可以救济贫苦穷人。吕洞宾问：‘我把这个铁变成金，会不会还原？’

汉钟离说：‘五百年之后，还会还原。’

吕洞宾说：‘如此则害五百年后的人，我不愿意做这样的事。’

汉钟离说：‘修仙要积三千功行，你这一言，三千功行都已圆满了。’

此地讲‘半善’与‘满善’，举了三个例子，也就是三种说法。我们要想一想，修善积德到底是满善还是半善？我们现前得的果报是圆满的，还是有欠缺的？学佛人一般本质都好，心都好，非常可惜没有智慧见识，所以在理论和方法上有了偏差，往往修善得的果报不圆满，道理在此。

又为善而心不著善。则随所成就。皆得圆满。心著于善。虽终身勤励。止于半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。

行善，不分别、执著所行之善，则所作一切都是圆满的善。若是著相修善，就是一生勤奋勉励修积，还是半善而已。什么原因？善心里夹杂著执著，所以善功不纯，只得半善。譬如，修财布施，内不执著有我。若执著有‘我’，这个心就不真不纯。外不执著能受布施的人。若永远不忘某人接受了我们的布施，这就是妄想、分别、执著，把纯善之心破坏了。也不执著布施多少钱财。这就是‘三轮体空’，做再多的善事都不要放在心上，忘得干干净净。基本道理就是‘一心清净’，一心是真心，一心没有界限，等虚空遍法界，丝毫之善与心量一样大。所以，一斗米的布施能种无量无边的福报，一文钱的布施可以消千劫之罪。假如没有忘我，也没有忘他，也没有忘记所做的好事，虽然布施很多钱财，得的是半福，而非满福。这又是一种说法。

人能够做到不著相，就是菩萨。《金刚经》云：‘无我相人相众生相寿者相，即是菩萨。’菩萨与非菩萨的差别，就在此地。你心里还有我、还有人、还有是非，你是凡夫。心里没有我、人、众生、寿者（时间的观念）的种种分别、执著，就是菩萨。我们要努力提高自己的境界，境界愈高，修福愈容易。要想提高境界，必须从断恶做起，恶断得干净，果报就殊胜圆满。

对于‘半’与‘满’，这一段才讲得究竟圆满，但是这不是我们能做到的。由此可知，我们讲半讲满还是有等级的，不能一概而论。如果用此地这个标准，前面所说的满都是半，都不是真正的圆满，到‘三轮体空’才是真正圆满。

谁能做到‘三轮体空’？法身菩萨。不但六道众生做不到，声闻、缘觉、权教菩萨也做不到。为什么？人不能无心。换言之，心中有妄想、分别、执著，就达不到这个标准。这个标准是法身菩萨的标准，我们知道了也有好处，行善就不会自以为满足，无论积多大的功德都还不够多，这才肯认真努力发愤修善。明白此理，才知道诸佛菩萨的善行念念圆满，无论他修的善事是大、是小，无一不圆满。因为诸佛菩萨用真心，真心本性行事无一不圆满，道理在此地。这也就是我们为什么要学佛，要发愿作佛的道理。

新加坡有一位许哲居士，一生修布施。她布施的财物不多，她天天为一些老人、病人服务，她不知道有自己，也不会把受她恩惠的人放在心上，也没有想‘我今天做多少好事’，心地真诚清净慈悲，真正做到了‘三轮体空’，所以她得的是满善，果报殊胜。

有很多人不明事理与真相，认为我都布施掉了，明天怎么办？谁肯布施我？念念不忘‘我’，他就不敢真的放下；就算放下，也只放下一半。所以，他修的善只有半善，不能达到满善。当然他的果报只能得到一半，不能达到圆满。这个道理了解得不够透彻，行善不彻底，要想希求圆满的果报，这是不可能的事情。

人一生的财富从哪里来的？得财富是果报，果必有因。财富的因是财布施，愈施愈多。布施是种因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’，你种得多，收获一定多，这是一定之理。所以，愈肯施财的人，他的财源滚滚而来。但是心要真，不是为祈求发财而布施；要是为求发财而行布施，这是因地不真。会不会发财？会发，但是不多，只比布施出去的多一点点，就是加一点利息而已。如果不为发财而财施，果报就厚了。财来了，绝不自己享受，救济一切苦难的众生，这个果报愈来愈殊胜，决不在人间，在天上、在华藏世界、在极乐世界。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。财富、聪明、健康长寿都是果报，所以要懂得修因，因纯正才能得到殊胜的果报。

何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录一轴。仅如箸而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如箸者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。因问轴中所书何事。曰朝廷尝兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏稿也。仲达曰。某虽言。朝廷不从。于事无补。而能有如是之力。曰朝廷虽不从。君之一念。已在万民。向使听从。善力更大矣。

‘主者’，阎罗王。‘吏’，判官。‘三山’，福州城有三座山，即九仙山、闽山、越王山。

何谓大小？宋朝卫仲达在翰林院任职，有一次被小鬼带到阴曹地府。阎罗王命判官把卫仲达的善恶簿子拿来做个比对，结果卫仲达一生造恶的档案摆满了一地，而行善只有一卷，就像筷子那么细。阎罗王看到说：‘好，拿秤来称一称。’结果摆满一地的恶簿子反而轻，这一卷小小的善薄子反而重。

卫仲达说：‘我还不到四十岁，怎么会有这么多的过恶？’

阎罗王说：‘起个恶念就是小恶，不等待你犯；你要是犯了，就是大恶。’所以，起心动念不能不谨慎。

他又问：‘善的那一卷到底是什么事？’

阎罗王说：‘朝廷曾经要兴建一个大工程，在福州城的九仙山、闽山、越王山修石桥。你上疏建议皇帝不要兴这个工程，因为这个工程不是必要的，而且劳民伤财。’

卫仲达说：‘我是有建议，但是朝廷并没有接纳。我这篇奏章会有这么大的力量吗？’

阎罗王说：‘朝廷虽不从，你这一念不是为自己，是为一切人民，这个善大。如果朝廷采纳，你的善就更大了。’

故志在天下国家。则善虽少而大。茍在一身。虽多亦小。

所以，念念为全国著想，为全世界著想，虽然做的善少，这个善因此很大。如果只顾自己或家庭的利益，做再多、再大的善，也是小善。

佛法讲‘境随心转’。我们存心为众生，为众生的心愈广大，善的力量就愈大。但是跟法身菩萨相比，这个善还是半，不是满。因为法身大士起心动念尽虚空遍法界，不是为一个世界、一个星系。所以，点滴之善都不可思议，无量无边。

何谓难易。先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁。亦曰先难。

‘克己’，克服自己的烦恼习气。

何谓难易？了凡先生先引用儒家讲存养的功夫，克服自己的烦恼习气。要从哪里做起？从难克服的地方先做，其他的就容易了。孔老夫子讲到‘为仁’，也说到‘先难’。换言之，如何能做到仁，也必须从难的地方下功夫。难在哪里？难在你要想做一个仁人，必须要克服自私自利。因为有自私自利，仁就没有了。

‘仁’是会意字，一边是‘人’，一边是‘二’，这是教我们要做到自他不二，‘己所不欲，勿施于人’，这是仁的意思。想到别人，立刻就想到自己；想到自己，立刻就想到别人。换言之，如果我们有私心，自私自利，‘仁’就没有了。佛法常称菩萨为‘仁者’，就是菩萨没有自私自利。前面讲‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，这种人就是仁者，这个标准高。所以，孔老夫子说‘先难’，先从最难处做起，最难的就是自私；佛法讲无我，就是从‘无我相’做起。

下面了凡先生举几个例子，然而这几个例子还没有达到孔老夫子论仁的标准。

必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇。

‘束修’，学生对老师的供养。

江西有一位舒老先生，布施自己教私塾两年所得之微薄收入，帮助一对贫穷夫妇缴纳国税，而保全了这一对夫妇。

有钱的人做这个事情不难，没有钱的人将所有收入拿去帮助别人，这个不容易！

与邯郸张翁。与邯郸张翁。舍十年所积之钱。代完赎银。而活人妻子。皆所谓难舍处能舍也。

邯郸张老先生遇到一家可怜的人，他把十年的积蓄统统拿出来帮助人完赎银，成全一家人。这也是难舍能舍，非一般人所能为。

如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾。而还之邻。此难忍处能忍也。故天降之福亦厚。

镇江靳老先生年老无子，邻居家把自己的女儿送给老先生作妾，靳老先生不忍心以幼女为妾，于是把她送还给了邻居。这是难忍能忍，所以得福也厚。

凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是为自暴。贫*作福皆难。难而能为。斯可贵耳。

凡是有钱有势的人，做好事很容易；如果很容易做而不做，就是自暴自弃，错过了修善积德的机会。贫穷没有势力的人，修善很难；然而难而能为之，就非常可贵，所谓难能可贵。

这里举的例子都是贫穷没有财富、没有地位，而能不顾一切，救急救难，解决别人的困苦，非常难能可贵，所以他们的果报也厚。但是我们要明了，他们当时做这个事情时，只是想帮助人解决苦难，并没有想到自己的果报。

我们读了善之八对，就要晓得必须克服‘自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪嗔痴慢’。这十六个字不能克服，我们一生断恶断得不干净，修善也修得不圆满，总是一些小善、半善，果报在来世。只有大善、满善才能改变自己的业报，像了凡先生所做的就改变了命运。有很多人修善积德，依旧被命运所转，改不了命运，原因就是他断恶断得不干净，修善修得不圆满。

学佛的目的是要求明心见性，求往生净土。如果这十六个字不能克服，就会造成严重的障碍；不仅障碍明心见性，大彻大悟，即使求往生西方极乐世界也被障碍了。所以，念佛的人多，往生的人少，原因亦在于此。

随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。

这是了凡先生教导我们，在日常生活中随缘尽力行善。哪些是善事？举了十个例子。

第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。

这十条，我们读了之后，仔细想一想，确实有必要，这对我们的帮助很大。这十条，在现前社会严重的缺乏，所以社会动乱不安，人心惶惶。了凡先生为我们逐条说明。

何谓与人为善。昔舜在雷泽。见渔者皆取深潭厚泽。而老弱则渔于急流浅滩之中。恻然哀之。往而渔焉。见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教而以身转之。此良工苦心也。

‘雷泽’，湖名，在山东。‘渔者’，打鱼的人。

什么是与人为善？这里举舜王为例。大舜年轻时，在雷泽湖边，看到很多打鱼的年轻人，都选择好的地方捕鱼；而老弱之人无法与他们相争，只好到急流浅滩之处捕鱼。舜生怜悯之心，也去捕鱼，以身作则，做一个榜样给人看。他看到互相争执，不相礼让，不说他们的过失；偶尔见有互相谦让，他就大加赞扬。这样过了一年，由于舜的感化，大家彼此都能够互相礼让。舜有大智慧，为什么不用言教开导大众，而以身作则？因为言教不如身教，你教人家做，自己做不到，没有人相信。这是以舜的悲心、善巧方便做一个例子。

尤其在今天，一般大众贪嗔痴慢的习气十分严重，我们要效法大舜的精神，采取‘以身作则’的方法。一年收不到效果，就等十年；如果十年能收到效果，就非常幸运。十年后收不到效果，就再做二十年、三十年、四十年，持之以恒，必定能够感化众生。

吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。

‘末世’，释迦牟尼佛的法运是一万二千年，第一个一千年是正法时期，第二个一千年是像法时期，往后一万年是末法时期，现在末法已经过了一千年。了凡先生是明朝人，明朝已经是末法时代，此时人心逐渐薄了，没有从前那么淳厚。

在末世，千万不要以自己的长处去盖过别人。别人不善，我们自己虽然行善，决不可以用善来跟他较量。别人能力不及我，不可以用自己的能力来为难别人。人贵自知，一定要知道自己的毛病，把毛病改过来就是真正的善人。

收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之。一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。

这是教我们平常处事待人接物的态度，要收敛自己的才智，有才常作无才之想。我们纵然有才智，比起古圣先贤，我们差远了，根本就配不上，这一点小才智算得了什么！现代人稍稍有一点能力，就感觉到值得骄傲。这个‘值得骄傲’，把自己的德行全都毁了，这是很大的过失。一定要收敛，虚怀若谷。见到别人的过失，一定要包容、掩盖，所谓‘隐恶扬善’。我们这样对人，一方面可以让他慢慢觉悟，给他回头改过的机会；一方面让他知道有所顾忌，他作恶，别人不是不知道，别人知道而不说他，这样容易使他生惭愧心，不敢放纵。这是我们处世待人良好的态度。

见人有微长可取。小善可录。翻然舍己而从之。且为艳称而广述之。凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。此大人天下为公之度也。

‘艳称’，美称、赞叹。‘物’，包括一切人事物。‘则’，模范、楷模。

这是随缘度众的秘诀。人家有很小的长处、善行，我们见到了，可以舍去自己的立场，全心全力帮助他。我的善行比他还要大，比他做得还要好，我暂时放下，随顺他，帮助他，成就他，让他生欢喜心，这才是真正与人为善。而且赞叹他，使他的善能够日增。凡是平常生活日用之中，说一句话，做一件事，都不要为自己想，都要为一切人为一切众生做模范、做榜样。我们要改过，修善积德，一定要拓开心量，从心做起，起心动念为世界、为国家、为社会、为众生，决没有一点为自己的念头，就称之为‘大人’，这是真正的‘天下为公’。

何谓爱敬存心。君子与小人。就形迹观。常易相混。惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。故曰。君子所以异于人者。以其存心也。君子所存之心。只是爱人敬人之心。

何谓爱敬存心？君子与小人就形相上观察，常常容易混淆不清。如果从存心上来讲，君子与小人完全不同，就像黑与白一样清楚，绝不混杂。君子所以不同于人之处，就是存心。君子的存心，就是爱人敬人之心。

大圣大贤、诸佛菩萨与常人有何不同？若就形迹、日常生活工作而言，并无两样，唯在存心不同。诸佛菩萨、大圣大贤所存的是爱敬之心，真诚的爱敬，平等的爱敬，而且佛菩萨的爱心遍虚空法界。这一条非常重要！

实在说，现前社会就是缺乏爱心。佛法讲‘慈悲为本，方便为门’，慈悲就是爱心。二千零一年过年的时候，我写了一个‘爱’字，复印了两万张，普遍向全世界送爱心，处处送爱心，提醒大家‘爱心’重要。唯有真诚的爱护别人、爱护一切众生，世界才能安定和平，人民才能过著幸福美满的生活。