与永嘉某居士书

 

 

 

令友求子．拟舍百金。当令请百部感应篇汇编．以送通文理有信心之正人君子．实为不可思议功德．当获感通。又须知求子．先须从培德节欲起。印施善书．乃培德之一端．非止乎此而已。培德．当常看感应篇．阴骘文。善则随分随力而行．恶则如怨如仇而去。袁了凡行功过格．乃认真体察．丝毫不容放过。故命本不寿而寿．无大功名而大功名．无子而有子。果能追彼芳躅．以期德日增而过日灭。即不用功过格．凡了凡之所得者．令友亦当得之。况彼主持报馆．握言论机关之权。凡伤风败俗之无益文字．概勿登报。凡淑世善民之格言至论．日载几则。渐摩渐染．令人日趋于善而不自知。此实大丈夫不据位而行救国救民善政之大权。具此因缘．不知如此而为。所谓虽登宝山．仍复空手而归耳。惜哉。节欲一事．其理甚深．其关系甚大．其话甚不易说。夫天生男女．圣人法天立则．令男女居室．以为人伦之最大者。以上关风化．下承宗祧。岂为人日图快乐．而常以欲事为事乎。贪欲之人．其精薄而无力．如秕种不能生芽．故难生。即生．多多皆未成人而夭。即幸而不夭．亦必单弱柔懦．无大树立。若能保养精神．节欲半年．待其妇天癸发后．择良宵吉期．相与一交．决定受孕。从此永断欲事．则所生之子．不但性行贞良．欲念轻薄。而且体质庞厚．无诸胎毒痘疹疾病等患。天癸．即经水也。经水尽后方受孕．余时多不受孕。经水未尽．断不可交。交则妇即受病成带．勿望受孕矣。人之大伦之事．岂可恶日恶时而行．故须择良宵也。礼记月令篇．记圣王于仲春．先雷三日．奋木铎以令兆民曰．雷将发声．有不戒其容止者．生子不备．必有凶灾。奋木铎以令兆民者．令地方官声铎以告百姓也。容止．犹言动静。不戒容止．谓行房事也。生子不备．即五官不全等。世每有生子．或异人类．或形体缺损．皆坐此故。必有凶灾．言其父母．尚有凶祸灾殃．如恶病．夭寿等．不止生子不备也。古圣王重民生．故特注意其事．奋木铎以告之。不但震雷当忌．即大风大雨．恶星值日．及天时交节．佛圣诞期．皆所当忌。此实尊天敬圣．遵王制而敦人伦之大道。惜世人概不肯出诸口．俾其子子孙孙体质．一代劣于一代。或者少年早夭。或由欲事过度．虽不早夭．竟成衰残．无大树立。多半皆乃父乃母．不知人伦之道之所致也。乃父乃母之不知．由于乃祖乃*之无教也。子女成人时．当以节欲保身等．委曲开导。父教女不便．母则无妨。能如此．方为真爱子女。而世之爱者．多皆任其纵欲．则其害更有甚于杀子女者．可不哀哉。圣人重胎教．于此致意．乃未胎而预教也。予滥厕僧伦．何得论夫妇房室之事。一以出家之前．曾阅过古人敦本至论．欲以馈知己而报护法之恩。一以佛为大医王．无病不疗．光为佛弟子．亦欲随分随力而行医道。此病乃举世间人之通病大病。若通病大病．任其发生滋长．而去详治别病小病．岂非轻重倒置乎。邓伯诚亦欲求子．光答书亦略述此意。及蔚如所印三信稿．及文钞．皆删去。意谓此事不合僧道．亦不合于佛法中说。其意固善。然人苦无子．敢以其事向佛求。向僧说。僧为说其所以然之善法．令彼子子孙孙．得大受用．又有何过。将谓僧教人节欲．便涉淫欲。则僧教人戒杀．便涉杀业乎。但此事不可为无知无识者告．恐彼不会其意．反作笑柄。若对明理君子说之．正是不据位而振木铎以令兆民也。致治于未乱．保邦于未危．与此同一作略。谓之为过．则圣王圣贤佛菩萨．乃过之渠魁元首也。湖南一儒士姓刘忘其名．娶妻不与相亲。妻谓曰．娶妻原为生子．汝不相亲．则宗支断绝矣。遂亲一次．即生子．因名传支．即绝欲。妻又谓曰．一子独立．孤无倚*．曷若再生一子。又亲一次．复生一子．名再支。二子皆入翰院。其人一生．止行两次房事。而又详述房事忌日．并清心募欲．保元毓神之事．载于家乘．冀子孙世守焉。湖南友为予言之。欲求贵子．舍是而求．纵得之．亦属儌幸。依是而求．求则得之矣。凡发科发甲．皆其祖父有大阴德。若无阴德．以人力而发．必有大祸在后．不如不发之为愈也。历观古今来大圣大贤之生。皆其祖父积德所致。大富大贵亦然。其子孙生于富贵．止知享福造业．忘其祖父一番栽培。从兹丧祖德以荡祖业．任其贫*。此举世富贵人之通病。能世守先德．永久勿替者．唯苏州范家．为古今第一。自宋文正公以来．直至清末．八百余年．家风不坠．科甲相继。可谓世德书香之家。而长洲彭家．自清初以来．科甲冠天下。其家状元．有四五人。有同胞三鼎甲者。而世奉佛法．虽状元宰相．犹日诵感应篇．阴骘文．以为诚意正心．致君泽民之鉴。彼狂生谓此等书．乃老斋公老斋婆之所从事者。非但不知圣贤之所以为圣贤．并不知人之所以为人。生为行肉走尸．死与草木同腐。而且恶业难消．永沉恶道。彼嚣嚣然自命为博雅通人．致令后世并天地父母之名字亦不得闻者．何可胜数。欲子孙之不趋败途。共入正道者。当以感应篇汇编．阴骘文广义．为定南针。则世俗习染之恶浪滔天．黑云障日．亦不至不知所趋．而载胥及弱。否则纵令风平浪静．天日昭彰．亦难保不入洄澓．而随即沉溺矣。况绝无风平浪静天日昭彰之望之世道人心乎。须知阴德二字．所包者广。成就他人子弟．令入圣贤之域．固属阴德。成就自己子弟．令入圣贤之域．亦是阴德。反是。则误人子弟固损德．误己子女亦损德。力能兼及．何幸如之。否则且就家庭日用云为．以作为圣为贤之先容。正所谓即俗修真．现居士身而说法者。祈以此意．与令友．及一切知交．恺切言之。亦未始非己立立人．自利利他之一端也。

 

 

 

复黄涵之居士书一

 

 

 

接手书．知夫人身婴贵恙．已经月余。用药颇难．诸医束手。当此时机．正好用万病总持之阿伽陀药。阁下每以此药．普施于人。何于夫人之病．尚沾沾然以难于用药为忧哉。其令郎令爱令媳等．既受生育之恩。当此大病临身．存亡莫保之时。教以各各为其母志诚恳切念南无阿弥陀佛．以祈寿未尽则速愈．寿已尽则速得往生西方。令郎等孝心淳笃．当必皆如救头然．而常持念也。如是则岂但有益于夫人．实则深有益于令郎等也。凡人有病．可以药治者．亦不必决不用药。不可以药治者．虽仙丹亦无用处．况世间药乎。无论能治不能治之病．皆宜服阿伽陀药。此药绝不误人．服则或身或心．必即见效。然人生世间．无论久暂．终有一死。其死不足惜．其死而所归之处．可不预为安顿乎。有力量者．自己预为安顿妥帖．则临终固不须他人为之辅助。然能辅助．则更为得力。无力量者．当令家属代为念佛．则必能提起正念．不致恩爱牵缠．仍旧被爱情所缚．住此莫出也。（光）之为此言者．非徒为令夫人计也。以太夫人已经八十有三。虽阁下之德．足能延亲之寿。而期颐之后．终必有去世之一日。恐阁下未能虑及于此．而犹复注意于医药．则为舍本逐末。益不能得．而反将一心念佛．由忙碌于医药而成问断．不能纯一．则其损大矣。故借夫人之病．预为阁下陈其尽心力于亲之神识得所．以期阁下究竟能报亲恩耳。今将陈了常之佛性助念发隐．附函寄来。虽文不雅驯．而意义有可取焉。至于保病荐亡．今人率以诵经拜忏做水陆为事。（光）与知友言．皆令念佛。以念佛利益．多于诵经拜忏做水陆多多矣。何以故．诵经则不识字者不能诵．即识字而快如流水．稍钝之口舌．亦不能诵。懒坯虽能．亦不肯诵．则成有名无实矣。拜忏做水陆．亦可例推。念佛则无一人不能念者。即懒坯不肯念．而大家一口同音念彼不塞其耳．则一句佛号．固已历历明明灌于心中。虽不念．与念亦无异也。如染香人．身有香气。非特欲香．有不期然而然者。为亲眷保安荐亡者．皆不可不知。

 

 

 

复黄涵之居士书二

 

 

 

五月廿八接廿四手书。知尊夫人病体沉重．诸医束手。因祈令令眷．代为念佛。以祈寿未终则速愈．寿已终则速生耳。岂料夫人净业已熟．脱体而去。昨由契西来函方知．不禁为阁下失贤助．为令郎失所恃叹。然夫人宿根深厚．殆欲令令慈．及阁下．并令郎等．切念世相无常．急求出离。特以身说法．冀同修净业．同生净土耳。（光）过蒙青盼．亦不能不尽我心。但（光）向与时人异道．虽挚友亲丧．绝不行挽诔等仪。但于朝暮课诵时．于佛前回向一二七．以尽友谊。已于昨晚．为尊夫人回向。拟以二七为度。以日间诸冗丛集．惟夜方克有暇耳。祈阁下以大义开示令郎等．俾息哀念佛．以期存殁咸益。倘唯执世谊．哀毁纵至其极．究于其亲之灵．有何利益。至于作佛事．不必念经拜忏做水陆。以此等事．皆属场面。宜专一念佛．俾令郎等亦始终随之而念。女眷则各于自室念之．不宜附于僧位之末。如是则不但尊夫人令眷．实获其益．即念佛之僧．并一切见闻．无不获益也。凡作佛事．主人若肯临坛．则僧自发真实心。倘主人以此为具文．则僧亦以此为具文矣。如一期佛事已毕．夜间放台焰口即已。（光）以四十三年之阅历．谨为知己者陈之。若不以为迂腐．则幸甚幸甚。书尚未封．适邮差持阁下初五日书至。因知夫人病体虽重．正念尚自昭彰。既能常见大士．兼有信愿．其往生也．可以决断。所言尼姑饰．则所不须。其既愿受皈戒．仍照常服．但加法衣于上即已。（即僧人所穿之袍子）或着于身．或附于棺。棺已盖．则烧之于灵前。皈戒当于今夜．（光）一人于佛前虔诚礼拜后．为说之。固不须作铺张罗列诸仪．但取其至诚感通即已。法名当云蕴空．乃三皈五戒优婆夷也。若作尼师形式．于事于理．皆有妨碗。但宜勖诸子女媳等．以成就母往生之志为孝。认真代母念佛．俾莲品转高．华开转速以尽孝。切勿徒效世人作无益以害有益也。至于丧事．始终不须一荤．藉此倡导愚俗．亦公之一大责任也。

 

 

 

复黄涵之居士书三

 

 

 

初九之书．谅已收到。昨得初十手书．知尊夫人确得往生．了无疑虑。其宿世固于净土法门．有大栽培。惜阁下提倡校晚．倘于十年前即提倡．俾净土法门之若事若理．一一明了．兼以力修。则其净业之成．当比此高超数倍矣。平时爱子孙心重．自顾劣弱．至临终时．则反能摆脱情爱．决志求生．乃宿世善根所使。平时面东卧．终时则面西右胁．亦宿善根力所使．有不期然而然者。有临终种种景相．即可决其往生．并无须验其顶胸之热．何处先凉也。着法衣为佛弟子相．能满其愿．甚善甚善。既嘱儿媳女辈早晚灵前多念佛．阁下当开示彼等．祈以妥亲之神识．为孝之极致。即真实往生．亦须志诚念佛．以祈莲品高升．无生速证．以各尽孝思。此虽为利亡者．实则令儿女媳辈同种善根也。孙之能念者．亦令随之而念。终时全家能不哭泣念佛．最有利益。然其时犹短．宜以三小时不断佛声．不起哭声．及动转等为最善。祈切记之。六数亦不必敷衍附会．以无关紧要。若认定以说．反成穿凿。须知六为坤数．夫人德镇坤维．堪为世范。即无一数是六．而从生至死．日在六数中周旋．固无一息不是六也。六之义在躬行．不在年月房屋等。然年月房屋等．适逢其数．亦极平常．毫无奇特。所谓诸法从缘生诸法从缘灭。恶业重者．动辄得咎．善根深者．无往不吉。亦自然而然．非有所安排者．而实似有安排者。世人欲得吉庆．不知培德．如灭烛以求明．北辕而适越。徒劳苦心．有损无益。祈以此义．与令郎及媳女等说之．则其利大矣。做佛事一事．（光）前已详言之。祈勿徇俗．徒作虚套。若念四十九天佛．校诵经之利益多多矣。念佛之法．重在信愿。信愿真切．虽未能心中清净．亦得往生。何以故．以心中有佛为能感．故致弥陀即能应耳。如江海中水．未能了无动相。但无狂风巨浪．则中天明月．即得了了影现矣。感应道交．如母子相忆。彼专重自力．不仗佛力者．由于不知此义故也。

 

 

 

复黄涵之居士书四

 

 

 

接手书．不胜欣慰。尊夫人宿生有大善根．故感阁下曲为成就净业．资以往生。兼率儿女媳等为之长时念佛．岂但亡者得益．实令彼等．深种善根。如是之法．可谓大慈。校彼世人存者以杀生折福折寿．令亡者枸滞幽途者．不可同年而语矣。尊夫人之事。可谓得法。然太夫人年已八十有三．当常劝谕．令其信愿念佛。若令终日长念．或恐不能如是。前者颇欲设法．在生助念．思之未得。镇守使王悦山．奉母来山．见其眷属甚多．因得一绝妙之助念法。已与彼略说之。亦与彼说．当与阁下言之。倘阁下能实行．彼亦不至漠然置之．亦自利利他之道也。阁下眷属．儿辈则各有职业．固难常时依行。若媳辈．则无事清闲。女使辈若奶妈等．则无甚要事。当令诸人．按钟点日在太夫人旁．高声念佛半点钟。过时换班．一日不断佛声。太夫人能随之而念亦好。如不能随．但令摄心谛听。则一日之中．常不离佛。在诸人亦不吃力。以一日之中．不过当一回值．或至两回．亦隔许久时候。彼等一无事事．借此令尽孝思．令种善根。即女使等．亦得因此之故．得植出离生死之缘。从此以往．率以为常。即太夫人寿过期颐．此法无令中辍．其利益不可思议。凡有信心人．欲成就父母往生之道业者．皆当以此告之。阁下政务多端．不能按定。若有暇亦如是念一次．以作表率。则儿媳女使等．当更踊跃欢喜也。（光）意谓如此而行．实为利便。当以此法述为一文．以附于排印文钞之后。俾欲报父母之恩者．不至徒咏昊天罔极也。

 

 

 

复崇明黄玉如书

 

 

 

接手书不胜欣慰。持名一法．最为末法透机之法。善导虽疏观经．实最重持名一行。不观末法众生．神识飞扬．心粗境细．观难成就。大圣悲怜．特劝专持名号。以称名易故．相续即生之言乎。观虽十六．行者修习．当从易修者行。或作如来白毫观．或作第十三杂想观。至于九品之观．不过令人知行人往生之前因与后果耳。但期了知即已．正不必特为作观也。观之理．不可不知。观之事．且从缓行。若或理路不清．观境不明．以躁心浮气修之．或起魔事。即能观境现前．若心有妄生喜悦之念．亦即因喜成障．或复致退前功。故楞严云．不作圣心．名善境界。若作圣解．即受群邪。祈一心持名．以为千稳万当之行。待至心归于一．净境自会现前。四帖疏错讹甚多。光二十年前．先曾约校。去年南京羊皮巷观音庵妙莲和尚．要其本去另刻．明年当可出书．祈为请阅。随自意三昧．为上中下三根同修之行。念佛人虽不专以彼为主．亦不可不知。知此．则念佛之菩提心更为殊胜。以其知行住坐卧食说．无非自利利他之时也。然须从诸恶莫作．众善奉行．吃素戒杀做起．则方为真念佛人矣。

 

 

 

复何慧昭居士书

 

 

 

接手书．知宿根甚深．现行颇纯．故有种种胜境相现。然今人多半是要体面．凭空造楼阁．有一分半分．便说有百千万分．如某居士录．其境界皆是手笔所做．不是心地所做。汝固不妄．诚恐或有此习气．则其过不小。佛以妄语列于根本五戒者．正为防此弊也。若或见言不见．不见言见．乃妄语之流类．若凭空造楼阁．妄说胜境界．即犯大妄语戒．乃未得谓得．未证谓证．其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏．一气不来．即堕阿鼻地狱．以其能坏乱佛法．疑误众生故也。汝切须慎重．所见之境有一分．不可说一分一．亦不可说九厘九．过说亦罪过．少说亦不可。何以故．以知识未得他心道眼．但能以所言为断耳。此种境界．向知识说．为证明邪正是非．则无过．若不为证明．唯欲自炫．亦有过。若向一切人说则有过．除求知识证明外．俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关．而台教中屡言之。所以近来修行者．多多着魔．皆由以躁妄心．冀胜境界。勿道其境是魔．即其境的是胜境．一生贪着欢喜等心．则便受损不受益矣．况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养．无躁妄心。无贪着心．见诸境界．直同未见．既不生欢喜贪着．又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益．即魔境现亦有益。何以故．以不被魔转．即能上进故。此语不常对人说．因汝有此种事．固不得不说也。汝最初礼佛所见之大士像不的确．以若果实是．不至因念与观经不合而隐。然汝由此信心更切．是亦好因缘．但不宜常欲见像．但志诚礼拜而已．庶无他虑。临睡目前白光．及礼佛见佛像悬立虚空．虽属善境．不可贪着．以后不以为冀望．当可不现。窥汝根性．似是宿生曾习禅定者．故致屡有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死关静修．久之．遂有先知．能预道天之阴晴．人之祸福。彼归依莲池大师．大师闻之．寄书力斥．谓彼入淤魔罥．后遂不知矣。须知学道人．耍识其大者．否则得小益必受大损。勿道此种境界．即真得五通．尚须置之度外．方可得漏尽通．若一贪着．即难上进．或至退堕．不可不知。梦入佛殿所记之二句经文．固属善境．然此二句．语甚明白．返虚依觉路．归真悟常空者．谓人妄认世间诸法为实．故迷入生死．若能返观诸法当体本空．则便依乎觉路．出迷入悟．归真谛而悟真常之真空实相矣。魔境胜境之分别．在与经教合不合上分。果是圣境．令人一见．心地直下清净．了无躁妄取着之心。若是魔境．则见之心便不清净．便生取着躁妄等心。又佛光虽极明耀．而不耀眼．若光或耀眼．便非真佛。佛现以凡所有相．皆是虚妄之理勘．则愈显。魔现以此理勘．则便隐．此勘验真伪之大冶洪炉也。夜见白光．及虚空清白等境．乃心净所现．何可以法界一相．寂照不二自拟．以此自拟．则成以凡滥圣矣．其过殊非浅浅。二句经文．未见所出．盖亦宿生记忆之文．未必即经中文也。修净业人．不以种种境界为事．故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界．则境界便多。倘不善用心．或致受损．不可不知。彼头陀之所说．乃属禅家道理。彼尚不破净土．是其长处．然彼绝不知净土宗旨．故与禅对论。彼注重祥光胜境一语．大须斟酌．否则误人不浅。又谓不可着．以佛法无量．着则成有量．即不能入佛智。何止不入佛智。亦复或入魔界耳。至所云之各佛．乃禅家约心理之论．与净宗无涉。白光清空．既为如来一毛头许功德．汝何得以法界一相．寂照不二妄认。实则宿世定境．由净心而发．固不得当作奇特也。净土法门．以信愿行三法为宗．有信愿．无论行之多少浅深．皆得往生。无信愿．即到能所两忘．根尘迥脱之地步．亦难往生。以真证到能所两忘．根尘迥脱之实理．便可自力了生死．则不必论。若但有工夫见此理．尚未实证．若无信愿．亦难往生。禅家说净土．仍归于禅宗．去信愿说．果能依之而做．亦可开悟。而未断惑业．欲了生死．则梦也梦不着。以凡夫往生．由信愿感佛．故能仗佛慈力．带业往生。今既不生信愿．又将佛一一说归自心．何由感佛。感应不符．则生自生．佛自佛．以横超法．作竖出用．其得益浅而受损深．不可不知。得益者．依彼所说．亦能开悟．受损者．既去信愿．则无由仗佛慈力．吾故曰．真修净土人．用不得禅家开示．以法门宗旨不同故．祈为慧察。如不以为然．请求之大通家．庶可契汝心志矣．光周不执着也。

 

 

 

复汤昌宏居士书

 

 

 

接手书．不胜感愧．光何人斯．何堪如是过誉耶。虽然．同病者相怜．固不得不各道衷曲也。今之学圣贤者．但学其文言而已．于圣贤之所以为圣贤处．盖忽略不究．此举世学人之病根．非尔我一二人之病根也。既有此根．决定不能素位而行．决定随富贵贫*威武之境．而为之淫与移屈也。勿道今人．即宋儒之传圣人之心法者．于格物二字．尚未认清．况后人乎。欲明明德．不先格其心人欲之物．则明明德便是空谈。即学得文章盖世．固常在人欲中盘桓．何能不随境转乎哉。所云明明德．如证菩提．儒佛固无二致．及学孔学佛．理不外大学一章等语。盖是以明白人．强作糊涂．欲试印光于此有分晓否。有则可证阁下之明见．无则将欲登挥其所以然之至意耳。然既是同病相怜．何妨各道苦况．聊以舒其抑郁而已。儒佛之本体．固无二致。儒佛之工夫．浅而论之．亦颇相同．深而论之．则天地悬殊。何以言之．儒以诚为本．佛以觉为宗。诚即明德．由诚起明．因明致诚．则诚明合一．即明明德。觉有本觉．始觉．由本觉而起始觉．由始觉以证本觉．始本合一．则成佛。本觉即诚．始觉即明．如此说去．儒佛了无二致。阁下所谓学孔学佛．理不外大学一章者．乃决定无疑之语．此浅而论之也。至于发挥其修证工夫浅深次第．则本虽同．而所证所到．大有不同也。儒者能明明德．为能如佛之三惑图断．二严悉备乎。为如证法身菩萨之分破无明．分见佛性乎。舜如声闻缘觉之断尽见思二惑乎。三者唯声闻断见思最为卑下．然已得六通自在．故紫柏云．若能直下忘情．山壁由之直度。初果尚七生天上．七反人间．而其道力．任运不犯杀戒．故凡所至处．虫自离开．所谓初果耕地．虫离四寸．况二三四果乎。儒教中学者且置．即以圣人言之．其圣人固多大权示现．则本且勿论。若据迹说．恐未能与见思净尽者比．况破无明证法性之四十一位法身大士乎。即谓明其明德．堪与破无明者比肩．然破无明者．有四十一位．为与最初之初住比肩耶．为与最后之等觉比肩耶。即与最后之等觉比肩．尚于明德未明至乎其极．直待再破一分无明．方可谓为诚明合一．始本无二耳。吾故曰．体同而发挥工夫证到不同也。世人闻同．即谓儒教全摄佛教。闻异．即谓佛教全非儒教。不知其同而不同．不同而同之所以然。故致纷纷诤论．各护门庭．各失佛菩萨圣人治世度人之本心也．可不哀哉。六月间广东香山杨棣棠．于太平洋檀香山．寄信于山东臧贯禅．以彼辑古今和会儒释之书．曰儒释一贯．欲引儒入佛．谬托贯禅．祈光作序。光少不努力．老无所知．以彼之求．恐难推脱．乃凑千余字．以塞其责。今将其稿寄来．祈为尘政。

 

 

 

与泉州大同放生会书

 

 

 

放生一事．以提倡戒杀护生为本．凡入会者．俱宜吃素．方可以吃素之利益．与一切人说。纵不能人各依从．而人以贵会诸公．皆盛德君子．实行吃素．自然潜移密化．悉皆不杀生．不食肉矣。若仍旧食肉．放生之功德．亦不可思议．但自己所行．尚自矛盾．尚不能依慈悲忠恕之道而实行况欲令见闻者潜移密化乎。光无道德财力．不能助贵会之善举．谨献愚诚．以当布施。上海诸居士．立常斋会．凡入会者．无论冠婚丧祭．概不用荤。前年关絅之居士．令光作一序．观之自知其概。欲详知者．当致书上海白克路怀安里关絅之居士．彼有章程．祈寄来一览。光文钞中．劝人戒杀之文字．有十多篇．但以文词拙朴．不堪雅目所睹．然其意故有可取者．倘不以芜秽见弃．亦可作轻尘益岳之一笑具。又贵会提倡佛学．而推尊晋苏先生．不遗余力。且为广施其道味录．又为介绍欲学道者．求彼传授真经妙诀．以期同登觉岸。其心志可谓诚恳笃实．期于利人．惜未知佛法之所以然．以炼丹运气之长生法．当作佛法。若曰凡欲求长生者．及卫生者．则为介绍．固无所碍。以炼丹法．大得之则可延年益寿．小得之亦可葆养色身．实为有益于人之一法。若儱侗名之为道．驱佛弟子而求得彼之真诀．则名实大有相反者。何以故．佛法具足世间出世间一切诸法．毫善弗遗。唯炼丹一法．绝不言及且深以为戒。以佛入手先教人修四念处观．一观身不净．二观受是苦．三观心无常．四观法无我．欲看破此之幻妄身心．以期悟证本具之真心妙性也。炼丹者唯以葆养色身为事．与佛之宗旨不合。然各修各法．随人自取其益．固彼此不相碍。观道味录晋苏先生自叙．至以抽添火候口诀．为佛门了性了命之道．会三教以同归．亘万古而不绝．离乎此道．即为外道．出乎此门．即为旁门．此先天道脉．历代一贯相承．自达摩初祖．移西过东．至白马七祖．衣钵传于火宅等执。则是借佛法名目．而传炼丹法．且反谤毁佛法。彼前月曾以二本寄来．光以彼自诩过深．彼岂肯以光之不才而依从之乎．故置之不论。今见贵会提倡佛学．犹复不知彼非佛学．固不得不尽我愚诚相告也。如以光为多事．谓光知见错谬．未闻大道．则亦任之。鸱守腐鼠．凤凰决不能令其勿食也。今寄来文钞一包共三部．祈贵会大家看．并与周子秀居士看。如谓为是．未始非贵会之幸．如谓为非．亦任其覆瓿代薪。从兹加工用行．以扩充晋苏先生炼丹运气之道．使天下之人．同得长生．亦好。但谓此为佛法．则虽不谤佛法．亦得谤佛法之咎。窃以贵会未能分别邪正．故致如是。既以光为法门中人．光若仍以待晋苏者待贵会．则光便有负于贵会之意．故多此一番络索也。

 

 

 

复安徽万安校长书

 

 

 

贵校四语．尽性学佛．尽伦学孔．道学为体．科学为用．实为学道不易之宗旨．自儒者以词章为事．遂将学道之法．变作学艺．曷胜痛惜。而今之新学．多皆舍本逐末．能如贵校之宗旨者．实不多见。尽性学佛．方能尽伦学孔。尽伦学孔．方能尽性学佛。试观古今之大忠大孝．与夫发挥儒教圣贤心法者．无不深研佛经．潜修密证也。儒佛二教．合之则双美．离之则两伤。以世无一人不在伦常之内．亦无一人能出心性之外。具此伦常心性．而以佛之诸恶莫作．众善奉行．为克己复礼．闲邪存诚．父慈子孝．兄友弟恭之助。由是父子兄弟等．相率而尽伦尽性．以去其幻妄之烦惑．以复其本具之佛性．非但体一．即用亦非有二也。此实也．所云佛化之儒宗．不过表示其实而已．有何不可。然在家学佛．必须深信因果．恪尽己分．戒杀护生．至心念佛．为决定不易之修持。所言恪尽己分．即慈孝友恭等。然世之不治．国乏贤人．其根本皆由家庭无善教所致。而家庭之教．母之责任更重．是以光屡言教子为治平之本．而教女为尤要者．以此。倘常以此与学生说．俾同以此相倡导．则不患不见治平之世矣。

 

 

 

复郁智朗居士书

 

 

 

福峻之事．若汝所叙．生前死后．种种是实．则可决定往生。以生时已将躯壳看破．此系最大一种利益。以女人每每唯恋幻质．日事妆饰．既无此念．自与净土法门．容易相应。临终之瘦削．及病苦．乃多劫之业障．以彼笃修净业．殆转重报后报．为现报轻报耳。汝谓由修持精进．致身体日弱．此语不恰当．兼有令信心浅者．因兹退惰之过。须知念佛之人决定能消除业障。其有业障现前者．系转将来堕三涂之恶报．以现在之病苦即了之也．金刚经谓持金刚经者．由被人轻*之小辱．便灭多劫三涂恶道之苦．则福峻之将往西方．固以此小苦．了无量劫来之恶报．寅为大幸。切不可学不知事务人．谓因修持而致病及死也。念佛人平时有真信切愿．无一不得往生者．况福峻临终正念昭彰．作问讯顶礼等相．而死后身体柔软洁净．颜貌如生．又何必以彼工夫浅伪疑乎。夫弥陀愿王．十念尚度．况彼精进修持．已二三年．又有何疑。世有种人．志意下劣．虽常念佛．不求往生．唯欲求人天福报．此种人踪毕世修行．只得来生之痴福而已。有正信者．自己以信愿感佛．佛以慈悲摄受．感应道交．必能仗佛慈力．带业往生．又何须问彼见佛与否．方可断判也。至于人未终前．若彼自能沐浴更衣．则甚善。如其不能．断不可预行沐浴更衣．令彼难受疼痛．致失正念。以汝尚以未着法衣．令其盘膝趺坐为遗憾。不知当此之时．只好一心同声念佛．万万不可张罗铺排。（指沐浴更衣令坐等）若一张罗铺排．即成落井下石．切记切记。令慈年迈．光若不说此弊．汝后会以尽孝之心．阻亲往生．俾长劫流转于生死中．莫之能出也。吾人但取其实．毋矜其名．汝之记颇好．并不必求人作文以传．此皆世间虚浮之事。但宜自己．并其家属念佛．以期同生西方即已。光每日朝暮课诵回向时．兼称福峻名．回向一七．以尽师徒之谊。又福峻此番之生与死．可谓不虚生浪死矣．幸甚。至于骨作面丸之事甚妊但不可粗心为之必须将骨研成细糠用细罗罗轧与麴无异方吼倘粗小大概研之便和面作丸恐小鱼食之．或有鲠剌于腹之患。光恐汝粗心．不得不说。

 

 

 

复某居士书

 

病与魔．皆由宿业所致．汝但能至诚恳切念佛．则病自痊愈．魔自远离。倘汝心不至诚．或起邪淫等不正之念．则汝之心．全体堕于黑暗之中．故致魔鬼搅扰。汝宜于念佛毕回向时．为宿世一切怨家回向．令彼各沾汝念佛利益．超生善道此外概不理会．彼作声．也不理会作怕怖．不作声．也不理会作欢喜。但至诚恳切念．自然业障消而福慧俱皆增长矣。看经典切不可照今人读书之毫不恭敬．必须如佛祖圣贤降临一般．方有实益．汝果能如是．则心地正大光明．彼邪鬼邪神．便无地可安身矣。倘汝心先邪．则以邪招邪．何能令彼远离不扰也。他心通．鬼神虽有．小而且近．若业尽情空．则犹如宝镜当台．有形斯映。汝不至心念佛．而欲研究此之真相．不知此心．便成魔种。譬如宝镜．无丝毫尘垢．自会照天照地。汝之心被尘垢封蔽深固．而欲得此．如尘封深厚之镜．断不能发光．或有发者．乃妖光．非镜光也。此事且置之度外．如堕水火．如救头然以念佛．则无业魔不消矣。

 

复张季直先生书

 

 

 

光一无知无识之粥饭僧耳．由徐蔚如谬以芜稿再四排印．竟致渎及青眼．尚不以芜秽见弃．反谓其儒释融通．有体有用。殆所谓志在敬佛．遂忘其僧之庸劣也．感极愧极。易园与光．殆有宿缘．每欲拉阁下以同往西方．俾无量劫来．及与现生．所培之善根福德．同归实际．光极为佩服。以阁下当代文宗．光一无知无识之挂搭僧．故不敢随易园之班．以修书奉劝也。今接阁下华翰．见其曾看佛经．不知何者禅也但觉净耳．不胜欣慰。足知阁下般若种子．殆非一佛二佛三四五佛所之所种者。夫禅至于不知．方是真禅．以见闻觉知．皆意识中事．唯其不知．方能灵光独耀．迥脱根尘．体露真常．即如如佛耳。净至于但觉．则全心是佛．全佛是心．心佛不二．心佛一如矣．否则何名但觉。阁下见解如此．已是超越近之学佛者万万。倘再能生信发愿．回向往生．则上品莲台．当可独据。或恐阁下于禅净之所以然．佛力自力之大小难易．未能深知。谓既悟自心．当处便是西方．不须求生．则其误非浅。何以故．以凡夫纵能悟到极处．尚有无始以来之烦恼习气．未能顿断。烦恼习气若有一丝毫．便不能超出生死轮回之外．此仗自力了生死之难也。念佛法门．但具真信切愿．无论工夫之浅深．功德之大小．皆可仗佛慈力．带业往生。末世众生．欲了生死．不依此法．其难不可以喻矣。祈详读净土十要．净土圣贤缘．自知光言不谬。若不以为谬．且无多暇．但息心详阅文钞．自可悉知矣。

 

 

 

庐山青莲寺结社念佛宣言书

 

 

 

大觉世尊．愍诸众生．迷背自心．轮回六道．久经长劫．莫之能出。由是舆无缘慈．运同体悲．示生世闲．成等正觉．随顺机宜．广说诸法。括举大纲．凡有五宗。五宗维何．曰律．曰教．日禅．曰密．日净。律者佛身．教者佛语．禅者佛心。佛之所以为佛．唯此三法．佛之所以度生．亦唯此三法。众生果能依佛之律教禅以修持．则即众生之三业．转而为诸佛之三业。三业既转．则烦恼即菩提．生死即涅槃矣。又恐宿业障重．或不易转．则用陀罗尼三密加持之力．以熏陶之．若蜾嬴之祝螟蛉．曰似我似我．七日而变成蜾赢矣。又恐根器或劣．未得解脱．而再一受生．难免迷失。于是特开信愿念佛．求生净土一门．俾若圣若凡．同于现生．往生西方。圣则速证无上菩提．凡则永出生死系缚．以其仗佛慈力．故其功德利益．不可思议也。须知律为教禅密净之基址．若不严持禁戒．则教禅密净之真益莫得．如修万丈高楼．地基不固．则未成即坏。净为律教禅密之归宿．如百川万流．悉归大海．以净土法门．乃十方三世诸佛．上成佛道．下化众生．成始成终之法门。故华严入法界品．善财蒙普贤加被开示．已证等觉．普贤乃令发十大愿王．回向往生西方极乐世界．以期圆满佛果．复以此普劝华藏海众。而观无量寿佛经．下品下生．乃五逆十恶．将堕阿鼻地狱之人．蒙善知识教以念佛．或念十声．或但数声．即便命终．亦得蒙佛接引．往生西方。观此．则上自等觉菩萨。不能出于其外．下至逆恶罪人．亦可入于其中。其功德利益．出于一代时教之上。以一代时教．皆仗自力．以出生死。净土法门．未断惑者．仗佛慈力．即可带业往生．已断惑者．仗佛慈力．遂得速登上地。乃一代时教中之特别法门．不可以常途教道．相为并论也。以故华严法华等诸大乘经．文殊普贤等诸大菩萨．马鸣龙树等诸大祖师．悉皆显阐赞导．普劝往生。迨至大教东来．远公大师．遂以此为宗。初与同学慧永。欲往罗浮．以为道安法师所留。永公遂先独往．至浔阳．刺史陶范．景仰道风．乃创西林寺以居之．是为东晋孝武帝太元二年丁丑岁也。至太元九年甲申．远公始来庐山．初居西林．以学侣浸众．西林隘莫能容．刺史桓伊．乃为创寺于山东．遂号为东林。至太元十五年庚寅．七月二十八日．远公乃与缁素一百二十三人．结莲社念佛．求生西方。命刘遗民作文勒石．以明所誓。而慧永法师．亦预其社。永公居西林．于峰顶别立茅室．时往禅思．至其室者．辄闻异香．因号香谷．则其人可思而知也。当远公初结社时．即有一百二十三人．悉属法门龙象．儒宗山斗．由远公道风遐播．故皆群趋而至。若终公之世．三十余年之内．其入莲社而修净业．蒙接引而得往生者．则多难胜数也。自后若昙鸾．智者．道绰．善导．清凉．永明．莫不以此．自行化他。昙鸾着往生论注．妙绝古今。智者作十疑论．极陈得失．着观经疏．深明谛观。道绰讲净土三经．近二百遍。善导疏净土三经．力劝专修。清凉疏行愿品．发挥究竟成佛之道。永明说四料简．直指即生了脱之法。自昔诸宗高人．无不归心净土．唯禅宗诸师．专务密修．殊少明阐。自永明倡导后．悉皆显垂言教．切劝修持矣。故死心新禅师劝修净土文云．弥陀甚易念．净土甚易生。又云．参禅人最好念佛．根机或钝．恐今生未能大悟．且假弥陀愿力．接引往生。又云．汝若念佛．不生净土．老僧当堕拔舌地狱。真歇了禅师净土说云．洞下一宗．皆务密修．其故何哉。良以念佛法门．径路修行．正按大藏．接上上器．傍引中下之机。又云．宗门大匠．已悟不空不有之法．秉志孜孜于净业者．得非净业见佛．尤简易于宗门乎。又云．乃佛乃祖．在教在禅．皆修净业．同归一源．入得此门．无量法门．悉皆证入。长芦赜禅师．结莲华胜会．普劝道俗．念佛往生．感普贤普慧二菩萨．梦中求入胜会．遂以二菩萨为会首。足见此法．契理契机．诸圣冥赞也。当宋太真二宗之世．省常法师．住持浙之昭庆．慕庐山远公之道．结净行社。而王文正公旦．首先归依．为之倡导．凡宰辅伯牧．学士大夫．称弟子而入社者．有百二十余人．其沙门有数千．而士庶则不胜计焉。后有潞公文彦博者．历仕仁英神哲四朝．出入将相五十余年．官至太师．封潞国公。平生笃信佛法．晚年向道益力．专念阿弥陀佛．晨夕行坐．未尝少懈。与净严法师．于京师结十万人求生净土会．一时士大夫多从其化。有颂之者曰．知君胆气大如天．愿结西方十万缘．不为自身求活计．大家齐上渡头船。寿至九十二．念佛而逝。元明之际．则有中峰．天如．楚石．妙什。或为诗歌．或为论辩．无不极阐此契理契机．彻上彻下之法。而莲池．幽溪．蕅益．尤为切挚诚恳者。清则梵天思齐．红螺彻悟．亦复力宏此道。其梵天劝发菩提心文．红螺示众法语．皆可以继往圣．开来学．惊天地．动鬼神。学者果能依而行之．其谁不俯谢娑婆．高登极乐．为弥陀之弟子．作海会之良朋乎。自后国运日衰．不暇提倡．法运亦随之而衰．至咸同时．兵灾四起．哲人日希．庸流日多。儒者唯奉韩欧程朱辟佛之说．以为至理名言．而不知佛法包括群圣之薪传．发明当人之心性．其妙义微言．功德利益．有非语言文字所能形容者。以故悉以毁灭佛法为志事．不肯读诵受持．保护流通．致令佛法．一败涂地。譬如小儿．见摩尼珠．不但不加保重．尚欲毁而弃之。至光绪末．废除举业．大开游学之端．凡天姿高者．悉以博览为事．所有各种学理．皆不足以餍饫其心。唯佛学幽深宏博．无妙不备．真俗互资．筌有圆融．从兹群相研究．而修习焉。礼云．虽有嘉肴．弗食不知其旨也．虽有至道．弗学不知其善也。今既知其旨．知其善矣．岂肯将此无上心法．让古人独得．而自己与一切同人．皆不得乎。是故研究会．居士林．念佛社．素餐会．各处建设。其戒杀护生．吃素念佛者．日见其多。譬如穷子．自迷家乡．一旦得人指示．当即直求归路．断不肯仍旧循乞．孤露他方也。青莲寺由黄谷法师开山以来．固为净土一大道场。其形势雄伟．实为庐山第一胜地．以故千数百年．道风不坠。经洪杨之乱．悉成劫灰．以法门式微．无人恢复．竟成荒山。妙培大师．出家以来．即以净土为宗。拟欲以即生了脱之法．普利同人．特往红螺．熏修数年。今春游庐山．深慨远公之道．无人振兴．于世道人心．殊失裨益。至青莲寺基．见其形势．若莲华然。而复前临三叠之瀑布．后椅五老之雄峰．左右则有狮子象鼻二峰．以为护卫．殆天造地设一净土道场。不忍永令湮没．遂发愿恢复．以宏莲宗。乃与上海诸大居士商搉．幸得均示同心．故先建立数闲殿堂．以为修持之地．至于寺之全体齐备．须待龙天感应．非今所急。为今之急务者．开莲社以行道耳。或谓念佛求生西方即已何必结社。是不知世闲万事．须待众缘相助．方得有成．况学了生脱死之无上妙法乎。易曰．丽泽兑．君子以朋友讲习．盖取其二泽相并．彼此互益之义。又圣人以朋友列于五伦者．盖取其劝善规过．如二月互照．扶危保安．如两手相援之义也。人之常情．若无依倚．则多涉因循怠忽之弊。大众同居．功课有定．虽欲懈怠．亦不可得。功课之外．其奋发精进者．即可摄彼懈怠者．勉力而行。人皆前进．谁甘后退．彼此相辅．其行易成。或有所疑．及有所见．有可决择。每日暇时．请诸耆宿．略示净宗纲要．则邪正去取．了了分明。有此诸益．故古人咸以结社为倡导．即身有职业．不能亲预．但依社章修持．待开会日．或亲往．或函告．明己修特之勤怠．利益之大小．亦与预修．相去不远．以心冀社友．不敢怠荒故也。须知佛法．原不离世闲法．凡诸社友．必须各各恪尽己分．如父慈子孝．兄友弟恭．夫倡妇随．主仁仆忠等。又须诸恶莫作．众善奉行．戒杀护生．不餐荤酒．闲邪存诚．克己复礼．自利利他．以为己任。如是则基址坚正．堪受法润．果具真信切愿．当必往生上品。世之愚人．每多不修实行．偏欲得一真修之虚名．以故设种种法．妆点粉饰．成一似是而非之相．冀人称赞于己。其心行已污浊不堪．纵有修持．亦为此心所污．决难得其真实利益．此所谓好名而恶实．为修行第一大忌。倘具前之所当行．无后之所当忌．则于世闲则为贤人．于佛法则为开士。以身率物．由家而乡．由乡而邑．以至全国．及与天下。则礼义兴而千戈永息．慈善着而灾害不生．庶天下太平．人民安乐矣。愿见者闻者．同皆发起倡导．则幸甚幸甚。所有简章．开列于后。

 

 

 

复河南第五军副司令部杨明斋书

 

 

 

所言公门修行不专指诵经持咒念佛而已。必须尽己职分．除暴安良．并所统之士卒．一一皆以除暴安良保护人民为志。则地方受福．而主将士卒同于冥冥中消除业障．增长福寿矣。若不以此事．以恳切至诚心诚勖士卒。则兵所到处．地方受淫掠之惨．殆有不堪言者。况甚至又有毁烧屋庐．杀人示威者乎。居士果能如此．以至诚心令士卒将地方人民作自己家人想．不使彼受无谓之逼抑苦恼．则其功德大矣。能如是．再加以诵持经咒．念佛名号．则必蒙佛天护佑。无事则军威远镇．宵小潜伏．有事则承佛天力．克制敌军．则是护国将军．救世菩萨矣。光以不德．何堪为师。然泥塑木雕之佛．若作真佛敬之．则与敬真佛之利益无异。以故且顺汝志．而觅汝师。汝若看佛敬僧．则纵属粥饭庸僧．亦未必不能因之以超凡入圣了生脱死。若唯以光之道德具备是责．则便失所冀望．不如不皈依之为愈也。今为汝取法名为智毅。以有智之勇毅．内之可以修圣道断烦惑．外之可以保国家安人民。汝能顾名思义．其利益及于国家社会．岂止汝一人独得而已。至于诵经持咒念佛．一本于至诚恭敬而受持之即已．不必急急求解义为要也。果能如是受持．久之则业障消除．智慧发现．经之实益．尚能亲得．况文义乎。文钞中屡屡言之．故不多述。祈熟阅文钞．即是常相晤对．况一函二函者乎。

 

 

 

复周孟由昆弟书

 

 

 

汝母年高．于净土一法．未能认真修持。宜常与谈说六道轮回之苦．极乐世界之乐。人生世间．超升最难．堕落最易。若不往生西方．且莫说人道不足恃．即生于天上．福寿甚长．福力一尽．仍旧堕落人间．及三途恶道受苦。不知佛法．则无可如何。今既略晓佛法．岂可将此一番大利益事．让与别人．自己甘心在六道轮回中．头出头没．永无解脱之日乎。如是说之．或可发其宿世善根．信受奉行也。菩萨度生．随顺机宜．先以欲钩牵．后令入佛智。汝能力修孝友．及以净土法门．劝导自己眷属．及一切有缘者．同作莲池会里人．则功德大矣。

 

 

 

世人有病．及有危险灾难等．不知念佛修善．妄欲祈求鬼神．遂致杀害生命．业上加业．实为可怜。人生世间．凡有境缘．多由宿业．既有病苦．念佛修善．忏悔宿业．业消则病愈．彼鬼神自己尚在业海之中．何能令人消业。即有大威力之正神．其威力若比佛菩萨之威力．直同萤火之比日光。佛弟子不向佛菩萨祈祷．向鬼神祈祷．即为邪见．即为违背佛教．不可不知。又一切众生．皆是过去父母．未来诸佛．理宜戒杀护生．爱惜物命．切勿依世俗知见．谓奉父母甘旨为孝。彼未闻佛法者．不知六道轮回之事理．妄谓为孝．尚有可原。若已闻佛法之人．杀过去父母亲属．以奉养现在父母及丧祭等．岂但不是孝道．直成忤逆矣。是以通人达士．由闻佛法之真实义谛．悉不肯依世俗之权法以行。以此权法．殆姑顺世俗迷情而立．非如来洞彻三世因果之道故也。若欲深知．取文钞中诸戒杀文．及观音颂之普劝戒杀挽劫文．阅之自知。

 

 

 

念佛人有病．当一心待死．若世寿未尽．则能速愈。以全身放下念佛．最能消业．业消则病愈矣。若不放下．欲求好．倘不能好．则决定无由往生．以不愿生故。此等道理不明白．尚能得仗佛慈力乎。汝母之病．宜切劝放下求往生．如寿未尽．求往生．反能速愈．以心至诚故．得蒙佛慈加被也。祈与汝母婉曲言之．令勿效痴人说痴话也。

 

 

 

昨接守良书．知汝母求生之心。尚未实发．病中且勿提及．但劝至心念佛．即得蒙佛加被．身心安装。待大好后．婉曲劝导．令其求生．则利益大矣。并祈于汝母前．代为问好。又当为说（光）劝彼放下一切．一心念佛．是为自己要事。余皆是替儿孙殚心．有累自己念佛利益矣。

 

 

 

群铮知悉．汝母现有病．断不可不愈而去。然（光）看汝母．恐难高寿．宜与孟由及智昭等．日换班在旁念佛．俾萁随念．不能念则静听。若世寿尽．如此行．则决定往生。若世寿未尽．亦当消除业障．增长善根。如汝决欲来山．只好照汝此议．庶两无所碍。现汝母病未愈．决不可发此心．发则于世间世出．两俱违悖矣。人之临终．得其助念．定可往生．失其助念．或再以哭泣搬动．动其爱情嗔恨．则堕落难免矣．险极险极。汝能成就母往生．亦是三世诸佛净业正因．所谓即尘劳行佛事．其功德比寻常殊胜万分矣。祈与孟由说此助念法．并告汝母令听（光）言。至为亲开陈佛法．固为大善。然定省抚慰．亦须格外留意．幸甚。

 

 

 

汝母发愿寄款交（光）随意作功德．及助印芜钞。依（光）鄙见．做功德当以开人智识为最。拟以此款任印观音颂．普遍施送于远近．俾一切人同知观音大士．为法界众生之恃怙。随类现身．寻声救苦．兼以辅弼弥陀．接引众生。况乎现今世人．日在患难中．无法防护。倘人人见此书．知大士之恩德．无不欲仗其威力以免灾祸。既发信仰依赖大士之心．自然心存慈善．改往修来．以期不与大士相背而得蒙其覆庇护祐也。世之不治．由于人心险恶．倘人能仰慕大士之慈悲．自可日臻善域．是故此书流通．其利无穷．比校别种暂时之益者．实相去天渊。且以此增汝母福慧．消汝母罪愆．必能生获安乐．没归莲邦。至于芜钞．则见之发心修善念佛者甚多．兹不具书。

 

 

 

汝母何以病不见愈．盖以宿业所致．殆转重报后报为现报轻报．于此时以了之乎。玄奘法师临终亦稍有病苦．心疑所译之经．或有错谬。有菩萨安慰言．汝往劫罪报．悉于此小苦消之．勿怀疑也。当以此意安慰汝母．劝彼生欢喜心．勿生怨恨心．则决定可蒙佛加被．寿未尽而速愈．寿已尽而往生耳。凡人当病苦时．作退一步想．则安乐无量．近来兵火连绵．吾人幸未罹此．虽有病苦．尚可作欲出苦之警策．则但宜感激精修．自得利益。否则怨天尤人．不但宿业不能消．且将更增怨天尤人之业。当与汝母说之．果能不怨不尤．净心念佛．其消业也．如汤消雪。（光）自回山．日日于课诵回向时．为汝母回向．祈三宝加被．寿未尽则速愈．寿已尽则速得往生西方耳。

 

 

 

接手书知汝母已于初二日念佛往生．不胜伤叹。虽然．汝等既知佛法．当依佛法．令亲神识得益为事．不可徒为哀毁．令存亡两无所益。至于丧祭．通须用素．勿随俗转。纵不知世务者．谓为不然．亦任彼讥笑而已。丧葬之事．不可过为铺排张罗。做佛事只可念佛．勿做别佛事。并令全家通皆恳切念佛．则于汝母．于汝等诸眷属．及亲戚朋友．皆有实益。有财力．多做功德．若丧事用度无出．即以之办丧事亦可．切勿硬撑架子．至有亏空．后来受窘．则不必矣。接手书．知汝母去得甚好．此殆汝母往昔善根．及现在善愿．并汝等助成之功效也。人一生事事皆可伪为．唯临死之时．不可伪为。况其无爱恋之情．有悦豫之色．安坐而逝．若非净业成熟．曷克臻此。但愿汝昆弟与阖家眷属．认真为汝母念佛．不但令母亲得益．实则比自己念佛之功德更大。佛所以教人．凡诵经持咒念佛作诸功德．皆为法界众生回向。平时尚为无干涉之法界众生回向．况母殁而不至心为母念佛乎。以能为一切众生回向．即与佛菩提誓愿相合．如一滴水．投于大海．即与大海同其深广。如未到海．则勿道一滴．即长江大河．固与大海天地悬殊也。是知凡施于亲．及一切人者．皆属自培自福耳。知此义．有孝心者．孝心更加增长．无孝心者．亦当发起孝心。请僧念七七佛甚好．念时汝兄弟必须有人随之同念。妇女不必随于僧次．以为日既多．人情熟悉．或令人起嫌疑。妇女宜另设一所．或居于幕．出入各门户．两不相见．是为表率乡邑．开通仪式之懿范。若漫无界限．或他人仿之．久则弊生。昔人立法．虽上上人．亦以下下人之法为范围．故能无弊。汝昆弟能如是为母念佛．兼又印施观音颂文钞等。有此善心净资．并利人之事之功德．岂但汝母莲品增高。将见汝祖父母．汝父．并历代祖*．同沾法利．同得往生也。（光）之所说．乃本理本情．非漫然为汝等说悦心快意语也。富贵人家子弟．多不成器．其源由于爱之不得其道．或偏与钱财．或偏令穿好衣服。钱随彼用．则必至妄吃致病。若为彼存以生息．余不得者．于父母生嫌心．于所偏得兄弟姊妹生忌心．皆非所以教孝教弟之道。若女有钱．咄嫁必以钱自骄．或轻其夫．或不洞事．以钱助夫为不法事。欲儿女成贤人．当为培福．不当为积财。财为祸本．汝等看多少白手起家者．皆由无钱．自勤而来．而大富家多多不久房产一空。故古人云．遗子黄金满籯．不如教子一经。能读则读．不能读．或农或工或商．各有一业．为立身养家之本。女子若有钱．明道理．钱固为助道之本．不明道理．则害其女．并害其婿．并害其外孙孙女矣。汝母善理财．幸汝家祖德深厚．故兄弟姊妹．皆贤善和睦。或于一人．有偏私偏爱．亦不至彼此计校．然不可以此为法。须令儿女永无计校之嫌隙可生．及倚恃之骄情长起．庶几家道兴而子孙通皆循规蹈矩矣。（光）之性情多络索．以汝兄弟以（光）为师．恐后来或致儿女受害．故为絮叨及之．切勿谓所说无因．视作废言．幸轧。但祈汝兄弟认真念佛．则为报母之恩．亦为报佛之恩矣。

 

 

 

火葬一法．唐宋佛法盛时．在家人多用之。然宜从俗葬埋．恐执泥者妄生议论。实则烧之为易泯灭．过七七日烧弥妥。葬之年辰久．或致骨骸暴露耳。三年之丧．不作礼乐．固宜遵守。前清文官必丁忧．武官不丁忧．以军事不可或辍．故不为制。今则废伦非孝．纷纷而起．守制之期．尚足挂齿乎。吾人当依古礼．斟酌行之．不可遽变．不必过泥可耳。顶圣眼天生等说．实可依据．（光）恐无知者．唯以探冷热为事．意谓有信愿及临终正念分明．即可往生．不得专以探冷热为据．故云亦不一例。恐其探之频数．或致误事．不可不知。大宝积无量寿如来会所说．乃说此等堕疑悔者．名为胎生．亦有谓为疑城者．此约障蔽隔碍之义．立胎生疑城之名．以在莲华中五百岁．不见佛闻法．何得死执其字以说义．将谓此等不在九品之数乎。须知西方无胎生．亦无城郭．乃约不能即出莲苞及与佛相隔之义．喻取于胎于城．汝遂执定其词．谓此在莲品之外。然则下品中生六劫．下生十二劫．则其胎其城．为更厚更远矣。彼十二劫者．尚归九品．何五百岁者．便居品外。又何不观于莲华中不能出现八字．是莲为不列九品之莲乎。佛法本无可说．一死执．则无事生事．便费尽笔墨矣。总因自己居于疑胎．其为城也．厚逾铁围。果能直下明了．则大地平沉．铁围了不可得矣。孟子谓以意逆志．是为得之。只此逆字．亦是疑城。若知逆即迎合之意．则疑城化为乌有。一般死执着汉．所以终日讲说．终日违背．皆坐此死执着之病根未消．故致难得实益也。

 

 

 

复冯不疚居士书