复张伯岩居士书
息战书．略阅一遍。江神童．可谓非常之人．抱非常之志。拟欲作非常之事．普令天下人民．同得非常之常道。实为千古希有。若非圣贤再世．便是菩萨示生。其生也．必非聊尔。而天下万国．当由此长夜洪钟．通皆震醒。由玆己欲立而立人．己欲达而达人。自利利他．视人犹己。同归无我之域．共享大同之风。光老矣．恐不及见。不妨预为万国贺。虽然．其立法犹有不合时机处。光无知无识．何敢评论江君著述。而知己人前．不妨一为商搉．谅无罪责见加耳。当今世道人心．坏至极点。欲挽救之．但以五教圣贤道德为训。此唯能转变天机深者。若中下之人．任汝说得唇敝舌焦．彼纵能领会．亦与自心了无干涉。况不领会者．居其多半乎。则用力多而收效鲜矣。欲万国共敦此谊．除非万国之人．皆属上等天姿．欲力求圣贤之道．而未得其门径者．方有实益也。否则诲尔谆谆．听我藐藐．卫武公早言之于二千余年前矣。江神童可谓知体而不知用．得根本智而未明差别智也。又其设会之法．范围过大。恐无此汪洋支费．不落空谈．亦属有始无终。又此种大会．何可特设女会。女会一立．将必全国女人．戮力争权．事事皆须男女一体。果皆如虞之二妃．周之三太．则实为大幸。否则其弊有不可胜言者。以天生非常之奇人．而开此弊端．实为不慧所痛惜。吾尝谓治国平天下之权．女人操得一大半。以相夫教子于家庭之中．俾有天姿者．即可希圣希贤．大立德业。无天姿者．亦可循规蹈矩．作一善良人民。若舍此不讲．而专欲操权与男人同．则是乱天下之第一大祸也。神童何其未虑及此。又其论佛教．亦大有失言之弊。若上等人闻之．当必汲汲以求其戒定慧空。若下等人闻之．或致欲人其人．火其书者．相继而起。当此杀劫炽盛之时．不以佛之慈周无形．悲拔三世之道．为救国救民第一要义为训。而发挥伪佛教．即以弃伦物．谈祸福为证。夫因果报应．乃世出世间圣人．平治天下．度脱众生之大权。当此人心陷溺之际。正宜倡明因果报应．使中下之人．虽欲为恶而有所不敢．虽欲不为善而有所不能。而反破斥谈祸福为伪．为所痛恨。岂真知佛教哉。夫弃伦物谈祸福．何尝无伪．又何尝无真。而概以伪目之．则释迦如来便成罪魁。自佛以下．何堪再论。若日诸贯所辟者迹．未知其真．则吾无闲然。而谓诸贤辟者是伪．则过在佛教．不在诸贤。充所谓伪佛教之词．则非灭除佛教．唯留戒定慧空不可也。夫戒定慧空．佛未出世．法未东来．固已充塞宇宙．无少欠缺。而尧舜周孔之圣．亦未发明。迨至佛教东来．则方知吾人日在戒定慧空中过活．从生至死．不能出乎其外。而无端怖头狂走．为可怜耳。医家治病．急则治标．缓则治本。譬如有人咽喉壅肿．饮食难入．气息难出。必先消其肿．后方可按其病原．调理脏腑。若不先消其肿．则人将立毙。纵有治本之良方妙药．将何所施。因果者．即今日消肿之妙法也。然因果一法．标本统治。初机依之．可以改恶修善。通人依之．可以断惑证真。乃彻上彻下．从博地凡夫．以至圆满佛果．皆不能离者。岂徒治标而已哉。
与谢融脱居士书
贵乡之知有净土法门．由林介生之请净土典章．倘诸居士于宿世中．向此法门．未种善根。何能以古为师．一闻之下．即便生信发愿．自行化他。不十五年．其道大行之若是乎。观阁下之天姿境缘．及现在之法运时机．似宜以持五戒而护持三宝．宏净土而普劝往生．为契理契机之第一要义。何以言之。阁下年已过四十．天姿非上等。欲研穷经藏．参访知识。恐有法门无量．光阴不多．纵欲钻研．措手不及之叹。又现今虽有知识．而僧多滥污．同行乏人。（同行、名为内护、能互相磋磨、挟持进道、）若向上之志一衰．则懒惰懈怠随之．而不复振矣。如（不慧）二十一岁．辞亲出家。亦可谓发心真而立行猛矣。至今五十三岁．若宗若教．毫无所得。徒负亲恩．空为佛子。所幸者净土一法．于出家学弥陀经时．已生信心。实未蒙一知识开示。以当时业师．与诸知识．皆主参究。所有开示．皆破净土。吾则自量己力．不随人转。虽佛祖现身．犹不改作．况知识所说乎。又现今法弱魔强．欲护持佛法．在俗则易．在僧则难。阁下若能严持五戒．专念弥陀。克己复礼．言行相应。然后广行化导．普利群伦。不可居师位而自高．不可受钱财而自益。在家为一家演说．对众为大众详陈。则人皆仰其德而信从其言。所谓其身正不令而行．草上之风必偃也。令郎不信此道．亦不可强。俟其遇境逢缘．天机发现时．一启迪之．自有沛然莫御之势矣。莲社初开．须有定规。女人入社．断乎不可。切不可效他方之漫无检约．以致一法才立．而百弊丛生矣。至要至要。舍利不能礼拜．丛林不能亲炙．有何所欠。但能见佛像．即作真佛想。见佛经祖语．即作佛祖面命自己想。必恭必敬．无怠无忽。则终日见佛．终日亲炙诸佛菩萨祖师善知识。舍利丛林云乎哉。市井习气．出家若不真修．更甚于俗。若欲远离．先须了知世间一切诸法．悉皆是苦．是空．是无常．是无我．是不净。则贪嗔痴三毒．无由而起矣。倘犹不能止．则以忠恕忍辱治之．则自止矣。若又不止．则设想于死自然无边热恼．化为清凉矣。报恩经谓次第受戒。今出家受戒者．亦先三皈．次五戒．次十戒．次具戒．次菩萨戒．但古之受戒者．是发心为了生死。今之受戒者．多是舜充大僧而图体面。得戒之言．从未措怀。故外方之蟒流子．下流坏．无不皆是受过三坛大戒之僧。此其弊由于清世祖罢试僧．免度牒。与近世之为师者贪名利．喜眷属之所致也。吾恐贵地诸僧．不知此义。谓度人出家．是第一好事。致匪类入法．法随以灭。故不避繁琐．而覶缕言之也。须知净土一法．乃如来一代时教．最玄最妙．至圆至顿之法门。（一法具一切法名圆、即生修、即生证名顿、）博地凡夫．亦能入此法中。等觉菩萨．不能出此法外。实上圣下凡．速成佛道之一条捷径。诸佛诸祖．普度众生之一只慈航。于此不生信心．或信不真切．便是业深障重．不合了生脱死．超凡入圣。永世永劫在此世界．常轮六道．无有出期。纵得人天．为时甚少．如客邸寄居。一堕三途．则其时甚长．如安住家乡。每一思及．衣毛皆竖。不惜苦口．恳告同人。今为阁下引一明证。庶可策发信愿之心．而鼓励宏赞之力耳。此之法门．唯阿弥陀经．观无量寿佛经．无量寿经．专说。其余一切大乘经中．无不发明此事。其他勿论。华严一经．乃佛初成道．为十住．十行．十回向．十地．等觉．四十一位法身大士．直说界外大法．不与凡夫二乘所共。末后入法界品．善财童子．（童子、乃断惑证真、破无明、复本性之美称、非如塑像作小孩子、为童子也、文殊菩萨、华严有处亦称文殊童子、余经亦有作此称者、）受文殊教．遍参知识。初见德云．印闻念佛法门．遂证初住。从此随参随证。至五十三普贤菩萨所。普贤以威神加被．令善财所证与普贤等．与诸佛等。（是名菩萨）然后普贤令善财．与华藏海众．一切诸大菩萨．发十大愿王。以此十大愿王功德．回向往生西方极乐世界．以期圆满佛果。又观无量寿佛经．下品下生章云．下品下生者．或有众生．作不善业。五逆十恶．具诸不善。如此愚人．应堕恶道．经历多劫．受苦无穷。临命终时．遇善知识．教称佛名．满十声已．灭罪往生。龙舒净土文中张善和．张钟馗等．即是其人。士之则文殊（文殊有发愿经）普贤．久成佛道之大菩萨。下之则五逆十恶．将堕地狱之恶众生。皆承弥陀接引之力．皆为净土所摄之机。可见法门广大．了无弃物。佛愿宏深．等视众生。吾尝有联云．舍西方捷径九界众生．上何以圆成佛道。离净土法门．十方诸佛．下不能普利群萌。阁下当发大勇猛．发大精进．担荷此法。取古人宏扬净土之逗机言论．为乡里倡。居尘不染．即俗修真。方合融脱命名之义。盖融脱者．乃和光而不同其尘之谓也。鄙见如此．不知阁下以为何如。祈自裁度。
复顾显微居士书
令友某君．对于佛学种种情见．及复阁下书．虽数百言。只因因果空有．事理．性相．混乱。致于金刚．于净土．悉皆不依佛祖诚言生信。妄自违理究理。欲为出格之大智慧人．不肯堕于愚夫愚妇之窠臼。而自谓为理障．实则是业障于心。如盲睹日．了不见其光相．尚谓见者为妄。岂不大可哀哉。此种知见．诚不易破。况（光）之所说．语涉支离．理难彻透。固当愈滋疑议．有损无益矣。欲不奉命．恐或见责。且作塞责之计．而妄评之。祈勿致于某君。否则撕裂践踏．或所不免。若以（光）之文论．则适当其宜。若以其中所说．不是引经之文．便是宗经之义。而字又为世间至宝．被彼践踏。不但彼自获罪不浅．阁下与（光）亦复获罪不浅也。今代为复曰．谛观来书．种种议论。一言以蔽之．日以凡夫知见妄测佛智而已。且吾人往生至死．内而身心．外而境界．何一能知其所以然。从自有知识以来．见前人之所为．而自亦为之。遂得身体成立．诸事顺适．身心安乐。从生至死．受用自在。若如来谕．己不知佛之所以然．及净土之所以然。虽佛祖诚言．亦不肯因之生信。推是以求．阁下终日吃饭．终日穿衣。其充饥御寒之所以然．为知也．否也。若道知．则知者为谁．请的的指出。若指不出．犹依前人成规穿衣吃饭．何于了生死第一妙法．必企其先知所以然而生信．断不肯因佛祖之诚言而生信耶。又阁下有病．须服药者。为先遍阅本草脉诀．知其药性病原．方始按病立方．而后服药耶。为即请良医诊脉．立即服药耶。若立即服药．则治病与学佛相悖矣。纵令遍阅本草脉诀．知其药性病原。亦与学佛相悖。何以故。本草脉诀．系前人之成言。汝未能亲见．何可取信。若谓本草脉诀之言．不可不信。则佛祖善知识之言．何以皆不生信．必欲自见方信耶。如汝知见．刻实论之。当先见某药走某经．治某病．方肯开方服药。断不肯依本草脉诀所说．以开方服药。何以故．以未见故。今充饥御寒治病之所以然未见．而即穿衣吃饭服药。佛与净土之所以然．己未亲见．纵佛祖诚言．皆不生信者．此何故也。一则以性命相关．虽不知不敢不如是行。一则以高明自诩．必彻见方肯修持其法。古今来几多出格豪杰．由此知见．毕生不沾佛法实益。彼谓为愚夫愚妇者．初亦不知。而能依前人成规．颛蒙念佛。因兹潜通佛智．暗合道妙。遂得带业往生．及断惑往生者。将见悉证佛果．况徒知之而已乎。而此种自命出格者．因疑生谤．将从劫至劫．长堕恶道。被彼愚夫愚妇念佛往生者之所怜悯．欲垂救援亦不可得。何也．以宿世之不信恶业所障也。阁下之智．如干将莫邪．切玉如泥。以不善用其智．如以干特莫邪切泥则泥无所成．徒损锋铓。可不哀哉。佛法乃心法．非世间一切法所能喻。其喻者．不过令人会其义。何得死执其事．而敌体论之。举扇喻月动树训风。必于扇上求光明．于树上求披拂。是尚得名为智乎。梦境是假的．因果是真的。亦不妨以梦境喻因果．悉令敌体相符。何也．妄心是因．梦境是果。若无妄心．决无梦境。此决定不易之论也。善恶及修持之心之事是因．得善恶及修持之果报是果。阁下为信也．否也。妄心为梦因．则得梦境。念佛之心为佛因．则近之即得往生西方．远之毕竟圆成佛道。是滋君之疑也．抑起君之信也。佛为究竟有无且置。阁下必欲致诘佛之有无且问阁下自己毕竟是有是无。若谓是无此一上络索．是谁述说。若谓是有．请的的指出其述说者。语言．系喉舌与识心相即而有文字．亦识心手笔运动而现。二者皆不出色受想行识五蕴之外．皆非阁下自己。离此五法指得出．许阁下问佛究竟有无为大智慧问。若指不出自己之有无．欲先知佛为有无．乃狂妄无谓之问．非切己穷理之问也。佛毕竟是有．因汝凡情末涤．决不能见。阁下自己亦是有．因汝五蕴未空．亦不能离色受想行识．的的指出也。金刚经令发菩提心菩萨．发心度尽一切众生．令其皆证无余涅槃．而不见有一众生得灭度者。不住色声香味触法．而行布施。布施为六度万行之首．举布施则持戒忍辱精进禅定智慧．乃至万行．皆当不住色声香味触法而修。此经文略．唯举布施以该其余。应无所住而生其心．无我人众生寿者相．修一切善法。如上所说．且道是有相耶．是无相耶。如此广大光明之相．逼塞太虚．而谓之为无．是何异于生盲乎哉。其言无一众生得度．不住相．无相。无所住者．欲人不滞凡情圣见之执着相耳。其言度尽众生．行布施．生心．修善法．欲人称性修习自利利他之法．以期自他同得圆满菩提而后已。不于此中着眼．妄执无相为究竟。与□酒糟汉同一知见．尚得谓有智慧人乎。信有何难起．疑有何难去。汝决定不肯起．决定不肯去。虽佛亲与之说法．亦无如之何．况吾侪具缚凡夫乎。欲知佛之虚实．净土文．西归直指．所论之理．所载之事．何不于此起信断疑。将谓此种言论事迹．皆系妄造谣言。不堪寓目乎。若作此见．则灵魂决定不堕余五道．唯在阿鼻地狱．尽未来际。长享随心所现之镬汤炉炭剑树刀山．种种自在受用之乐境耳。其为乐也．莫能喻焉。必欲知佛虚实．虽净土文西归直指所说．皆非实．唯自己亲见亲证方为实。今有一事相问．汝须直心相酬．不得含糊躲托。北通州王铁珊者．前清曾作广西藩台．其时广西土匪甚多．彼于作兵备道时．即设计剿灭其党．所杀甚多。四年前得病甚重．一合眼即见在黑屋中。其屋甚大．又甚黑。其鬼无数．皆来逼迫．遂即惊醒。久则复合眼．其境仍如是．复惊醒。三昼夜不敢合眼。其人已奄奄一息。其妻因谕之曰．你如此只么样好。你念南无阿弥陀佛巴．念佛总会好。铁珊一闻此言．遂拌命念。未久．即睡着．遂睡一大觉．了无境界可得．而病亦渐渐痊愈矣。因长斋念佛。铁珊前年与陈锡周来山．亲与（光）说耳。设阁下当此境．为先知佛之虚实而后念耶．为一闻即念耶。若此时不暇究虚实而即念．则现在何得并前人与人示虚实之言论事迹．概指为妄。唯求于仲．援救此徜恍迷离之心境．而欲涕泣求之耶。富贵尚能如敝屣．何不以执着亦作敝屣．净尽弃之乎。汝将谓此知见为入道之门耶．不知乃堕阿鼻地狱之达道也。以梦喻佛者．妄心为因．梦境为果。喻念佛为因．往生见佛为果。何可以金刚六喻为证。夫世间语言文字．虽是一字一事．不妨尊卑并诠．美恶兼训。即知子之一字．称夫子亦好单用．称平人亦好单用．称儿子亦好单用。须必以文定义．断不能将称夫子者．亦作儿子训也。佛国为梦境．须待阁下成佛以后说。此刻就说．则唯损无益矣。事理性相．空有因果混而不分。但可学愚夫愚妇．颛蒙念佛．须致恭致敬．唯诚唯恳。久而久之．业消智朗．障尽福崇。此种疑心．彻底脱落。则佛之有无．己之有无．入佛之门径．彼岸之确据．何待问人。若不专心致志念佛．而于别人口裹讨分晓．亦与看金刚经．而不知实相。看净土文．西归直指．而不生信心。以业障于心．不能领会。如盲睹日．日固在天．睹固在眼．其不见光相．与未睹时无异也。倘复其明．则一睹即见光相矣。念佛一法．乃复明之最切要法。欲见实相之相．当竭诚于此法．必有大快所怀之时矣。真我欲亲见．非大彻大悟不可。欲证．非断惑证真不可。欲圆证．非三惑净尽．二死永亡不可。若论所在．则阁下之长劫轮回．及现今之违理致诘．皆承真我之力而为之。以背觉合尘．故不得真实受用。譬如演若之头．衣裹之珠．初未尝失．妄生布畏．妄受穷困耳。念佛人临终蒙佛接引．乃生佛感应道交。虽不离想心．亦不得谓独是想心所现．绝无佛圣迎接之事。心造地狱．临终则地狱相现。心造佛国．临终则佛国相现。谓相随心现则可．谓唯心无境则不可。唯心无境．须是圆证唯心之大觉世尊说之．则无过。阁下若说．则堕断灭知见．是破坏如来修证法门之邪说也。可不慎诸。一一具说．太费笔墨。知一反三．当无遗义矣。
复四川谢诚明居士书
适奉手书．知贵地尚有儒佛心法．一肩担荷者．欣慰无似。至子誉不慧处．颇涉世谛俗套。夸鱼目逾宝珠．谓寸木高岑楼．令人惭惶无地耳。光一介庸僧．无法自给。常时行乞于大富长者之门．见其所弃之残羹馊饭．取而自资。有不嫌酸臭者．亦复以此用施。而徐蔚如谓其有益饥人．遂屡为流布。虽意有可取．而文不足观。不意竟渎阁下青眼．感愧何极。芜钞二次所印以蔚如丁母忧出京．托友人校对。由通家不能细心．遂致错讹数十。去春蔚如又令上海商务印书馆．另编另排．兼以留板。（此次校对颇精）至今春正月出书．以印二千部．未出正月．即已售尽。该馆事忙．不暇再印。后由请者屡催．许抽暇先印一千以应之。待后有暇．再为多印。今奉上二部．祈查收。此中比京中二次印者．多卅余篇。其于正心诚意．竭诚尽敬之旨．亦略为发挥。以对治今人向外驰求．及肆无忌惮之病。于初学稍有裨益．若通宗通教者见之．未免有发呕者。然果呕尽宗教不消之陈食．则此残羹馊饭．亦可培补元气。待其气力充足．再用王膳．则方得实益矣。川中若有不嫌酸臭者．当令商务印书分馆．代为发售可也。至律教禅净之种种法门．何者合机．当于净土决疑论．息心详阅．自知梗概。今不具书。至谓以佛法助儒道．二法并行．俾一切人于世法为真儒．于出世法为真释。若大通家．则禅净双修．而必以净土为主。若普通人则亦不必令其遍研深经奥论．但令诸恶莫作．众善奉行．一心念佛求生西方即已。此人不废居家业．而兼修出世法。虽似平常无奇．而其利益不可思议。良以愚夫愚妇．颛蒙念佛．即能潜通佛智．暗合道妙。校比大通家之卜度思量．终日在分别中弄识神者．为益多多也。以故愚夫愚妇念佛．易得益。大通家能通身放下．亦易得益。若唯以义理是卜度者．则不得益．或反得病。及未得谓得．流入狂派者有之。参禅一法．非现今人所宜学。纵学亦只成文字知见．决不能顿明自心．亲见自性。何以故．一则无善知识提持决择．二则学者不知禅之所以。名为参禅．实为误会。光于宗教不宜混滥论．及净土决疑论．已示大概。今人无论上中下根．皆须以力敦伦常．主敬存诚．深信因果．广行众善．一心念佛求生西方为事。因果一法乃世出世闲圣人．烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究．则通宗通教之后．尚或有错因果事。因果一错．则堕落有分．超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之。如来成正觉．众生堕三途．皆不出因果之外。而凡夫心量小．凡经中所说之大因果处．或领会不及。当以世闲浅近者．为入胜之方便。如文昌阴骘文．太上感应篇等．（感应篇、上海中华书局有感应篇汇编、为古今）雏娴（注此篇者之冠、文理俱佳、有二本、）俾熟读而详审以行之。则人人可以为良民．人人可以了生死矣。光前年曾刻安士全书（文钞中有二序、可知大概、）板存扬州．各经房皆为流通。诚淑世善民之要书也。念佛所重在往生．念之至极．亦能明心见性。非念佛于现世了无所益也。昔明教嵩禅师．日课十万声观音圣号．后于世闲经书．悉皆不读而知。当看净土十要．净土圣贤录．方可知念佛之妙。而光之芜钞．屡屡言之。居士谓现世无益者．不但未深体净宗诸经论．即光钞亦属走马观灯．未暇详究耳．律不独指粗迹而已．若不主敬存诚．即为犯律。而因果又为律中纲骨。若人不知因果．及瞒因昧果．皆为违律。念佛之人．举心动念．常与佛合。则律教禅净一道齐行矣须知如来所说一切法门．皆须断惑证真．方可了生脱死。绝无惑业未断．得了脱者。念佛法门．断惑业者往生．则速证法身。具惑业者往生．已超登圣地。一则全仗自力．一则全仗佛力．又兼自力。二者难易．奚啻天渊。每有聪明人．涉猎禅书．觉其有味．遂欲以禅自命．拟为通方高人。皆属不知禅净所以．妄自尊大之流类。如是知见．断断不可依从。依之则了生脱死．恐经尘点劫数．尚无望也。祈细阅光文钞自知。
与吴璧华居士书
吾人心性．与佛同俦。只因迷背．轮回不休。如来慈悯．随机说法。普令含识．就路还家。法门虽多．其要唯二。曰禅与净．了脱最易。禅唯自力．净兼彿力。二法相校．净最契机。如人度海．须仗舟船。速得到岸．身心坦然。末世众生．唯此堪行。否则违机．劳而难成。发大菩提．生真信愿。毕生坚持．唯佛是念。念极情忘．即念无念。禅教妙义．彻底显现。待至临终．蒙佛接引。直登上品．证无生忍。有一秘诀．剀切相告。竭诚尽敬．妙妙妙妙。
复马契西居士书一
所言长斋念佛外之应守规律．即是敦行孝友．务尽伦常。诸恶莫作．众善奉行。居心动念．不干邪僻．并及虚伪。与人做事．克尽厥职。遇有缘者．劝令入道。其种种行相．不须具标．但勤看印光文钞．及安士全书自知。须知为佛弟子．凡所作为．必须超过世俗所行．方能自己得真实益．令他相观而善。若口说修行．心怀不善。于父母兄弟．以及一切世人上．未能尽其本分。如是之人．名为假善人。因地既伪．实益何得。圣贤之学．皆从格物致知．诚意正心而始。况欲了生脱死．超凡入圣者乎。格物致知．当看四书蕅益解重刻序．及袁了凡四训序。昔白居易．问鸟窠禅师。如何是佛法的的大意。窠曰．诸恶莫作．众善奉行。白曰．这两句话．三岁孩童也会恁么道。窠曰．三岁孩童虽道得．八十翁翁行不得。须知此语．乃一切学佛法人之总关切要语。诸恶众善．皆须在心地上论。不专指行之于事而已。心地上了不起恶．全体是善。其念佛也．功德胜于常人百千万倍矣。欲待心地唯善无恶．当于一切时处．主敬存诚．如面佛天．方可希企。心一放纵．诸不如法之念头．随之而起矣。
复马契西居士书二
西方路书中．权实顿渐辨疑之文。须光明权实顿渐四字．然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐．则可了无疑义矣。权者．如来俯顺众生之机．曲垂方便之谓也。实者．按佛自心所证之义而说之谓也。顿者．不假渐次．直捷疾速．一超直人之谓也。渐者．渐次进修．渐次证入．必假多劫多生．方可亲证实相之谓也。彼参禅者．谓参禅一法．乃直指人心见性成佛之法．固为实为顿。不知参禅．纵能大彻大悟．明心见性。但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性．则即悟即证．自可永出轮回．高超三界。从兹上求下化．用作福慧二严之基。此种根性．就大彻大悟人中论之．亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣．则纵能妙悟．而见思烦恼未能断除。仍须在三界中．受生受死。既受生死．从悟入迷者多．从悟入悟者少。是则其法虽为实为顿。苟非其人．亦不得实与顿之真益．仍成权渐之法而已。何以故．以其仗自力故。自力若十分具足．则何幸如之。稍一欠缺．则只能悟理性．而不能亲证理性。今时则大彻大悟者．尚难其人．况证其所悟者哉。念佛一法．彻上彻下。即权即实．即渐即顿。不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨．下至阿鼻种性．皆须修习。（此彻上彻下之谓也）如来为众生说法．唯欲令众生了生脱死耳。其余法门．上根则即生可了．下根则累劫尚难得了。唯此一法．不论何种根性．皆于现生往生西方．则生死即了。如此直捷．何可名之为渐。虽有其机．不如寻常圆顿之机．有似乎渐。而其法门威力．如来誓愿．令此等劣机．顿获大益。其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人．若未深研净宗．未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗．则当竭尽心力．而为宏扬。岂复执此权实顿渐之谬论．而自误误人哉。念佛须善发心者．心为修持之主。心若与四宏誓愿合．则念一句佛．行一善事．功德无量无边。况身口意三业．恒以念佛利生为事乎哉。心若唯求自利．不愿利人。所行之事虽多．而所得之功德甚少。况或再加以倾人害人之意．及自炫自矜之心。则所念之佛．所行之善．亦非全无功德。实属百千万亿分中．仅得一分半分。而其恶念之过．亦复不少。故修行人．皆须善于发心．不止念佛人耳。言取舍者。此约究竟实义为难。（难者、反诘问也、）不知究竟无取无舍．乃成佛已后事。若未成佛．其闲断惑证真．皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍．何不许舍东取西．离垢取净之取舍。若参禅一法．则取舍皆非。念佛一法．则取舍皆是。以一属专究自心．一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然．而妄以参禅之法破念佛．则是误用其意。彼无取舍．原是醍醐。而欲念佛者．亦不取舍．则便成毒药矣。夏葛而冬裘．渴饮而饥食。不可相非．亦不可固执。唯取其适宜．则有利无弊矣。所愿汝笃尽伦常．专志念佛。以其余力．于父母兄弟妻子朋友等．随分随力．为之劝导。俾可同得念佛实益。庶不虚此生此遇矣。
复马契西居士书三
傅大士语录．错讹不胜其多。兼且偈颂多属提倡禅宗。恐汝无此学识．不是疑大士讹说．便是以己意误会．则罪过无量。宜送大通家看．汝千万勿看。纵要看．待明年兴慈法师．二次刻成刷印出．再请看之。初兴慈法师．得此本鉴定刻板。前年送光一部．光息心校正．劝彼另刻。彼拟明年方刻．此板当好看多矣。护法录甚好．但非专主净土者。其谈宗处．不可妄会。而高僧嘉言懿行．阅之则能长人善根。往生论注．照光标示．已标过否。此书文理甚好．宜熟看之。汝妄想之心．遍天遍地．不知息心念佛。所谓向外驰求．不知返照回光。如是学佛．殊难得其实益。孟子曰。学问之道无他．求其放心而已矣。汝学佛而不知息心念佛．于儒教尚未实遵．况佛教乃真实息心之法乎。观世音菩萨．反闻闻自性。大势至菩萨．都摄六根．净念相继。金刚经应无所住而生其心。不住色声香味触法而行布施．乃至万行。心经照见五蕴皆空。皆示人即境识心之妙法也。若一向专欲博览．非无利益。奈业障未消．未得其益．先受其病矣。
复马契西居士书四
永明等录．有何不合。汝且认真念佛。净土十要一书．多看即已足矣。余且待财智有余时．再请而读之．不晚也。念佛之乐．唯真念佛者自知。然必须志诚恳切．摄心而念．不可着外境相。否则心地不通．观道不熟．魔境现前．亦不了知．则殆矣。切嘱切嘱。今之真宏净土者．实难其人。遍参知识之念．改作一心念佛．则利益大矣。否则徒成一个劳碌奔跋而已。谛法师处．宜多请教．余则非光所知也。安士全书．为古今善书之冠。拟排印普遍流布．藉以挽回世道人心。幸尤惜阴居士极力料理。特出广告．普劝印施。因令打四付纸板．拟印二三十万部。俾全国二千四十一县之各要机关．及各要人．皆得瞻视。则以后之流通．当更普遍广远矣。然成事在天．不必预计。但以救国救民为事．尽力而为即已。念佛不能纯一．必须制心不令外驰。久久自会纯一。成片者纯一无杂之谓也。大丈夫能令文章盖天下．功业宣宇宙。而不能断惑证真．了生脱死者。以着于外而遗其内．着于有为之末．而遗其无为之本也。世闲人谁能一一占全。吾人但取其克尽伦常．力修净业即已。何暇计其他哉。
复马契西居士书五
念佛时各随所宜。今丛林念佛堂．皆先念弥陀经．经完．念往生咒．或三遍或一遍。然后举赞佛偈。至偈毕。接念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛．即绕念。须从东至南至西至北绕。此为顺从．为随喜。顺从有功德。西域最重围绕。此方亦与礼拜均行。若从东至北至西至南．则是反绕．有罪过。不可不知。绕念一半．即坐默念．约一刻．又出声念。念毕跪念佛十声．观音势至清净大海众各三声。然后念发愿文。在家人恐室小难绕．则立跪坐念．皆须按己精神而定。正不必令他人为立法则也。念而无念．无念而念者。乃念到相应时．虽常念佛．了无起心动念之相。（未相应前、不起心动念念、则不念矣、）虽不起心动念．而一句佛号．常常称念．或忆念。故云念而无念．无念而念也。无念．不可认做不念。无念而念．谓无起心动念之念相．而复念念无闲。此种境界．殊不易得。不可妄会。观想一法虽好。必须了知所见佛像．乃属唯心所现。若认做心外之境．或致着魔发狂。不可不知。唯心所现者．虽其像历历明明．实非块然一物。若认做外境．作块然实有．便成魔境矣。合眼开眼．但取合宜可也。兼持观音圣号．甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事时．不能念兹在兹者。以未到一心不乱境界．则心无二用．难免闲隔。苟能常存觉照．亦无所碍。人须各守本分。汝上有祖母父母．下有小弟妻室。而且职业极闲．最易修持。不于此境．真实用功．而妄欲出家修行。汝出家有此好机缘．专心办道乎。不知出家有出家之事．谁能一事不理。即知光了无一事．亦几终岁长忙．无暇专心念佛。况其余者哉。祈随分随力修持．勿作分外之想．则幸甚。
复马契西居士书六
修行之人．要息心静养。汝名静庵．何不顾名思义．一味无事找事．弄得一切人讨厌．自己胸膈膨胀．头晕神疲。再不自重．必致吐血。轻则便成废疾．重则或致陨命。反贻人谓汝学佛修行．不唯无益．而反受损。从兹一班无知．遂谓佛法之咎。因之诽谤阻遏．断人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝须自知好歹。修行要各尽其分．潜修默契方可。汝之病．皆尔自取．谓之何哉。急急改过．摄心念佛．即经典亦暂且勿看。过一二月．便可复原。不然．即绝交。他日再见．一任情同陌路而已。
复马契西居士书七
名者．实之表。有实有名．亦不为荣。何以故。以属本分故。无实得名．辱孰甚焉。况欲张罗．动人视听．必致遍登报纸．彼于表彰处．必加一番疑议．则成欺世盗名之实案矣。汝只知其一．不知其二。以故不得不一再详告也。汝信心颇深．但好张罗．及好游．好结交．实为修行一大障。且汝年始二十余．即知此结交。后来佛学大通时．当日不暇给矣。祈沉潜杜默．则其益无量。戒之。
复马契西居士书八
屡次戒汝．沉潜杜默．一心念佛。然究不肯将张罗习气放下。显荫将知事稿寄海潮音．已属太不洞事．汝又以为得意．不亦唯名是求乎。募印文钞之事且止。以汝尚非做此种事业之时。汝且息心念佛．毋求博览。令内既发心皈依．当名契净。名说以现无工夫．且待暇时为之。汝后所问者．实皆切要之语。只因汝不能息心念佛．故茫然不知下落。汝且认真念佛．久当自知．不须人说。令内既皈依．当令心依佛说．身去女习庶可获大利益。依佛说．即依四宏誓愿。及诸惠莫作．众善奉行。虽尚非彼分．然其心固宜发利己利人之心。除女习．即勿事妆饰．勿怀谄曲。于上人同辈．必尽孝尽友。如此方不愧为佛弟子矣。
复马契西居士书九
便蒙钞．乃道光末年．红螺山慕莲法师所著。净土决疑论．特借彼口气．而作发起。民国三年．狄楚青致书令作论．以凑佛学丛报材料。光先概不用印光之名．故借彼名。于题下标云．红螺山慕莲法师遗稿．云水僧释常惭钞寄。及与孟由寄．则标云借红螺慕莲法师口气。及蔚如排印．两种标语全删去。故致汝疑光曾著有此书也。前所问者．今条示之。心本无象．而森罗万象皆由心现。心本非法．（法即事也、世闲凡可以名目者通谓之法、）而一切诸法．皆由心显。故曰无象而为万象之主．非法而为诸法之宗。（宗者、归去之义、如江汉朝宗于海、又主质之义、以诸法莫不以心为体故、）生佛体同．有何差别。差别何可名同。汝将相用．混而为体。故有此问。生佛体本无二。其不同者．乃迷悟顺逆于体之相用耳。生迷逆于体．佛悟顺于体。迷逆悟顺之相与用．则天地悬殊也。普贤以十大愿王．劝进善财．及与华藏海众。当看普贤行愿品自知．光文钞中．处处说之．何不领会。极乐四土．带业往生者．居同居。断见思惑者．居方便。破无明者．居实报。无明净尽者．居寂光。又实报．约所感之果报说。寂光．约所证之理性说。本属一土．讲者冀人易晓．故以分证者属实报．满证者属寂光。实则二土中．俱有分证满证。文钞中亦详述之。同居虽具三土．而未断惑者．止受用同居之境耳。虽属带业往生之人．不可以凡夫定名之。以皆得三种不退故。此乃以常途教理．与极乐往生所证者．相比较．细阅自知。事持者．信有西方阿弥陀佛．而未达是心作佛．是心是佛。但以决志愿求生故．如子忆母．无时暂忘。此未达理性．而但依事修持也。理持者．信西方阿弥陀佛．是我心具．是我心造。心具者．自心原具此理。心造者．依心具之理而起修．则此理方能彰显．故名为造。心具即理体．心造即事修。心具即是心是佛．心造即是心作佛。是心作佛．即称性起修。是心是佛．即全修在性。修德有功．性德方显。虽悟理而仍不废事．方为真修。否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰．即以自心所具所造洪名．为系心之境．令不暂忘也。此种解法．千古未有。实为机理双契．理事圆融。非法身大士．孰克臻此。以事持纵未悟理．岂能出于理外。不过行人自心未能圆悟。既悟焉．则即事是理。岂所悟之理．不在事中乎。理不离事．事不离理．事理无二。如人身心．二俱同时运用。断未有心与身．彼此分张者。达人则欲不融合而不可得。狂妄知见．执理废事．则便不融合矣。全真成妄．全妄即真。犹如全水成波．全波即水．水是静相．波是动相。动静虽异．湿性原同。终日随缘．终日不变。终日不变．终日随缘。犹如虚空了无诸相．而云屯则暗．日照则明。尘由风起则昏浊．尘因雨洒则澄清。虚空是不变．不妨随种种缘．成明暗清浊。虽则明暗清浊不同．而虚空本体了无改变。了此则可随悟净之缘．以造即心本具之佛界。弃迷染之缘．以灭即心幻现之六界．与三界也。（此约）（十法界说、故以六道为六界、三乘为三界也、勿错会、）此心周遍常恒．如虚空然。吾人由迷染故．起诸执着。譬如虚空．以物障之．则便不周遍．不常恒矣。然不周遍．不常恒者．乃执着妄现。岂虚空果随彼所障之物遂不周遍．不常恒乎。是以凡夫之心．与如来所证之不生不灭之心．了无有异。其异者．乃凡夫迷染所致耳。非心体原有改变也。弥陀净土．总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛．我心本具。既是我心本具．固当常念。既能常念．则感应道交。修德有功．性德方显。事理圆融．生佛不二矣。故日以我具佛之心．念我心具之佛。岂我心具之佛．而不应我具佛之心耶。下所说由不了真无自相．随迷染而当体成妄。妄无自性．当迷染而其体原真。终日随缘．终日不变。终日不变．终日随缘两语。乃互相发明．互为赞助。由汝心无正智．遂疑矛盾。念佛毕．起我人．则是自生障碍。凡行菩萨道者．须发四宏誓愿．能以四宏要心．纵有我人之境．心地内究不起我人之执着也。起我人者．皆由心住于相。不知菩萨心无所住．而行六度万行上求下化之微旨也。如上所说．能自领会固好。如仍不领会．但息心念佛．到业消智朗时．自可了了悉知．不必专以问人为事也。
复马契西居士书十
令爱法名．宜作福贞。贞者．正也．女德之本。若能一心念佛．俾烦恼惑业．消灭净尽。功德智慧．彻底全彰。亦如女德之贞而无所外染．正而卓然自立也。故易曰．贞者．事之干也。干为树之正身。故修行人得其菩提正身．则道业自可成就．福慧自可满足。虽小人未能即知是。然须以如是望之．以如是呼之。期彼顾名思义．而终得如是．则后之为人贤妻．为人贤母．助成夫德．胎教子女．荣孰大焉。令内既皈依．须当勤为修持．勿令有名无实．则幸甚。经目略为一阅．不宜看者勾之。即宜看者．亦祈少看。但以念佛治习消业为事。业消看书．一览知妙。此由约而得之妙法也。今人根性陋劣．一博则泛漫无依．心绪纷张．难以相应矣。
与马契西居士书十一
两次飓风．各处被灾．普陀亦然。殆众生同分恶业之所感召。不知贵宅房屋如何。居科长年正壮盛．气象淳厚．堪为入道之器。光之为人．绝无执着。前念相信．不妨相交。后念不信．不妨即绝。来去任人．我固无心于交与绝也。然他人教人．多在玄妙处着力。光之教人．多在尽分上指挥。设不能尽分．纵将禅教一一穷源彻底．也只成一个三世佛怨而已。况尚无穷源彻底之事乎。居君既已到过山上．何必七月又来。往返跋涉．路途资费．动需若干．祈勿复来。即有疑问．尚有显微居士。即欲问光．邮递最便。何必重来．作无益以害有益也。今为居君取名契心．以彼名秉磬．字漱庵。以其心果能如磐石之贞固不动．又加以漱荡其外垢．则心之本体自可显现矣。心字．指常住真心而言．非随缘所起之习心也。习心．乃情染耳．非本体也。
与马契西居士书十二（戒磕头布上打印）
下院当家来．以所寄壬年信．及物件交光。知所寄白布．托壬年以打印者。此事罪过之极．以菩萨名号作拜垫用．已属亵渎至极。况尚有就地作坐垫用者。余光绪二十年在普陀一见．二十一年在育王又见．以为诧异。告于舍利殿殿主．彼云此宁波家风也。自惭无力挽此恶风。使光若作一方主人．当必到处声明此事之过。俾有信心者．唯得其益．不受其损也。且托者既属至威．何不开陈罪福．以祈用白布作垫。一则仍不污衣．二则唯益无损．其于彼方为有益。何可循例缄默．仍代为彼转求。安士全书书底印字．汝尚肯说其过失。此过失大于彼百千万倍．固宜为一切信心人详言之。育王之印．现已破碎不成字相。（此约光绪二十一年所见说）实则释迦如来真身舍利宝塔之印。普陀印有几颗．法雨寺金印玉印．皆是勒建南海法雨禅寺观音宝印。世有子孙将其祖父之名．用作拜垫．人必以为忤逆。况佛菩萨大圣人之名号哉。宜于亲信人前．劝其勿用。以一传十．至百至千至万．岂不能即灭此恶风耶。凡事皆由一人倡之．众人和之．遂成俗例。反邪归正．何独不然。
致陕西陈柏生督军书
光一介庸僧．毫无淑状。虽出家四十一年．离秦三十六年。而道业依然未成．无颜见故乡人．不敢再赋归于欤。去岁蒙阁下青盼．令定慧和尚促光回秦．弘扬法化。光虽感不去心．而实无才德胜此重任。故以最初立愿倘道业不成．即老死他乡．终不回秦为辞。阁下藻鉴高悬．遂原情而恕之。不肖如光．尚蒙如是嘉许。足见阁下尊德好道．为法为民之心。今春上海商务印书馆．排印光文钞出版。特寄五部．以答厚爱。秦地之民．素称良善．风日变．法律废弛．游手游食之败类．遂得肆意横行。勾通当地坏人．劫掠乡村．惨不忍闻。近数年中．有自秦来．言及秦地现状．无不哽噎涕零。盖土匪一至．遇稍有余裕者．则炮烙烧燎．无所不施．以期其尽献贮积而后已。其苦不堪．势必尽献。而一受此刑．即当时不死．亦难久生．多有富人之室．通皆掘地三尺。凡灶炕墙壁．悉皆毁坏．以求埋金。其淫掠之迹．为千古所未闻。以官府不能制．百姓无控诉。直同长处地狱．了无出期矣。此大帮土匪也。至于小帮．其人众虽少．其酷烈亦然。其来多在夜间凡闻有此消息．天将暮．先送女人于村外．或田禾中．树林闲．坟墓闲。即风雨霜雪．亦不敢归。小儿啼哭．则以物杜口．每有闭气致死者。男子多宿于房上。土匪一过．如火燎原．了无生物。此种苦况．说不能尽。尚不知其何所底止。阁下虽在秦地．实所未闻．以出则兵拥．居则兵卫。既未亲身察访．百姓亦难控诉．则无由而知。以是之故．凡稍有家资．可逃出外方者．悉皆弃祖籍．而逃命于他乡矣。上海逃者．不计其数．况各处乎。止一土匪．已属不堪。再加以靖国一军．数年交战．其兵所到处．蹂躏淫掠．何可名言。呜呼。秦人何辜．罹此鞠凶。阁下宿根深厚．才略宏远．以故士卒推为督帅。惜于往昔劫中．少结人缘。致多数人民．不肯爱戴。由是一般不为国与民虑者．私投南军．为靖国军．以与阁下对敌。虽鏖战数年．未分胜负．而两军对敌．炮声如雷．子弹如雨．所杀伤者．皆吾秦之同胞。其两军之兵．所经之地．人民遭其淫掠．亦吾秦之同胞。哀哉同胞．呼天不应．入地无门．身为鱼肉．其谁痛惜。光窃谓阁下虽则位尊威重．人莫敢侮。实与百姓之畏土匪．不相上下。凡欲行刺者．不知几何。况靖国军之揭旗声鼓．以为对敌者乎。幸阁下宿福深厚．卒未有虞．然两军交攻．固已危险万状矣。倘一有不测．则高堂二亲．及兄弟妻子．将何倚*。况敌人之心．决难推孝友之情．以保护全家．不肯一加残伤乎。是百姓之苦荼．其毒尚浅。阁下之苦荼．其毒更深。中央政府．轸念民生．意谓阁下虽则才德深远．但以未洽民心．故有靖国一军．为之发起。阁下若退．靖国自可取消。以故特派阎督相代。阁下已经交谢．固当回思数年以来．仇敌林立。虽未受伤．亦甚危险。纵然军威赫赫．实属梦寐不安。即欲抽身事外．亦不可得。今幸有人替代．自可释此重任．退归田里．逍遥安乐．以孝友为为政．乐我天真。屏竞争于度外．化彼贪残。虽处竞争时代．身作羲皇上人。一则不负所学．一则永为民望。其于废专制而兴共和．与同胞而作幸福之名词．彻底相应．了无乖违矣。何可听不知大体．妄冀得功者之扇惑。拒不受命．帅兵相攻。俾人民涂炭．国用空乏乎哉。纵令阁下一战即胜．仍复原职．岂能免以后之各军相攻乎。夫兵者不祥之器．圣人不得已而用之。今非出于不得已．特以听谗谄面谀之人言．徒欲固己爵位．不顾百姓常遭涂炭．国家丧失元气。如此作为．如坚立射侯．以期众矢交集。何可以最重之身命．与严慈兄弟妻子．日在仇敌中讨生活。印光虽愚．亦不以是为得计。纵始终无虞．于清夜静思中．能不愧怍于战死饥亡之兵民乎。孟子曰．虽有智慧．不如乘势。虽有镃基．不如待时。阁下之才略．乃智慧镃基也。其民不佩服．群起而攻之。乃宿世少结人缘．现政未洽民心．是无势可乘也。无势可乘而强为之．是失时也。大丈夫欲建大功．立大业。未有不上顺天理．下合民心而能者。故孔子可以仕则仕．可以止则止．可以久则久．可以速则速。相时适宜．无所适莫。曾谓颜渊曰．用之则行．舍之则藏．惟我与尔有是夫。祈阁下以孔子为法。以督军之位．视若毒薮．不但不起战事．亦复不生憾心。非惟秦民受赐．国家无虞。实则阁下获福无疆．余庆覃及后裔矣。若坚持此见．不肯回虑。则成乾卦上九亢龙之象。以其贵而无位．高而无民．必有后悔。悔之于后．将何及乎。孔子．释之曰．亢之为德也．知进而不知退．知存而不知亡．知得而不知丧。其惟圣人乎．知进退存亡．而不失其正者．其惟圣人乎。再言其惟圣人乎者．令人深思而取法也。纵阁下不以圣人自居．亦岂不欲趋吉避凶为哉。恳祈阁下上思绵祖宗之厚德．下思贻子孙之幸福。生知足想．顿息战事。则秦地人氏．尚可苏息。各处强暴．无从借口。虽退归田里．实与秦民普施生死肉骨之莫大恩泽也。印光才德俱无．何敢干冒钧威。不过欲报答阁下一番厚爱．以冀秦民少受兵灾耳。由是不避诛戮．直词上陈。倘能俯鉴愚诚．则秦民幸甚．国家幸甚。又以阁下念切民生．必欲究祸福之所由来．善恶之所结果。一以开拓心胸．一以导化同人。故将自所存之感应篇汇编一部．佛学捷径．佛学基础．佛学起信编．佛学指南．六道轮回录．各一本．随函寄来。以期闲暇无事时阅之。则诚意正心．穷理尽性．超凡入圣．了生脱死之道．当自得于心矣。安士全书．为天下古今善书之冠。刘省长曾请四百部结缘．当已送阁下垂览矣。此外则感应篇汇编．即属第一。其论议虽不及安士全书之十分透彻．然于诸善书中．未见及者．况能过乎。余五书皆以由浅入深．由因果而至于了生死。无机不被．无法不摄。深者见深．自可断惑证真。浅者见浅．亦堪消灾增福。法无定相．损益在人。有志于已躬下永劫常存之大事者．当不以光为多事也。佛法一闻．利益无尽。北通州王铁珊者．前清曾作广西藩台。以其地土匪甚多．彼遂设法剿灭．杀戮无算。至前年得病．一合眼即见身在黑屋中。其鬼无数．欲来逼恼．遂惊醒。久则复合眼．所见亦然．随复惊醒。凡三昼夜不能安寝。人已困惫不堪。其夫人教令念南无阿弥陀佛．彼遂竭诚朗念．未久即睡着．遂睡一大觉。病渐痊愈。方知念佛功德．不可思议。铁珊去夏来山．亲与光道其事。光以此陈于阁下者．亦欲阁下得念佛之实益也。
复甬江某居士书
色欲一事．乃举世人之通病不特中下之人．被色所迷。即上根之人．若不战兢自持干惕在念．则亦难免不被所迷。试观古今来多少出格豪杰．固足为圣为贤。只由打不破此关．反为下愚不肖。兼复永堕恶道者．盖难胜数。楞严经云．若诸世界六道众生．其心不淫．则不随其生死相续。汝修三昧．本出尘劳。淫心不除．尘不可出。学道之人．本为出离生死。苟不痛除此病．则生死断难出离。即念佛法门．虽则带业往生。然若淫习固结．则便与佛隔．难于感应道交矣。欲绝此祸．莫如见一切女人．皆作亲想．怨想．不净想。亲想者．见老者作母想．长者作姊想．少者柞妹想．幼者作女想。欲心纵盛．断不敢于母姊妹女边起不正念。视一切女人．总是吾之母姊妹女。则理制于欲．欲无由发矣。怨想者．凡见美女．便起爱心。由此爱心．便堕恶道。长劫受苦．不能出离。如是则所谓美丽娇媚者．比劫贼虎狼．毒蛇恶蝎．砒霜鸩毒．烈百千倍。于此极大怨家．尚犹恋恋着念．岂非迷中倍人。不净者．美貌动人．只外面一层薄皮耳。若揭去此皮．则不忍见矣。骨肉脓血．屎尿毛发．淋漓狼藉。了无一物可令人爱。但以薄皮所蒙．则妄生爱恋．华瓶盛粪．人不把玩。今此美人之薄皮．不异华瓶。皮内所容．比粪更秽。何得爱其外皮．而忘其皮里之种种秽物．漫起妄想乎哉。苟不战兢干惕．痛除此习。则唯见其姿质美丽．致爱箭入骨．不能自拔。平素如此．欲其没后不入女腹．不可得也。入人女腹犹可。入畜女腹．则将奈何。试一思及．心神惊怖。然欲于见境不起染心．须于未见境时．常作上三种想．则见境自可不随境转。否则纵不见境．意地仍复缠绵．终被淫欲习气所缚。固宜认真涤除恶业习气．方可有自由分。每日除了己职分外．专心念佛名号。朝暮佛前．竭诚尽敬．恳到忏悔无始宿业．如是久之．当有不思议利益．得于不知不觉中。法华经云．若有众生．多于淫欲．常念恭敬观世音菩萨．便得离欲。嗔恚．愚痴．亦然。是知能至诚念弥陀观音圣号者．贪嗔痴三惑．自可消除也。又现今乃患难世道．须于念佛外．加念观音圣号．冥冥中自有不可思议之转回。庶不至宿业现前．无法躲脱耳。更宜常阅戒淫因果报应之书．远离狂荡匪鄙之友．则内志正而外诱绝．净业自可成就矣。勉之勉之。
复徐蔚如居士书
接手书．以琐务纷沓．未能即复。光为太夫人虽则朝暮回向．岂能有益于太夫人。实则企太夫人闵我一念之诚．挽弥陀观音而拔济我耳。阁下誉之过甚．不禁令人惭惶。令弟同皆发心．祈为讲演。足知宿世同种善根．将来同作莲池海会之永劫昆季。慰慰贺贺。戒烟方登报．须长年常登．方能广知。须拉有财力者共之。若一人供费．恐力绵而难久矣。芜钞所节．皆恰当之至。以光信笔所书．原只对彼一人。若普及大众．当须了无所妨．方可不招讥议。唯斥魔子之狂妄处．用撮略叙法．于文体甚合。然今之宗徒．多不识宗。既未指彼妄造谣言之实迹．彼宗徒必谓光为谤宗。即宗教不宜混滥论．不知宗气之宗徒．亦以为谤宗。宗徒多分之见识皆如是．则宗法殆扫地而尽矣。近来佛法流通．潮州居士王弘愿．素好密宗。依之修持．颇有效验。于余宗虽未大通．亦各涉其藩篱。彼译出东瀛密教纲要．刻出寄两部来。今寄上一部．以祈随喜。然彼系弘密之人．故偏抬高密宗。约教而论．固无大碍。若与净土三根普被．教机相投之法门论．固相悬殊。王弘愿来书所说．皆约教而遗机。光与彼书．乃约机而论教之利益也。虽不相合．亦无大背。其人年四十余．若再研究得十余年。当亦可为一大通家矣。禅宗秘密了义经跋．断宜取消．免滋疑误。至于声闻回己所证小果．趣向如来大道。虽则顿渐有异．而中闲位次．必不磨灭。大鹏一举九万．亦是自下升高。利刀一截千纸．亦是从一至千。顿教唯约顿说．故有无位次之论。然无位次中．不妨位次历然。若异渐．则渐非顿家之渐．顿非渐家之顿。二法判然各别．了不相即。唯宜以实义立言．不当以渐顿之表语为据。则佛法无一法不相通矣。王弘愿论密宗．亦以弘密宗之诠表为论。是知尚未知如来教须契机之至意也。罗汉根性．亦不一定。有回向即超证深位者．有入住渐升者。然顿渐有异．位次仍复历然．似无大谬。十方世界随类现身．圆教初住即能。不历行住向等．唯佛后所示罗汉则然。若实证．实回小向大之罗汉．恐无此本领。若有．则住行向地等位菩萨．皆成钝根无奇之人矣。有是理乎。离顿说渐．离渐说顿。离教说宗。离宗说教。高抬密宗．藐视显教。皆所谓徐六担板．只见一边耳。佛法善会．则法法皆通．否则法法互碍。光实少闻少见．然约理约义而论．当如是为融通．断无两个道理。鄙见如是．不知阁下以为何如。
复徐彦如轶如二居士书
所言俗务纠缠．无法摆脱者。正当纠缠时．但能不随所转．则即纠缠便是摆脱。如镜照像．像来不拒．像去不留。若不知此义．纵令屏除俗务．一无事事。仍然皆散妄心．纠缠坚固．不能酒洒脱。学道之人．心须素位而行．尽己之分。如是则终日俗务纠缠．终日逍遥物外。所谓一心无住．万境俱闲．六尘不恶．还同正觉者．此之谓也。至于念佛一事．最要在了生死。既为了生死．则生死之苦．自生厌心。西方之乐．自生欣心。如此则信愿二法．当念圆具。再加以志诚恳切．如子忆母而念。则佛力法力．自心信愿功德力．三法圆彰。犹如杲日当空．纵有浓霜层冰．不久即化。初心念佛．未到亲证三昧之时．谁能无有妄念。所贵心常觉照．不随妄转．喻如两军对垒．必须坚守己之城郭．不令贼兵稍有侵犯。候其贼一发作．即迎敌去打。必使正觉之兵．四面合围。俾彼上天无路．入地无门。彼自惧获灭种．即相率归降矣。其最要一着．在主帅不昏不惰．常时惺惺而已。若一昏惰不但不能灭贼．反为贼灭。所以念佛之人．不知摄心．愈念愈生妄想。若能摄心．则妄念当渐渐轻微．以至于无耳。故云．学道犹如守禁城．昼防六贼夜惺惺。将军主帅能行令．不动干戈定太平。
致包师贤居士书
温州之灾．闻之惨然。天灾人祸．无有底极。实足为三界无安．犹如火宅之证。亦堪为信愿念佛．往生西方之最切警策也。念佛心不归一．由于生死心不切。若作将被水冲火烧．无所救援之想。及将死．将堕地狱之想。则心自归一．无须另求妙法。故经中屡云．思地狱苦．发菩提心。此大觉世尊最切要之开示．惜人不肯真实思想耳。地狱之苦．比水火之惨。深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然．想地狱则泛然者。一则心力小．不能详悉其苦事。一则亲眼见．不觉毛骨为悚然耳。
与弘一上人书
讲起信论．虽不必定宗裂网疏．然决不可谓裂网为非。此决定不易之法也。灵峰著述。千古少有。彼等正眼未开．不知其要．故辄吠影以惑初学。果真具正知见者闻之．则彼之心腹．彻底了知矣。灵峰老人．乃末法绝无而仅有者。其言句理事具足．利益叵测。随人分量．各受其益。
复法海大师书
座下十余年来．参师访道．自利利他．不胜钦羡．今则放下万缘．一心念佛。以果地觉．为因地心。当必亲证念佛三昧．临终定登上品。但办肯心．决定成就。然世人念佛者多．证三昧者甚少甚少。良由未能通身放下一念单提。故致心与佛难得相应也。座下之放下既真切．决无不得之理。所说了生脱死．明心见性．及证道把柄在手等．须稍分别。若按通途教理而修．虽明心见性．去了生死．尚大远在。以明心见性是悟．不是证。今人能悟者尚少．况能证乎。证则惑业净尽．生死之因既断．自不感生死之果矣。初果七生天上．七返人间．方能断尽见思二惑．而证阿罗汉果．天台示居五品．南岳示居十信。如此大士．尚自隐其本德．示居内外凡位。则证道之说．实非易易此约通途教理．欲即生证道之难也。若按如来所立之特别法门．生信发愿．念佛求生西方。则上至等觉．下至五逆十恶之流。莫不蒙佛慈力．往生西方。既生西方．则悟道证道．直同拾芥．极速极易。座下既专心念佛．于临终不曰往生．而曰可能得证道凭据到手。夫曰证道即已．何得说凭据到手。凭据到手．则不须论。凭据不到手．又将如何。观座下之语意．似是唯止念佛．不生信．不发愿求生。乃禅家以念佛作话头用者．非净土宗信愿行三并行之法也。无信愿念佛．虽校参禅看话头功德大。然自未断惑．自力不能了脱。又无信愿．不能蒙佛接引了脱。犹是仗自力之通途法门。其证道也．大非容易。且勿谓信愿求生为卑劣。华藏海会．同以十大愿王．回向往生．为华严末后一着。况净土诸菩萨祖师．所有言教．皆示信愿求生。何座下自立门庭．不按佛祖之成规乎。且终日终年终身念佛之人．岂可于佛．不行礼敬。十大愿王．礼敬居首。座下一切可以不．礼佛决不可以不。若不礼佛．便难感通。何以故．以身图安逸．心之诚亦末由必致其极也。善导专修．身业专礼．口业专称．意业专念。念至其极．则心佛外佛．一如不二。其证道也．非自力证道之所能比也。古人谓劣夫乘轮宝力。一日可以遍游四大部洲。何得以念佛之特别法门．修通途之自力观行。光虽下愚．不敢肯许。倘以此一尘不染之清净心．圆发三心。则现生亲证三昧．临终往生上品．便可豫为座下贺。一得之愚．尚祈矜鉴。
复王与楫居士书
光一介庸僧．毫无淑状。一向行乞．亦不能得。遂于大富长者之门．拾取所弃之残羹馊饭．以自滋养。亦有不嫌酸臭者．迫以求施．遂即以此见与。但取彼此相适．并不计余人之所厌闻而不欲见也。以故一无所宗．二无门庭．三无眷属。并未与人结一同参．立一社会。凡有来者．则令其各尽己分．诸恶莫作．众善奉行．信愿念佛．求生西方。即上等天姿．出格学识．亦以此相奉。喻如童子奉沙．只期摅我之诚．绝不计及彼之可用与否。不亿二字*名．竟渎阁下之耳。二十日接手书．不胜惭惶惊惧欣慰忧戚之至。以阁下误听人言．误许为法门中人。遂将错就错．陈我劣见于左右．以答谬为称许之意。知所说固不当阁下一盼．然不妨聊表我心而已。窃谓现今世道人心．陷溺至于极点。又加国用空乏．赋税比前重得数倍。诸物昂贵．民不聊生。天灾人祸．频频降作。值此时际．欲宏法道．只可普与来者．指其学佛要义。于父言慈．于子言孝．兄友弟恭．夫倡妇随。各尽己分．以立基址。由是加以主敬存诚．克已复礼。明因识果．期免轮回。诸恶莫作．众善奉行。信愿念佛．求生西方。天姿纵高．亦当依此而行。于有余力时．不妨研究一切经论。令其在己家庭．随分修持。则不须广建屋宇．备立人员。彼此往来．旷职费日。此诚现今宏法．将计就计之最上一着也。若如阁下所订之破天荒章程．虽国家兴盛．人民丰富之时．亦不能办。况此国运危岌．民不聊生之时乎。然阁下此议一出．全国之人．当无一不欢喜赞叹．庆法道之将兴。光实怀深忧．不能不为阁下略陈其概。谨按章程所列之事．虽数百万万．亦不足用。若阁下能变大地作黄金．则光之所说．诚为愚痴无知。若欲*捐欵而作此弥纶宇宙之事业．则直同春梦．毫无实际。况阁下未闻已具大神通．无论何人．在远在近．皆能以法摄持．令其不稍踰越．如优波□多尊者。则如此大事．其所用之人．能保其一一悉以为公之心而为之．绝无弊端乎。现今之人．子于父事尚作弊．况此汪洋无边际之大事乎。又今人了无定志．无论何等社会．多皆彼此同入。倘有心怀异图之人．入于其中．引诱无知无识者为之党援。一旦事发．必至火炎昆冈．玉石俱焚。阁下当此人心陷溺已极之时．何不计虑及此乎。宋慈云忏主．赴苏讲经．听者日万夜千．屠沽为之不售。法道之盛．诚所未有。慈云惧之．恐致意外之虞．遂即中辍。夫慈云乃具大智慧．大辩才．兼有神通之高僧。当国家成平．人心淳善之时．尚如此慎重。阁下内秘．则非光所知。若据外现者．则比慈云．何止泰山之比须弥耳。况时当上无道揆．下无法守。虽父母之大恩．夫妇之各别．尚欲弃置。公然提倡．谓尽孝为奴隶性质．共妻为大同之道。倘此等人混入．则将何以处。否则彼忌我法．加以蜚语．又将何以处乎。夫一法既立．百弊潜生。不谨于始．决难令终。且古德宏法．皆各人自为范围。阁下于废置专制世代．立一佛法专制之门庭。居然我为法王．于法自在。千机并育．万派朝宗。美则美矣．诚恐无神通制伏．必有*人入中以破坏．或怀嫉忌以诬谤。则未见兴法之益．竟罹灭法之祸。以大菩提心．获此恶果。有人心者．莫不痛伤。然虽痛伤．究有何益。以故光不得不预为阁下言之．而不计其见录否也。即决欲依所订章程而行．光亦只有赞美阁下之心而已．岂能强阁下以勿行哉。千祈将印光*名取消．印光决不敢承认上座导师之名与职也。光一向退缩．故所见与人不同。若不以光之言为是．将有悔无所及之时。易曰．其唯圣人乎．知进退存亡而不失其正者．其唯圣人乎。愿阁下详察焉。 
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