黄檗断际禅师宛陵录
作者：
［唐］希运
［简介］
唐代禅宗要典。黄檗山断际禅师希运撰述，裴休集。一卷。
此书亦为禅宗早期重要著述。其主旨与《传法心要》相同，亦在阐述“一心即佛”，之要义。全书以问答形式，对“如何是佛”、“佛度众生否”、“佛性与众生性为同为别”等问题作了浅明解答，作了早期的禅宗通俗说教读物，此书影响亦甚大。
裴相公问师曰：山中四五百人，几人得和尚法？师云：得者莫测其数，何故？道在心悟，岂在言说？言说只是化童蒙耳。
问：如何是佛？师云：即心是佛，无心是道；但无生心动念—有无长短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心，心如虚空；所以云佛真法身犹若虚空，不用别求，有求皆苦；设使恒沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故，因缘若尽，还归无常。所以云：报化非真佛，亦非说法者；但识自心，无我无人，本来是佛。问：圣人无心即是佛，凡夫无心、莫沈空寂否？师云：法无凡圣，亦无沉寂；法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见；有之与无，尽是情见，犹如幻翳。所以云：见闻如幻翳，知觉乃众生。祖师门中只论息机忘见，所以忘机则佛道隆，分别则魔军炽。
问：心既本来是佛，还修六度万行否？师云：悟在于心，非关六度万行，六度万行尽是化门接物度生边事，设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心；心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一，但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：佛说一切法，度我一切心；我无一切心，何用一切法！从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘；所以十方谛求，更无余乘；此众无枝叶，唯有诸贞实；所以此意难信。达磨来此土，至梁魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会即心是佛，身心俱无，是名大道；大道本来平等，所以深信含生同一真性；心性不异，即性即心，心不异性，名之为祖。所以云：认得心性时，可说不思议。
问：佛度众生否？师云：实无众生如来度者，我尚不可得，非我何可得，佛与众生皆不可得。云：现有三十二相及度众生，何得言无？师云：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解；才作佛见，便被佛障；作众生见，被众生障；作凡作圣作净作秽等见，尽成其障，障汝心故，总成轮转，犹如猕猴放一捉一，无有歇期。一等是学，直须无学，无凡无圣、无净无垢，无大无小、无漏无为，如是一心中，方便勤庄严；听汝学得三乘十二分教一切见解，总须舍却，所以除去所有，唯置一床寝疾而卧，只是不起诸见，无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。所以云：稽首如空无所依，出过外道；心既不异，法亦不异；心既无为，法亦无为；万法尽由心变，所以我心空故，诸法空，千品万类悉皆同，尽十方空界同一心体，心本不异，法亦不异，只为汝见解不同，所以差别；譬如诸天共宝器食，随其福德饭色有异；十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提；只是一心，实无异相亦无光彩，亦无胜负；无胜故无佛相，无负故无众生相。云：心既无相，岂得全无三十二相八十种好化度众生耶？师云：三十二相属相，凡所有相，皆是虚妄；八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。
问：佛性与众生性，为同为别？师云：性无同异。若约三乘教，即说有佛性有众生性，遂有三乘因果，即有同异。若约佛乘、及祖师相传，即不说如是事，惟指一心：非同非异，非因非果。所以云：唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。
问：无边身菩萨，为什么不见如来顶相？师云：实无可见，何以故？无边身菩萨，便是如来，不应更见。只教你不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身；若有见处，即名外道；外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动；如来者即诸法如义。所以云：弥勒亦如也，众圣贤亦如也，如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻；如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数。权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余，等闲无事，莫强辩他境，辩著便成识。所以云：圆成沈识海，流转若飘蓬，只道我知也，学得也，契悟也，解脱也，有道理也。强处即如意，弱处即不如意，似者个见解，有什么用处？我向汝道，等闲无事，莫谩用心，不用求真，唯须息见；所以内见外见俱错，佛道魔道俱恶。所以文殊暂起二见，贬向二铁围山；文殊即实智，普贤即权智，权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心，心且不佛不众生，无有异见。才有佛见，便作众生见。有见无见，常见断见。便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗；不是明故无明，不是暗故无暗。所以无无明，亦无无明尽。入我此宗门，切须在意。如此见得，名之为法；见法故，名之为佛。佛法俱无，名之为僧，唤作无为僧，亦名一体三宝。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求，应无所求；不著佛求，故无佛；不著法求，故无法；不著众求，故无僧。
问：和尚见今说法，何得言无僧亦无法？师云：汝若见有法可说，即是以音声求我。若见有我，即是处所；法亦无法，法即是心；所以祖师云：付此心法时，法法何曾法？无法无本心，始解心心法。实无一法可得，名坐道场；道场者只是不起诸见，悟法本空，唤作空如来藏；本来无一物，何处有尘埃？若得此中意，逍遥何所论！
问：本来无一物，无物便是否。师云：无亦不是，菩提无是处，亦无无知解。
问：何者是佛？师云：汝心是佛；佛即是心，心佛不异。故云即心即佛。若离于心，别更无佛。云：若自心是佛，祖师西来如何传授？师云：祖师西来，唯传心佛，直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为祖；若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。云：若如此，十方诸佛出世，说于何法？师云：十方诸佛出世，只共说一心法，所以佛密付与摩诃大迦叶，此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理；论这个法，岂是汝于言句上解得他？亦不是于一机一境上见得他！此意唯是默契得。这一门名为无为法门，若欲会得，但知无心，忽悟即得，若用心拟学取，即转远去；若无歧路心，一切取舍心，心如木石，始有学道分。云：如今现有种种妄念，何以言无？师云：妄本无体，即是汝心所起；汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄；汝若不生心动念，自然无妄。所以云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。云：今正妄念起时，佛在何处？师云：汝今觉妄起时，觉正是佛；可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，便谓有众生可度；起心动念，总是汝见处；若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。云：今正悟时，佛在何处？师云：问从何来？觉从何起？语默动静一切声色尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头、嘴上加嘴！但莫生异见，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，山河大地、日月星辰总不出汝心，三千世界都来是汝个自己，何处有许多般？心外无法，满目青山、虚空世界，皎皎地无丝发许，与汝作见解，所以一切声色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生；为物之故，有其多智。终日说何曾说？终日闻何曾闻？所以释迦四十九年说，未曾说着一字。云：若如此，何处是菩提？师云：菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提；不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。云：如何发菩提心？师云：菩提无所得；你今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心；菩提无住处，是故无有得者。故云：我于然灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记。明知一切众生本是菩提，不应更得菩提，你今闻发菩提心，将谓一个心学取佛去、唯拟作佛，任你三祇劫修，亦只得个报化佛，与你本源真性佛有何交涉！故云：外求有相佛，与汝不相似。
问：本既是佛，那得更有四生六道种种形貌不同？师云：诸佛体圆，更无增减；流入六道，处处皆圆；万类之中，个个是佛；譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆；若不分时，只是一块；此一即一切，一切即一；种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻缘觉菩萨佛屋，皆是汝取舍处，所以有别；本源之性，何得有别？
问：诸佛如何行大慈悲，为众生说法？师云：佛慈悲者，无缘故，名大慈悲。慈者不见有佛可成，悲者不见有众生可度。其所说法，无说无示；其听法者，无闻无得；譬如幻士为幻人说法；这个法，若为道我从善知识言下领得、会也、悟也；这个慈悲，若为汝起心动念学得他见解，不是自悟本心，究竟无益。
问：何者是精进？师云：身心不起，是名第一牢强精进；才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去；心不外游，即是忍辱仙人；身心俱无，即是佛道。
问：若无心行此道得否？师云：无心便是行此道，更说什么得与不得？且如瞥起一念，便是境若无一念便是，境妄心自灭，无复可追寻。
问：如何是出三界？师云：善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世，为破三有；若无一切心，三界亦非有；如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出；百分俱无，摩诃衍始能胜出。
上堂云：即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达磨从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行；但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者，正是汝心；若不言语、又不作用，心体如虚空相似，无有相貌、亦无方所、亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智；若不应缘之时，不可言其有无；正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：应无所住而生其心。一切众生轮回生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。《净名》云：难化之人，心如猿猴。故以若干种法，制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱六道修罗尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔、无憎爱、无胜负，但除却如、许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等；若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道水陆诸神；如此修行，当复何益？志公云：本体是自心作，那得文字中求。如今但识自心，息知思惟，妄想尘劳，自然不生。《净名》云：唯置一床，寝疾而卧，心不起也；如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提；如今若心里纷纷不定，任你学到三乘四果十地诸位，合杀只向凡圣中坐，诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还坠，知归生死轮回；如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错！志公云：未逢出世明师，枉服大乘法药。如今但一切时中行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住着，终日任运腾腾，如痴人相似，世人尽不识你，你亦不用教人识不识，心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无著，如此始有少分相应；透得三界境过，名为佛出世；不漏心相，名为无漏智；不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人；不是一向不生，只是随意而生，经云：菩萨有意生身是也；忽若未会无心，着相而作者，皆属魔业；乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障；障汝心故，被因果管束，去住无自由分；所以菩提等法，本不是有，如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼故，实无有法，名阿耨菩提；如今既会此意，何用区区？但随缘消旧业，更莫造新殃；心里明明，所以旧时见解总须舍却。《净名》云：除去所有。《法华》云，二十年中常令除粪，只是除去心中作见解处；又云蠲除戏论之粪，所以如来藏本自空寂，并不停留一法；故经云：诸佛国土亦复皆空。若言佛道是修 学而得，如此见解全无交涉，或作一机一境扬眉动目只对相当，便道契会也、得证悟禅理也；忽逢一人不解，便道都无所知；对他若得道理，心中便欢喜；若被他折伏不如他，便即心怀惆怅，如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，只得个心所法，禅道总没交涉！所以达磨面壁，都不令人有见处。故云：忘机是佛道，分别是魔境。此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得；天真自性，本无迷悟；尽十方虚空界，元来是我一心体；纵汝动用造作，岂离虚空；虚空本来无大无小，无漏无为、无迷无悟，了了见无一物、亦无人、亦无佛，绝纤毫的量，是无依倚、无粘缀，一道清流，是自性无生法忍，何有拟议？真佛无口，不解说法；真听无耳，其谁闻乎？珍重！
师本是闽中人。幼于本州黄檗山出家。额问隆起如珠。音辞朗润。志竟冲澹。后游天台，逢一僧如旧识，乃同行；属涧水暴涨师倚杖而止，其僧率师同过。师云：请兄先过，其僧即浮笠于水上便过。师云：我却共个稍子作队，悔不一棒打杀！
有僧辞归宗。宗云：往甚处去？云：诸方学五味禅去。宗云：诸方有五味禅，我这里只是一昧禅。云：如何是一味禅？宗便打。僧云：会也会也。宗云：道道。僧拟开口，宗又打。其僧后到师处，师问甚么处来？云：归宗来。师云：归宗有何言句。僧遂举前话。师乃上堂举此因缘云：马大师出八十四人善知识，问着个个屙漉漉地，只有归宗较些子。
师在盐官会里，大中帝为沙弥。师于佛殿上礼佛。沙弥云：不着佛求，不着法求，不着众求；长老礼拜，当何所求？师云：不着佛求，不着法求，不着众求，常礼如是事。沙弥云：用礼何为？师便掌。沙弥云：太粗生。师云：这里是什么所在，说粗说细；随后又掌，沙弥便走。
师行脚时到南泉，一日斋时，捧钵向南泉位上坐。南泉下来见，便问长老什么年中行道？师云：威音王已前。南泉云：犹是王老师孙在。师便下去。师一日出次，南泉云：如许大身材，戴个些子大笠。师云：三千大千世界总在里许。南泉云：王老师尔！师戴笠便行。
师一日在茶堂内坐。南泉下来，问：定慧等学，明见佛性，此理如何？师云：十二时中不依倚一物。泉云：莫便是长老见处么？师云：不敢！泉云：浆水钱且置，草鞋钱教什么人还？师便休。后沩山举此因缘问仰山：莫是黄檗构他南泉不得么？仰山云：不然！须知黄檗有陷虎之机。沩山云：子见处得与么长！
一日普请。泉问什么处去？师云：择菜去。泉云：将什么择？师竖起刀子。泉云：只解作宾，不解作主。师招三下。
一日五人新到，同时相看，一人不礼拜，以手画一圆相而立。师云：还知道好只猎犬么？云：寻羚羊气来。师云：羚羊无气，汝向什么处寻？云：寻羚羊踪来。师云：羚羊无踪，汝向什么处寻？云：寻羚羊迹来。师云：羚羊无迹汝向什么处寻？云：与么则死羚羊也。师便休。来日升座退，问昨日寻羚羊僧出来，其僧便出。师云：老僧昨日后头未有语在，作么生？其僧无语。师云：将谓是本色衲僧，元来只是义学沙门。
师曾散众在洪州开元寺。裴相公一日入寺行次。见壁画，乃问寺主：这画是什么？寺主云：画高僧。相公云：形影在这里，高僧在什么处？寺主无对。相公云：此间莫有禅僧么？寺主云：有一人。相公遂请师相见，乃举前话问师。师召云：裴休！休应：诺！师云：在什么处？相公于言下有省，乃再请师开堂。
上堂云：汝等诸人尽是哃酒糟汉，与么行脚，笑杀他人，总似与么容易，何处更有今日？汝还知大唐国里无禅师么？时有僧问：只如诸方，见今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？师云：不道无禅，只道无师。后沩山举此因缘问仰山云：意作么生？仰山云：鹅王择乳，素非鸭类。沩山云：此实难辩。
裴相一日托一尊佛于师前胡跪云：请师安名。师召云：裴休。休应：诺。师云：与汝安名竟。相公便礼拜。相公一日上诗一章。师接得便坐却。乃问：会么？相公云：不会。师云：与么不会，犹较些子；若形纸墨，何有吾宗？诗曰：自从大士传心印，额有圆珠七尺身，挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨，千徒龙象随高步，万里香花结胜因，愿欲事师为弟子，不知将法付何人？师答曰：心如大海无边际，口吐红莲养病身，虽有一双无事手，不曾只揖等闲人。夫学道者，先须屏却杂学诸缘，决定不求，决定不着；闻甚深法，恰似清风届耳，瞥然而过，更不追寻，是为甚深。入如来禅，离生禅想。从上祖师唯传一心，更无二法。指心是佛，顿超等妙二觉之表；决定不流至第二念，始似入我宗门，如斯之法，汝取次人到这里拟作么生学？所以道：拟心时被拟心魔缚，非拟心时又被非拟心魔缚，非非拟心时又被非非拟心魔缚。魔非外来，出自你心，唯有无神通、菩萨，足迹不可寻；若以一切时中，心有常见，即是常见外道。若观一切法空，作空见者，即是断见外道。所以三界唯心，万法唯识，此犹是对外道邪见人说；若说法身以为极果，此对三贤十圣人言。故佛断二愚：一者微细所知愚，二者极微细所知愚。佛既如是，更说什么等妙二觉来？所以一切人但欲向明，不欲向闇；但欲求悟，不受烦恼无明；便道佛是觉，众生是妄；若作如是见解，百劫千生轮回六道，更无断绝。何以故？为谤诸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，众生且不闇，法无明闇故；佛且不强，众生且不弱，法无强弱故；佛且不智，众生且不愚，法无愚智故。是你出头，总道解禅，开着口便病发；不说本，只说末；不说迷，只说悟；不说体，只说用；总无你话论处，他一切法且本不有，今亦不无；缘起不有，缘灭不无；本亦不有，本非本故；心亦不心，心非心故；相亦非相，相非相故；所以道：无法无本心，始解心心法；法即非法，非法即法，无法无非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛；过去佛且不有，未来佛且不无，又且不唤作未来佛；现在念念不住，不唤作现在佛；佛若起时，即不拟他是觉是迷、是善是恶，辄不得执滞他、断绝他；如一念瞥起，千重关锁锁不得，万丈绳索索他不住。既若如是，争合便拟灭他止他？分明向你道尔焰识，你作么生拟断他；喻如阳焰，你道近，十方世界求不可得；始道远，看时只在目前；你拟趁他，他又转远去；你始避他，他又来逐你；取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自尔，即不用愁他虑他。
如言前念是凡，后念是圣，如手翻覆一般，此是三乘教之极也；据我禅宗中，前念且不是凡，后念且不是圣；前念不是佛，后念不是众生；所以一切色是佛色，一切声是佛声；举着一理，一切理皆然；见一事，见一切事；见一心，见一切心；见一道，见一切道，一切处无不是道；见一尘，十方世界山河大地皆然；见一滴水，即见十方世界一切性水；又见一切法，即见一切心；一切法本空，心即不无；不无即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心；一切微尘国土 ，不出我之一念；若然，说什么内之与外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道这个蜜甜，余底苦也，何处有与么事？所以道：虚空无内外，法性自尔；虚空无中间，法性自尔；故众生即佛，佛即众生；众生与佛，元同一体；生死涅槃，有为无为，元同一体；世间出世间，乃至六道四生，山河大地，有性无性，亦同一体；言同者，名相亦空，有亦空、无亦空，尽恒沙世界，元是一空；既若如此，何处有佛度众生？何处有众生受佛度？何故如此？万法之性自尔故。若作自然见，即落自然外道；若作无我、无我所见，堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸，便拟量度虚空？他分明向汝道法法不相到，法自寂故，当处自住，当处自真；以身空故名法空，以心空故名性空，身心总空，故名法性空；乃至千途异说，皆不离你之本心。如今说菩提涅槃真如佛性二乘菩萨者，皆指叶为黄金、拳掌之说；若也展手之时，一切大众若天若人，皆见掌中都无一物。所以道本来无一物，何处有尘埃？本既无物，三际本无所有；故学道人单刀直入，须见这个意始得。故达磨大师从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人，密传心印，印你本心；以心印法，以法印心；心既如此，法亦如此，同真际，等法性。法性空中，谁是授记人？谁是成佛人？谁是得法人？他分明向你道：菩提者不可以身得，身无相故；不可以心得，心无相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故；不可以佛更得佛，不可以无相更得无相，不可以空更得空，不可以道更得道；本无所得，无得亦不可得，所以道无一法可得；只教你了取本心，当下了时，不得了相；无了无不了相，亦不可得；如此之法，得者即得，得者不自觉知，不得者亦不自觉知；如此之法，从上已来，有几人得知？所以道：天下忘己者有几人？如今于一机一境、一经一教、一世一时、一名一字、六根门前领得，与机关本人何别？忽有一人出来，不于一名一相上作解者，我说此人尽十方世界觅这个人不可得，以无第二人故，继于祖位，亦云释种，无杂纯一，故言王若成佛时，王子亦随出家，此意大难知！只教你莫觅、觅便失却；如痴人山上叫一声，响从谷出，便走下山趁；及寻觅不得，又叫一声，山上响又应，亦走上山上趁；如是千生万劫，只是寻声逐响人，虚生浪死汉！汝若无声即无响，涅槃者；无闻无知无声，绝迹绝踪，若得如是，稍与祖师邻房也。
问：如王库藏内，都无如是刀。伏愿诲示。师云：王库藏者，即虚空性也，能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之虚空藏菩萨。你若道是有是无、非有非无，总成羊角；羊角者，即你求觅者也。
问：王库藏中有真刀否？师云：此亦是羊角。云：若王库藏中本无真刀，何故云王子持王库中真刀出至异国，何独言无？师云：持刀出者，此喻如来使者。你若言王子持王库中真刀出去者，库中应空去也。本源虚空性，不可被异人将去，是什么语设你有者，皆名羊角。
问：迦叶受佛心印得为传语人否？师云：是。云：若是传语人，应不离得羊角。师云：迦叶自领得本心，所以不是羊角。若以领得如来心，见如来意，见如来色相者，即属如来使，为传语人。所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，所以被佛诃云：唯观救世者，不能离得羊角。
问：文殊执剑于瞿昙前者如何？师云：五百菩萨得宿命智，见过去生业障；五百者即你五阴身是；以见此夙命障故，求佛求菩萨涅槃；所以文殊将智解剑，害此有见佛心故，故言你善害。云：何者是剑？师云：解心是剑。云：解心既是剑，断此有见佛心，只如能断见心何能除得？师云：还将你无分别智，断此有见分别心。云：如作有见，有求佛心，将无分别智剑断，争奈有智剑在何？师云：若无分别智，害有见无见，无分别智亦不可得。云：不可以智更断智，不可以剑更断剑。师云：剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得；母子俱丧，亦复如是。
问：如何是见性？师云：性即是见，见即是性，不可以性更见性。闻即是性，不可以性更闻性，只你作性见能闻能见性，便有一异法生。他分明道：所可见者，不可更见你。云何头上更着头？他分明道：如盘中散珠，大者大圆，小者小圆，各各不相知，各各不相碍，起时不言我起，灭时不言我灭，所以四生六道未有不如时。且众生不见佛，佛不见众生；四果不见四向，四向不见四果；三贤十圣不见等妙二觉，等妙二觉不见三贤十圣；乃至水不见火，火不见水；地不见风，风不见地；众生不入法界，佛不出法界；所以法性无去来，无能所见。既如此，因什么道我见我闻，于善知识处得契悟，善知识与我说法，诸佛出世与众生说法。迦旃延只为以生灭心传实相法，被净名呵责。分明道：一切法本来无缚，何用解他？本来不染，何用净他？故云：宝相如是，岂可说乎？汝今只成是非心、染净心，得一知一解，绕天下行，见人便拟定当取：谁有心眼，谁强谁弱；若也如此，天地悬殊，更说什么见性？
问：既言性即见，见即性，只如性自无障碍，无剂限，云何隔物即不见？又于虚空中，近即见、远即不见者，如何？师云：此是你妄生异见；若言隔物不见，无物言见，便谓性有隔碍者，全无交涉；性且非见非不见，法亦非见非不见。若见性人，何处不是我之本性？所以六道四生、山河大地，总是我之性净明体。故云见色便见心，色心不异故，只为取相作见闻觉知。去却前物始拟得见者，即堕二乘人中依通见解也。虚空中近则见，远则不见，此是外道中收。分明道：非内亦非外，非近亦非远。近而不可见者，万物之性也；近尚不可见，更道远而不可见，有什么意旨？问：学人不会，和尚如何指示？师云：我无一物，从来不曾将一物与人。你无始已来，只为被人指示，觅契觅会，此可不是弟子与师俱陷王难？你但知一念不受，即是无受身；一念不想，即是无想身；决定不迁流造作，即是无行身；莫思量卜度分别，即是无识身；你如今才别起一念，即入十二因缘；无明缘行亦因亦果，乃至老死亦因亦果；故善财童子一百一十处求善知识，只向十二因缘中求；最后见弥勒，弥勒却指见文殊；文殊者即汝本地无明。若心心别异向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生；所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死；酬因答果已来，即五聚之生灭；五聚者五阴也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智，亦云灵台；若有所住着，即身为死尸，亦云守死尸鬼。
问：净名默然，文殊赞叹云：是真入不二法门，如何？师云：不二法门，即你本心也；说与不说，即有起灭；无言说时，无所显示，故文殊赞叹。云：净名不说，声有断灭否？师云：语即默、默即语，语默不二，故云声之实性亦无断灭，文殊本闻亦无断灭。所以如来常说，未曾有不说时；如来说即是法，法即是说，法说不二故。乃至报化二身、菩萨声闻，山河大地、水鸟树林，一时说法。所以语亦说、默亦说，终日说而未尝说。既若如是，但以默为本。问：声闻人藏形于三界，不能藏于菩提者，如何？师云：形者质也。声闻人但能断三界见修，已离烦恼，不能藏于菩提，故还被魔王于菩提中捉得，于林中宴坐，还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界菩提决定不舍不取；不取故，七大中觅他不得；不舍故，外魔亦觅他不得。汝但拟着一法，印子早成也；印著有，即六道四生文出；印着空，即无相文现；如今但知决定不印一切物，此印为虚空不一不二；空本不空，印本不有。十方虚空世界诸佛出世，如见电光一般。观一切蠢动含灵，如响一般。见十方微尘国土，恰似海中一滴水相似。闻一切甚深法，如幻如化。心心不异，法法不异，乃至千经万论，只为你之一心；若能不取一切相。故言如是一心中，方便勤庄严。
问：如我昔为歌利王割截身体如何？师云：仙人者即是你心。歌利王好求也，不守王位，谓之贪利。如今学人，不积功累德，见者便拟学，与歌利王何别？如见色时，坏却仙人眼；闻声时坏却仙人耳，乃至觉知时，亦复如是；唤作节节支解。云：只如仙人忍时，不合更有节节支解，不可一心忍，一心不忍也。师云：你作无生见、忍辱解、无求解，总是伤损。云：仙人被割时，还知痛否？又云：此中无受者，是谁受痛？师云：你既不痛，出头来觅个甚么？
问：燃灯佛授记，为在五百岁中、五百岁外？师云：五百岁中不得授记。所言授记者，你本决定不忘，不失有为，不取菩提，但以了世非世，亦不出五百岁外别得授记，亦不于五百岁中得授记。云：了世三际相不可得已否？师云：无一法可得。云：何故言频经五百世前后极时长？师云：五百世长远，当知犹是仙人；故然灯授记时，实无少法可得。
问：教中云，销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身者，如何？师云：若以三无数劫修行，有所证得者，尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身，直了见性者犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。
问：见法顿了者，见祖师意否？师云：祖师心出虚空外。云：有限剂否？师云：有、无限剂，此皆数量对待之法。祖师云：且非有限量，非无限量，非非有无限量，以绝待故。你如今学者，未能出得三乘教外，争唤作禅师？分明向汝道：一等学禅，莫取次妄生异见，如人饮水，冷暖自知，一行一住一刹那间，念念不异；若不如是，不免轮回。
问：佛身无为，不堕诸数，何故佛身舍利八斛四斗？师云：你作如是见，只见假舍利，不见真舍利。云：舍利为是本有，为复功勋？师云：非是本有，亦非功勋。云：若非本有，又非功勋，何故如来舍利，唯炼唯精，金骨常存？师乃呵云：你作如此见解，争唤作学禅人，你见虚空曾有骨否？诸佛心同太虚，觅什么骨？云：如今见有舍利，此是何法？师云：此从你妄想心生，即见舍利。云：和尚还有舍利否？请将出来看。师云：真舍利难见，你但以十指撮尽妙高峰为微尘，即见真舍利。
夫参禅学道，须得一切处不生心，只论忘机即佛道隆，分别即魔军盛，毕竟无毛头许少法可得。
问：祖传法付与何人？师云：无法与人。云：云何二祖请师安心？师云：你若道有，二祖即合觅得心；觅心不可得故，所以道与你安心竟；若有所得，全归生灭。
问：佛穷得无明否？师云：无明即是一切诸佛得道之处，所以缘起是道场，所见一尘一色，便合无边理性，举足下足不离道场。道场者无所得也，我向你道只无所得，名为坐道场。云：无明者为明为暗？师云：非明非暗，明暗是代谢之法；无明且不明、亦不暗；不明只是本明，不明不暗，只这一句子，乱却天下人眼；所以道假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智；其无碍慧，出过虚空，无你语论处。释迦量等三千大千世界，忽有一菩萨出来一跨，跨知三千大千世界，不出普贤一毛孔，你如今把什么本领拟学他？云：既是学不得，为什么道：归源性无二，方便有多门，如之何？师云：归源性无二者，无明实性，即诸佛性。方便有多门者，声闻人见无明生，见无明灭；缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭；诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭，即大乘果；所以道：果满菩提圆，华开世界起。举足即佛，下足即众生；诸佛两足尊者，即理足、事足、众生足、生死足、一切等足，足故不求；是你如今念念学佛，即嫌着众生，若嫌着众生，即是谤他十方诸佛；所以佛出世来，执除粪器，蠲除戏论之粪，只教你除却从来学心见心，除得尽，即不堕戏论，亦云搬粪出，只教你不生心；心若不生，自然成大智者，决定不分别佛与众生，一切尽不分别，始得入我曹溪门下。故自古先圣云：少行我法门，所以无行为我法门，只是一心门，一切人到这里尽不敢入，不道全无，只是少人得，得者即是佛。珍重！
问：如何得不落阶级？师云：终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地；与么时，无人我等相；终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力努力！此门中千人万人，只得三个五个，若不将为事，受殃有日在。故云：着力今生须了却，谁能累劫受余殃？
师于唐大中年中终于本山。宣宗敕谥断际禅师，塔曰广业。
（录自《频伽精舍大藏经》腾四）
禅源诸诠集都序（节选）
作者：
［唐］宗密
［简介］
唐代禅宗典籍。唐宗密述。
宗密崇奉当时的佛教华严宗，为华严宗的重要传人，史称华严五祖。他又嗣法禅宗菏泽神会系禅师道圆，为禅宗著名禅师。
《禅源诸诠集》是宗密“集诸宗禅言”的一部大书，共百卷，又称禅藏，但全书在唐武宗灭佛后散佚，只有《都序》尚存。
本序对“禅”的内涵的解析以及对时期禅宗的“三宗”的划分，有颇分精辟的说明，对后代禅宗研究影响甚大。
……禅是天竺之语，具云禅那，中华翻为思维修，亦名静虑，皆定慧之通称也。源者是一切众生本觉真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定，定慧通称为禅那。此性是禅之本源，故云禅源，亦名禅那理行者。此之本源是禅理，忘情契之是禅行，故云理行。然今所集诸家述作，多谈禅理少谈禅行，故且以禅源题之。
冬时，有但目真性为禅者，是不达理行之旨,又不辩华竺之音也。然亦非离真性别存禅体,但众生迷真合尘，即名散乱，背尘合真，方名禅定。若直论本性，即非真非妄，无背无合，无定无乱，谁言禅乎。况此真性非唯是禅门之源，亦是万法之源，故名法性；亦是众生迷悟之源，故名如来藏藏识；亦是诸佛万德之源，故名佛性；亦是菩萨万行之源，故名心地。
万行不出六波罗密，禅门但是六中之一，当其第五，岂可都目真性为一禅行哉。然禅定一行，最为神妙，能发起性上无漏智慧，一切妙用，万德万行，乃至神通光明，皆从定发。故三乘学人欲求圣道，必须修禅，离此无门，离此无路。至于念佛求生净土，亦须修十六观禅，及念佛三昧，般舟三昧。又真性则不垢不净，凡圣无差，禅则有浅有深，阶级殊等。谓带异计，欣上厌下而修者，是外道禅；正信因果亦以欣厌而修者，是凡夫禅；悟我空偏真之理而修者，是小乘禅；悟我法二空所显真理而修者，是在乘禅，若顿司自心本来清净，元无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修习，自然渐得百千三昧，达摩门下展转相传者，是此禅也。
达摩未到，古来诸家所解，皆是前四禅八定。诸高僧修之皆得功用。南岳天台，今依三谛之理修三止三观，教义虽最圆妙，然其趣入门户次第，亦只是前之诸禅行相。唯达摩所传者，顿同佛体，回异诸门。故宗习者难得其旨。得即成圣，疾证菩提；失即成邪，速入涂炭。先祖革昧防失，故且人传一人，后代已有计所凭，故任千灯千照。
暨乎法久成弊，错谬者多。故经论学人疑谤亦众。原夫佛说顿教渐教，禅开顿门渐门，二教二门各相符契，今讲者偏彰渐义，禅者播顿宗，禅讲相逢，胡越之隔……
二、禅有诸宗互相违反者，今集所述，殆且百家，宗义别者，犹将十室，谓江西、荷泽，北秀、南侁、牛头、石头、保唐、宣什及稠那、天台等。立守传法，互相乖阻。有以空为本，有以知为源；有云寂默主真，有云行坐皆是；有云见今朝暮分别为作一切皆妄，有云分别为作一切皆真，有万行悉存，有兼佛亦泯；有放任其志，有拘束其心；有以经律为所依，有以经律为障道。非唯泛语而乃确言，克弘其宗确毁余类，争得和会也。
问：是者即收，非者即拣，何须委曲和会？答：或空或有，或性或相，悉非邪僻。但缘各皆党已为是，斥彼为非，彼此确定，故须和会。
问：既皆非邪，即各任确定，何必会之。答：至道归一，精义无二，不应两存。至道非边，了义不偏，不应单取。故必须会之为一，令皆圆妙。
问：以冰杂火，势不俱全；交矛刺盾，功不双胜。诸宗所执，既互相违，一是则有一非，如何会令皆妙？答：俱存其法，俱遣其病，即皆妙出。谓以法就人即难，以人就法即易。人多随情互执，执即相违。诚如冰火相和，矛盾相敌，故难也。法本称理互通，通即互顺，自然凝流皆水，镮钏皆金，故易也。举要而言，局之则皆非，会之皆是，若不以佛语，各示其意，各收其长，统为三宗，对於三教，则何以会为一代善巧，俱成要妙法门，各忘其情，同归智海。……
九、悟修顿渐似反而符者，谓诸经论及诸禅门，或云先因渐修功成，豁然顿悟；或云先须顿悟方可渐修；或云由顿修故渐悟；或云悟修皆渐，或云皆顿；或云法无顿渐，顿渐在机。如上等说，各有意义。言似反者，谓既悟即成佛，本无烦恼，名为顿者，即不应修断，何得复云渐修。渐修即是烦恼未尽，因行未圆，果德未满，何名为顿。顿即非渐，渐即非顿，故云相反。如下对会，即顿渐非唯不相乖，反而乃相资也。
十、师资传授，须识药病者，谓承上传授方便皆先开示本性，方令依性修禅。性不易悟，多由执相。故欲显性，先须相破执。破执方便，须凡圣俱泯，功过齐祛。戒即无犯无持，禅即无定无乱。三十二相者是空花，三十七品皆为梦幻。意使心无所著，方可修禅。后学浅识，便但只执此言为究竟道。又以修习之门，人多放逸，故复广说欣厌，毁责贪恚，赞叹勤俭，调身调息，粗细次第。后人闻此，又迷本觉之用，便一向执相。唯根利志坚者，始终事师，方得悟修之旨；其有性浮浅者，才闻一意，即谓已足，仍恃小慧，便为人师，未穷本末，多成偏执。故顿渐门下相见如仇雠，南北宗中相乱如楚汉。洗足之诲，摸象之喻，验於此矣。令之所述，岂欲别一本集而会之，务在伊圆三点。三点各别，既不成伊，三宗若乖，焉能作佛。故知，欲识传授药病，须见三不乖，须解三种佛教。
上来十意，理例昭然，但细对详禅之三宗，教之三种，如经斗称，足定浅深。先叙禅门，后以教证。禅三宗者，一息妄修心宗，二泯绝无寄宗，三直显心性宗。教三种者，一密意依性说相教，二密意破相显性教，三显示真心即性教。右此三教如次同前三宗相对，一一证之，然后总会为一味。
今且先叙禅宗。初息妄修心宗者，说众生虽本有佛性，而无始无明复之不见，故轮回生死。诸佛已断妄想，故见性了了，出离生死，神通自在。当知凡圣功用不同，外境内心各有分限，故须依师言教，背境观心，息灭妄念。念尽即觉，悟无所不知。如镜昏尘，须勤勤拂拭，尘尽明现，即无所不照。又须明解趣入禅境主便，远离愦闹，住闲静处，调身调息，跏趺宴默，舌柱上腭，心注一境。南侁、北秀、保唐、宣什等门下，皆此类也。牛头、天台、惠稠、求那等，进趣方便，迹即大同，见解即别。
二泯绝无寄宗者，说凡圣等法，皆如梦幻，都无所有。本来空寂，非今始无，即此达无之智能亦不可得。平等法界无佛无众生，法界亦是假名。心既不有，谁言法界。无修不修，无佛不佛，设有一法，胜过涅槃，我说亦如梦幻。无法可拘，无佛可作，凡有所作，皆是迷妄。如此了达，本来无事，心无所寄，方免颠倒，始名解脱。石头、牛头下至径山，皆示此理。便令心行与此相应，不令滞情於一法上。日久功至，尘习心自亡，则於怨亲苦乐一切无碍。因此便有一类道士、儒生、闲僧，泛参禅理者，皆说此言，便为臻极，不知此宗不但以此言为法。荷泽、江西、天台等门下亦说此理，然非所宗。
三直显心性宗者，说一切诸法，若有若空，皆唯真性。真性无相无为，体非一切，谓非凡非圣，非因非困，非善非恶等。然即休之用，而能造作种种，谓能凡能圣，现色列相等。於中指示心性，复有二类，一云，即今能语动作，贪嗔慈忍，造善恶受苦乐等，即汝佛性；即此本来是佛，除此无别佛也。了此真自然，故不可起心修道。道即是心，不可将心还修於心。恶亦是心，不可将心还断於心。不断不修，任运自在，方名解脱。性如虚空，不增不减，何假添补。但随时随处息业，养神圣胎增长显发，自然神妙。此即是为真悟真具备真证也。二云，诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，尘境本空。空寂之心灵知不昧。即此空寂之知，是汝真性。任迷任悟，心三自知。不籍缘生，不因境起，知心为我，起贪嗔等念，若行善友开示，顿悟空寂之知。知且无念无形，谁为我相人相。觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此出。故虽备修万行，唯以无念以宗。……
（录自《频加精舍大藏经》）
祖堂集（节选）
作者：
［唐］静、筠
［简介］
唐代禅宗史书。唐末南唐泉州招庆寺静、筠二僧编。二十卷。
静、筠二僧为雪峰义存下三传弟子，嗣法福先文登。义存一派深得当时闽王崇敬奉，当时“闽中多僧”，人才济济，这是《祖堂集》得以产生的背景和条件。
《祖堂集》是一本完成期早于《景德传灯录》半个世纪的禅宗史书，即禅宗诞生后第一本史书，因而在史料等方面有特殊的地位和重要价值，可以说是仅次于敦煌宝卷卷宝贵史料。但此书流传不到一个世纪，由于《景德传灯录》撰成并受敕命编入《大藏经》而行到广泛流传，人们只读《景德传灯录》，遂使本书长期以来默默无闻。直至1912年，日本学者关野贞、小野玄妙等才在朝鲜藏经发现了它，在日本出版影印本，今天在国内外才又受到了重视。
本书主要记述从迦叶以至唐代末年（止于福先文登）共256位禅宗宗师的行状与机缘语句，而以雪峰义存系为基本线索。
石 头
石头和尚，嗣吉州思和尚，在南岳。师讳希迁，姓陈，端州高要人也。在孕之时，母绝膻秽。及诞之夕，满室光明。父母怪异，询乎巫祝。巫祝曰：“斯吉祥之徵也。”风骨端秀，方颐大耳，专静不杂，异乎凡童。及年甫龆龀，将诣佛寺，见尊像。母氏令礼，礼已曰：“斯佛也。”师礼讫，瞻望久之，曰：“此盖人也，形仪手足与人奚异？苟此是佛，余当作焉。”时道俗咸异斯言。亲党之内多尚淫祀，率皆宰犊以祈福佑。童子辄往林社毁其祀具，夺牛而还，岁盈数十，悉巡之于寺。自是亲族益修净业。时六祖正扬真教，师世业邻接新州，遂往礼觐。六祖一见忻然，再三抚顶而谓之曰：“子当绍吾真法矣！”与之置馔，劝令出家。于是落发离俗。开元十六年具戒于罗浮山。略探律部，见得失纷然，乃曰：“自性清静，谓之戒体。诸佛无作，何有生也？”自尔不拘小节，不尚文字，因读肇公《涅盘无名论》云：“览万像以成己者，其唯圣人乎？”乃叹曰：“圣人无己，靡所不己；法身无量，谁云自他？圆镜虚鉴于其间，万家体玄而自现。境智真一，孰为去来？至哉斯语也！”尚于山舍假寐如梦，见吾身与六祖同乘一龟，游泳深池之内，觉而详曰：“龟是灵智也；池，性海也。吾与师同乘灵智，游于性海久矣。”六祖迁化时，师问：“百年后某甲依什摩人？”六祖曰：“寻思去。”六祖迁化后，便去清凉山靖居行思处。礼拜侍立，和尚便问：“从什摩处来？”对曰：“从曹溪来。”和尚拈起和痒子曰：“彼中还有这个也无？”对曰：“非但彼中，西天亦无。”和尚曰：“你应到西天也无？”对曰：“若到即有也。”和尚曰：“未在，更道。”对曰：“和尚也须道取一半，为什摩独考专甲？”和尚曰：“不辞向你道，恐已后无人承当。”和尚又问：“你到曹溪得个什摩物来？”对曰：“未到曹溪，亦不曾失。”师却问和尚：“在曹溪时还识和尚不？”思曰：“你只今识吾不？”对曰：“识又争能识得？”又问：“和尚自从岭南出后，在此间多少时？”思曰：“我亦不知汝早晚离曹溪。”对曰：“某甲不从曹溪来。”思曰：“我也知你来处。”对曰：“和尚幸是大人，莫造次。”思和尚见师异于常人，便安排于西侠，日夕只在和尚身边。其师形貌端正，足人是非，直得到和尚耳里。和尚得消息，向师曰：“汝正时是。”师便应喏。第二日，粥鼓鸣了，在西侠里坐，伸手取粥。厨下僧见其钵盂，寻来。元来其师取和尚粥，众人知是其人安排。凡夫不识圣人，谤和尚，又毁师。阖院一齐上来，于和尚前收过。思和尚向师曰：“从今已后，第一不得行此事。你若行此事，是你正眼埋却也不难。”师受戒后，思和尚问：“你已是受戒了也，还听律也无？”对曰：“不用听律。”思曰：“还念戒也无？”对曰：“亦不用念戒。”思曰：“你去让和尚处达书得否？”对曰：“得。”思曰：“速去速来。你若迟晚些子，不见吾。你若不见吾，不得床下大斧。”师便去到南岳让和尚处。书犹未达，先礼拜问：“不慕诸圣不重己灵时如何？”让和向曰：“子问太高生，向后人成阐提去。”师对曰：“宁可永劫沉沦，终不求诸圣出离。”师机既不投，书亦不达，便归师处。思和尚问：“彼中有信不？”师对曰：“彼中无信。”思曰：“有回报也无？”对曰：“信既不通，书亦不达。”师却问：“专甲去时，和尚有言，教速来床下收取大斧。峰已来也，便请大斧。”思和尚良久，师作礼而退。斯之要旨，岂劣器之能持？乃佛佛径烛心灯，祖祖玄传法印。大师既投针而久亲于丈室，临歧而回。承方外之机，则能事将备，道可行矣。思和尚曰：“吾之法门，先圣展转递相嘱授，莫令断绝。祖师预记于汝，汝当保持，善自好去。”非久之间，思和尚迁化。师著麻一切了，于天宝初方届衡岳。遍探岑壑，遂歇息于南台。寺东有石如台，乃庵其上，时人号石头和尚焉。此台则梁海禅师得道之台也。师初至南台，师僧去看，转来向让和尚说：“昨来到和尚处问佛法、轻忽底后生来东石头上坐。”让曰：“实也无？”对曰：“实也。”让便唤侍者曰：“你去东边子细看，石头上坐底僧，若是昨来底后生，便唤他。若有应，你便道：‘石上憉忄享子，堪移此处栽。”侍者持此偈举似师。师答曰：“任你哭声哀，终不过山来。”侍者却来举似让和尚。和尚云：“这阿师！他后子孙噤却天下人口去。”又教侍者问法。侍者去彼问：“如何是解脱？”师曰：“阿谁缚汝？”“如何是净土？”师曰：“阿谁垢汝？”“如何是涅般？”师曰：“谁将生死与汝？”侍者却来举似和尚。和尚便合掌顶戴。此时有坚固禅师、兰、让三人为世宗匠，佥曰：“彼石头有真师子吼。”师唤主事具陈前事。主事曰：“乞师有事处分。”和尚领众去东边见石头。石头又强为不得，起来迎接，相看一切了，让和尚与石头起院成持也。僧问：“如何是祖师西来意？”师曰：“问取露柱去。”僧曰：“不会。”师曰：“我更不会。”大颠问：“古人道：‘道有道，无二谤。’请师除。”师曰：“正无一物，除个什摩？”师索大颠曰：“并却咽喉脣吻，速道将来。”对曰：“无这个。”师曰：“若与摩则你得入门也。”僧问：“如何是本来事？”师曰：“汝因何从我见？”进曰：“不从师觅，如何即得？”师曰：“何曾失却那作摩？”药山在一处坐。师问：“你在这里作什摩？”对曰：“一物也不为。”师曰：“与摩则闲坐也。”对曰：“若闲坐则为也。”师曰：“你道不为，不为个什摩？”对曰：“千圣亦不识。”师以偈赞曰：从来共住不知名，任运相将作摩行。自古上贤犹不识，造次常流岂可明？
僧拈问漳南：“既是千圣，为什摩不识？”答曰：“千圣是什摩碗鸣声！”师问僧：“从什摩处来？”对曰：“从江西来。”师曰：“江西还见马祖不？”对曰：“见。”师乃指一柴橛曰：“马师何似这个？”僧无对，却回举似师，请师为决。马师曰：“汝见柴橛大小？”对曰：“勿量大。”马师曰：“汝甚有壮大之力。”僧曰：“何故此说？”马师曰：“汝从南岳负一柴橛来，岂不是有壮大之力？”师述“参同契”曰：“竺土大仙心，东西密相付。人根有利钝，道无南北祖。灵源明皎洁，枝派暗流注。执事元是迷，契理亦非悟。门门一切境，回互不回互。回而更相涉，不尔依位住。色本殊质像，声源异乐苦。暗合上中言，明暗清浊句。四大性自复，如子得其母。火热风动摇，水湿地坚固。眼色耳声音，鼻香舌咸醋。然于一一法，依根叶分布。本末须归宗，尊卑用其语。当明中有暗，勿以明相遇。当暗中有明，勿以暗相睹。明暗各相对，譬如前后步。万物自有功，当言用及处。事存函盖合，理应箭锋住。承言须会宗，勿自立规矩。触目不见道，运足焉知路。进步非远近，迷隔山河耳。谨白参玄人，光阴勿虚度。”
南泉
南泉和尚，嗣马大师，在池州。师讳普愿，姓王，新郑人也。母孕之时，不喜荤血。至德二年，投密县大隗山大慧禅师受业，后参大寂，密掌灵符。池阳宣城廉使陆亘请下礼事，大弘真教。师每上堂云：“近日禅师太多生，觅一个痴钝底不可得。阿你诸人，莫错用心。欲体此事，直须向佛未出世已前，都无一切名字，密用潜通，无人觉知，与摩时体得，方有少分相应。所以道：‘祖佛不知有，狸奴白牯却知有。’何以如具？他却无如许多般情量，所以唤作如如，早是变也，直须向异类中行。只如五祖大师下，有五百九十九人尽会佛法，唯有卢行者一人不会佛法，他只会道。直至诸佛出世来，只教人会道，不为别事。江西和尚说‘即心即佛’，且是一时间语，是止向外驰求病，空拳黄叶止啼之词。所以言‘不是心，不是佛，不是物。’如今多有人唤心作佛，认智为道，见闻觉知，皆云是佛。若如是者演若达多，将头觅头，设使认得，亦不是汝本来佛。若言即心即佛，如兔马有角；若言非心非佛，如牛羊无角。你心若是佛，不用即他；你心若不是佛，亦不用非他。有无相形，如何是道？所以若认心决定，不是佛；若认智决定，不是道。大道无影，真理无对。等空不动，非生死流；三世不摄，非去来今。故明暗自去来，虚空不动摇；万象自去来，明镜何曾鉴？阿你今时尽说我修行作佛，且作摩生修行？但识取无量劫来，不变异性，是真修行。”有人拈问：“三世诸佛为什摩不知有？”师云：“争肯你喃喃！”进曰：“狸奴白牯为什摩却知有？”师云：“似他即会。”师又时谓众曰：“会即便会去，不会即王老师罪过。”师初住庵时，有一僧到，师向僧云：“某甲入山去，一饷时为某送茶饭来。”其僧应喏。其僧待师去后，打破家具杀却火，长伸瞌睡。师小时归，见僧睡。师向他身边伴睡，其僧便起发去。师后住得数年，谓众曰：“我初住庵时，有个灵利僧，如今却不见。”师问僧：“空劫中还有人修行也无？”对云：“有。”师云：“是阿谁？”对曰：“良钦。”师曰：“居何国土？”僧无对。曹山代云：“若与摩，不是良钦。”报慈代云：“若与摩，则自出来相访。”长沙代云：“居常寂光土。”师有时云：“我行脚时，有一中老宿教某甲道：“返本还源，噫祸事也。我十八上解作活计，三乘十二分教因我所有。如今我向三乘十二分教且不是，所以解修行底人不落因果，不解修行底人落他因果。”陆亘大夫问：“弟子从六合来，彼中还有专甲身也无？”师云：“分明记取，已后举似作家。”千顷寺院主到，师问：“汝和尚在日，如许多债负，教什摩人还？”院主无对。师代云：“教和尚一时还却。”道吾代云：“把将来。”石霜代云：“他无人天羁什摩债负？”师欲顺世时，向第一座云：“百年后，第一不得向王老师头上污。”第一座对云：“终不敢造次。”师云：“或有人问：‘王老师什摩处去也？’作摩生向他道？”对云：“归本处去。”师云：“早是向我头上污了也。”却问：“和尚百年后向什摩处去？”师云：“向山下檀越家作一头水牯牛去。”第一座云：“某甲随和尚去，还许也无？”师云：“你若随我，衔一茎草来。”僧问逍遥：“如何是一头水牯牛？”逍遥云：“一身无两役。”进曰：“如何是衔一茎草来？”逍遥云：“新旧添不得。”僧云：“还许学人承当也无？”逍遥云：“你若承当，衔铁负鞍。”又僧问曹山：“只如水牯牛，成得个什摩边事？”曹山云：“只是饮水吃草底汉。”僧云：“此莫便是沙门边事也无？”曹山云：“此是沙门行李处，不是沙门边事。”僧云：“如何是沙门边事？”曹山云：“不见有祖佛。”进曰：“如何是沙门行李处？”曹山云：“常在尘中。”又问：“如何是沙门相？”曹山云：“尽眼看不见。”僧云：“还被搭也无？”曹山云：“若被搭则不是沙门相。”“如何是沙门行李处？”曹山云：“头上戴角，身上被毛。”僧云：“此人得什摩人力？”曹山云：“终日得他力，只是行不住。”僧云：“此人以何为贵？”曹山云：“头上不戴角，身上不被毛。”又问：“沙门行与行李处是一是二？”曹山云：“亦一亦二。”“如何是一？”曹山云：“杀佛杀祖。”“如何是二？”曹山云：“被毛戴角。”又问：“从凡入圣则不问，从圣入凡时如何？”曹山云：“成得个一头水牯牛。”“如何是水牯牛？”曹山云：“朦朦月+童月+童地。”僧云：“此意如何？”曹山云：“但念水草，余无所知。”僧云：“成得个什摩边事？”曹山云：“只是逢水吃水，逢草吃草。”又问：“如何是一头水牯牛？”曹山云：“不证圣果。”“如何是衔一茎草来？”曹山云：“毛羽相似。”师又时拈起球子问僧：“那个何似这个？”对云：“不似。”师云：“你什摩处见那个，便道不似？”对云：“若约某甲见处，和尚亦须放下手中物。”师云：“许你具一只眼。”洞山代云：“若见则似他去。”师行脚次，问村路：“此路到什摩处？”村公对云：“脚下底是什摩？”师云：“到岳不？”村公：“如许多时，又觅在。”师云：“有茶不？”对云：“有。”师云：“觅一碗茶得不？”对云：“觅则不得，但来。”师示众曰：“王老师要卖身，阿谁买？”僧对云：“某甲要买。”师云：“他不作贱，亦不作贵，你作摩生买？”僧无对。安国代云：“与摩则嘱专甲去也。”问：“师归丈室，将何指南？”师云：“昨夜三更失却牛，天明失却火。”“作摩生是失却牛？”师云：“未问已前会取。”“作摩生是失却火？”师云：“但知就人觅取。”问：“祖祖相传，合传何法？”师云：“一二三四五。”师问陆亘大夫：“十二时中作摩生？”对云：“寸丝不挂。”师云：“堪作什摩？”［+大］夫云：“什摩处有过？”师云：“还闻道：‘有道之君，不纳有智之臣。”问：“牛头未见四祖百鸟衔花供养时如何？”师云：“只为步步踏佛阶。”“见后为什摩不来？”师云：“直饶不来，犹较王老师一线道在。”师与归宗同行二十年，行脚煎茶次，师问：“从前记持商量语句，已知离此，后有人问毕竟事，作摩生？”归宗云：“这一片田地，好个卓庵。”师云：“卓庵则且置，毕竟事作摩生？”归宗把茶铫而去，师云：“某甲未吃茶在。”归宗云：“作这个语话，滴水也消不得。”有人问：“和尚住此间来，还见作家也无？”师云：“作家则不见，两个石牛匽入海，直至如今不得回。”有人拈问龙花：“只如南泉与摩道，意作摩生？”龙花云：“谁敢向这里出头？”师持锡到韶州，刺史问：“十二种头陀，和尚是第几种？”师乃振锡一下。刺史再问，师云：“大钝生！”师敲绳床，谓众云：“大众共他语话。”对云：“却请和尚共他语话。”师云：“我不共他语话。”僧云：“为什摩不共他语话？”师云：“不辞共他语话，恐他不解语。”师又时曰：“若是文殊、普贤，昨夜三更各打二十棒，趁出院了也。”赵州对云：“和尚合吃多少棒？”师云：“王老师有什摩罪过？”赵州礼拜出去。师谓赵州云：“江西马大师道：‘即心即佛。’老僧这里则不与摩道。不是心，不是佛，不是物。与摩道还有过也无？”赵州礼拜出去。赵州在楼上打水，师从下过，赵州以手攀栏县脚，云：“乞师相救。”师踏道上云：“一二三四五。”赵州云：“谢师指示。”南泉山下有僧住庵，有人向他道：“此间有南泉，近日出世，何不往彼中礼拜去？”庵僧云：“任你千圣现，我终不疑得。”有僧举似师，师令赵州看他。赵州到庵，便礼拜，起来，从东边过，西边立，从西边过，东边立。此僧总不动。赵州又拔破帘，其僧亦不动。赵州归，举似师，师云：“我从来疑他。”师问黄檗：“笠子太小生？”黄檗云：“虽然小，三千大千世界总在里许。”师云：“王老师你？”黄檗无对。后有人举似长庆，长庆代云：“欺敌者亡。”保福代云：“洎不到和尚此间。”有人问曰：“三身中阿那个最尊？”师云：“三只投子掷下，失却一个。”有僧问：“古人道：‘摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。’如何是如来藏？”师云：“王老师共你与摩来去是藏。”进曰：“不来不去时如何？”师云：“亦是藏。”“如何是珠？”师唤僧，僧应喏，师云：“去，你不会。”有人到归宗，归宗问：“从什摩处来？”对云：“从南泉来。”归宗云：“有什摩佛法因缘？”对云：“和尚上堂，告众曰：‘夫沙门者，须行畜生行；若不行畜生，无有是处。’”归宗沉吟底，僧便问：“只如南泉意如何？”归宗云：“虽然畜生行，不受畜生报。”其僧却归，举似师。师云：“实与摩道摩？”僧云：“实也。”师云：“孟八郎又与摩去。”赵州问：“知有底人向什摩处休歇去？”师云：“向山下作一头水牯牛去。”赵州云：“谢和尚指示。”问：“如何是菩萨意旨？”师云：“黑如漆。”僧云：“眼在何处？”师云：“明如日。”僧辞时，问：“学人到山下，有人问著和尚近日如何，作摩生祗对？”师云：“但向他道：‘解相扑。’”僧云：“作摩生相扑？”师答云：“一拍双泯。”问：“父母未生时，鼻孔在什摩处？”云：“如今已生也，鼻孔在什摩处？”沩山别云：“则今阿那个是鼻孔？”有僧在师身边叉手立，师云：“太俗生。”僧又合掌，师云：“太僧生！”僧无对。问：“十二时中以何为境？”师云：“何不问王老师？”僧云：“问了也。”师云：“还曾与你为境摩？”师见院主，遂唤，院主便近前叉手而立。师云。“佛九十日在忉利天为母说法，优填王思佛，故教目连神通三转，摄匠人往彼雕得三十一相；唯有梵音相雕不得。”院主便问：“如何是梵音相？”师云：“赚杀人。”僧见雀兒啄生，问：“师为什摩得与摩忙？”师便脱鞋打地一下，僧云：“和尚打地作什摩？”师云：“趁雀兒。”师问院主：“忽有人问：‘王老师什摩处去？’你作摩生道？”院主无对。曹山代云：“但道作摩？”疏山代云：“待有去处则向和尚道。”问：“如何是涅盘？”师云：“清犹清，急犹急，浮沙何处停？”僧拈问：“如何是‘清犹清’？”师云：“混他一点不得。”“如何是‘急犹急’？”师云：“转目看不见。”“如何是‘浮沙何处停’？”师云：“金屑虽贵，眼里著不得。”师问黄檗：“定慧等学，明见佛性，此理如何？”黄檗云：“不依一物。”师云：“莫便是长老家风也无？”檗云：“不敢。”师云：“浆水钱则且置，草鞋钱教阿谁还？”师又问：“长老什摩年中受戒？”檗云：“威音王佛同时受戒。”师云：“威音王佛是我兒孙。”黄檗却问：“和尚什摩年中受戒？”师云：“这后生莫礼！”黄檗无对。师又问：“白银为地，黄金为壁，此是什摩人居止处？”檗云：“圣人居止处。”师曰：“更有一人居什摩处？”檗云：“我则道不得。”师云：“王老师都道得。”檗云：“便请道。”师云：“王老师罪过。”师共归宗行次，归宗先行，师落后。忽见大虫草里出，师怕，不敢行，便唤归宗。归宗转来一喝，大虫便入草。师问：“师兄见大虫似个什摩？”归宗云：“相似猫兒。”师云：“与王老师犹较一线道。”归宗却问：“师弟见大虫似个什摩？”师云：“相似大虫。”道吾到南泉，师问曰：“阇梨名什摩？”道吾对云：“圆智。”师云：“智不到处作摩生？”道吾对云：“切忌说著。”师问曰：“灼然说著，则头角生也。”却后三五日间，道吾与云岩相共在僧堂前把针。师行游次，见道吾，依前问：“智阇梨前日道：‘智不到处，切忌说著。’说著则头角生也。如今合作摩生行李？”道吾便抽身起，却入僧堂内，待师过后却出来。云岩问道吾：“和尚适来问，何不祗对？”道吾云：“师兄得与摩灵利！”云岩却上和尚处问：“适来和尚问智师弟这个因缘，合作摩生祗对？”师云：“他却是异类中行。”云岩云：“作摩生是异类中事？”师云：“岂不见道：‘智不到处，切忌说著。’说著则头角生。唤作如如，早是变，宜须向异类中行。”云岩亦不先陀，道吾念言：“他与药山有因缘矣。”便却共他去药山。药山问：“阇梨到何处来？”岩云：“此回去到南泉来。”药山云：“南泉近日有什摩方便示诲学徒？”云岩举似前话。药山云：“汝还会他这个时节也无？”云岩云：“某甲虽在他彼中，只为是不会他这个时节，便特归来。”药山大笑，云岩便问：“作摩生是异类中行？”药山云：“我今日困，汝且去，别时来。”岩云：“某甲特为此事归来，乞和尚慈悲。”药山云：“阇梨且去，老僧今日身体痛，别时却来。”云岩礼拜了便出去。道吾在方丈外立，听闻他不领览，不觉知，咬舌得血。却后去问：“师兄去和尚处问因缘，和尚道个什摩？”岩云：“和尚并不为某甲说。”道吾当时低头不作声。在后各在别处住，至临迁化时，见洞山密师伯来，道吾向师伯说：“云岩不知有这一则事，我当初在药山时悔不向他说。虽然如此，不违于药山之子。道吾却为师伯子细说此事。”师问僧：“什摩处去？”对云：“山下去。”师云：“第一不得谩王老僧。”对云：“终不敢谩和尚。”师遂将瓶喷水，云：“是多少？”僧无对。师代云：“非师本有。”又云：“非和尚境界。”保福代云：“和尚图他一斗米，失却半年粮。”师问黄檗：“去什摩处？”对云：“择菜去。”师云：“将什摩择？”黄檗竖起刀子。师云：“只解作客，不解作主。”自代云：“更觅则不得。”有僧拈问长庆：“与古人作主如何道？”长庆便咄之。僧拈问顺德：“南泉见黄檗去什摩处？意旨如何？”顺德云：“也是黄檗招致得。”僧云：“只如黄檗后与摩祗对，南泉还得也无？”德云：“且自付则得。”僧云：“只如对南泉作摩生道？”德云：“汝作南泉来。”僧云：“将什摩择？”德放下刀。师有一日法堂上坐，忽然喝一声，侍者惊讶，上和尚处看，并无人。大师曰：“汝去涅盘堂里看，有一僧死也无？”侍者到于半路，逢见涅盘堂主著纳衣走上来，侍者云：“和问教专甲看涅盘堂里有一人死也无。”堂主对曰：“适来有一僧迁化，特来报和尚。”两人共去向和尚说。停腾之间，更有一人来报和尚云：“适来迁化僧却来也。”和尚问其僧：“病僧道什摩？”其僧云：“要见和尚。”师便下涅盘堂里，问病僧：“适来什摩处去来？”病僧云：“冥中去来。”师曰：“作摩生？”僧云：“行得百里地，脚手疒@登痛，行不得，又渴水。忽然有玉女唤人大楼台阁上，某甲行乏辛苦，欲得上楼阁。始上次，傍有一个老和尚喝某甲：‘不许上！’才闻喝声，则便惊讶，抽身仰倒。今日再得见和尚也。”师喝啧云：“可谓好楼阁！若不遇老僧，洎入火客屋里造猪。”从此后，其僧修福作利益，日夜不停，直到手指三分只有一分底。年到七十后，坐化而去也。呼为南泉道者也。有一日，其道者提篮子摘梨。盛篮次，师问：“篮里底是什摩？”道者便覆却篮子。僧拈问龙花：“只如道者覆却篮子意旨如何？”龙花云：“阇梨举不圆。”有讲经论大德来参师，师问：“教中以何为体？”对云：“如如为体。”师云：“以何为极则？”对云：“法身为极则。”师云：“实也无？”对云：“实也。”师云：“唤作如如，早是变也，作摩生是体？”大德无对。因此索上堂云：“今时学士类尚辩不得，岂弁得类中异？类中异尚弁不得，作摩生办得异中异？唤作如如，早是变也，直须向异类中行。”赵州和尚上堂，举者个因缘云：“这个是先师勘茱萸师兄因缘也。”有人便问：“如何是异中异？”赵州云：“直得不被毛，不戴角，又勿交涉。”师大和八年甲寅岁十二月二十五日迁化，春秋八十七，僧夏五十九矣。刘轲撰碑铭矣。净修禅师赞曰：
出世南泉，为大因缘，猫牛委有，佛祖宁传？高提线道，异却言诠，赵州入室，其谁踵焉？
古 灵
古灵和尚，嗣百丈，在福州。师自少于福州大中寺出家，及至为僧，游参百丈，盘伯数年，密契玄旨。后归省，侍本师，思欢发悟，以报其恩，而俟方便。偶因一日，为师澡浴，去垢之次，抚师北曰：“好个佛殿，而佛不圣。”其师乍闻异语，回头看之，弟子曰：“佛虽不圣，且能放光。”师深疑，而不能问。后得一日，新糊窗，其日照窗倍明。师于窗下看经次，蝇子竟头打其窗，求觅出路，弟子侍立云：“多少世界如许多广阔，而不肯出头撞。故纸里，驴看解得出么？”师闻此语，放下经卷问：“汝行脚来，见何人？得何事？前后汝发言，盖不同常。汝仔细向吾说看！”弟子见问，恰称本意，为说百丈大师指授《禅门心要》：灵光洞耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆明。离却妄缘，则如如佛。师于言下，万机顿息，叹曰：“不可思议！吾本闻佛，将谓独一，今始返照心源，有情皆尔。”因为同流，曰：“我弟子行脚，得上人法，我欲返答其恩，汝当佐助。”众为备筵敷法座毕，请弟子升座，略演百丈宗教。众闻所未闻，悉皆忻庆。师谓弟子曰：“吾为汝剃发之师，汝今为吾出世之师。吾今返礼汝，以答其恩耳。”弟子下座曰：“此乖世礼事，不可也。师若然者，当应面西遥礼百丈为师，即是同道不异也。”师则从之，遥礼百丈为师。弟子后住古灵山，因为古灵和尚焉。聚徒十数年间，临迁化时，剃发澡浴，焚香声钟，集众告云：“汝等诸人还识得无声三味不？”众曰：“不识，请师指示。”师曰：“汝等静思静虑，谛听谛听。”师乃端坐而告寂。
赵 州
赵州和尚嗣南泉，在北地。师讳全谂，青社缁丘人也。少于本州龙兴寺出家，嵩山琉璃坛受戒。不味经律，遍参丛林，一造南泉，更无他往。既遭盛筵，宁无扣击？师问：“如何是道？”南泉云：“平常心是道。”师云：“还可趋向否？”南泉云：“拟则乖。”师云：“不拟时如何知是道？”南泉云：“道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。若也真达不拟之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可是非？”师于是顿领玄机，心如朗月，自尔随缘任性，笑傲浮生，拥毳携筇，周游烟水矣。师问座主：“所业什摩？”对云：“讲《维摩经》。”师云：“维摩还有祖父也无？”对云：“有。”师云：“阿那是维摩祖父？”对云：“则某甲便是。”师云：“既是祖父，为什摩却与兒孙传语？”座主无对。问：“学人拟作佛去时如何？”师云：“费心力。”僧云：“不费心力时如何？”师云：“作佛去。”问：“夜升兜率，昼降阎浮，其中摩尼为什摩不现？”师云：“道什摩？”僧再问，师云：“不见道，‘毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙’？”有僧辞。“什摩处去？”对云：“南方去。”师云：“三千里外逢人莫喜。”僧云：“学人不会。”师云：“柳絮，柳絮！”问第一座：“堂中还有祖父摩？”对云：“有。”师云：“唤来与老僧洗脚。”师示众云：“我这里亦有在窟师子，亦有出窟师子，只是无师子兒。”有僧出来弹指两三下，师云：“作什摩？”僧云：“师子兒。”师云：“我唤作师子，早是罪过，你又更蹴踏作什摩？”问：“与摩来底人，师还接也无？”师云：“接。”“不与摩来底人，师还接也无？”师云：“接。”僧云：“与摩来底人从师接，不与摩来底人，师如何接？”师云：“止止不须说，我法妙难思。”问：“如何是平常心？”师云：“虎狼野干是。”僧云：“还教化也无？”师云：“不历你门户。”僧云：“与摩莫平沉那个人也无？”师云：“大好平常心！”大王礼拜师，师不下床。侍者问：“大王来，师为什摩不下地？”师云：“汝等不会。上等人来，上绳床接；中等人来，下绳床接；下等人来，三门外接。”师问座主：“久蕴什摩业？”对云：“《涅盘经》。”师问座主：“一段义得不？”对云：“得。”师以脚踢空中，口吹，却问：“这个是《涅盘经》中义不？”云：“是。”师云：“会摩？”“不会。”师云：“这个是五百力士结成［揭石］之义。”师示众云：“我三十年前在南方火炉头，举无宾主话，直至如今无人道著。”有人举问雪峰：“赵州无宾主话作摩生道？”雪峰便踏倒。师又到一老宿处，老宿云：“老大人何不觅取住处？师云：“什摩处是某甲住处？”老宿云：“老大人住处也不识！”师云：“三十年学骑马，今日被驴扑。”问：“离教请师决。”师云：“与摩人则得。”僧才礼拜，师云：“好问，好问。”僧云：“谘和尚。”师云：“今日不答话。”问：“澄澄绝点时如何？”师云：“我此间不著这个客作汉。”问：“如何是和尚家风？”师云：“不向你道。”僧云：“为什摩不道？”师云：“是我家风。”问：“如何得报国王恩？”师云：“念佛。”僧云：“街头贫兒也念佛。”师拈一个钱与。问：“如何是本分事？”师指学人云：“是你本分事。”僧云：“如何是和尚本分事？”师云：“是我本分事。”问：“如何是佛向上事？”师云：“我在你脚底。”僧云：“师为什摩在学人脚底？”师云：“为你不知有佛向上事。”问：“如何是密室中人？”师展手云：“茶盐钱布施。”有人问云居：“赵州与摩道，意作摩生？”云居云：“八十老公出场屋。”问：“柏树子还有佛性也无？”师云：“有。”僧云：“几时成佛？”师云：“待虚空落地。”僧云：“处空几时落地？”师云：“待柏树成佛。”新到展座具次，师问：“近离何方？”僧云：“无方面。”师起向僧背后立，僧把座具起，师云：“太好无方面！”僧辞次，师问：“外方有人问：‘还见赵州也无？’作摩生向他道？”僧云：“只道见和尚。”师云：“老僧似一头驴，汝作摩生见？”僧无对。师问新到：“近离什摩处？”云：“近离南方。”师云：“什摩人为伴子？”僧云：“畜生为伴子。”师云：“好个阇梨，为什摩却与畜生作伴子？”僧云：“无异故。”师云：“大好畜生！”僧云：“争肯？”师云：“不肯则一任，还我伴子来。”僧无对。有僧才礼拜，师云：“珍重。”僧申问，师云：“又是也，又是也。”问：“学人去南方，忽然雪峰问赵州意，作摩生祗对？”师云：“遇冬则寒，遇夏则热。”进曰：“究竟赵州意旨如何？”师云：“亲从赵州来，不是传语人。”其僧到雪峰，果如所问，其信一一如上举对。雪峰曰：“君子千里同风。”问：“如何是祖师西来意？”师云：“亭前柏树子。”僧云：“和尚莫将境示人。”师云：“我不将境示人。”僧云：“如何是祖师西来意？”师云：“亭前柏树子。”问：“如何是学人师？”师云：“云有出山势，水无投涧声。”僧云：“不问这个。”师云：“是你师不问。”问：“头头到这里时如何？”师云：“犹较老僧一百步。”问：“方圆不就时如何？”师云：“不方不圆。”云：“与摩时作摩生？”师云：“是方是圆。”师有时云：“佛之一字，吾不喜闻。”僧问：“师还为人不？”师云：“佛也，佛也。”问：“一灯燃百千灯，未审一灯是什摩灯？”师跳出只履，又云：“若是作家，不与摩问。”问：“如何是本来人？”师云：“自从识得老僧后，只这个汉更无别。”僧云：“与摩则共和尚隔生也。”师云：“非但千生与万生，也不识老僧。”师问沩山：“如何是祖师意？”沩山唤侍者将床子来，“自住已来，未曾遇著一个本色禅师。”时有人问：“忽遇时如何？师云：“千钧之弩，不为奚鼠而发机。”有人问：“诸佛还有师也无？”师云：“有。”僧进曰：“如何是诸佛师？”师云：“阿弥陀佛。”又师云：“佛是弟子。”有僧问长庆：“赵州与摩道阿弥陀佛，是导底语，是嗟底语？”长庆云：“若向两头会，尽不见赵州意。”僧进云：“赵州意作摩生？”长庆便弹指一声。镇州大王请师上堂，师升座便念经，有人问：“请和尚上堂，因什摩念经？”师云：“佛弟子念经不得摩？”又别时上堂，师念《心经》，有人云：“念经作什摩？”师云：“赖得阇梨道念经，老僧洎忘却。”问：“如何是玄中又玄？”师云：“那个师僧若在，今年七十四也。”问：“如何是玄中一句？”师云：“不是如是我闻。”问：“寸丝不挂时如何？”师云：“不挂什摩？”僧云：“不挂寸丝。”师云：“大好不挂！”问：“迦叶上行衣，什摩人合得被？”师云：“七佛虚出世，道人都不知。”师问僧：“还曾到这里摩？”云：“曾到这里。”师云：“吃茶去。”师云：“还曾到这里摩？”对云：“不曾到这里。”师云：“吃茶去。”又问僧：“还曾到这里摩？”对云：“和尚问作什摩？”师云：“吃茶去。”师问僧：“你在这里得几年？”对云：“五六年。”师云：“还见老僧也无？”对云：“见。”“见何似生？”对云：“似一头驴。”师云：“什摩处见似一头驴？”对云：“入法界见。”师云：“去！未见老僧在！”有人举似洞山，洞山代云：“吃水吃草。”问：“朗月处空时人尽委，未审室内事如何？”师云：“自少出家，不作活计。”学曰：“与摩则不为今时去也。”师云：“老僧自疾不能救，争能救得诸人疾？”学曰：“与摩则来者无依。”师云：“依则榻著地，不依则一任东西。”师问僧：“从什摩处来？”对云：“从五台山来。”师云：“还见文殊也无？”对云：“文殊则不见，只见一头水牯牛。”师云：“水牯牛还有语也无？”对云：“有。”师曰：“道什摩？”对云：“孟春犹寒，伏惟和尚尊体起居万福。”师有一日向七岁兒子云：“老僧尽日来心造，与你相共论义。你若输，则买糊饼与老僧；老僧若输，则老僧买糊饼与你。”兒子云：“请师立义。”师云：“以劣为宗，不得静胜。老僧是一头驴。”兒子云：“某甲是驴粪。”师云：“是你与我买糊饼。”兒子云：“不得和尚，和尚须与某甲买糊饼始得。”师与弟子相争，断不得。师云：“者个事军国事一般，官家若判不得，须唤村公断。这里有三百来众，于中不可无人。大众与老僧断：宾主二家，阿那个是有路？”大众断不得。师云：“须是具眼禅师始得。”三日以后，沙弥觉察，买糊饼供养和尚矣。古时有官长教僧拜，马祖下朗瑞和尚不肯拜，官长便嗔，当时打杀。有人问师：“瑞和尚为什摩却被打杀？”师云：“为伊惜命。”龙花拈问僧：“惜个什摩命？”无对，龙花代云：“嗔我不得。”问：“正与摩时作摩生？”师云：“生公忍死十年，老僧一时不可过。”师唤沙弥，沙弥应喏，师云：“煎茶来。”沙弥云：“不辞煎茶，与什摩人吃？”师便动口，沙弥云：“大难得吃茶。”有人拈问漳南：“又须教伊煎茶，又须得吃茶，合作摩生道？”保福云：“虽然如此，何不学观音？”有人问老婆：“赵州路什摩处去？”婆云：“蓦底去。”僧云：“莫是西边去摩？”婆云：“不是。”僧云：“莫是东边去摩？”婆云：“也不是。”有人举似师，师云：“老僧自去勘破。”师自去，问：“赵州路什摩处去？”老婆云：“蓦底去。”师归院，向师僧云：“敢破了也。”院主请上堂，师升座唱如来梵，院主云：“比来请上堂，这个是如来梵。”师云：“佛弟子唱如来梵不得摩？”问：“开口是一句，如何是半句？”师便开口。三峰见师云：“上座何不住去？”师云：“什摩处住好？”三峰指面前山，师云：“此是和尚住处。”师为沙弥，扶南泉上胡梯，问：“古人以三道宝阶接人，未审和尚如何接？”南泉乃登梯云：“一二三四五。”师举似师伯，师伯云：“汝还会摩？”师云：“不会。”师伯云：“七八九十。”南泉指铜瓶问僧：“汝道内净外净？”僧云：“内外俱净。”却问师，师便剔却。师问南泉：“古人道：‘道非物外，物外非道’。如何是‘物外非道’？”泉便棒，师云：“莫错打。”南泉云：“龙蛇易弁，纳子难谩。”问：“如何是西来意？”师云：“仲冬严寒。”有人举似云居，便问：“只如赵州与摩道，意作摩生？”居云：“冬天则有，夏月则无。”僧举似师：“只如云居与摩道，意作摩生？”师因此便造偈曰：
石桥南赵州北，中有观音有弥勒；
祖师留下一只履，直到如今觅不得。
药山
药山和尚嗣石头，在朗州。师讳惟俨，姓韩，绛州人也，后徙南康。年十七，事潮州西山慧照禅师。大历八年，受戒于衡岳寺希澡律师。师一朝言曰：“大丈夫当离法自净，焉能屑屑事细行于布巾耶？”即谒石头大师，密领玄旨。师于贞元初居澧阳芍药山，因号药山和尚焉。师初住时，就村公乞牛栏为僧堂。住未得多时，近有二十来人。忽然有一僧来请他为院主，渐渐近有四五十人。所在迫狭，就后山上起小屋，请和尚去上头安下。和尚上头又转转师僧王（住）。其院主僧再三请和尚为人说法。和尚一二度不许，第三度方始得许，院主便欢喜，先报大众。大众喜不自胜，打锺上来。僧众才集，和尚关却门便归丈室。院主在外责曰：“和尚适来许某甲为人，如今因什摩却不为人？赚某甲。”师曰：“经师自有经师在，论师自有论师在，律师自有律师在。院主怪贫道什摩处？”从此后从容得数日，后升座，便有人问：“未审和尚承嗣什摩人？”师曰：“古佛殿里拾得一行字。”进曰：“一行字道什摩？”师曰：“渠不似我，我不似渠，所以肯这个字。”李翱相公来见和尚，和尚看经次，殊不采顾。相公不肯礼拜，乃发轻言：“见面不如千里闻名。”师召相公，相公应诺。师曰：“何得贵耳而贱目乎？”相公便礼拜。起来，申问：“如何是道？”师指天又指地曰：“云在青天水在瓶。”相公礼拜后以偈曰：
练得身形鹤形，千株松下两函经。
我闻访者无言，云在青天水在瓶。
师因一日在屋后山上散步，至夜而大笑一声，澧阳东来，去药山九十里住所，其夜同闻笑声，尽曰：“是东家声来。”翌朝，村人齐集东椎。”直至药山。徒众曰：“夜间和尚山顶大笑。”李相公赞曰：
选得幽居惬野情，终年对客不送迎；
有时直上孤峰顶，月下披云笑一声。
相公则问：“如何是戒定慧？”师曰：“贫道这里无这个闲家具。”问：“己事未明，乞和尚指旨。”师沉吟良久曰：“吾今为汝道一句亦不难，只宜汝于言下顿悟去。”师因唤沙弥。道吾曰：“用沙弥童行作什摩？”师曰：“为有这个。”吾曰：“何不弃却？”师曰：“有来多少时？”师因石头垂语曰：“言语动用亦勿交涉。”师曰：“无言语动用，亦勿交涉。”石头曰：“这里针扎不入。”师曰：“这里如石上栽花。”有人拈问漳南：“古人石上栽花意作摩生？”漳南曰：“伏汝大胆。”却曰：“还会摩？”对曰：“不会。”云：“癞人吃猪肉。”师问僧：“近离什摩处？”对曰：“近离百丈。”师曰：“海师兄一日十二时中，为师僧说什摩法？”对曰：“或曰三句外省去，或曰六旬外会取，或曰未得玄鉴者。且依了义教，犹有相亲分。”师曰：“三千里外且喜得勿交涉。”师带刀行次，道吾问：“背后底是什摩？”师拔刀便蓦口斫。师夜不点火，僧立次，师乃曰：“我有一句子，待特牛生兒，即为汝说。”僧曰：“特牛生兒了也，只是和尚不说。”师便索火。火来，僧便抽身入众。后云岩举似洞山，洞山曰：“此僧却见道理，只是不肯礼拜。”僧拈问长庆：“既是见，为什摩不肯礼拜？”庆曰：“只为无礼。”白莲拈问：“僧既见道理，为什摩不肯礼？”无对。白莲代曰：“更不欲得出头。”师又时唤沙弥。云岩曰：“唤他作什摩？”师曰：“我有折脚铛子，要伊提上提下。”岩曰：“若与摩，则某甲与和尚一人出一手。”师又时问僧：“汝诸方行脚来觅取难得底物来不？”僧对不中。师曰：“堪作什摩用？”师代曰：“不缘闺阁所滞觅来久矣。”师问云岩：“作什摩？”对曰：“担水。”师曰：“那个尼？”对曰：“在。”师曰：“你来去为阿谁？”对曰：“替渠东西。”师曰：“何不教伊并头行？”对曰：“和尚莫谤他。”师曰：“不合与摩道。”师代曰：“还曾担担摩？”师有时曰：“我有一句字，未曾向人说。”道吾曰：“相随来也。”师问僧：“汝从什摩处来？”对曰：“南泉来。”师曰：“在彼中多少时？”对曰：“经冬过夏。”师曰：“与摩则作一头水牯牛去也。”对曰：“虽在彼中，不曾上他食堂。”师曰：“不可口吃东西风也。”对曰：“莫错和尚，自有人把匙箸在。”云岩问：“一句子如何言说？”师曰：“非言说。”道吾曰：“早说了也。”云岩因乞百丈斋，师问：“阴界不吃，乞与阿谁？”对曰：“有一人要。”因于迪相公问紫玉：“佛法至理如何？”玉召相公名，相公应喏。玉曰：“更莫别求。”师闻举曰：“搏杀这个汉。”僧便问师：“如何？”师代曰：“是什摩？”院主报和尚：“打锺也，请和尚上堂。”师曰：“汝与我擎钵盂来。”院主不会。云岩曰：“和尚无手脚来多少时？”师曰：“汝只是狂［枉］被袈裟。”岩曰：“某甲只与摩，和尚如何？”师曰：“我无这个眷属。”师问园头：“作什摩来？”对曰：“栽菜来。”师曰：“栽则不障，你莫教根生。”园头曰：“既不教根生，大众吃个什摩？”师曰：“你还有口摩？”师书一“佛”字，问道吾：“是什摩字？”吾曰：“是‘佛’字。”师曰：“咄！这多口阿师。”千佛代叉手退后立，又代药山第二机曰：“错。”有僧在药山三年作饭头，师问：“汝在此间多少时？”对曰：“三年。”师曰：“我总不识汝。”其僧不会，恨而发去。问：“学人有疑，请师决。”师曰：“且待上堂时来。”师晚际上堂曰：“今日有僧决疑，在什摩处？出来！”其僧才出来，师便托出，却入房丈。师行次，云岩避边侧立，待师到，云：“后底，后底。”师便蓦口掴。问：“如何得不被诸境惑？”师曰：“听他，何碍你？’僧曰：“学人不会此意如何？”师曰：“何境惑你？”问：“如何是道中指宝？”师曰：“莫谄曲。”进曰：“不谄曲时如何？”师曰：“倾国不换。”道吾和尚四十六方始出家，俗姓王，锺陵建昌县人也。云岩和尚是道吾亲弟也。云岩先出家，在百丈造侍者。道吾在屋里报探官。一日行得五百里，恰到百丈庄头，讨吃饭。当时侍者亦下庄头。庄主唤侍者对客。侍者来相看一切后，便问：“将军是什摩处人？”曰：“锺陵建昌人也。”“贵姓什摩？”对曰：“姓王。”侍者便认得家兄，便把手啼哭云：“娘在无？”对曰：“忆师兄，哭太煞，失却一只眼，下世去。”侍者得消息，当日便上百丈。侍者须兄参一切后，侍者便谘白和尚：“这个是某甲兄，欲投师出家，还得也无？”百丈曰：“投某出家则不得。”侍者曰：“作摩生即是？”百丈曰：“投师伯处出家。”侍者领去师伯处，具陈前事，师伯便许，兄便投出家。后侍者领师弟入京受戒了，却转来近百丈。两人坐地歇息次，道吾起来礼拜曰：“某甲有一段事，欲问多时，未得其便。今日有幸，启问师兄，还得也无？”岩曰：“有什摩事？”吾便问：“离却这个壳漏子后，与师兄什摩处得相见？”岩曰：“不生不灭处相见。”吾曰：“莫道草里无人，自有鉴人。”岩曰：“作摩是你幞头痕子尚犹在，有这个身心？”吾曰：“启师兄，莫下这个言词。佛法不在僧俗。”岩便问：“与摩理长则就，师弟作摩生？”吾曰：“非不生不灭处，亦不求相见。”云岩后曰：“灼然是你眼目得与摩细，若也到山中，递相度脱。”便归百丈。过得一年后，道吾辞百丈，便到药山。药山问：“一句子如何言说？”吾曰：“有一人总不曾言说。”师曰：“大藏小藏从何来？”吾曰：“傍出。”师甚奇之。因此学禅得滋味，后只观望师兄来。有一日造书，书上说：“石头是真金铺。江西是杂货铺。师兄在彼中堕根作什摩？千万千万，速来速来。”云岩得这个信后，只管忧愁。有一日在和尚身边侍立，直到三更。和尚曰：“且歇。”岩不去。和尚曰：“你有什摩事？颜容瘦恶，恰似肚里有事。有事但说。”云岩云：“无事。”和尚曰：“莫是得智阇梨信不？”岩云：“不敢。”百丈索道吾信，岩便取，呈似和尚。和尚见了云：“灼然是‘生我老父母，成我者朋友’。你不用在我这里，便速去。”岩曰：“不敢去。”百丈曰：“我有书兼有信物，欲得送药山尊者，你持书速去。”云岩奉师处分，持书到药山。道吾相接，引去和尚处。达书一切了后，药山问：“海师兄寻常说什摩法？”对曰：“三句外省去，亦曰六句外会取。”师曰：“三千里外且喜得勿交涉。”又问：“更有什摩言句？”对曰：“有时说法了，大众下堂次，师召大众，大众回首，师曰：‘是什摩？’药山曰：“何不早道？海兄犹在，因汝识得百丈矣。”师问云岩：“目前生死如何？”对曰：“目前无生死。”师曰：“二十年在百丈，俗气也未除。”岩却问：“某甲则如此，和尚如何？”师曰：“挛挛拳拳，羸羸垂垂，百丑千拙，且与摩过时。”从此共师弟递相成持。云岩后有一日辞药山。药山问：“去什摩处？”对曰：“欲去沩山师兄处。”师曰：“为什摩事？”对曰：“某甲与沩山在百丈时有一愿。”师曰：“愿道什摩？”对曰：“某等两人曾在百丈时，沩山和尚造典座，某甲造侍者，不离左右，佐副和尚。在后达于本愿，欲得说破这个事。”师便许，岳便下山。道吾担衣钵送到桥亭后却转来，不审和尚。和尚云：“送师兄去来？”对曰：“送了也。”道吾却问：“师兄离师左右，还得也无？”师曰：“智阇梨何必有此问？多少年压膝道伴，何事不造作，何事不商量？不用更问。”道吾云：“无和尚一言，堪为后来是标榜，乞和尚一言。”师曰：“若也如此，我则与汝道：‘眼则有也，只欠涛汰。’”道吾闻此语，当夜便发，明朝到山下村院，得见师兄，说药山语了，相共转来药山，直到终，不离左右。
真觉大师举问玄晤大师：“眼门放光，照破山河。山河大地，不碍眼光。此人过在什摩处，只欠涛汰。”玄晤大师曰：“除却两人，降此已下，任你大悟去，也须涛汰。”进曰：“此是什摩人？”对曰：“西天是一人，唐土是一人。”进曰：“西天一人是什摩人？”对曰：“维摩居士。”“唐土是什摩人？”云：“双林傅大士。”进曰：“此两人被什摩时节因缘，即不涛汰？”对曰：“札竹/到则过於老兄。”（此是龙花举也，若依祖堂举者）云岩不安时，道吾问：“离却这个壳漏子，向什摩处再得相见？”岩曰：“不生不灭处相见。”吾曰：“何不道‘非不生不灭处，亦不求相见’？”师问云岩：“马有角，你还见也无？”对曰：“有，要见作什摩？”师曰：“与摩则好马也。”对曰：“若是好马，则将出去。”师有一日看经次，白颜问和尚：“休得看经，不用摊人得也。”师卷却经，问白颜曰：“势何似？”对曰：“正当午时。”师曰：“犹有纹彩在。”对曰：“无亦无。”师曰：“你大煞聪明。”却问道：“某甲如此，和尚如何？”师曰：“挛挛拳拳，羸羸垂垂，百丑千拙，且与摩过时。”茗溪和尚对师说话去後，师向云岩曰：“茗溪向上曾为节察来。”岩却问和尚：“向上曾为什摩？”师日：“挛挛拳拳，羸羸垂垂，百丑千拙，且与摩过时。”岩礼拜出去，向道吾拈起因缘。吾曰：“好话只欠一问。”岩云：“作摩生问？”道吾曰：“何故如此？”岩才得个问头，便去和尚处，续前问：“何故如此？”师曰：“书卷不曾展。”後有人举似石霜。石霜曰：“不曾展他书卷。”又时，侍者请和尚吃药食。师曰：“不吃。”进曰：“为什摩不吃？”师曰：“消他不得。”进曰：“什摩人消得？”师曰：“不犯优婆事者。”进曰：“和尚为什摩消他不得？”师拈起绵卷子日：“争奈这个何？”云岩请师浴，师曰：“我不浴。”进曰：“为什摩不浴？”师曰：“无垢。”进曰：“无垢却须浴。”师曰：“这苍生，无垢浴什摩？”进曰：“争那如许多孔窍何？”师勘东国僧，问：“汝年多少？”对曰：“七十八。”师曰：“可年七十八摩？”对曰：“是也。”师便打之。後有人拈问曹山：“作摩生只对，免得药山打之？”曹山曰：“正衔天子敕，诸侯避路傍。”进曰：“只如上座。过在什摩处即被打之？”曹山曰：“前锵托犹浅，后箭射人深。”问：“学人拟欲归乡去时如何？”师曰：“有人遍身烘烂，卧荆棘之中，阇梨作摩生归？”对曰：“与摩则某甲却不归去也。”师曰：“无。却须归乡去。你若归乡去，我与你休粮方。”进曰：“请和尚休粮方。”师曰：“二时把钵盂上堂，莫咬破一粒米。”曜日颁：
遍身烘烂更何人？
卧棘森森一智真；
为报你来须体妙，
时中不拟宛然新。
石室高沙弥往京城受戒，恰到朗州，经过次，近药山下，路上忽见一个老人。沙弥问老人万福，老人曰：“法公万福。”沙弥问：“前程如何？”老人曰：“法公何用忙，这里有肉身菩萨出世，兼是罗汉僧造院主，何妨上山礼拜？”沙弥才得个消息，便到药山，换衣服直上法堂，礼拜和尚。师曰：“从什摩处来？”对曰：“从南岳来。”师曰：“什摩处去？”对曰：“江陵受戒去。”师曰：“受戒图什摩？”对曰：“图免生死。”大师曰：“有一人不受戒而远生死，阿你还知也无？”对曰：“既若如此，佛在世制二百五十条戒又奚为？”师曰：“咄！这饶舌沙弥，犹挂著脣齿在。”师便教伊参众去。其沙弥去库头相看主事次，道吾来，不审和尚。和尚向道吾曰：“你见适来跛脚沙弥摩？”对曰：“见。”师曰：“此沙弥有些子气息。”吾曰：“村里男女有什摩气息？未得草草，更须勘过始得。”师教侍者唤其沙弥，沙弥便上来。师曰：“闻说长安甚大闹，汝还知也无？”对曰：“不知。我国甚安清。”师曰：“汝从看经得，从人请益得？”对曰：“不从看经得，亦不从人请益得。”师曰：“大有人不看经亦不从人请益。为什摩不得？”对曰：“不道他无，自是不肯承当。”师向道吾曰：“不信道老僧不虚发言。”便下床抚背云：“真师子兒。”沙弥又辞。师问：“汝向什摩处去？”对曰：“住庵去。”师曰：“生死事大，汝何不受戒？”对曰：“彼此知是一般事，唤什摩作受戒？”师曰：“若与摩在我身边，时复要见。”因此在药山去半里地卓庵过一生，呼为石室高沙弥也。僧问：“身命切急处如何？”师曰：“莫种杂粮。”进曰：“将何供养？”师曰：“无口者。”师垂语曰：“是你请人欲知保任，向高高山顶立，向深深海底行。此处行不异，方有小许些子相应之分。”有人拈问顺德：“古人有言：‘向高高山顶立，向深深海底行。’如何是‘高高山顶立’？”德云：“只处峭峭。”“如何是‘深深海底行’？”德云：“深湛履践。”师看经次，僧问：“和尚寻常不许人看经，为什摩却自看经？”师曰：“我要遮眼。”进曰：“学人学和尚看经得不？”师曰：“汝若学我看经，牛皮也须穿过。”长庆拈问僧：“古人遮眼，眼有何过？”对者非一，不称师旨。自代曰：“一翳又作摩生？”师大和八年甲寅岁十一月六日告众曰：“法堂倒也，法堂倒也。”众人不测，遂把物撑之。师拍手大笑曰：“汝不会我意。”师遂告寂，春秋八十四，僧夏六十五，敕谥“弘道大师”“化城之塔”。
华亭和尚嗣药山，在苏州。师讳德诚，未详姓，莫测始终。师昔与云岩、道吾三人并契药山秘旨。药山去世后，三人同议，持少多种粮、家具，拟隐于澧源深邃绝人烟处，避世养道过生。三人议毕，即俟晨去。三人之中，花亭处长，道吾居末。至中夜，道吾具三衣，白二师兄曰：“向来所议，于我三人，甚适本志，然莫埋没石头宗枝也无？”花亭曰：“因什摩得埋没？”道吾云：“两个师兄与某甲三人，隐于深邃绝人烟处，避世养道过生，岂不是埋没？”师云：“师弟元来有这个身心。若然者，不用入山，各自分去。然虽如此，有事嘱于师弟。专甲从分襟之后，去苏州花亭县，讨小船子水面上游戏。于中若有灵利者，教他来专甲处。”道吾云：“依师兄尊旨。”从此三人各自分去。道吾出世数年，并不见灵利者。有一日新到参，道吾问：“从什摩处来？”对曰：“天门山来。”吾云：“什摩人住持？”对曰：“某与摩和尚。”道吾云：“有什摩佛法因缘？”其僧举两三则因缘，道吾便欢喜，处分安排。夜问唤院主云：“某甲欲得去天门山，辄不得出这个消息。”
当夜便发，行便到天门山。才三门前，和尚望见道吾，便走下来，引接道吾上法堂。一切了后，便问：“和尚有什摩事到这里？”道吾曰：“特为长老来。见说来日开堂，还是摩？”对云：“开什摩堂？无与摩事。”道吾曰：“莫与摩道。不用待来日，今夜速开堂。”主人推不得，便升座，破题两三则言语。有人问：“如何是真佛？”师曰：“真佛无相。”问：“如何是法眼？”师曰：“法眼无瑕。”道吾闻此对答掩耳。京口下堂，遂屈道吾。吾来房，京口问：“某甲对答，过在什摩处，掩耳出去？”道吾曰：“观师精彩，甚是其器，奈缘不遇其人。某甲师兄，在苏州花亭县，乘小船子江里游戏。长老才去那里便有来由。这里若有灵利者，领二人，著座主衣服去。”主人当夜便发，直到江边立。师才望见二个座主，便问：“座主从那个寺里住？”对曰：“寺即不住，住即不寺。”师云：“为什摩么故不住？”对曰：“目前无寺。”师曰：“什摩处学得来？”对曰：“非耳目之所到。”师曰：“一句合头意，万劫系驴橛。”便打数下。师虽打他。见根性灵利，又云：“适来只对底阿师莫怪，下船。”天门便下船，便问：“每日直钩钓鱼，此意如何？”云：“垂丝千丈，意在深潭。浮定有无，离钩三寸。子何不问？”天门拟欲问谘和尚，师以船篙蓦便撞，天门却出，云：“语带玄而无路，舌头谈而不谈。”师云：“每日直钩钓鱼，今日钓得一个。”师自有语云：
竽头丝线从君弄，
不犯清波意自殊。
师问：“天门座主还去得也无？”对曰：“去。”师曰：“去即一任去，还见其事也无？”对曰：“见。”师曰：“作么生见？”对曰：“见草。”师再嘱曰：“子以后，藏身处没迹，没迹处藏身。不住两处，实是吾教。”
德山
德山和尚嗣龙潭，在朗州。师讳宣鉴，姓周，剑南西川人也。生不薰食，幼而敏焉。□岁从师，依年受具。毗尼胜藏，靡不精研；解脱相宗，独探其妙。每曰一毛吞巨海，海性无亏；纤芥投针锋，锋利不动。然学与非学，唯我知焉。遂云游海内，访谒宗师，凡至击扬，皆非郢哲。后闻龙潭则石头之二叶，乃摄衣而往焉。初见而独室小驻门徒，师乃看侍数日。因一夜参次，龙潭云：“何不归去？”师对曰：“黑。”龙潭便点烛与师，师拟接，龙潭便息却。师便礼拜。潭云：“见什摩道理？”师云：“从今向去终不疑天下老师舌头。”师便问：“久向龙潭。及至到来，潭又不见。龙又不见时如何？”潭云：“子亲到龙潭也。”师闻不糅之言，喜而叹曰：“穷诸玄辩，如一毫置之太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。”遂乃摄金牙之勇敌，藏敬德之雄征，继立雪之言徒，俟传衣之秘旨。给侍瓶屦，日扣精微。更不他游，盘泊澧源三十余载乎。澄汰后，咸通初年，武陵太守薛延望迎请，始居德山。自是四海玄徒冬夏常盈五百矣。师有时谓众曰：“汝等诸方更谁敢铭邈？有摩？出来，吾要识汝。”闻此语者惕栗钳结，无敢当对。师又曰：“汝但无事于心，无心于事，乃虚而妙矣。若毫厘系念，皆为自欺。瞥尔生情，万劫羁锁去。”师问曰：“维那今日几个新到？”对曰：“有八个。”师曰：“一时令来，生案过却。”僧问禾山：“‘一时令来，生案过却’，此意如何？”禾山云：“才出门便知委下客。”僧曰：“如何免得此过？”禾山曰：“万里元来却肯伊。”钦山问：“天皇也与摩，未审德山作摩生道。”师曰：“试举天皇、龙潭看。”钦山礼拜，师乃打之。云大师代曰：“与摩则自置。虚言已决。”师又时云：“问则有过，不问则又乖。”僧便礼拜，师乃打之。僧云：“某甲始礼，为什摩却打？”师云：“侍你开口，堪作什摩？”师见僧来，便闭却门。僧便敲门，师问：“阿谁？”僧云：“师子兒。”师便开门，其僧便礼拜。师骑却头云：“者畜生什摩处去来？”师因病次，问：“和尚病，还有不病者无？”云：“有。”进曰：“如何是不病者，”师云：“阿耶阿耶。”龙牙问：“学人仗镆耶之剑，拟取师头时如何？”云：“你作摩生下手？”龙牙曰：“与摩则师头落也。”师不答。龙牙后到洞山，具陈上事。洞山云：“把将德山落底头来！”龙牙无对。问：“如何是菩提？”师便咄云：“出去！莫向这里屙！”岩头问：“凡圣相去多少？”师喝一声。因南泉第一座养猫兒，邻床损脚，因此相诤。有人报和尚，和尚便下来，拈起猫兒云：“有人道得摩？有人道得摩？若有人道得，救这小猫兒命。”无对。南泉便以刀斩作两橛。雪峰问师：“古人斩猫兒意作摩生？”师便打趁雪峰，雪峰便走，师却唤来云：“会摩？”对云：“不会。”师云：“我与摩老婆，你不会。”师问岩头：“还会摩？”对曰：“不会。”云：“成持取不会好。”进曰：“不会，成持个什摩？”师云：“你似铁橛。”雪峰在德山时，上法堂见和尚便转。师曰：“此子难偕。”长庆拈问：“什摩处是雪峰与德山相见处？”僧无对。庆代云：“还得当摩？更有枢要，备陈广诲。”咸通六年乙酉岁十二月三日，忽告诸徒：“扪空追响，劳你神耶？梦觉觉非，觉有何事？”言讫，宴坐安详，奄然顺化。春秋八十四，僧夏六十五。敕谥见性大师，沙门元会撰碑文。
净修禅师赞曰：
德山朗州，刚骨无俦；
尚祛祖佛，岂立证修；
释天杲日，苦海慈舟；
谁攀真躅，雪峰崖头。
岩 头
岩头和尚嗣德山，在鄂州唐宁住。师讳全大/岁，俗姓柯，泉州南安县人也。受业灵泉寺义公下，于长安西明寺具戒，成业讲《涅盘经》。后参德山。初到参，始拟展坐具设礼。德山以杖挑之，远掷阶下。师因便下阶收坐具，相看主事参堂。德山谛视，久而自曰：“者阿师欲似一个行脚人。”私记在怀。来晨师上法堂参，德山问：“阇梨是昨晚新到，岂不是？”对云：“不敢。”德山云：“什摩处学得虚头来？”师云：“专甲终不自诳。”德山呵云：“他向后老汉头上屙著。”师礼而退藏密机。既盘泊数载，尽领玄旨。初住卧龙，后居岩头。有人问：“去却仆从，直请卧龙相见。”师云：“眨上眉毛看。”曜日颂：
当机直下现前真，
认语之徒未可亲；
本色先陀如罗，
岩头柽桧镇长新。
时有三人同礼拜，未申问，师云：“三人俱错！”三人默而无言，师便喝出。东山代云：“只怕和尚无语。”云门代云：“和尚亦不得无过。”问：“如何是毗卢？”师云：“汝道什摩？”学人拟申问，师喝出，云：“钝汉！”问：“不历古今事如何？”师云：“卓朔底。”又问：“历古今事如何？”师云：“任烂底。”问：“三界竞起时如何？”师云：“坐却著。”僧曰：“未审师意如何？”师云：“移将庐山来，则向你道。”罗山问：“和尚岂不是三十年在洞山又不肯洞山？”师云：“是也。”罗山云：“和尚岂不是法嗣德山又不肯德山？”师云：“是也。”罗山云：“不肯德山则不问，只如洞山有何亏阙？”师良久云：“洞山好个佛，只是无光奴。”雪峰问德山：“从上宗乘，和尚此间，如何禀授与人？”德山云：“我宗无语句，实无一法与人。”师闻举云：“德山老汉一条脊梁骨拗不折。虽然如此，于唱教中犹较些子。”保福拈问长庆：“岩头平生出世，有什摩言教过于德山，便道‘犹较些子’？”长庆举师示众云：“若是得意底人，自解作活计。举措悉皆索索底，时长恬恬底。触物则传，意在传处。住则铲住，去则铲去。须于欲去不去、欲住不住处体会。不执物，不据物。不同窒塞人紧把著事不解传得，恰似死人把玉擩玉相似。纵然传得，直到驴年有什摩用处？且愧伊向这里凑泊，不别运为。讶将去，钻将去，研将去，直教透过，直教通彻。不见道：‘如人学射，久久方中’？”有人问：“中时如何？”师云：“莫不识痛痒摩？”保福云：“今日非唯举话。”庆云：“是什摩心行？”问：“如何是祖师西来意？”师云：“移取庐山来，向你道。”师云：“德山老汉只凭目前一个白棒，曰：‘佛来也打，祖来也打。’虽然如此，交些子。”问：“如何是祖师西来意？”师云：“又与摩去也。”问：“如何是岩中的的意？”师云：“道什摩？”“请和尚答话。”师云：“谢阇梨指示。”师共雪峰到山下鹅山院。压雪数日，师每日只管睡，雪峰只管坐禅。得七日后，雪峰便唤：“师兄且起。”师云：“作摩？”峰云：“今生不著便，共文遂个汉行数处，被他带累。今日共师兄到此，又只管打睡。”师便喝云：“你也口+童眠去摩？每日在长连床上，恰似漆村里土地相似！他时后日，魔魅人家男女去在！”峰以手点胸云：“某甲这里未稳在，不敢自谩。”师云：“我将谓汝他时后日向孤峰顶上盘结草庵，播扬大教，犹作这个语话。”峰云：“实未稳在。”师云：“汝若实如此，据汝见处道将来。”峰云：“某甲初到盐官，因说观色空义，得个入处。又因洞山曰：‘切忌随他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须与摩会，方得契如如。’”师便喝云：“若与摩，则自救也未彻在。”峰云：“他时后日作摩生？”师云：“他时后日若欲得播扬大教去，一一个个从自己己胸襟间流将出来，与他盖天盖地去摩？”峰于此言下大悟，便礼拜，起来连声云：“便是鹅山成道也！”二人分襟后，师在鄂州遇沙汰，只在湖边作渡船人。湖两边各有一片板，忽有人过，打板一下，师便提起楫子，云：“是阿谁？”对云：“要过那边去。”师便划船过。雪峰往福州卓庵，过沙汰后，忽有两个纳僧来礼拜和尚。和尚才见上来，以手托木庵门，放身出外，云：“是什摩？”其僧对云：“是什摩？”峰便低头入庵里。其僧三五日后便辞。峰云：“什摩处去？”对云：“湖南去。”峰云：“我有同行在彼，付汝信子得摩？”僧云：“得。”雪峰遂作信，信云：“一自鹅山成道后，迄至于今。师兄一自鹅山成道后，迄至如今。同参某信付上师兄。”其僧到岩头，师问：“什摩处来？”云：“南方来。”师云：“到雪峰摩？”对云：“到。来时有信上和尚。”便抽书过与师。师接得便问：“他近日有什摩言教？”僧云：“某甲初到时，有一则因缘。”具举前话。师云：“他道什摩？”对云：“他无语，便低头入庵。”师便拍掌云：“噫！我当初悔不向伊道末后一句。我若向他道末后一句，天下人不奈何雪峰。”其僧到夏末具陈前因缘，问师云：“师道：‘我悔不向伊道末后一句。’如何是末后一句？”师云：“汝何不早问？”僧云：“某甲不敢容易。”师云：“虽则德山同根生，不与雪峰同枝死。汝欲识末后一句，只这个便是。”师沙汰时，著蝠衫，戴席帽，去师姑院里。遇师姑吃饭次，便堂堂入厨下，便自讨饭吃。小师来见，报师姑，师姑把拄杖来。才跨门，师便以手拔席帽带起。师姑云：“元来是大/岁上座。”被师喝出去。大彦上座初参见师，师在门前耘草次，彦上座戴笠子堂堂来，直到师面前，以手拍笠子，提起手，云：“还相记在摩？”师站得把草，拦面与一掷，云：“勿处，勿处。”他无语，便被师与三掴。后具威仪，始欲上法堂，师云：“已相见了，不要上来！”彦便转。到来朝，吃粥了，又上。始跨方丈门，师便透下床，拦胸一擒，云：“速道，速道。”无对，被师推出。大彦叹曰：“我将谓天下无人，元来有老大虫在。”疏山参见师，师才见，却低头佯佯而睡。疏山近前立久。师并不管。疏山便以手拍禅床引手一下，师回头云：“作什摩？”山云：“和尚且瞌睡。”师呵呵大笑云：“我三十年弄马骑，今日被驴子扑。”因沩山和尚于廊下泥壁次，李军容具公裳，直来请沩山访道，到沩山背后端笏而立。沩山回首便侧泥盘作接泥势，侍郎便转笏作进泥势。沩山当下抛泥盘，与侍郎把臂归方丈。师后闻此语，云：“噫！佛法已后淡薄去也！多少天下，沩山泥壁也未了在。”夹山有僧到石霜，才跨门便问：“不审。”石霜云：“不必，阇梨。”僧云：“与摩则珍重。”其僧后到岩头，直上便云：“不审。”师云：“嘘！”僧云：“与摩则珍重。”始欲回身，师云：“虽是后生，亦能管带。”其僧却归，举似夹山。夹山上堂，云：“前日到岩头石霜底阿师出来，如法举著。”其僧才举了，夹山云：“大众还会摩？”众无对。夹山云：“若无人道，老咱不惜两茎眉毛道去也。”却云：“石霜虽有杀人之刀，且无活人之剑。岩头亦有杀人之刀，亦有活人之剑。”百丈垂语云：“与摩，不与摩。”有人举似师，师云：“我不与摩道。”便云：“与摩，与摩，不与摩，不与摩。与摩会千人万人之中，难得一个半个。”长庆与罗山在临水宅，举此因缘，便问罗山：“与摩，不与摩，则不问。与摩，与摩，不与摩，不与摩，意作摩生？”罗山云：“双明亦双暗。”庆云：“作摩生是双明亦双暗？”罗山云：“同生不同死。”此后有人问长庆：“如何是同生不同死？”庆云：“彼此合取口。”其僧却举似罗山，罗山便不肯。其僧便问：“如何是同生不同死？”罗山云：“如大虫著角。”“如何是同生同死？”罗山云：“如牛无角。”师辞德山，德山问：“什摩处去？”对云：“暂辞和尚。”德山云：“子后作摩生？”对云：“不忘。”德山云：“既然如此，因什摩不肯山僧？”师对云：“岂不闻道：‘智慧过师，方传师教。’智慧若与师齐，他后恐减师德。”德山云：“如是，如是，应当善护持。”问：“如何是切急处？”师云：“道什摩？”僧无对。师便有颂：
适来合声送，低头不会事。
却知此中意，云里有光彩。
问：“如何是佛法大意？”师云：“小鱼吞大鱼。”自余枢要，莫尽玄猷。师平生预有一言：“者老汉去时，大吼一声了去。”以中和五年乙巳岁，天下罹乱，凶徒炽盛，师于四月四日偿债而终。临刃之时，大叫一声，四山回避之人悉闻其声。春秋六十，僧夏四十四。东吴僧玄泰制铭云：“善恶二境，逆顺取舍；二祖大师，师子尊者。”敕谥“清俨大师”“出尘之塔”。 （录自《高丽藏》补遗）
临济录
［唐］义玄
［简介］
唐代禅宗要典。唐代临济宗开创人我玄撰，编者不详。
临济宗是禅宗五家流传最久远、影响是深广的支派。因而临济录作为禅宗经典也特别受到后代禅师重视。本书对临济宗的宗旨、禅法、宗风均有明细阐述。三十九节前，多述义玄行实。三十九以后，即细说“四宾主”等禅法。
关于《临济录》，从宋到明，有多种版本。如《古尊宿语录》、《四家语录》、《五家语录》等选集中都收有内容大体一致但不断有所增补的版本，其祖本可大致确定是宋宣和二年（1120）在福州鼓山出版的重刊本。而《四家语录》中的《临济录》内容增补则较多。本书所选即《四家语录》本的《临济录》。
一、师讳义玄，曹州南华人也，俗姓邢。幼而颖，及落发受具，志慕禅宗。师在黄檗三年，行业纯一，首座乃叹曰：“虽有后生，与众有异”遂问：“上座在此多少时。”师云：“三年。”首座云：“曾参问也无？”师云：“不曾参问，不知问个什么？”首座云：“汝何不去问堂头和尚，如何是佛法的大意？”师便去问，声未绝，黄檗便打，师下来，首座云：“问话作么生？”师云：“某甲问声未绝，和尚便打，某甲不会。”首座云：“但更去问！”师又去问，黄檗又打，如是三度发问，三度被打，师来白首座云：“幸蒙慈悲，令某甲问讯和尚。三度发问，三度被打，自恨障缘，不领深旨，今且辞去。”首座云：“汝若去时，须辞和尚去！”师礼拜退。首座先到和尚处云：“问话的后生，甚是如法，若来辞时方便接他，向后穿凿成一株大树，与天弄虚作假作阴凉去在。”师去辞，黄檗云：“不得往另处去！汝向高安滩头大愚处去，必为汝说。”师到大愚，大愚问：“什么处来？”师云：“黄檗处来。”大愚云：“黄檗有何言句？”师云：“某甲三度问佛法的大意，三度被打，不知某甲有过无过？”大愚云：“黄檗与么老婆，为汝得彻困，更来这里问有过无过？”师于言下大悟云：“元来黄檗佛法无多子。”大愚掐住云：“这尿床鬼子！适来道：‘有过无过？’如今却道：‘黄檗佛法无多子，你见个什么道理？速道！速道！’”师于在愚肋下筑三拳，大愚托开云：“汝师黄檗非于我事！”师辞大愚，却回黄檗，黄檗见来便问：“这汉，来来去去，有什么了期？”师云：“只为老婆心切。”便人事了侍立，黄檗问：“什么处去来？”师云：“昨奉慈旨，令参大愚去来。”黄檗云：“大愚有何言句？”师举前话，黄檗云：“作么生得这汉来，待痛与一顿。”师云：“说什么待来，即今便吃。”随后便掌。黄檗云：“这风颠汉！却来这里捋考虎须！”师便喝。黄檗云：“侍者引这见颠汉参堂去！”后沩山举此话阁仰山：“临济当时得大愚力？得黄檗力？”仰山云：“非但骑虎头，亦解把虎尾。”
二、师栽松次，黄檗问：“深山里栽许多松作什么？”师云：“一与山门作境致，二与后人作标榜。”道了将钁头打地一、二下。黄檗云：“虽然如是，子已吃吾三十棒了也。”师又以钁头打地三下，作嘘嘘声，黄檗云：“吾宗到汝大兴于世。”后沩山举此语问仰山。黄檗当时秖嘱临济一人。更有人在。仰山云有。秖是年代深远。不欲举似和尚。沩山云。虽然如是。吾亦要知。汝但举看。仰山云。一人指南吴越令行。遇大风即止(谶风穴和尚也)
三、师普请锄地次，见黄檗来，拄钁而立，黄檗云：“这汉困那！”师云：“钁也未举，困个什么？”黄檗便打，师接住棒，一送送倒，黄檗唤：“维那，维那，扶起我！”维那近前扶云：“和尚争容得这风颠汉无礼。”黄檗才起便打维那。师旄地云：“诸方火葬。我这里一时活埋。”后沩山问仰山。“黄檗打维那意作么生？”仰山云：“正贼走却逻晨人吃棒。”
四、师一日在僧堂前坐。见黄檗来。便闭却目。黄檗乃作怖势。便归方丈。师随至方丈礼谢。首座。在黄檗处侍立。黄檗云：“此僧虽是后生。却知有此事。”首座云：“老和尚脚跟不点地。却证据个后生。”黄檗自于口上打一掴。首座云：“知即得。”
五、师在堂中睡。黄檗下来见。以拄杖打板头一下。师举头见是黄檗却睡。黄檗又打板头一下。却往上间。见首座坐禅乃云：“下间后生却坐禅。汝这里妄想作什么？”首座云：“这老汉作什么？”黄檗打板头一下。便出去。后沩山问仰山。黄檗入僧堂意作么生？仰山云：“两彩一赛。”
六、一日普请次。师在后行。黄檗回头见师空手乃问：“旄头在什么处？”师云：“有一人将去了也。”黄檗云：“近前来。共汝商量个事。”师便近前。黄檗竖起旄头云：“败这个。天下人拈掇不起。”师就手掣得竖起云：“为什么却在某甲手里？”黄檗云：“今日大有人普请。”便归院。后沩山问仰山。“旄头在黄檗手里。为什么却被临济夺却。”仰山云：“贼是小人智过君子。”
七、黄檗因入厨次，问饭头：“作什么？”饭头云：“拣众僧米。”黄檗云：“一日吃多少？”饭头云：“二石五。”黄檗云：“莫太多么？”饭头云：“犹恐少在。”黄檗便打。饭头却举似师。师云：“我为汝勘这老汉。”才到侍立次。黄檗举前话。师云：“饭头不会。请和尚代一转语。”师便问：“莫太多么？”黄檗云：“何不道来日更吃一顿？”师云：“说什么来日。即今便吃！”道了便掌。黄檗云：“这风颠汉。又来这里捋虎须。”师便喝出去。后沩山问仰山。“此二尊宿意作么生？”仰山云：“和尚作么生？”沩山云：“养子方知父慈。”仰山云：“不然。”沩山云：“子又作么生？”仰山云：“大似勾贼破家。”
八、师为黄檗驰书去沩山。时仰山作知客。接得书便问：“这个是黄檗底。那个是专使底？”师便掌。仰山约住云：“老兄知是般事便休。”同去见沩山。沩山便问：“黄檗师兄多少众？”师云：“七百众。”沩山云：“什么人为导首？”师云：“适来已达书了也。”师却问沩山。“和尚此间多少众？”沩山云：“一千五百众。”师云：“太多生。”沩山云：“黄檗师兄亦不少。”师辞沩山。仰山送出云：“汝向后北去有个住处。”师云：“岂有与么事。”仰山云：“但去已后有一人佐辅老兄在。此人败是有头无尾。有始无终。”师后到镇州。普化已在彼中。师出世。普化佐赞于师。师住未久。普化全身脱去。
九、师辞黄檗，黄檗问：“什么处去？”师云：“不是河南，便是河北。”黄檗便打，师约住与一掌，黄檗在笑，乃唤侍者：“将百丈先师禅板，几案来！”师云：“侍者将火来！”黄檗云：“虽然如是，汝但将去！已后坐却天下人舌头去在。”后沩山问仰山：“临济莫幸负他黄檗也无？”仰山云：“知恩方解报恩。”沩山云：“从上古人还有想似的也无？”仰山云：“有，只是年代深远，不欲举似和尚。”沩山云：“”虽然如是，吾且不知，子但举看！仰山云：“只如楞严会上，阿难赞佛云：‘将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。’岂不是报恩之事。”沩山云：“如是，如是。见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。”
十、上堂云：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者看看！”时有僧出问：“如何是无位真人？”师下禅床把住云：“道！道！”其僧拟议，师施开云：“无位真人是什么？干屎橛。”便归方丈。
十一、师问僧：“什么处来？”僧便喝，师便揖坐，僧拟议，师便打，师见僧来便竖起拂子，僧礼拜，师便打，又见僧来，亦竖起拂子，僧不顾，师亦打。
十二、上堂，有僧出礼，师便喝，僧云：“老和尚，莫探头好！”师云：“你道落在什么处？”僧便喝。又有僧问：“如何是佛法大意？”师便喝，僧礼拜，师云：“你道好喝也无？”僧云：“草贼大败。”师云：“过在什么处？”僧云：“再犯不容。”师云：“大众要会临济真宾主句，问取堂中二禅客。”便下座。
十三、师一日同普化赴施主家斋次。师问：“毛吞巨海芥纳须弥。为是神通妙用本体如然？”普化踏倒饭床。师云：“太粗生。普化云：“这里是什么所在。说粗说细？”师来日又同普化赴斋。问：“今日供养何似昨日？”普化依前踏倒饭床。师云：“得即得。太粗生。”普化云：“瞎汉。佛法说什么粗细。”师乃吐舌。
十四、师一日与河阳、木塔长老同在僧堂地炉边坐因说：“普化每日在街市，掣风掣颠，知他是凡是圣？”言犹未了，普化入来，师便问：“汝是凡是圣？”普化云：“汝且道我是凡是圣。”师便喝。普化以手指云：“河阳新妇子，木塔老婆禅，临济小厮儿，却具一只眼。”师云：“这贼。”普化云：“贼！贼！”便出去。
十五、一日普化在僧堂前吃生菜，师见云：“大似一头驴。”普化便作驴鸣。师云：“这贼。”普化云：“贼！贼！”便出去。
十六、因普化常于街市摇铃云：“明头来明头打，暗头来暗头打，四方八面来旋风打，虚空来连架打。”师令侍者去，才见如是道，更把住云：“总不与么来时如何？”普化托开云：“来日大悲院里有斋。”侍者回举似师，师云：“我従来疑着这汉。”
十七、普化一日于街市中，就人乞直裰人皆与之，普化俱不要。师令院主买棺一具，普化归来，师云：“我与汝做得个直裰了也。”普化便自担去，绕街市叫云：“临济与我做直裰了也，我往东门迁化去。”市人竟随看之，普化云：“我今日未，来日往南门迁化去。”如是三日，人已不信。至第四日，无人随看，独出城外，自入竟棺内，请路行人钉之，即时传布，市人竟往开棺，乃见全身脱去，只闻空中铃响，隐隐而去。
十八、有一位老宿参师，未曾人事便问：“礼拜即是？不礼拜即是？”师便喝，老宿便礼拜，师云：“好个草贼！”老宿云：“贼！贼！”便出去。师云：“莫到无事好！”首座侍立次，师云：“还有过也无？”首座云：“有。”师云：“宾家有过？主家有过？”首座云：“二俱有过。”师云：“过在什么处？”首座便出去。师云：“莫道无事好。”后有僧举似南泉，南泉云：“官马相踏。”
十九、晚参示众云：“有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境俱夺，有时人境俱不夺。”时有僧间：“如何是‘夺人不夺境’？”师云：“煦日发生铺地锦，婴孩垂白发如丝。”云“如何是‘夺境不夺人？’”师云：“王令已行天下遍，将军塞外绝烟尘。”云：“如何是人境两俱夺”？师云：“并，汾绝信，独处一方。”云：“如何是‘人境俱不夺’？”师云：“王登宝殿，野老讴歌。”
二十、师因入军营赴斋，门首见员了，师指露柱问：“是凡是圣？”员了无语，师打露柱去：“直饶道得也，只是个木橛。”便入去。
二十一、师问：“院主什么处来？”主云：“州中粜黄米去来。”师云：“粜得尽么？”主云：“粜得尽。”师从杖面前画一画云：“还粜得这个么？”主便喝，师便打。典座至师前举前话，典座云：“院主不会和尚意？”师云：“你作么生？”典座便礼拜。师亦打。
二十二、有座主来相看次，师问座主：“讲何经论？” 主云：“某甲荒虚粗习《百法论》。”师云：“有一人于三乘十二分教明得，有一人于三乘十二分教明不得。是同是别？”主云：“明得即同，明不得即别。”乐普为侍者。在师后立云：“座主，这里是什么所在，说同说别？”师回首问侍者：“汝又作么生？”侍者便喝。师送座主，回来遂问侍者：“适来是汝喝老僧？”侍者云：“是。”师便打。
二十三、师闻第二代德山垂示云：“道得也三十棒，道不得也三十棒。”师令乐普去问：“道得为什么也三十棒？待伊打汝，接住棒送一送，看他作么生。”普到彼如教而问，德山便打。普接住送一送。德山便归方丈。普回举似师，师云：“我従来疑着这汉。虽然如是，汝还见德山么？”普拟议，师便打。
二十四、师因一日到河北府。府主王常侍请师升座。时麻谷出问：“大悲千手眼，那个是正眼？”师云：“大悲千手眼，那个是正眼？速道，速道！”麻谷拽师下座。麻谷却坐。师近前云：“不审。”麻谷拟议，师亦拽麻谷下座，师却坐，麻谷便出去，师便下座。
二十五、常侍一日访师，同师于僧堂前看，乃问：“这一堂僧还看经么？”师云：“不看经。”侍云：“还学禅么？”师云：“不学禅。”侍云：“经又不看，禅又不学，毕竟作个什么？”师云：“总教伊成佛作祖去。”侍云：“金屑虽贵，落眼成翳。又作么生？”师云：“将为你是个俗汉。”
二十六、常侍与诸官请师升座。师上堂云：“山僧今日，事不获己，曲顺人情，方登此座。若约祖宗门下，称扬大 事，直是开口不得，无你措足处。山僧此日，以常侍坚请，那隐纲宗。还有作家战将， 直下展阵开旗么？对众证据看。”僧问：“如何是佛法大意？”师便喝。僧礼拜。师云：“这个师僧，却堪持论。”
问：“师唱谁家曲，宗风嗣阿谁？”师云：“我在黄檗处，三度发问，三度被打。”僧拟议，师便喝，随后打云：“不可向虚空里钉橛去也！”
有座主问：“三乘十二分教，岂不是明佛性也？”师云：“荒草不曾锄。”主云：“佛岂赚人也？”师云：“佛在什么处？”主无语。师云：“对常侍前，拟谩老僧，速退！速退！妨他别人请问。”复云：“此日法筵，为一大事故。更有问话者么？速致问来！你才开口，早勿交涉也。何以如此不见世尊云：‘法离文字，不属因，不在缘故。’为你信不及，所以今日葛藤。恐滞常侍与诸官员，昧他佛性，不如且退。”喝一喝云：“少信根人，终无了日。久立，珍重！”
二十七、师到初祖塔头，塔主云：“长老先礼佛，先礼祖？”师云：“佛祖俱不礼塔。”主云：“佛祖与长老是什么冤家？师便拂袖而出。”
二十八、上堂，僧问：“如何是佛法大意？”师竖起拂子，僧便喝，师便打。
又问僧：“如何是佛法大意？”师普竖起拂子，僧便喝。师亦喝，师便打。
二十九、上堂云：“我二十年在黄檗先师处，三度问佛法的大意，三度蒙他赐杖，如蒿枝佛着相似，如今更思得一顿，谁人为我行得？”时有僧，出众云：“某甲行得。”师棒与他，其僧似接，师便打。
问：“只如石室行者，踏碓忘却移脚，向什么处去？”师云：“没溺深泉。”
三十、师问：“杏山如何是露地白牛？”山云：“哞！哞！”师云：“哑哪。”山云：“长老作么生？”师云：“这畜生！”
三十一、赵州行脚时参师，遇师洗脚次。州便问：“如何是祖师西来意？”师云：“恰值老僧洗脚。”州近前作听势，师云：“更要第二杓恶水泼在。”州便下去。
三十二、龙牙门：“如何是西来意？”师云：“与我过禅板来！”牙便过禅板与师，师接得便打，牙云：“打即任打。要且无祖师意。”牙后到翠微问：“如何是祖师西来意？”微云：“与我过蒲团来。”牙便过蒲团与翠微。翠微接得便打。牙云：“打即任打。要且无祖师意。”牙住院后，有僧入室请益云：“和尚行脚时参二尊宿因缘。还肯他也无？”牙云：“肯即深肯。要且无祖师意。”
三十三、径山有五百众，少人参请，黄檗令师到径山，乃谓师曰：“汝到彼作么生？”师云：“某甲到彼自有方便。”师到径山。装腰上法堂见径山。径山方举头。师便喝。径山拟开口。师拂袖便行。寻有僧问径山。这僧适来有什么言句。便喝和尚。径山云：“这僧従黄檗会里来。你要知么，自问取他。”径山五百众太半分散。
三十四、上堂云：“但有来者，不亏欠伊，识伊来处。与么来，恰似失却，不与么来，无绳自缚，一切时中，莫乱斟酌。会与不会，都来是错。分明与么道，一任天下人贬剥。久立，珍重！”
三十五、上堂云：“一人在孤峰顶上，无出知之路；一人在十字街头，亦无向背。那个在前？那个在后？不作维摩诘！不作传大士！我立，珍重！”
三十六、上堂云：“有一人论劫在途中不离家舍，有一人离家舍不在途中，那个合受天人供养？”便下座。
三十七、师见僧来，展开两手，僧无语，师云：“会么？”云：“不会。”师云：“浑仑擘不开，与你两文钱。”
三十八、师临迁化时，上堂云：“吾灭后，不得灭却吾正法圣眼藏！”三圣出云：“争敢灭却和尚正法眼藏！”师云：“已后有人问你，向他道什么？”三圣便喝，师云：“谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却！”言讫，于法座上端然示寂，唐咸通七年丙戌四月十日也，敕谥、惠照大师，塔曰：“澄灵。”
三十九、师示众云：“今日学佛法者，且要求真正见解。若得真正见解，生死不染，去住自由。不要求殊胜，殊胜自至。道流！只如自古先德，皆有出人的路。如山僧指示人处，只要你不受人惑。要用便用，更莫迟疑。如今学者不得，病在甚处？病在不自信处。你若自信不及，即便忙忙地，徇一切境转，被他万境回换不得自由，你若能歇得念念驰求心，便与祖师不别，你欲得识佛祖么？只你面前听法底是，学人信不及，便向外驰求。设求得者，皆是文字胜相，终不得他佛祖意。莫错！诸禅德，此时不遇，万劫千生。轮回三界，徇好境掇去，驴头肚里生。道流！约山僧见处，与释迦不别。今日多般用处，欠少什么？一道神光，未曾间歇。若能如是见得，只是一生无事人。大德！三界无安，犹如火宅，此不是你久停住处。无常杀鬼，一刹那间不拣贵贱老少。若要与佛祖不别，但莫外求。你一念心上清净光，是你屋里‘法身佛’；你我一念上无分别光，是你屋里‘报身佛’；你一念心上无差别光，是你屋里，‘化身佛’。此三种身，是你即今目前听法的人。只为不向外驰求，有此功用。据经论家，取三种身为极则。约山僧见处不然，此三种身是名言，亦是三种依。古人云：‘身依义立，土据体论。’法性身、法性土，明知是光影。大德！你且识取弄光影的人，是诸佛之本源，一切处是道流归舍处。是你四大色身不解说法、听法、是什么解说法、听法？是你目前历历底，勿一个形段孤明，是这个解说法、听法。若如是见得，便与祖佛不别。但一切时中，更莫间断！触目皆是，只为情生智隔，想变体殊，所以轮回三界，受种种苦。若约山僧见处，无不甚深，无不解脱。道流！心法无形，通贯十方。在眼曰‘见’，在耳曰‘闻’，在鼻‘嗅香’，在口‘谈论’，在手‘执捉’，在足‘运奔’。本是一精明，分为六和合。一心既无，随处解脱。山僧与么说，意在什么处？只为道流一切驰求心不能歇，上他古人闲机境。道流！取山僧见处，坐断报化佛头。十地满心，犹如客作儿。等、妙二觉，担枷锁汉；罗汉辟支，犹如厕秽；菩提涅槃，如击驴橛。何以如此？只为道流不达‘三只’劫空，所以有此障碍。若是真正道人，终不如是。但能随缘消旧业，任运著衣掌，要行即行，要坐即坐，无一念希求佛果。缘何如此？古人云：‘若欲作业求佛，佛是生死大兆。’大德！时光可惜。只拟傍家波波地学禅、学道、认名、认句、求佛、求祖、求善知识意度。莫错！道流，你只有一个父母，更求何物？你自返照看，古人云：‘演若达多失却头，求心歇处即无事。’大德！且要平常，莫作模样。有一般不识好恶秃奴，便即见神、见鬼，指东、划西，好晴、好雨，如是之流，尽须抵债，向阎老前吞热铁丸有日。好人家男女，被这一般野狐精魅所著，便即捏怪。瞎屡生，索饭钱有日在。”
四十、师又云：“道流！切要求真正见解，向天下横行，免被这一般精魅惑乱。无事是贵人，但莫造作，只是平常，你拟向外旁家求过，觅脚手，错了也。只拟求佛，佛是名句。你还识驰求底么？三世，十方佛祖出来，也只为求法。如今参学道流，也只为求法。得法始了，未得依前轮回五道。云何是法？法者是心法，心法无形，通贯十方，目前现用。人信不及，便乃认名、认句，向文学中求意度佛法，天地悬殊。道流！山僧说法，说什么法？说心地法，便能入凡入圣、入净入秽、入真入俗。要且不是你真俗。凡圣能与一切真俗凡人圣安著名字，真俗，凡圣与此人安著名字不得。道流把得便用，更不著名名字号之为‘玄旨’。山僧说法，与天下人别。只如有个文殊、普贤出来，目前各现一身问法，才道‘咨和尚’，我早辩了也。何以如此？只为我见处别，外不取凡圣，内不住根本，见彻更疑谬。”
四十一、师又云：“道流！佛法无用功处，只是无常无事，屙屎送尿，着依吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉，古人云：‘向外作工夫，只是痴顽汉。’你且随处作主，立处皆真境，来回换不得。纵有从来习风，五无间业，自为解脱大海。今时学者，总不识法。犹如精鼻羊，逢著物安在口里，奴郎不辩，宾主不分。如是之流，邪心入道，闹处即入。不得名为真出家人，正是真俗家人。夫出家者，须辩得平常真正见解，辩佛、辩魔、辩真、辩沩、辩凡、辩圣。若如是辩，得名真出家。若魔、佛不辩，正是出一家，入一家，唤作造业众生，未得名为真出家。只如今有人个佛眼道流，魔、佛俱打。你若爱圣、憎凡，生海里浮沉。”
四十二、问：“如何是佛魔？”师云：“你一念心疑处，是佛魔。你若达得万法无生，心如幻化，更无一尘一法，处处清净，是佛。然而佛与魔，是染净二境。约山僧见处，无佛无众生，无得无失，一切时中，更无别法。‘设有出一法过此者，我说如梦如化。山僧所说皆是。道流！即今目前孤明历历地听者，此人处处不滞，通贯十方，三界自在，入一切境差别，不能回换。一刹那间，透入法界，逢佛说佛，逢祖说祖，逢罗汉说罗汉，逢饿鬼说饿鬼，向一切处，游履国土，教化众生，赤曾离一念！大丈夫儿，今日方知本来应事。只为你们不及，念念驰求，舍头觅头，自不能歇，如圆顿菩萨，入法界现身，向净土中厌凡忻圣。如此之流，取舍未忘，染净心在，如禅宗见解，又且不然。直是见今，更无时节，山僧说处，皆是一期，药病相治，总无实法。若如是见，得是真出家，日消万两万金。道流！莫取次，被诸方老师印破面门，道我解禅解道。辩以悬河，皆是造地狱业。若是真正学道人，不求世间过，切急要求真正见解，若达真正见解圆时，方始了毕。’”
四十三、问：“如何是真正见解？”师云：“你但一切入凡入圣、入染、入净、入诸佛国土、入弥勒楼阁、入毗卢遮那法界，处处皆现国土，成住坏空。佛出于世，转大法轮，却入涅槃，, 不见有去来相貌。求其生死，了不可得，便入无生法界，处处游履国土，入华藏世界，尽见诸法空相，皆无实法，唯有听法无依道人，是诸佛之母，所以名句，被他凡圣名碍。所以障其道眼不得分明。只为十二分数。皆是表显之说。学者不会，便向表显名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死生住脱著自由，即今识取听法的人，无形无相，无根无本，无住处，活泼泼地。应是万种施设，用处只是无臭氧 以觅著转远，求之转乖号之为‘秘密’道流！你莫认著个梦幻伴子，迟晚中间便归无常。你向此世界中觅个什么物作解脱？觅取一口饭吃，补毳过时，且要访寻知识。莫因循逐乐过时，光阴可惜，念念无常粗则被地、水、火、风，细则被生、住、异、灭四相所逼。道流！今时且要识取四种无相境，免被境摆扑。”
四十四、问：“如何是四种无相境？”师云：“你一念心疑，被地来碍；你一念心爱，被水来溺；你一念心嗔，被火来烧；你一念心喜，被风来飘。若能如是辩得，不被境转，处处用境，东涌西没，南涌北没，中涌边没，边涌中没，履水如地，入地如水，缘何如此？为达四大，如梦如幻想故。道流！你只今听法者，便能去处自由。约山僧见处，勿嫌底法；你若爱圣憎凡，将受缚于圣凡之境。有一般学人，向五台山里求殊，早错了了。五台无文殊，你若识文殊么？只你目前用处，始终不异，处处不疑，此个是活文珠。你一念心无差别光，处处总是真普贤。你一念心，自能解缚，随处解脱，此是观音三昧法。互为主伴，出则一时出，一即三，三即一。如是解得，始好看教。”
四十五、师又云：“如今学道人，且要自信，莫向外觅。总上他闲尘境，都不辩邪正。只如有祖有佛，皆是教迹中事。有人拈起一句子语，或隐显中出，便即疑生，照天照地，傍家寻问，也太忙然。大丈夫儿，莫只么论主论贼、论是论非、论色、论财、论说闲话过日。山僧此间，不论僧俗，但有来者，尽识得伊。任伊向甚处出来，但有声名文句，皆是梦幻。却见乘境地的人，是诸伸缩之玄旨。佛境，不能自称我是佛境，还是这个无依道人，乘境出来。若有人出来，问我求佛，我即应清净境出。有人问我菩萨，我即应慈悲境出。有人问我菩提，我即应净妙境出。我人问我涅槃，我即应寂静境出。境即万般差别，人即不别。我以应物现形，如水中月！道流你若欲得如法，直须是大丈夫么始得，这萎萎随随地，则不得也。夫如斯嘎之器，不堪贮醍醐。如大器者，直要不受人惑，随处作主，立处皆真。但有来者，皆不得受。你一念疑，即魔入心。如菩萨疑时，生死魔得便，但能息念，更莫外求。物来即照，你但信现今用境，分为六尘。你如念心生三界，随缘被境，分为六尘。你如今应用处，欠少什么？刹那间便入净入秽。入弥勒楼阁，又入三眼国土，处处游履，唯见空名。”
四十六、问：“如何是三眼国土？”师云：“我共你入净妙国土中，著清净衣，说报身佛；又入解脱国土中，著无差别衣，说报身佛；又入解脱国土中，著光明衣，说化身佛。此三眼国土，皆是衣变。约经论家，取法身为根本，报化二身为用。山僧见处，法身即不解说法，所以古人云：‘身依义立，土据体论，’法性身、法性土，明知是建立之法，依通国土。空拳黄叶用诳小儿。蒺藜菱刺枯骨上，觅什么法？心外无法，内亦不可得，求什么物？你诸方言道‘有修有证’莫错！设有修得者，皆是生死业。你言‘六度万行齐修。’我见皆是造业。看经看教亦造业。佛与祖师，是无事人。所以有漏有为，为清净业。有一般瞎秃子，饱吃饭了，便坐禅观行，把捉念漏，‘你若著心看静，举心外照，彻心内澄，凝心入定，如是之流，皆是造作是你，如今与么听法的人作么生，拟修地、证他，庄严他？渠且不是修底物，不是庄严得底物。若教他庄严你，一切物即庄严得，你且莫错！道流！’你取这一般老师口里语，为‘是真道，是善知识不思议，我是凡夫心，不敢测度他老宿’。瞎履生！你一生只作这个见解，幸负这一双眼。冷噤噤地，如冻凌上驴驹相似；我不敢毁善知识，怕生口业。道流！夫大善知识，始取毁佛毁祖，是非天下，排斥三藏教，骂辱诸小儿，向逆顺中觅人。所以我于十二年中，求一个业性，如芥子许不可得。若似新妇子禅师，便即怕趁出院不与饭吃，不安不乐。自古先辈。到处人不信，被递出始知是贵。若到处人尽肯，堪作什么？所以师子一吼，野犴脑裂。道流！诸方说：‘有道可修，有法可证。’你且说，证何法？修何道？你今用处，欠少什么物？修补何处？后生小阿师不会，便即信这般野狐精魅，许他说事系缚他人，言道：‘理行相应，获惜三业，始得成佛。’如此说者，如春细雨。古人云：‘路逢达道人，第一莫向道。’所以言：‘若人修道道不行，万般邪境竞头生。’智险出来无一物，明头未显暗头明。所以古人云：‘平常心是道。’大德觅什么物？现今目前听法无依道人，历历地分明，未曾欠少。你若欲得与祖佛不别，但如是见，不用凝误。你心心不异，名之活祖，心若有异，则性相别。心不异故，即性与相不别。”
四十七、问：“如何是心心不异处？”师云：“你拟问早异了也。性相各分。道流莫错。世出世诸法。皆无自性。亦无生性。但有空名。名字亦空。你败么认他闲名为实。大错了也设有皆是依变之境。有个菩提依涅槃依解脱依三身依境智依菩萨依佛依。你向依变国土中。觅什么物。乃至三乘十二分教。皆是拭不净故纸。佛是幻化身。祖是老比丘。你还是娘生已否。你若求佛。即被佛魔摄。你若求祖。即被祖魔缚。你若有求皆苦。不如无事。有一般秃比丘。向学人道。佛是究竟于三大阿僧败劫。修行果满方始成道。道流。你若道佛是究竟。缘什么八十年后向拘尸罗城双林树间侧卧而死去。佛今何在。明知与我生死不别。你言三十二相八十种好是佛。转轮圣王应是如来。明知是幻化。古人云：如来举身相。为顺世间情恐人生断见。权且立虚名。假言三十二八十也。空声有身非觉体。无相乃真形你道。佛有六通。是不可思议。一切诸天神仙阿修罗大力鬼。亦有神通。应是佛否。道流莫错。败如何修罗与天帝释战战。败领八万四千眷属入藕丝孔中藏。莫是圣否。如山僧所举。皆是业通依通。夫如佛六通者不然。入色界不被色惑。入声界不被声惑。入香界不被香惑。入味界不被味惑。入触界不被触惑。入法界不被法惑。所以达六种色声香味触法皆是空相。不能系缚此无依道人。虽是五蕴漏质。便是地行神通。“道流。真佛无形真法无相。你败么幻化上头作模作样。设求得者。皆是野狐精魅。并不是真佛。是外道见解。夫如真学道人。并不取佛。不取菩萨罗汉。不取三界殊胜。迥然独脱不与物拘。乾坤倒覆我更不疑。十方诸佛现前。无一念心喜。三涂地狱顿现。无一念心怖。缘何如此。我见诸法空相。变即有。不变即无。三界唯心万法唯识。所以梦幻空花何劳把捉。唯有道流目前现今听法底人。入火不烧入水不溺。入三涂地狱如游园观。入饿鬼畜生而不受报。缘何如此。无嫌底法。你若爱圣憎凡。生死海里沉浮。烦恼由心故有。无心烦恼何拘。不劳分别取相。自然得道须臾。你拟傍家波波地学得。于三败劫中终归生死。不如无事向丛林中床角头交脚坐。“道流。如诸方有学人来。主客相见了。便有一句子语。辨前头善知识。被学人拈出个机权语路。向善知识口角头驺过。看你识不识。你若识得是境。把得便抛向坑子里。学人便即寻常。然后便索善知识语。依前夺之。学人云：上智哉是大善知识。即云：你大不识好恶。如善知识把出个境块子向学人面前弄。前人辨得了。不作主不受境惑。善知识便即现半身。学人便喝。善知识又入一切差别语路中摆扑。学人云：不识好恶老秃奴。善知识叹曰：真正道流。如诸方善知识。不辨邪正。学人来问菩提涅槃三身境智。瞎老师便与他解说。被他学人骂着。便把棒打他。言无礼度。自是你善知识无眼。不得仓他。有一般不识好恶秃奴。即指东划西。好晴好雨。好灯笼露柱。你看眉毛有几茎。这个具机缘。学人不会。便即心狂。如是之流。总是野狐精魅魍魉。被他好学人微笑言。瞎老秃奴惑乱他天下人。“道流出家儿。且要学道。败如山僧往日曾向毗尼中留心。亦曾于经论寻讨。后方知是济世药表显之说。遂乃一时抛却。即访道参禅。后遇大善知识。方乃道眼分明。始识得天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便会。还是体究练磨一朝自省。道流。你欲得如法见解。但莫受人惑。向里向外。逢着便杀。逢佛杀佛。逢祖杀祖。逢罗汉杀罗汉。逢父母杀父母。逢亲眷杀亲眷。始得解脱。不与物拘。透脱自在。如诸方学道流。未有不依物出来底。山僧向此间从头打。手上出来手上打。口里出来口里打。眼里出来眼里打。未有一个独脱出来底。皆是上他古人闲机境。山僧。无一法与人。败是治病解缚。你诸方道流。试不依物出来。我要共你商量。十年五岁并无一人。皆是依草附叶竹木精灵野狐精魅。向一切粪块上乱咬。瞎汉。枉消他十方信施。道我是出家儿。作如是见解。向你道。无佛无法无修无证败与么傍家拟求什么物。瞎汉。头上安头。是你欠少什么？“道流。是你目前用底。与祖佛不别。败么不信便向外求。莫错向外无法内亦不可得。你取山僧口里语。不如休歇无事去。已起者莫续。未起者不要放起。便胜你十年行脚。约山僧见处。无如许多般。败是平常着衣吃饭无事过时。你诸方来者。皆是有心。求佛求法。求解脱求出离。三界痴人。你要出三界什么处去。佛祖是赏系底名句。你欲识三界么？不离你今听法底心地。你一念心贪。是欲界。你一念心瞋。是色界。你一念心痴。是无色界。是你屋里家具子。三界不自道我是三界。还是道流目前灵灵地照烛万般酌度世界底人。与三界安名。“大德。四大色身是无常。乃至脾胃肝胆发毛爪。齿唯见诸法空相。你不念心歇得处。唤作菩提树。你一念心不能歇得处。唤作无明树。无明无住处。无明无始终。你若念念心歇不得。便上他无明树。便入六道四生披毛戴角。你若歇得。便是清净身界。你一念不生。便是上菩提树。三界神通变化意生化身。法喜禅悦身光自照。思衣罗绮千重。思食百味具足。更无横病。菩提无住处。是故无得者。“道流。大丈夫汉。更疑个什么？目前用处更是阿谁。把得便用。莫着名字。号为玄旨。与么见得。勿嫌底法。古人云：
心随万境转，转处实能幽；
随流认得性，无喜亦无忧。
道流！如禅宗见解。死活循然。“参学之人。大须子细。如主客相见。便有言论往来。或应物现形。或全体作用。或把机权喜怒。或现半身。或乘师子。或乘象王。如有真正学人便喝。先拈出一个胶盆子。善知识不辨是境。便上他境上作模作样。学人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病不堪医。唤作客看主。或是善知识不拈出物。随学人问处。即夺学人被夺抵死不放。此是主看客。或有学人。应一个清净境出善知识前。善知识辨得是境。把得抛向坑里。学人言。大好善知识即云：咄哉不识好恶。学人便礼拜。此唤作主看主。或有学人。披枷带锁出善知识前。善知识更与安一重枷锁。学人欢喜。彼此不辨。呼为客看客。“大德。山僧如是所举。皆是辨魔拣异。知其邪正。道流。溶情大难。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日与他说破。学者总不在意。千遍万遍。脚底踏过。黑没扭地。无一个形段。历历孤明。学人信不及。便向名句上生解。年登半百。败管傍家负死尸行。檐却檐子天下走。索草鞋钱有日在。大德。山僧说向外无法。学人不会。便即向里作解。便即倚壁坐。舌拄上氪。湛然不动。取此为是祖门佛法也。大错。是你若取不动清净境为是。你即认他无明为郎主。古人云：湛湛黑暗深坑。溶可怖畏。此之是也。你若认他动者。是一切草木皆解动。应可是道也。所以动者是风大。不动者是地大。动与不动俱无自性。你若向动处捉他。他向不动处立。你若向不动处捉他。他向动处立。譬如潜泉鱼鼓波而自跃。大德。动与不动是二种境。还是无依。道人用动用不动。如诸方学人来。山僧此间作三种根器断。如中下根器来。我便夺其境。而不除其法。或中上根器来。我便境法俱夺。如上上根器来。我便境法人俱不夺。如有出格见解人来。山僧此间便全体作用不历根器。大德。到这里学人着力处不通风。石火电光即过了也。学人若眼定动。即没交涉。拟心即差。动念即乖。有人解者不离目前。大德。你檐钵囊屎檐子。傍家走求佛求法。即今与么驰求底。你还识渠么？活泼泼地。败是勿根株。拥不聚拨不散。求着即转远。不求还在目前。灵音属耳。若人不信。徒劳百年。道流。一刹那间便入华藏世界。入毗卢遮那国土。入解脱国土。入神通国土。入清净国土。入法界。入秽入净。入凡入圣。入饿鬼畜生。处处讨觅寻皆不见。有生有死唯有空名。
幻化空花，不劳把捉；
得失是非，一时放却。
道流！山僧佛法，的的相承，从麻谷和尚丹霞和尚、道一和尚、庐山拽石巩，一路行遍天下。无人信得，尽皆起谤。如道一和尚用处，纯一无杂。学人三百五百。尽皆不见他意。如庐山和尚。自在真正顺逆用处。学人不测涯际。悉皆茫然。如丹霞和尚。玩珠隐显。学人来者皆悉被骂。如麻谷用处。苦如黄檗近傍不得。如石巩用处。向箭头上觅人来者皆惧。如山僧今日用处。真正成坏。壅弄神变。入一切境。随处无事。境不能换。但有来求者。我即便出看渠。渠不识我。我便着数般衣。学人生解一向入我言句。苦哉瞎秃子。无眼人把我着底衣。认青黄赤白。我脱却入清净境中。学人一见便生忻欲。我又脱却。学人失心茫然狂走。言我无衣。我即向渠道。你识我着衣底人否。忽尔回头。认我了也。“大德。你莫认衣。衣不能动。人能着衣。有个清净衣。有个无生衣。菩提衣。涅槃衣。有祖衣。有佛衣。大德。但有声名文句。皆悉是衣变。从脐轮气海中鼓激牙齿敲磕成其句义，明知是幻化。大德，外发声语业。内表心所法。以思有念。皆悉是衣。你败么认他着底衣为溶解。纵经尘劫败是衣通。三界循还轮回生死。不如无事。
相逢不相识；
共语不知名。
今时学人不得葢为认名字为解。大策子上抄死老汉语。三重五重复子体。不教人见。道是玄旨。以为保重大。错。瞎屡生。你向枯骨上觅什么汁。有一般不识好恶。向教中取意度商量成于句义。如把屎块子向口里含了吐过与别人。犹如俗人打传口令相似。一生虚过也。道我出家。被他问着佛法。便即杜口无词。眼似漆突口如檐。如此之类。逢弥勒出世。移置他方世界。寄地狱受苦。“大德。你波波地往诸方觅什么物。踏你脚板。阔无佛可求。无道可成。无法可得。
外求有相佛，与汝不相似；
欲识汝本心，非合亦非离。
道流！真佛无形。真道无体。真法无相。三法混融和合一处。辨既不得。唤作茫茫业识众生。”
四十八、问：“如何是真佛真法真道。乞垂开示。”师云：“佛者心清净是。法者心光明是。道者处处无碍净光是。三即一皆是空名。而无溶有。如真正学道人。念念心不间断。自达磨大师从西土来。败是觅个不受人惑底人。后遇二祖。一言便了。始知从前虚用功夫。山僧今日见处与祖佛不别。若第一句中得。与祖佛为师。若第二句中得。与人天为师。若第三句中得。自救不了。”
四十九、问：“如何是西来意？”师云：“若有意自救不了。”云：“既无意。云何二祖得法？”师云：“得者是不得。”云：“既若不得云何是不得底意？”师云：“为你向一切处驰求心不能歇。所以祖师言。咄哉丈夫。将头觅头。你言下便自回光返照。更不别求。知身心与祖佛不别当下无事。方名得法。大德。山僧今时事不获已话度。说出许多不才净。你且莫错。据我见处。溶无许多般道理。要用便用。不用便休。败如诸方说六度万行以为佛法。我道是庄严门。佛事门。非是佛法。乃至持斋持戒。擎油不氵闪。道眼不明。尽须抵债。索饭钱有日在。何故如此。
入道不通理，复身还信施；
长者八十一，其树不生耳。
乃至孤峰独宿。一食卯斋。长坐不卧。六时行道。皆是造业底人。乃至头目髓脑国城妻子象马七珍尽皆舍施。如是等见。皆是苦身心故还招苦果。不如无事纯一无杂。乃至十地满心菩萨皆求此道流晨迹了不可得。所以诸天欢喜。地神捧足。十方诸佛无不称叹。缘何如此。为今听法道人用处，无踪迹。”
五十、“问大通智胜佛。十劫坐道场。佛法不现前。不得成佛道。未审此意如何？乞师指示？”师云：“大通者。是自已。于处处达其万法无性无相。名为大通。智胜者。于一切处不疑不得一法。名为智胜。佛者。心清净光明透彻法界。得名为佛。十劫坐道场者。十波罗密是。佛法不现前者。佛本不生法本不灭。云何更有现前。不得成佛道者。佛不应更作佛。古人云佛常在世间。而不染世间法。“道流。你欲得作佛。莫随万物。心生种种法生。心灭种种法灭。一心不生万法无咎。世与出世。无佛无法。亦不现前。亦不曾失。设有者。皆是名言章句。接引小儿。施设药病。表显名句。且名句不自名句。还是你目前昭昭灵灵鉴觉闻知照烛底。安一切名句。大德。造五无间业。方得解脱。
五十一、问：“如何是五无间业？”师云：“杀父害母出佛身血破和合僧焚烧经像等。此是五无间业。”云：“如何是父？”师云：“无明是父。你一念心求起灭处不得。如响应空。随处无事。名为杀父。”云：“如何是母？”师云：“贪爱为母。你一念心入欲界中。求其贪爱。唯见诸法空相。处处无着。名为害母。”云：“如何是出佛身血？”师云：“你向清净法界中。无一念心生解。便处处黑暗。是出佛身血。”云：“如何是破和合僧？”师云：“你一念心。正达烦恼结使如空无所依。是破和合僧。”云：“如何是焚烧经像？”师云：“见因缘空。心空法空。一念决定断。迥然无事。便是焚烧经像。“大德。若如是达得。免被他凡圣名碍。你一念心。败向空拳指上生溶解。根境法中虚捏怪。自轻而退屈言。我是凡夫他是圣人。秃屡生。有甚死急。披他师子皮。却作野干鸣。大丈夫汉。不作丈夫气息。自家屋里物不肯信。败么向外觅。上他古人闲名句。倚阴博阳。不能特达。逢境便缘。逢尘便执。触处惑起。自无准定。道流莫取山僧说处。何故。说无凭据。一期间图画虚空。如彩画像等喻。道流。莫将佛为究意。我见犹如厕孔。菩萨罗汉尽是枷锁缚人底物。所以文殊仗剑杀于瞿昙。鸯掘持刀害于释氏。道流。无佛可得。乃至三乘五性圆顿教迹。皆是一期。药病相治。并无实法。设有皆是相似表显。路布文字。差排。且如是说。“道流。有一般秃子。便向里许着功。拟求出世之法。错了也。若人求佛。是人失佛。若人求道。是人失道。若人求祖。是人失祖。大德莫错。我且不取你解经论。我亦不取你国王大臣。我亦不取你辩似悬河。我亦不取你聪明智慧。唯要你真正见解。道流。设解得百本经论。不如一个无事底阿师。你解得。即轻拗他人。胜负修罗。人我无明。长地狱业。如善星比丘。解十二分教。生身陷地狱。大地不容。不如无事休歇去。饥来吃饭。睡来合眼。愚人笑我。智乃知焉。“道流。莫向文字中求心。动疲劳吸冷气无益。不如一念缘起无生。超出三乘权学菩萨。大德。莫因循过日。山僧往日未有见处时。黑漫漫地。光阴不可空过。腹热心忙。奔波访道。后还得力。始到今日。共道流如是话度。劝诸道流。莫为衣食。看世界易过。善知识难遇。如优昙花时一现耳。你诸方闻道有个临济老汉出来。便拟问难。教语不得。被山僧全体作用。学人空开得眼。口总动不得。懵然不知以何答我。我向伊道。龙象蹴踏非驴所堪。你诸处败指胸点肋道我解禅解道。三个两个到这里。不奈何咄哉你将这个身心。到处簸两片皮。诳喑闾阎。吃铁棒有日在。非出家儿。尽向阿修罗界摄。夫如至理之道。非诤论而求。激扬铿锵以摧外道。至于佛祖相承。更无别意。设有言教。落在化仪三乘五性人天因果。如圆顿之教又且不然。童子善财皆不求过。“大德。莫错用心。如大海不停死尸。败么担却拟天下走。自起见障以碍于心。日上无云丽天普照。眼中无翳空里无花。道流。你欲得如法。但莫生疑。展则弥纶法界。收则丝发不立。历历孤明未曾欠少。眼不见耳不闻。唤作什么物。古人云：说似一物则不中。你但自家看。更有什么？说亦无尽。各自着力珍重。”
五十二、师行脚时，到龙光。光上堂，师出问云：“不展锋芒如何得胜？”光据坐。师云：“大善知识岂无方便？”光瞪目云：“嗄。”师以手指云：“这老汉今日败阙也。”
五十三、到三峰，平和尚问：“什么处来？”师云：“黄檗来。”平云：“黄檗有何言句？”师云：“金牛昨夜遭涂炭。直至如今不见晨。”平云：“金风吹玉管。那个是知音？”师云：“直透万重关。不住清霄内。”平云：“子这一问太高生。”师云：“龙生金凤子。冲破碧琉璃。”平云：“且坐吃茶。”又问：“近离甚处？”师云：“龙光。”平云：“龙光近日如何？”师便出去。
五十四、到大慈，慈在方丈内坐。师问：“端居丈室时如何？”慈云：“寒松一色千年别。野老拈花万国春。”师云：“今古永超圆智体。三山锁断万重关。”慈便喝。师亦喝。慈云：“作么？”师拂袖便出。
五十五、到襄州华严。严倚拄杖作睡势。师云：“老和尚瞌睡作么？”严云：“作家禅客宛尔不同。”师云：“侍者点荼来与和尚吃。”严乃唤维那。第三位安排这上座。
五十六、到翠峰。峰问：“甚处来？”师云：“黄檗来。”峰云：“黄檗有何言句指示于人？”师云：“黄檗无言句。”峰云：“为什么无？”师云：“设有亦无举处。”峰云：“但举看？”师云：“一箭过西天。”
五十七、到象田。师问：“不凡不圣请师速道。”田云：“老僧败与么？”师便喝云：“许多秃子。在这里觅什么碗。”
五十八、到明化、化问：“来来去去，作什么？”师云：“只徒踏破草鞋。”化云：“毕竟作么生？”师云：“老汉，话头也不识。”
五十九、到凤林，路逢一婆，婆问：“甚处去？”师云：“凤林去。”婆云：“恰值凤林不在。”师云：“甚处去？”婆便行，师乃唤婆，婆回头，师便行。
六十、到凤林，林问：“有事相借问得么？”师云：“何得剜肉作疮。”林云：“海月澄无影。游鱼独自迷。”师云：“海月既无影。游鱼何得迷？”林云：“观风知浪起。玩水野帆飘。”师云：“孤轮独照江山静。自笑一声天地惊。”林云：“任将三寸辉天地。一句临机试道看。”师云：“路逢剑客须呈剑。不是诗人莫献诗。”凤林便休。师乃有颂：
大道绝同，任向西东；
石火莫及，电光罔通。
沩山问仰山：“石火莫及电光罔通。従上诸圣将什么为人。”仰山云：“和尚意作么生？”沩山云：“但有言说都无实义。”仰山云：“不然。”沩山云：“子又作么生？”仰山云：“官不容针私通车马。”
六十一、到金牛。牛见师来。横按拄杖当门踞坐。师以手敲拄杖三下。却归堂中第一位坐。牛下来见乃问：“夫宾主相见各具威仪。上座従何而来。太无礼生？”师云：“老和尚道什么？”牛拟开口。师便打。牛作倒势。师又打。牛云：“今日不着便。”沩山问仰山。此二尊宿。还有胜负也无。仰山云：“胜即总胜。负即总负。”
六十二、师问一尼：“善来？恶来？”尼便喝，师拈棒云：“更道！更道！”尼又喝，师便打！
（录自《续藏经》第二编二十三套）
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