四行观
［梁］达 摩
［简介］
详称《菩提达摩大师略辨大乘八道四行观》，又称《达摩大师四行观》。梁菩提达摩说，一卷。达摩被称为禅宗的开祖，此篇如确为达摩真说，则此篇可为禅宗早期要典，故置于本汇编之首。本文最见于唐道宣《续高僧传》第十六卷《菩提达摩传》。其后，净觉《楞伽师资记》也有相同的文字。在其它流传的几种达摩著述如《少室六门》、《四行论》中也有这一部分内容。
本篇旨意即在指明入道方便要门为“理”“行”二途。用理入来安心，即“藉教悟宗”，用经教发明心地，启发深信“含生同一真性，但为客尘所复，不能显了”。这即是当时《楞伽经》所说的众生都有“如来藏”和涅槃师“一切众生皆有佛性”之说。了然明白此义，放弃妄想归于“真性”，与真理冥符，进入无分别、寂然无为的境地，即谓“理入”。用“理入”安心，作为一种把握后，其次即用“行入”来发起行动，以便随时随地的践履。行有四种，故谓“四行”：对于过去，认为从前所作的恶业，应有和它相应的苦恼果报，受之不疑，是为“报冤行”；对于现在，种种苦乐的遭遇，纯以无我的看法处理它，并不计较得失，叫“随缘行”；对于未来，看三界如同火宅，意在出离，不加贪着，即是“无所求行”；以自然的态度，明定理，除妄想，来行一切行，以至行所无事，即叫“称法行”。概而言之，达摩所传之道为大乘之道。理入是悟理，行入是修行。大乘道的“二入”说确是以后禅宗所遵行的宗旨。
夫入道多途，要而言之，不出二种，一是理入，二是行入。
理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所复，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观。无自无他，凡圣等一。坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别。寂然无为，名之理入。
行入者，谓四行。其余诸行悉入此中。何为四耶？一报冤行；二随缘行；三无所求行；四称法行。
云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言我从往昔无数劫中弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无冤诉。经云：逢苦不忧，何以故，识达故，此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
二随缘行者，众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，那是我过去宿因所感。今方得之，缘尽还无，何喜之有，得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。是故说言随缘行。
三无所求行者，世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，行随运转。万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此处，救舍诸有，息想无求。经云：有求皆苦，无求乃乐，判知无求，真为道行。故名无所求行。
四称法行者，性尽之理目之为法。言解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。经云：法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故，智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财行檀施舍，心无悭惜，达解三空，不倚不著，但为去垢，净化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
（录自《续藏经》第二编第十五套）
信心铭
［隋］ 僧 璨
［简介］
相传为三祖僧璨撰，最早见于《景德传灯录》三十卷“铭记箴歌”中。因无充分依据确定为僧璨所撰，故一些学者持存疑之说。但极多研究者则仍定为僧璨著。作为禅宗早期要典之一，本汇编亦定为僧璨撰，列为第二篇。
此铭为四言有韵诗，共146句584字。是一篇以诗歌形式宣扬达摩禅思想的经文。此诗铭吸取楞伽、般若、华严、涅槃的精要，从实践生活中表现了禅的精神。对后代禅宗的语录公案、颂古评唱影响极大，可谓禅宗文学的开山。
至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随教失宗。须臾返照，秽却前空。前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。二见不住，慎莫追寻。才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。能由境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同下觉，智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。两既不成，一何不尔。究竟穷极，不存轨则。契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。虚明自照，不劳心力。非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。 （录自《景德传灯录》）
最上乘论
［唐］弘忍
［简介］
又是名《蕲州忍和上导凡超圣悟解脱宗修心要论》、《修心要论》、《一乘显自心论》，唐弘忍述，一卷。有多种版本。如以《最上乘论》为名者有明隆庆四年（1570）朝鲜安心寺刊行本、李氏朝鲜隆熙元年（1970）及二年朝鲜刊行《禅门撮要》本、日本正德六年（1716）刊行本、日本宝历十三年（1763）刊行本四种；冠有“蕲州忍和上”撰者名的敦煌写本则有s2669、s3558、s4046、p3434、p3559、p3777、龙谷本及奥登柏格本1277等八种。另还有题名“一乘显自心论”的北京本。收入续藏和大正藏。
本书的主旨主要是继承并发展四祖道信所主张的“守一”的教旨，强调修持佛法以“守心”为要。修道，要在自识本来清净的心性，就是要“守一”、“守本真心”、“守本净心”、“此守心者”，乃是涅槃之根本，入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。”全书采用问答的形式明示行圣道了悟真实宗教的修心要诀，是东山法门的纲要书。
夫修道之本体须识。当身心本来清净，不生不灭，无有分别。自性圆满清净之心，此是本师。乃胜念十方诸佛。
问曰：何知自心本来清净？答曰：十地经云：众生心中有金刚佛性，犹如日轮体明圆满广大无边，只为五阴黑云之所复，如瓶内灯光不能照辉。譬如世间云雾八方俱起，天下阴暗，日岂烂也。何故无光？光元不坏，只为云雾所复，一切众生清净之心亦复如是，只为攀缘妄念烦恼诸见黑云所复。但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心本来清净。
问曰：何知自心来不生不灭？答曰：维摩经云：如无有生如无有灭，如者真如佛性自性清净。清净者心之原也，真如本有不从缘生。又云：一切众生皆如也，众贤圣亦如也。一切众生者，即我等是也。众贤圣者，即诸佛是也，名相虽别身中真如法性并同，不生不灭故言皆如也，故知自心本来不生不灭。
问曰：何名自心本师？答曰：此真心者，自然而有不从外来，不束修于三世中。所有至亲莫过自守于心。若识心者，守之即到彼岸；迷心者，弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师。故论云：了然守心则妄念不起，则是无生，故知心为本师。
问曰：何名守心胜念彼佛？答曰：常念彼佛不免生死，守我本心则到彼岸。金刚经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道不能见如来。故云：守本真心胜念他佛。又云胜者只是约行劝人之语，其实究意果体平等无二。
问曰：众生与佛真体既同，何故诸佛不生不灭，受无量快乐自在无碍，我等众生堕生死中受种种苦耶？答曰：十方诸佛悟达法性，皆自然照燎于心源，妄想不生正念不失，我所心灭故得不受生死，不受生死故即毕竟寂灭，故知万乐自归。一切众生迷于真性，不识心本，种种妄缘，不修正念，故即憎爱心起，以憎爱故则心器破漏，心器破漏故即有生死，有生死故则诸苦自现。心王经云：真如佛性没在知见门识海中，沈沦生死不得解脱。努力会是，我所心灭自然与佛平等不二。
问曰：真如法性同一无二，迷应俱迷，悟应俱悟，何故佛觉性，众生昏迷因何故然？答曰：自此已上人不思识分，非凡所及，识心故悟，失性故迷，缘合即合，说不可定，但信真谛守自本心，故维摩经云：无自性无他性，法本无生，今即无灭。此悟即离二边入无分别智。若解此义，但于行知法要，守心第一。此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。
问曰：何知守本真心是涅槃之根本？答曰：涅槃者，体是寂灭，无为安乐。我心即是真心，妄想则断，妄想断故则具正念，正念具故寂照智生，寂照智生故穷达法性，究达法性故则得涅槃，故知守本真心是涅槃之根本。
问曰：何知守本真心是入道要门？答曰：乃知举一手爪画佛形象，或造恒沙功德者，只是佛，为教导无智众生作当来胜报之业及见佛之因，若愿自早成佛者会是守本真心，三世诸佛无量无边，若有一人不守真心得成佛者，无有是处。故经云：制心一处无事不办，故知守本真心是入道之要门也。
问曰：何知守本真心是十二部经之宗？答曰：如来于一切经中，说一切罪佛一切因缘果报，或引一切山河大地草木等种种杂物起无量无边譬喻，或现无量神通种种变化者，只是佛。为教导无智慧众生有种种欲心，心行万差，是故如来随其心门引入一乘，我既体知众生佛性本来清净如云底日，但了然守本真心，妄念云尽慧日即现，何须更多学知见所、生死苦、一切义理及三世之事。譬如磨镜尘尽明自然见，则今于无明心中，学得者终是不堪。若能了然不失正念，无为心中学得者此是真学，虽言真学竟无所学，何以故？我及涅槃二皆空故。更无二无一，故无所学，法性虽空，要须了然守本真心，妄念不生，我所心灭故。涅槃经云：知佛不说法者，是名具名多闻，故知守本真心，是十二部经之宗也。
问曰：何知守本真心是三世诸佛之祖？答曰：三世诸佛皆从心性中生，先守真心妄念不生，妄念不生，我所心灭，后得成佛，故知守本真心是三世诸佛之祖也。上来四种问答，若欲广说何穷。吾今望，得汝自识本心是佛，是故殷诚劝汝，千经万论莫过守本真心，是要也。吾今努力按法华经示汝，大车宝藏明珠妙药等物，汝逢不取不服，穷苦奈何会是，妄念不生，我所心灭，一切功德自然圆满。不假外示，归生死苦，于一切处正念罕心，莫爱现在乐种未来苦，自诳诳他，不脱生死，努力努力，今虽无常共作将来成佛之因，莫使三世虚度，狂丧功夫。经云：常守地狱，如游园观，在余恶道，如已舍宅。我等众生今现如此，不觉不知，惊怖杀人，了无出心，奇哉苦哉。若有初心学坐禅者，依观无量寿经，端坐正念，闭目合口，心前平视，随意远近，作一日想守真心，念念莫住，即善调气息，莫使乍粗乍细，则令人成病苦；夜坐禅时，或见一切善恶境界，蓝天入青黄赤白等诸三昧，或见身出大光明，或见如来身相，或见种种变化，但知摄心莫著，并皆是空，妄想而见也。经云：:十方国土皆如虚空，芝界虚幻唯是一心作。若不得定，不见一切界者，亦不须怪，、但于行住坐卧中，常了然守本心，会是妄念不生，我所心灭，一切万法不出自心，所以诸佛广说，如许多言教譬喻者，只为众生行行不同，遂使教门差别。其实八万四千法门、三乘八道位体、七十二贤行宗，莫过自心是本也。若能自识本心，念念磨嫉不律者，即自见佛性也。于念念中常供养十方恒沙诸佛，十二葫经念念常转，若r此心源者，一切心义自现。一切愿具足，一切行满，一切皆办，不受后有，会是妄念不生，费折心久，舍此身已，定得无生。不可屉谜＇努力莫遵大，扭此直宏禾妄蘑，难可得厨，酣耐能行者，恒沙众中，莫过存一，行蔚幽到者，亿万劫中，希存一人。好好自安窟静.善谓诸掘.赫视心源，恒今照燎清净，办本乎沼心生。
向氏何名无记心?答曰柔诸摄心人，为绦外境，粗心小息，内炼真心未清净时，于行住坐卧中；恒惩意看心，犹未能了了清净独照心源，是名无记心也，亦是漏心，犹不兔生死大病，况复总不守真心者，是人沉没生死昔海，何日得出，可怜，努力努力。经汛众生若情城不内发者，于三世纵值恒沙堵佛无所能为。经云:众生识心自度，佛不能度众生，若佛能度众生者，过去诸佛恒沙无量，何故我等不成佛也。只是情诚不自内发，是故沈没普海。努力努力，勤求本心，勿令妄漏，过去不知，已过亦不及，今身现在存遇得闻妙法，分明相劝，决解此语，了知守心，是第一道。不肯发至，诚心求愿成佛受无量自在快乐，乃始轰轰随俗，贪求名利，当来堕大地狱中，受种种苦恼，将何所及。奈何奈何。努力努力，但能著破日餐粗食，了然守本真心，佯痴不解语，最省气力而能有功，是大精进人也。世问迷人不能此理，于无明心中，多涉艰辛，广修相善，望得解脱，乃归生死，若了然不失正念而度众生者，是有力菩萨，分明语汝等守心第一，若不勤守者，甚痴人也。不肯现在一生忍普，欲得将来万劫受殃，听汝更不知何嘱，八风吹不动者，真是珍宝山也。若知果体者，但对于万竟，起恒沙作用，巧譬若流，应病与药，而能妄念不生，我所心灭者，真是出世丈夫，如来在日，叹何可尽。吾说此言者，至心劝汝，不生妄念，我所心灭，则是出世之主。
问日矿云何是我所心灭?答日!为有小.许胜他之心，自念我能如此者，是我所心涅桨般中病故。涅桨经日:譬如虚空能容万物，.而此虚空不自念言我能含容如是，此喻我所心灭，趣金刚三昧。
臼，诸行人求真常寂者，贝集份曲李敬擅义，不乐第一义诸，箕常妙善其理未觅，只欲发心，级义遂思，觉心起即是漏心，只欲忘心，则是无明昏住，又不常理，只欲不止心不绿义，即恶取空，虽受人身行畜生行，尔时无存尽慧方便，而不能解7明见佛性，只磊行入沈没之处，若为超得到无余涅秉，愿示真心。答臼，会县信心箕足，志愿成就，缓缓静心，更重教汝，好自闲静身心，一切无撕鳖绥.挡秘茫念，善谓气息，惩其心不在肉禾#外不在中问，好好如如，稳看看熟，则了厄此心识流动，犹如水流阳焰哗晔不住。既觅此识时，＇唯是不内不外。缓缓如如，稳看碧孰.删反复销熔，虚凝堪住，其此流动之识.飘然自久，灭此识者，乃是灭十地菩萨众中障惑。批识灭已，其心即虚，凝寂淡泊，咬洁泰然，吾更不能说其形状。汝若欲得者，取《涅桨经》第三卷中金刚身品及《维摩经》第三卷何阀佛品，缓缓寻思，细心攫检熟看，着此经熟实得能于行住坐卧及对五欲八风不关此心者，是人梵行已立所作已办，究音不受生死之身。五欲者，色声香味触。八风者，利衰毁誉称讥苦乐，此是行人磨炼佛栓赴.甚奠怪今身不得自在。经曰，世阿无佛住处，菩萨不搏现用，要脱此报身。众生过去，根存利钝不可制，上者一念问，下者无量劫。若存力时随众生性起曹萨善根，自刚他庄严佛土。要须了四依忍穷实相，若依文执则失真宗。诸比丘等汝学他出家修道，此是出家出生死枷，是名出家，正念具足修道得成，乃至解身支节，临命终时不失正念，卩得成佛，弟子上来集此论者，＇直以信心依取义作如是说，实非了了证知，若乖圣理者，愿仟悔除灭，若当圣道私回施众生，愿皆识水心，一时成帜闻者努力当械佛，愿在前度我门徒。
问臼；此论从首至尾，皆舶心是道，未知巢行二门是何门摄?答曰!毗卜熏为宗，然其至意道迷趣，解自兔生死，乃能度人，直言自利，不说利他，约行门趴若有人依文行者；即在前成佛，.若我诳汝，当来堕十八地牛指天地为誓，若不信我，世世被虎狼所食。
(录宵《续灌经》第二编第十五套)
六祖法宝坛经
[唐]慧能
［简介］
唐代禅宗经典。中国禅宗创始人慧能述，弟子法海集记。
现行本有四种：一、敦煌本，不分卷。写本在敦煌石室发现，现藏英国伦敦博物馆，估计为五代所抄，题为“《南宗顿教最上乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛径》一卷，兼受无相戒弘法弟子法海集记”。二、惠昕本，二卷。系晚唐、宋初禅师惠昕改编、删定耐《坛经》，题为《六祖坛经》，成书于宋乾德五年(967)，绍兴二十三年（1153）晁子健于蕲州刊行。后传入日本，经兴圣寺翻刻，故又称兴圣寺本。三、德异本。即高丽传本，亦称曹溪原本，不分卷，开为十门。题作《六祖法宝坛经》。元德异于1290年所刻古本。高丽于大德四年翻刻。此本启在明、清又多次重刊：四、宗宝本，不分卷，亦开为十门。为元代凤幡报恩光孝禅寺住持宗宝于至元二十八午(1291)撰成的改编本，题为《六祖大师法宝坛经》，此本以径山方册本为主，明北藏本、清藏本均有增减。此本为常见的流行本。除此四种主要版本外，已发现的《坛经》本还有多种，日本学者宇井伯寿曾指出《坛经》版本不下二十种之多。各种异本，文字、内容很不一致。这种歧异说明改编者往往根据自己需要以自己的观点对原本加以纂改、增补。这一点，《景德录》中所载慧忠时一段话就有说明。惠忠曾指出有些僧人“云是南方宗旨，把它《坛经》改换，添糅鄙谈，削除圣意，惑乱后徒。”宗宝的《坛径》改编本亦如此。他明确说他改编《坛经》本，是因为看到三种本子不一致，“互有得失”，因为予以校雠，“讹者正之，略者详之，复增益弟子请益机缘”。这样改编，由于任意增删，必然出现内容完全相异甚至相反的观点，即出现和惠能思想相悖的观点，因而，不能说各种《坛经》本都是很可靠的反映慧能的思想的。愈是晚出的《坛经》本，篡改愈多，和原本的出入也就更大。
但尽管如此，《坛经》还应该说主要是慧能语录，是反映慧能思想的。尤其是敦煌本，更基本上可以确定是惠能思想的实录。以后各种版本既然大体保持了敦煌本的主要内容，因此虽夹有私货，也还是可以说主要是慧能语录。这应该是无庸置疑的事实。因此，主要以法海敦煌本并参照其他版本来了解禅宗开创人慧能的思想还是可行的。因为，出现多种版本和《坛经》广为流传这一事实本身已经表明《坛经》的重大价值，已经表明《坛经》是作为禅宗的经典为禅宗子弟所崇奉。作为真正的中国佛教宗派的禅宗的基本宗旨和教义确是在《坛绘》中已经有了鲜明而充分的表现。即作为一种“一超直入”的顿教的宗旨和禅法，已经作为一种相当完整的体系性的思想在《坛经》中作了表述。这种从自心中顿见本性的教旨，以及“自性自度”，以无念为宗、无相为体、无住为本的修行法门和对禅宗的新的理解和实践，这一系列的禅宗的特有的宗风和禅法，在《坛经》中可以说都有了经典性的揭举，这些基本思想和精神就是禅宗一系所遵循的根本禅旨。禅宗南宗一系所谓五家七派所倡导的禅法不管如何变化，但万变不离其宗，都仍是以《坛经》的思想为依归。由此可见，《坛经》确是禅宗的经典之作。中国佛教著作称“经”的唯此一部，这是由它对中国禅宗乃至中国佛教的发展所起到的重大作用和价值所决定的。
鉴于《坛经》的重大价值。本大全特选两种版本的《坛经》，即法海本和宗宝本。
一、南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖慧能大师于韶州大梵寺施法坛经
(一)惠能大师，于大梵寺讲堂中，升高座，说摩诃般若波罗蜜法，授无相戒。其时，座下僧尼、道俗一万余人，韶州刺史韦璩及诸官寮三十余人，儒士三十余人，同请大师说摩诃般若波罗蜜法。刺史遂令门人法海集记，流行后代，与学道者承此宗旨，递相传授，有所依约，以为禀承，说此《坛经》。
(二)能大师言：“善知识！净心念摩诃般若波罗蜜法。”大师不语，自身净心，良久乃言；善知识净听，惠能慈父，本官范阳，左降迁流岭南，作新州百姓。慧能幼小，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴，忽有一客买柴，遂令慧能送至于官店，客将柴去，惠能得钱，却向门前，忽见一客读《金刚经》，惠能一闻，心明便悟，乃问客曰：“从何处来持此经典?”客答曰：“我于蕲州黄梅县东冯墓山，礼拜五祖弘忍和尚，见今在彼，门人有千余众。我于彼听见大师劝道俗，但持《金刚经》一卷，即得见性，直了成佛。”惠能闻说，宿业有缘，便即辞亲，往黄梅冯墓山，礼拜五祖弘忍和尚。
(三)弘忍和尚问惠能曰：“汝何方人?来此山礼拜吾，汝今向吾边复求何物？”惠能答曰：“弟子是岭南人，新州百姓，今故远来，礼拜和尚，不求余物，唯求作佛。”大师遂责惠能曰：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛！”惠能答曰：“人即有南北，佛性即无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别！”大师欲更共语，见左右在傍边，大师更不言。遂发遣惠能令随众作务。时有一行者，遂遣惠能于碓坊，踏碓八个余月。
(四)五祖忽于一日唤门人尽来，门人集讫，五祖曰：“吾向汝说，世人生死事大，汝等门人，终日供养，只求福田，不求出离生死苦海。汝等自性若迷，福门何可救汝。汝(等)总且归房自看，有智惠者，自取本性般若之智，各作一偈呈吾，吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，禀为六代，火急急！”
(五)门人得处分，却来各至自房，递相谓言：我等不须澄心作偈，将呈和尚；神秀上座是教授师，秀上座得法后，自可依止，偈不用作。诸人息心，尽不敢呈偈。时大师堂前有三问房廊，于此廊下供养，欲画《楞伽变》，并画五祖大传授衣法·流行后代，为记。画人卢珍看壁了，明日下手。
(六)上座神秀，思惟：诸人不呈心偈，缘我为教授师，我若不呈心偈，五祖如何见得我心中见解深浅。我将心偈上五祖呈意，求法即善，觅祖不善，却同凡心夺其圣位。若不呈心偈，终不得法。良久思惟，甚难，甚难。夜至三更，不令人见，遂向南廊下中间壁上题作呈心偈，欲求于法。若五祖见偈，言此偈语，若访觅我，我宿业障重，不合得法。圣意难测，我心自息。秀上座三更于南廊下中间壁上秉烛题作偈，人尽不知。偈曰：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，莫使有尘埃。
(七)神秀上座，题此偈毕，归卧房，并无人见。五祖平旦，遂唤卢供奉来南廊下，画《楞伽变》。五祖忽见此偈，读讫，乃谓供奉曰：“弘忍与供奉钱三十千，深劳远来，不画变相了。《金刚经》云；凡所有相，皆是虚妄，不如留此偈，令迷人诵。依此修行，不堕三恶道，依法修行人，有大利益。”
大师遂唤门人尽来，焚香偈前，令众人见，皆生敬心。“汝等尽诵此偈者，方得见性；依此修行，即不堕恶道。”门人尽诵，皆生敬心，唤言善哉.！
五祖遂唤秀上座于堂内，问：“是汝作偈否?若是汝作，应得我法。”秀上座言：“罪过！实是秀作。不敢求祖，愿和尚慈悲，看弟子有小智惠、识大意否？”五祖曰：“汝作此偈，见即未到，只到门前，尚未得入。凡夫依此倡修行，即不堕落；作此见解，若觅无上菩提，即未可得。须入得门，见自本性。汝且去，一两日来思惟，更作一偈来呈吾，若入得门，见自本性，当付汝衣法。”秀上座去数日，作不得。
(八)有一童子，于碓坊边过，唱诵此偈，惠能一闻，知未见性，即识大意，能问童子！“适来诵者，是何言偈？”童子答能曰：“尔不知大师言，生死事大，欲传于法，令门人等各作一偈来呈看，悟大意，即付衣法，禀为六代祖。有一上座名神秀，忽于南廊下书《无相偈》一首，五祖令诸门人尽诵。悟此偈者，即见自性；依此修行，即得出离。”惠能答曰：我在此踏碓八个余月，未至堂前，望上人引惠能至南廊下，见此偈礼拜，亦愿诵取，结来生缘，愿生佛地。”童子引能，至南廊下，能即礼拜此偈，为不识字，请一人读，惠能闻已，即识大意。惠能亦作一偈，又请得一解书人，于西间壁上题着，呈自本心。不识本心，学法无益，识心见性，即悟大意。惠能偈曰：
菩提本无树，明镜亦非台，
佛性常清净，何处有尘埃。
又偈曰：
心是菩提树，身为明镜台，
明镜本清净，何处染尘埃。
院内徒众，见能作此偈，尽怪。惠能却入碓坊。五祖忽见惠能偈，即善知大意，恐众人知，五祖乃谓众人曰：此亦未了。
(九)五祖夜至三更，唤惠能堂内，说《金剐经》，惠能一闻，言下便悟。其夜受法，入尽不知，便传顿法及衣；“汝为六代祖。衣将为信禀，代代相传；法以心传心，当令自悟。”五祖言：“自古传法，气如悬丝！若住此间，有人害汝，汝即须速去！”
(十)能得衣法，三更发去。五祖自送能于九江驿，登时便悟。祖处分：“汝去，努力将法向南，三年勿弘此法，难去，在后弘化，善诱迷人，若得心开，汝悟无别。”辞违巳了，便发向南。
(十一)两月中问，至大庾岭。不知向后存数百人来，欲拟向惠能夺于法，来至半路，尽总却回，唯有一僧，姓陈名惠顺，先是三品将军，性行粗恶，直至岭上，来趁犯著。惠能即还衣法，又不肯取，言：“我故远来求法，不要其衣。”能于岭上，便传法惠顺，惠顺得闻，言下心开。能使惠顺即却向北化人来。
(十二)惠能来依此地，与诸官寮、道俗，亦有累动之因。教是先圣所传，不是惠能自知。愿闻先圣教者，各须净心，闻了愿自除迷，于先代悟。惠能大师唤言：“善知识！菩提般若之智，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟，须求大善知识示道见性。善知识！遇悟即成智。”
(十三)善知识！我此法门，以定惠为本。第一勿迷言定慧别，定惠体一不二。即定是惠体，即惠是定用。即惠之时定在惠，即定之时惠在定。善知识！此义即是定惠等。学道之人作意，莫言先定发慧，先惠发定，定惠各别。作此见者，法有二相，口说善，心不善，定惠不等，心口俱善，内外一种，定惠即等。自悟修行，不在口诤，若诤先后，即是迷人，不断胜负，却生法我，不离四相。
(十四)一行三昧者，于一切时中，行、住、坐、卧，常行直心是。《净名经》去：“直心是道场”，“直心是净土”。莫心行谄曲，口说法直。口说一行三味，不行直心，非佛弟子。但行直心，于一切法，无有执著，名一行三味。迷人著法相，执一行三昧，直言坐不动，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同无情，却是障道因缘。道须通流，何以却滞?心不住法，即通流；住，即被缚。若坐不动是，维摩诘不合呵舍利弗宴坐林中。善知识！又见有人教人坐，看心看净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便执成颠，即有数百般以如此教道者，故知大错。
(十五)善知识！定惠犹如何等?如灯光。有灯即存光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用。名即有二，体无两般。此定惠法，亦复如是。_
(十六)普知识！法无顿渐，人有利钝。迷即渐契，悟人顿修，自识本心，自见本性。悟即元无差别，不悟即长劫轮回。
(十七)善知识！我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相?无相者，于相而离相，无念者，于念而不念，无住者，为人本性，念念不住。前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身。念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识！但离一切相，是无相；但能离相，性体清净。此是以无相为体。于一切境上不染，名为无念；于自念上离境，不于法上生念。若百物不思，念尽除却，一念断即死，别处受生。学道者用心，莫不思法意。自错尚可，更劝他人迷，又谤经法。是以立无念为宗。即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念，从此而生。故此教门，立无念为宗。世人离见，不起于念，若无有念，无念亦不立。无者无何事?念者念何物?无者，离二相诸尘劳。真如是念之体念是真如之用。自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。《维摩经》云：“外能善分别诸法相，内于第一义而不动。”
(十八)善知识！此法门中，坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动。若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。若言看净，人性本净，为妄念故盖覆真如，离妄念，本性净。不见自性本净，起心看净，却生净妄，妄无处所，故知看者却是妄也。净无形相，却立净相，言是功夫，作此见者，障自本性，却被净缚。若修不动者，不见一切人过患，是性不动。迷人自身不动，开日即说人是非，与道违背。看心看净。却阳障道因缘。
(十九)今既如是，此法门中，何名坐禅?此法门中，一切无碍，外于一切境界上念不起为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定?外离相曰禅，内不乱曰定。外若著相，内心即乱；外若离相，内性不乱。本性自净自定，只缘触乱，离相不乱即定。外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，故名禅定。《维摩经》云：“即时豁然，还得本心。”《菩萨戒经》云：“本元自性清净。”善知识！见自性向净，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
(二十)善知识！总须自体，与授无相戒，一时逐惠能口道，令善知识见自三身佛：“于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛，于自色身，归依当来圆满报身报。巳上三唱。色身者是舍宅，不可言归，向者三身，在自法性，世人尽有，为迷不见，外觅三身如来，不见自色身中三身佛。善知识！听汝善知识说：今善知识，于自色身见自法性有三身佛。此三身佛，从性上生。何名清净法身佛?善知识！世人性本身净，万法在自性。思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。如是一切法尽在自性。自性常清净，如日月常明，只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星晨，忽遇惠风吹散卷尽云雾，万象森罗，一时皆现。世人性净，犹如青天，惠如日，智如月，智惠常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明。故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。一切法自在性，名为清净法身。自归依者，除不善行，是名归依。何名千百亿化身？不思量，性即空寂；思量，即是自化。思量恶法，化为地狱；思量善法，化为天堂。毒害化为畜生，慈悲化为菩萨，智惠化为上界，想痴化为下方。自性变化甚多，迷人自不知见。一念善，智惠即生。一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，常思于后。常后念善，名为报身。一念恶，报劫千年善亡；一念善，报却千年恶“灭”。无常已来，后念善，名为报身。从法身思量，即是化身；念念善，即是报身。自悟自修，即名归依也。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归也。但悟三身，即识大意。
(二十一)今既自归依三身佛巳，与善知识发四弘大愿。善知识！一时逐惠能道：“众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无边誓愿学，无上佛道誓愿成。”善知识！“众生无边誓愿度”，不是惠能度，善知识！心中众生，各于自身自性自度。何名自性自度?自色身中，邪见烦恼，愚痴迷妄，自有本觉性，将正见度，既悟正见，般若之智，除却愚痴迷妄，众生各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，烦恼来菩提度，如是度者，是名真度。“烦恼无边誓愿断”，自心除虚妄。“法门无边誓愿学”，学无上正法。“无上佛道誓愿成”，常下心行，恭敬一切，远离迷执，觉知生般若，除却迷妄，即自悟佛道成，行誓愿力。
(二十二)今既发四弘誓愿，与善知识说无相忏悔，灭三世罪障。大师言：善知识！前念、后念及今念，念念不被愚迷染，从前恶行，一时自性若除，即是忏悔。前念、后念及今众，念众不被愚痴染，除却从前谄诳心永断，名为自性忏。前念、后念及今念，念念不被疽疾染，除却从前嫉妒心，自性若除即是忏已上三唱。善知识！何名忏悔?忏者终身不为，悔者知于前非恶业，恒不离心。诸佛前口说无益，我此法门中，永断不作，名 忏悔。
(二十三)今既忏悔已，与善知识授无相三归依戒。大师言：善知识!归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今已后，称佛为师，更不归依邪迷外道。愿自三宝，慈悲证明。善知识!惠能劝善知识归依三宝。佛者，觉也;法者，正也;僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，离财离色，名两足尊。自心归依正，念念无邪故，即无爱著，以无爱著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳妄念，虽在自性，自性不染著，名众中尊。凡夫不解，从日至日，受三归依戒。若言归佛，佛在何处?若不见佛，即无所归;既无所归，言却是妄。善知识!各自观察，莫错用意。经中只言，自归依佛，不言归依他佛，自性不归，无所依处。
(二十四)今既自归依三宝，总各各至心，与善知识说摩诃般若波罗蜜法。善知识虽念不解，惠能与说，各各听。“摩诃般若波罗蜜”者，西国梵语，唐言“大智惠彼岸到”。此法须行，不在口念。口念不行，如幻如化;修行者，法身与佛等也。何名“摩诃”?“摩诃”者，是“大”。心量广大，犹如虚空，若空心坐，即落无记空。虚空能含日月星辰、大地山河，一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中;世人性空.亦复如是。
(二十五)性含万法是大，万法尽是自性。见一切人及非人，恶之与善，恶法善法，尽皆不舍，不可染著，犹如虚空，名之为大。此是摩诃，迷人口念，智者心行。又有迷人，空心不思，名之为大，此亦不是。心量大，不行是少。莫口空说，不修此行，非我弟子。
(二十六)何名般若?般若是智惠。一切时中，念念不愚，常行智惠，即名般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智惠性即是。何名波罗蜜?此是西国梵音，唐言彼岸到。解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即是为此岸，离境无生灭，如水永长流，即是为此岸，离境无生灭，如水永长流，即名到彼岸，故名波罗蜜。迷人口念，智者心行，当念时有妄，有妄即非真有;念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行;不修即凡，一念修行，法身等佛。善知识！即烦恼是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊，最上、第一，无住、无去，无来，三世诸佛从中去，将大智惠到彼岸，打破五阴烦恼尘劳，最尊，最上、第一。赞最上最上乘法，修行定成佛。无去、无住、无来往，是定惠等，不染一切法，三世诸佛从中变三毒，为戒定惠。
(二十七)善知识！我此法门，从一般若生八万四千智惠。何以故?为世有八万四千尘劳；若无尘劳，般若常在，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无著，莫起诳妄，即是真如性。用智惠观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。
(二十八)善知识!若欲入甚深法界，入般若三昧者，直修般若波罗蜜行，但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧。当知此人功德无量，经中分明赞叹，不能具说。此是最上乘法，为大智上根人说;少根智人，若闻此法，心不生信。何以故?譬如大龙，若下大雨，雨于阎浮提，如漂草叶;若下大雨，雨于大海，不增不减。若大乘者，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智惠观照，不假文字。譬如其雨水，不从天有，元是龙王于江海中，将身引此水，令一切众生、一切草木、一切有情无情，悉皆蒙润。诸水众流，却入大海，海纳众水，合为一体;众生本性般若之智，亦复如是。
(二十九)少根之人，闻说此顿教，犹如大地草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增长;少根之人，亦复如是。有般若之智，与大智之人，亦无差别，因何闻法即不悟?缘邪见障重，烦恼根深;犹如大云，盖覆于日，不得风吹，日无能现。般若之智，亦无大小，为一切众生，自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。闻其顿教，不假外修，但于自心，令自本性常起正见，烦恼尘劳众生，当时尽悟，犹如大海，纳于众流，小水大水，合为一体，即是见性。内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍，能修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别。
(三十)一切经书，及诸文字，小大二乘，十二部经，皆因人置，因智惠性故，故然能建立，若无世人，一切万法，本元不有。故知万法，本因人兴，一切经书，因人说有。缘在人中有愚有智，愚为小人，智为大人。迷人问于智者，智人与愚人说法，令彼愚者，悟解心开;迷人若悟解心开，与大智人无别。故知不悟，即佛是众生;一念若悟，即众生是佛。故知一切万法，尽在自心中，何不从于自心顿现真如本性?《菩萨戒经》云:“我本元自性清净”。识心见性，自成佛道。《维摩经》云:“即时豁然，还得本心。”
(三十一)善知识！我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故将此教法，流行后代，令学道者，顿悟菩提，令自本性顿悟。若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。何名大善知识?解最上乘法，直示正路，是大善知织，是大因缘，所谓化道，令得见性。一切善法，皆因大善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，亦在人性中本自具有。不能自悟，须得善知识示道见性;若自悟者，不假外善知识。若取外求善知识，望得解脱，无有是处。识自心内善知识，即得解脱。若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，救不可得。汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间，妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即知佛也。自性心地，以智惠观照，内外明彻，识自本心，若识本心，即是解脱，既得解脱，即是般若三昧。悟般若三昧，即是无念。何名无念?无念法者，见一切法，不著一切法，遍一切处，不著一切处，常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中，不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通;悟无念法者，见诸佛境界;悟无念顿法者，至佛地位。
(三十二)善知识!后代得吾法者，常见吾法身不离汝左右。善知识!将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身受持而不退者，欲入圣位;然须传授将从上已来默默而付于法，发大誓愿，不退菩提，即须分付。若不同见解，无有志愿，在在处处，勿妄宣传，损彼前人，究竟无益。若遇人不解，谤此法门，百劫万劫千生，断佛种性。
(三十三)大师言：善知识！听吾说《无相颂》，令汝迷者罪灭，亦名《灭罪颂》。
顷曰：愚入修福不修道，谓言修福而是道，布施供养福无边，心中三恶元来造。若将修福欲灭罪，后世得福罪元在，若解向中除罪缘，各自性中真忏悔。若悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪，学道之人能自观，即与悟人同一类。大师令传此顿教，愿学之人同一体;若欲当来觅本身，三毒恶缘心中洗。努力修道莫悠悠，忽然虚度一世休，若遇大乘顿教法，虔诚合掌至心求。
大师说法了，韦使君、官寮、僧众、道俗，赞言无尽，昔所未闻。
(三十四)使君礼拜，白言:和尚说法，实不思议。弟子今有少疑，欲问和尚，望和尚大慈大悲，为弟子说。大师言:有疑即问，何须再三。使君问:法可不是西国第一祖达摩祖师宗旨?大师言是。使君问：弟子见说，达摩大师化梁武帝，帝问达摩:朕一生巳来，造寺、布施、供养，有功德否？达摩答言：并无功德。武帝惆怅，遂遣达摩出境。未审此言，请和尚说。六祖言：实无功德，使君勿疑达摩大师言。武帝着邪道，不识正法。使君问:何以无功德?和尚言：造寺、布施、供养，只是修福，不可将福以为功德，功德在法身，非在于福田。自性法有功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。若轻一切人，吾我不断，即自无功德。自性虚妄，法身无功德。念念德行，平等直心，德即不轻。常行于敬，自修身是功，自修心是德。功德心作，福与功德别，武帝不识正理，非祖大师有过。
(三十五)使君礼拜，又问:弟子见僧道俗常念阿弥大佛，愿往生西方。愿和尚说，得生彼否?望为破疑。大师言:使君听，惠能与说。世尊在舍卫国，说西方引化，经文分明，去此不远。只为下根说近，说远只缘上。人智。人有两种，法无不一。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛生彼，悟者自净其心。所以佛言：“随其心净，则佛土净。”使君!东方人但净心无罪，西方人心不净有愆。迷人愿生东方、西方者，所在处，并皆一种。心但无不净，西方去此不远，心起不净之心，念佛往生难到。除十恶，即行十万;无八邪，即过八千。但行直心，到如弹指。使君!但行十善，何须更愿往生;不断十恶之心，何佛即来迎请。若悟无生顿法，使见西方只在刹那，不悟顿教大乘，念佛往生路遥，如何得达?六祖言:惠能与使君移西方刹那间，目前便见，君愿见否?使君礼拜;曰:若此得见，何须往生?愿和尚慈悲，为现西方，大善!大师言：唐见西方无疑。即散。大众愕然，莫知何是。大师曰：大众作意听，世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌、身即是城门，外有五门，内有意门，心即是地，性即是王，性在王在，性去王无。性在，身心存；性去，身心坏。佛是自性作，莫向身求。自性迷，佛即众生;自性悟，众生即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平直是弥勒。人我是须弥，邪心是大海，烦恼是波浪，毒心是恶龙，尘劳是鱼鳖，虚妄即是鬼神，三毒即是地狱，愚痴即是畜生，十善即是天堂。无人我，须弥自倒;除邪心，海水竭;烦恼无，波浪灭;毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大智惠光明，照耀六门清净，照破六欲诸天下。三毒若除，地狱一时消灭，内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼?座下闻说，赞声彻天，应是迷人了然便见。使君礼拜，赞言:善哉!善哉!普愿法界众生，闻者一时悟解。
(三十六)大师言：善知识!若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心恶之人；在家若修，如东方人修善。但愿自家修清净，即是西方。......惠能与道俗作《无相颂》，......
颂曰：
说通及心通，如日处虚空，惟传顿教法，出世破邪宗。
教即无顿渐，迷悟有迟疾，若学顿教法，愚人不可悉。
说即须万般，合离还归一，烦恼暗宅中，常须生惠日。
邪来因烦恼，正来烦恼除，邪正悉不用，清净至无余。
菩提本清净，起心即是妄，净性在妄中，但正除三障。
世间若修道，一切尽不妨，常见自己过，与道即相当。
色类自有道，离道别觅道，觅道不见道，到头还自恼。
若欲见真道，行正即是道，自若无正心，暗行不见道。
若真修道人，不见世间过，若见世间非，自非却是左。
他非我有罪，我非自有罪，但自去非心，打破烦恼碎。
若欲化愚人，是须有方便，勿令彼有疑，即是菩提现。
法元在世间，于世出世间，勿离世间上，外求出世间。
邪见是世间，正见出世间，邪正悉打却，菩提性宛然。
此但是顿教，亦名为大乘，迷来经累劫，悟则刹那间。
(三十七)大师言:善知识!汝等尽诵取此偈，依偈修行，去惠能千里，常在能边;此不修，对面千里。各各自修，法不相待。众人且散，惠能归曹溪山，众人若有大疑，来彼山问，为汝破疑，同见佛世。合座官寮、道俗，礼拜和尚，无不嗟叹：“善哉大悟，昔所未闻，岭南右福，生佛在此，谁能得智。”一时尽散。
(三十八)大师住曹溪山，韶、广二州行化四十余年。若论门人，僧之与俗，三五千人说不尽。若论宗旨，传授《坛经》，以为依约，若不得《坛经》，即无禀受。须知去处，年、月、日、姓名，递相付嘱。无《坛经》禀承，非南宗弟子也。未得禀承者，虽说顿教法，未知根本，终不免诤。但得法者，只劝修行，诤是胜负之心，与道违背。
(三十九)世人尽传南能、北秀，未知根本事由。且秀禅师，于南荆府当阳县玉泉寺住持修行，惠能大师，于韶州城东三十五里曹溪山住。法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以顿渐?法即一种，见有迟疾，见迟即渐，见疾即顿。法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。
(四十)神秀师常见人说，惠能法即直指路。秀师唤门人志诚曰:汝聪明多智，汝与吾至曹溪山，到惠能所礼拜，但听，莫言吾使汝来。所听得意旨，记取，却来与吾说，看惠能见解与吾谁疾迟。汝第一早来，勿令吾怪。志诚奉使欢喜，遂半月中间，即至曹溪山，＇见惠能和尚，礼拜，即听，不言来处。志诚闻法，言下便悟，即契本心。起立，即礼拜，白言:和尚，弟子从玉泉寺来，秀师处，不得契悟，闻和尚说，便契本心。和尚慈悲，愿当教示。惠能大师曰：汝从彼来，应是细作。志诚曰：未说时即是，说了即不是。六祖言：烦恼即是菩提，亦复如是。
(四十一)大师谓志诚曰:吾闻汝禅师教人，唯传戒定惠，汝和尚教人戒定惠如何?当为吾说。志诚曰：秀和尚言戒定惠:诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为惠，自净其意名为定。此即名为戒定惠。彼作如是说，不知和尚所见如何?惠能和尚答曰:此说不可思议，惠能所见又别。志诚问:何以别?惠能答曰:见有迟疾。志诚请和尚说所见戒定惠。大师言：汝听吾说，看吾所见处：心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性惠。惠能大师言：汝师戒定惠，劝小根智人，吾戒定惠，劝上人，得悟自性，亦不立定戒定惠，志诚言:请大师说，不立如何?大师言:自性无非、无乱、无痴，念念般若观照，常离法相，有何可立?自性顿修;立有渐次，契亦不立。志诚礼拜，便不离曹溪山，即为门人，不离大师左右。
(四十二)又有一僧名法达，常诵《法华经》七年，心迷不知正法之处：“经上有疑，大师智惠广大，愿为决疑。”大师言:法达!法耶正达，汝心不达;经上无疑，汝心自邪，而求正法。吾心正定，即是持经。吾一生巳来，不识文字，汝将《法华经》来，对吾读一遍，吾闻即知。法达取经到，对大师读一遍，六祖闻已，即识佛意，便与法达说《法华经》。六祖言:《法华经》无多语，七卷尽是譬喻因缘。如来广说三乘，只为世人根钝，经文分明无有，无有余乘，唯一佛乘。大师言:法达!汝听一佛乘，莫求二佛乘，迷却汝性;经中何处是一佛乘，与汝说。经云:“诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。”此法如何解?此法如何修?汝听吾说。人心不思本源空寂，离却邪见，即一大事因缘。内外不迷，即离两边。外迷著相，内迷著空，于相离相，于空离空，即是内外不迷。悟此法，一念心开，出现于世。心开何物?开佛知见。佛犹觉也，分为四门:开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见；开、示悟、入，从一处入。即觉知见，见自本性，即得出世。大师言:法达！吾常愿一切世人，心地常自开佛知见，莫开众生知见。世人心邪，愚迷造恶，自开众生知见;世人心正，起智惠观照，自开佛知见。莫开众生知见，开佛知见，即出世。大师言:法达!此是《法华经》一乘法，向下分三，为迷人故。汝但依一佛乘。大师言:法达!心行转《法华》，不行《法华》转;心正转《法华》，心邪《法华》转。开佛知见转《法华》，开众生知见被《法华》转。大师言:努力依《法华》修行，即是转经。法达一闻，言下大悟，涕泪悲泣，白言:和尚!实未曾转《法华》，七年被《法华》转;已后转《法华》，念念修行佛行。大师言:即佛行是佛。其时听人，无不悟者。
(四十三)时有一僧名智常，来曹溪山，礼拜和尚，问四乘法义。智常问和尚曰:佛说三乘，又言最上乘，弟子不解，望为教示。惠能大师曰：汝自身心见，莫著外法相，元无四乘法，人心不量四，等法有四乘:见闻读诵是小乘，悟解法义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通、万行俱备、一切无杂、但离法相、作无所得，是最上乘，最上乘，是最上行义。不在口诤，汝须自修，莫问吾也。
(四十四)又有一僧名神会，南阳人也。至曹溪山礼拜，问言：和尚坐禅，见亦不见?大师起把，打神会三下，却问神会：吾打汝，痛不痛。神会答言：亦痛亦不痛。六祖言：吾赤见办不见。神会又问大师：何以亦见亦不见?大师言:吾亦见者，常见自过患，故云亦见。亦不见者，不见天、地、人过罪。所以亦见赤不见也。汝亦痛亦不痛如何?神会答曰：若不痛，即同无情木石；若痛，即同凡夫，耶起于恨。大师言:神会向前，见不见是两边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢来弄人。神会礼拜，更不敢言。大师又言，汝心迷不见，问善知识觅路，汝心悟自见，依法修行。汝自迷不见自心，却来问惠能见否?吾不自知，代汝迷不得;汝若自见，代得吾迷?何不自修，问吾见否?神会作礼，便为门人，不离曹溪山中，常在左右。
(四十五)大师遂唤门人法海、志诚、法达、智常、志通、志彻、志道、法珍、法如、神会，大师言:汝等拾弟子近前，汝等不同余人，吾灭度后，各为一方头，吾教汝法，不失本宗。举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离于性相。若人问法，出语尽双，皆取法对，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，荫、界、入。荫，是五荫;界，是十八界，入，是十二入。何名五荫?色荫，受荫，想荫，行荫，识荫是。何名十八界?六尘，六门，六识。何名十二入?外六尘，中六门。何名六尘?色、声、味、触法是。何名六门?眼、耳、鼻、舌、身、意是，法性起六识;眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。六门，六尘。自性含万法，名为藏识;思量即转识。生六识，出六门，六尘，是三六、十八。由自性邪，起十八邪;若自性正，起十八正。若恶用即众生，善用即佛。用由何等?由自性。
(四十六)对。外境无情对有五：天与地对，日与月对，暗与明对，阴与阳对，水与火对。语与言对、法与相对有十二:有为、无为对，有色、无色对，有相、无相对，有漏、无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，长与短对，高与下对。
自性起用有十九对：邪与正对，痴与惠对，愚与智对，乱与定对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，慈与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，常与无常对，法身与色身对，化身与报身对，体与用对，性与相对，有情、无情对。
言语与法相有十二对，内外境有无五对，三身有三对，都合成三十六对法也。此三十六对法，解用通一切经，出入即离两边。如何自性起用、三十六对?共人言语，出外，于相离相;入内，于空离空。著空，即惟长无明；著相，即惟长邪见。谤法：直言“不用文字”。既云“不用文字”，人不合言语;言语即是文字。自性上说空，正语言本性，不空迷自惑，语言除故。暗不自暗，以明故暗;明不自明，以暗故明。以明显暗，以暗现明，来去相因。三十六对，亦复如是。
(四十七)大师言:十弟子!已后传法，递相教授一卷《坛经》，不失本宗。不禀受《坛经》，非我宗旨。如今得了，递代流行。得过《坛经》者，如见吾亲授。拾僧得教授巳，写为《坛经》，递代流行，得者必当见性。
(四十八)大师先天二年八月三日灭度。七月八日，唤门人告别。大师先天元年，于新州国恩寺造塔，至先天二年七月告别。大师言：汝众近前，吾至八月，欲离世间，汝等有疑早问，为汝破疑，当令迷尽，使汝安乐。吾若去后，无人教汝。法海等众僧闻已，涕泪悲泣，唯有神会不动，亦不悲泣。六祖言：神会小僧，却得善不善等，毁誉不动，余者不得。数年山中，更修何道?汝今悲泣，更有阿谁忧吾不知去处在?若不知去处，终不别汝。汝等悲泣，即不知吾去处，若知去处，即不泣。性本无生无灭，无去无来。汝等尽坐，吾与汝一偈《真假动静偈》，汝等尽诵取。见此偈意，与吾意同；依此修行，不失宗旨。僧众礼拜，请大师留偈，敬心受持。偈曰:
一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。
有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。
若见真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动，若悟作此见，则是真如用。
报诸学道者，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智。
前头人相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。
此教本无诤，无诤失道意，执迷诤法门，自性入生死。
(四十九)众僧既闻，识大师意，更不敢诤，依法修行。一时礼拜，即知大师不永住世。上座法海向前言：大师!大师去后，衣法当付何人？大师言：法即付了，汝不须问。吾灭后二十余年，邪法撩乱，惑我宗旨。有人出来，不惜身命，定佛教是非，竖立宗旨，即是吾正法。衣不合传。汝不信，吾与诵先代五祖传衣付法颂。若据第一祖达磨颂意，即不合传衣。听吾与汝颂，颂曰:
第一祖达摩和尚颂曰:
吾本来唐国，传教救迷情，一花开五叶，结果自然成。
窘二祖惠可和尚颂曰:
本来缘有地，从地种花生，当本元无地，花从何处生。
第三祖僧璨和尚颂曰:
花种虽因地，地上种花生，花种无生性，无地亦无生。
第四祖道信和尚颂曰：
花种有生性，因地种花生，先缘不和合，一切尽无生。
第五祖忍和尚颂曰：
有情来下种，无情花即生，无情又无种，心地亦无生。
第六祖惠能和尚颂曰:
心地含情种，法雨即花生，自悟花情种，菩提果自成。
(五十)能大师言:汝等听吾作二颂，取达磨和尚颂意。汝等迷人依此修行，必当见性。第一颂曰:
心地邪花放，五叶逐根随，共造无明业，见被业风吹。
第二颂日，
心地正花放，五叶逐根随，共修般若惠，当来佛菩提。
六祖说偈已了，放众人散。门人出外思惟，即知大师不久住世。
(五十一)六祖后至八月三日，食后，大师言：汝等著位坐，吾今共汝等别。法海问言：此顿教法传授，从上巳来，至今几代?六祖言：初传授七佛，释迦牟尼佛第七......南天竺国王第三子菩提达摩第三十五，唐国僧惠可第三十六，僧璨第三十七，道信第三十八，弘忍第三十九，惠能自身当今受法第四十。大师言：今日已后，递相传授，须有依约，莫失宗旨。
(五十二)法海又曰：大师今去，留付何法?令后代人如何觅佛?六祖言:汝听!后代迷人，但识众生，即能见佛；若不识众生，觅佛万劫不得见也。吾今教汝识众生见佛，更留《见真佛解脱颂》，迷即不见佛，悟者即见法。法海愿闻，代代流传，世世不绝。六祖言：汝听!吾与汝说。后代世人，若欲觅佛，但识佛心众生，即能识佛，即缘有众生，离众中无佛心。
迷即佛众生，悟即众生佛，愚痴佛众生，智惠众生佛。
心险佛众生，平等众生佛，一生心若险，佛在众生中。
一念吾若平，即众生自佛，我心自有佛，自佛是真佛;自若无佛心，向何处求佛?
(五十三)大师言：汝等门下好住，吾留一颂，名《自性真佛解脱颂》。后代迷人，识此颂意，即见自心自性真佛。与汝此颂，吾共汝别。颂曰：
真如净性是真佛，邪见三毒是真魔，邪见之人魔在舍，正见之人佛则过。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见忽除三毒心，魔变成佛真无假。
化身、报身及法身，三身原本是一身，若向身中觅自身，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是清净因，除淫即无净性身，性中但自离五欲，见性刹那即是真。
今生若悟顿教门，悟即眼前见世尊，若欲修行云觅佛，不知何处欲求真。
若能心中自有真，有真即是成佛国，自不求真外觅佛，去觅总是大痴人。
顿教法者是西流，救度世人须自修，今报世间学道者，不于此见大悠悠。
大师说偈已了，遂告门人曰：汝等好住，今共汝别。吾去已后，奠作世情悲泣，而受人吊问钱帛，著孝衣，即非正法，非我弟子。如吾在日一种，一时端坐，但无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往，但然寂静，即是大道。吾去已后，但依法修行，共吾在日一种;吾若在世，违吾教法，吾住无益。大师说此语已，夜至三更，奄然迁化。大师春秋七十有六。
(五十四)大师灭度，诸日寺内异香氲氲，经数日不散。山崩地动，林木变白，日月无光，风云失色。八月三日灭度，至十一月，迎和尚神座于曹溪山葬。在龙龛之内，白光出现，直上冲天，二日始散。韶州刺史韦璩立碑，至今供养。
(五十五)此《坛经》，法海上座集。上座无常，付同学道漈；道漈无常，付门人悟真。悟真在岭南曹溪山法兴寺，见今传授此法。
(五十六)如付此法，须得上根智。心信佛法，立大悲，持此经，以为依承，于今不绝。
(五十七)和尚本是韶州曲江县人也。如来入涅，教法流东土，共传无住，即我心无住。此真菩萨，说直示，行实喻，唯教大智人，是旨依。凡度誓、修行，遭难不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性不堪材量，不得须求此法;达立不得者，不得妄付《坛经》。告诸同道者，令识密意。
(录自《普慧大藏经》四种《坛经》合刊本)
二、六祖大师法宝坛经
经由品第一
时大师至宝林，韶州韦刺史与官僚入山，请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。大师告众曰:善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识，且听慧能行由得法事意。
慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴，时有一客买柴，使令送至客店，客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。慧能一闻经语，心即开悟。遂问客诵何经?客曰:《金刚经》。复问从何所来?持此经典。客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来，其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余，我到彼中礼拜，听受此经，大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。替能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两，与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。
慧能安置母华，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰:汝何方人，欲求何物?慧能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若堪作佛?慧能曰：人虽有南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别?五祖更欲与语，且见徒众，总在左右，乃令随众作务。慧能曰：慧能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田，未审和尚教作何务?祖云：这獦獠根性大利，汝更勿言，著槽厂去。慧能退至后院，有一行者，差慧能破柴踏碓，八月余。祖一日忽见慧能，曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不一汝言，汝知之否？替能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令不觉。
祖一日唤诸门人总来，吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救?汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖，火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。众得处分，退而递相谓曰:我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益?神秀上座，现为教授师，必是他得，我辈谩作偈颂，枉用心力，诸人闻语，总皆息心。咸言我等已后，依止秀师，何烦作偈。
神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅，我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别?若不呈偈，终不得法，大难大难。五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《棱枷经》变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得，前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作;若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂试，勿使惹尘埃。
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟，五祖明日，见偈欢喜，即我与法有缘，若言不堪，自是我述，宿业障重，不合得法，圣意难测。房中想想，坐卧不安，直至五更。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈。报言，供奉却不用画，劳尔远来。经云：“凡所有相，皆是虚妄”，但留此偈，与人诵持，令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆欢善哉!祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否!秀言：实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内，如此见解觅无上菩提，了不可得，无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不步不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞，一直一切真，万境自如如，如如之心，即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看，汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出，又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
复两日，有一童子，于碓坊过，唱诵其偈，慧能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意，遂问童子曰：诵者何偈?童子曰：尔这獦獠不知，大师言：世人生事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。慧能曰：我亦要诵此，结来生缘。上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。慧能曰：慧能不识字，请上人为读。时有江州别驾，姓张名日用，便高声读，慧能闻已，遂言：亦有一偈，望别驾为书。别驾言：汝亦作偈，其事希有。慧能向别驾言：欲学无上菩提，不可轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意智;若轻人，即有无量无边罪。别驾言:汝但诵偈，吾为汝书，汝若得法，先须度吾，勿忘此言。慧能偈曰：
菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃。
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶。各相谓言，奇哉!不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨。祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，日亦未见性。众以为然。
次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎!乃问曰：米熟也未?慧能曰:米熟久矣，犹久筛在。祖以杖击碓三下而去。慧能即会祖意，三鼓入室，祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至应无所住而生其心，慧能言下大悟一切万法，不离自性。遂启祖言：何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。祖知其己悟本性，谓慧能曰：不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名大夫、天人师、佛。三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝，听吾偈曰：
有情来下种，因地果还生;
无情亦无种，无性亦无生。
祖复曰：昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承，法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师密付本心，衣为争端，止汝勿传，若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。慧能启曰：向甚处去?祖云:逢怀则止，遇会则藏。慧能三更领得衣钵，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？五祖言，汝不须忧，吾自送汝。祖相送直至九江驿，祖令上船，五祖把橹自摇。慧能言：请和尚坐，弟子合摇橹。祖云:合是吾渡汝。慧能曰:迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。慧生在边方，语音不正，蒙师传法，今巳得悟，只合自性自度。祖云：如是如是，以后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。
慧能辞违祖巳，发足南行，两月中间，至大瘐岭，遂后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗糙，极意参寻，为众人先，趁及慧能。慧能掷下衣钵于石上，曰：此衣表信，可力争耶?能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云:行者行者，我为法来，不为衣来。慧能遂出，盘坐石上。惠明作礼云：望行者为我说法。慧能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生念，吾为汝说。明良久，慧能云:不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目?惠明言下大悟。复问云：上来密语密意外，还更有密意否?慧能云:与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边，明曰：惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知，今行者即惠明师也。慧能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。明又问：惠明今后向甚处去?慧能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞。
慧能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守纲，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。
一日思惟，时当弘法，不可终遁，遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃》经。时有风吹幡动，一僧日风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义，见慧能言简理当，不由文字。宗云：行者定菲常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否?慧能曰：不敢。宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授?慧能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定、解脱。宗曰:何不论禅定解脱?慧能曰：为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。宗又问：如何是佛法不二之法?慧曰：法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法，如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否?佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二，一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二，蕴与界，凡夫见二，智者了达，其性无二，无二之性，即是佛性。印宗闻说，欢喜合掌，言某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。
般若品第二
次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧，志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩河般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸，此须心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，刚心口相应，木性是佛，离性无别佛。
何名摩诃?摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾，诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得，自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空便即著空，第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中，世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中，若见一切人恶之与善尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷入，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。
善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真，心量大事，不行小道，口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。
善知识，何名般若?般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。
何名波罗蜜?此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸;离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。
善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非，念念若行，是名真性，悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念悟耶佛，前念著境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出，当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三素毒为戒定慧。
善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照。于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
善知识，若欲入甚深法界，及般若三味者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性，当知此经功德，无量无边，经中发明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信，何似故?譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶;若雨大海，不增不减。若大乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从无有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体，众生本性般若之智，亦复如是。
善知识，小根之人闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长，小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟?缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现，般若之智亦无大小，办一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根，若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。
善知识，一切修多罗及诸文子，大小二乘、十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立，若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴。一切经书，因人说有，缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智人与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。善知识，不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛，故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性。《菩萨戒经》云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云:即时豁然，还得本心。善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性，若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经、在人性中本自具有，不能自悟。须求善知识，指示方见，若自悟者，不假外求，若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处，何似故?自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。
善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱，若得解脱，即是般若三昧，般若三昧，即是无念。何名无念?知见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处，但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识，悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界，悟无念法者，至佛地位。
善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法，若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识，吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修，若不自修，惟记吾言，亦无有益，听吾颂曰:
说通及心通，如日处虚空;
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾;
只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一；
烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除，
邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄，
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨;
常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼;
离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊;
欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，暗行不见道。
若见修道人，不见世间过，
若见他人非，自非却是左；
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破;
憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便;
勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉，
离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见名世间;
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船;
迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见法成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹善哉!何期龄南有佛出世。
疑问品第三
一日，韦刺史为师设大会斋，斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜。问曰:弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲特为解说。师曰:有疑即问，吾当为说。
韦公曰:和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎?师曰:是。公曰:弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德?达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。师曰：实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德，功德在法身中，不在修福。师又曰：见性是功，平等是德，念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德，自性建立万法是功，心体离念是德;不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功，自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德;自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。
刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方，请和尚说，得生彼否?愿为破疑。师言:使君善听，慧能与说，世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远，若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远，说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾，迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。使君东方人，但心净即无罪，念佛求生何国?凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般，所以佛言，随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥;若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千，念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生?不断十恶之心，何佛即来迎请?若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟念佛求生，路遥如何得达。慧能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否?众皆顶礼云:若此处见，何须更愿往生，愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。
师言：大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门，心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王无，性在身心存，性去身心坏，佛向性中作，莫向外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛，慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。善知识，常行十善，天堂便至，除人我，须弥倒;去邪心，海水竭，烦恼无，波浪灭;毒害忘，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天，自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼?
大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉!唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善;在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。
韦公又问:在家如何修行，愿为教授。师言:吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别，若不作此修，剃发出家，于道何益。
颂曰：
心平何劳持戒，行直何用修禅;
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧;
若能钻木取火，淤泥定生红蓬。
苦口的是良药，逆耳必是忠言;
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱，
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，天堂只在目前。
师复曰：善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。
定慧品第四
师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本，大众勿迷。言定会别，定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定，若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别，作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤，若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等，犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一，此定慧法，亦复如是。
师示众云：善知识，一行三昧者，于切处行住坐卧，常行一直心是也。净名经云：直心是道场，直心是净土，莫心行诌曲，日但说直。口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗，宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观净，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者众，如是相教，故知大错。
师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝，迷人渐修，悟人顿契，自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相;无念者，于念而无念;无住者，人之本性，于世问善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也，此是以无住为本。善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净，此是以无相为体。善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经，所似立无念为宗。善知识，云何立无念为宗?只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生，自性本无一法可得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门立无念为宗。善知识，无者无何事，念者念何物?无诸尘劳之心，念者念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念，真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在，故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。
坐禅品第五
师示众云：此门坐禅，元不看心，亦不看净，亦不是不动。若言看心，心原是妄，知心如幻，故无所看也。若言看净，人性本净，由妄念故，盖覆真如;但无妄想，性自清净，起心看净，却生净妄，妄无处所，看者是妄，净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背，若看心看净，即障道也。
师示众云：善知识，何名坐禅?此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界心念不起，名为坐，内见自性不动，名为禅。善知识，何名禅定?外离相为禅，内不乱为定，外若著相，内心即乱，外若离相，心即不乱，本性自净自定。只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修，自行，自成佛道。
忏悔品第六
时大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座告众曰:来，诸善知识，此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪。先为传自性五分法身香，次授无相忏悔，众胡跪。
师曰：一、戒香，即自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。二、定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四、解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五、解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。善知识，此香各自肉薰，莫向外觅。
今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随我语，一时道，弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染，从前所有恶业骄诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染，从前所有恶业愚迷靠罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。
善知识，已上是为无相忏悔，云何名忏?云何名悔?忏者，忏其前愆。从前所有恶业，愚迷骄诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，水不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今已后，所有恶业，愚迷骄诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过，以不悔故，前罪不灭，后过又生，前罪既不灭，后过复又生，何名忏悔?
善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听:自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。善知识，大家岂不道众生无边誓愿度，恁么道，且不是慧能度。善知识，心中众生，所谓邪迷心，诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。何名自性自度?即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，如是度者，名为真度。又烦恼无边誓愿断，将自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离觅离觉，常生般若，除真除妄。即见佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。
善知识今发四弘愿了，更与善知识授无三归依戒。善知识，归依觉，两足尊，归依正，离欲尊，归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道，以自性三宝常自证明。劝善知识，归依自性三宝，佛者，觉也，法者，正也;僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒。若言归依佛，佛在何处?若不见佛，凭何所归?言却成妄。善知识，各自观察，莫错用心，经文分明言自归依佛，不言归依他佛，自佛不归，无所依处，今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。
善知识，既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性，总随我道，于自色身归依清净法身佛，于自色身归依圆满报身佛，于自色身归依千百亿化身佛。善知识，色身是舍宅，不可言归，向者三身佛，在自性中，世人总有，为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。
何名清净法身佛?世人性本清净，法从自性生，思量一切恶事，即生恶行，思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现，世人性常浮游，如彼天云。善知识，智如日，慧如月，智慧常明，于外著境，被自念浮云盖复自性，不得明朗，若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现，见性之人，亦复如是，此名清净法身佛。善知识，自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心，嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依，常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。
何名圆满报身?譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚，莫思向前，巳过不可得，常思于后，念念圆明，自见本性，善恶虽殊，本性无二，无二之性，名为实性，于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因，自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。
何名千百亿化身，若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱，思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛，自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一无相颂，若能诵诗，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。颂曰:
迷人修福不修道，只言修福便是道;
布施拱养福无边，心中三恶原来造。
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在;
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪，
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
吾祖唯传引顿法，普愿见性同一体，
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休;
若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。
师言：善知识，总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来，珍重好去。一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。
机缘品第七
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。师曰：字即不识，义即请问。尼曰：字尚不识，焉能会义？师曰：诸佛妙理，非关文字。尼惊异之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时宝林古寺，自隋末兵火已废。遂于故基，重建梵宇，延师居之。俄成宝坊。 师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山。被其纵火焚草木。师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。师曰：前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。
法海言下大悟，以偈赞曰：
即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。
增法达，洪州人。七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。祖诃曰：礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？曰：念《法华经》已及三千部。祖曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：
礼本折慢幢，头奚不至地。
有我罪即生，忘功福无比。
师又曰：汝名什么？曰：法达。师曰：汝名法达，何曾达法？复说偈曰：
汝今名法达，勤诵未休歇。
空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说，
但信佛无言，莲花从口发。
达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。师曰：法达，法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？达曰：学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？师曰：吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。法达即高声念经，至譬喻品，师曰：止！此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛，犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入。即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪。口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异嫠牛爱尾？达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？师曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：
心迷法华转，心悟转法华。
诵经久不明，与义作仇家。
无念念即正，有念念成邪。
有无俱不计，长御白牛车。
达闻偈，不觉悲泣。言下大悟，而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。再启曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿之车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘，若二若三乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故。一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持《法华经》。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：
经诵三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，宁歇累生狂。
羊鹿牛权设，初中后善扬。
谁知火宅内，元是法中王。
师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。
僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》，约千余遍，而不会三身四智。礼师求解其义。师曰：三身者，清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：
自性具三身，发明成四智。
不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谛信永无迷。
莫学驰求者，终日说菩提。
通再启曰：四智之义，可得闻乎？师曰：既会三身，便明四智。何更问耶？若离三身，别谈四智。此名有智无身。即此有智，还成无智。复说偈曰：
大圆镜智性清净，平等性智心无病。
妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性。
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
通顿悟性智，遂呈偈曰：
三身元我体，四智本心明。
身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精。
妙旨因师晓，终亡染污名。
僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼。师问曰：汝从何来？欲求何事？曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚指示。师曰：彼有何言句，汝试举看。曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝见虚空否？对曰：见。彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌。彼曰：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。师曰：彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
不见一法存无见，大似浮云遮日面。
不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。
汝当一念自知非，自己灵光常显现。
常闻偈己，心意豁然。乃述偈曰：
无端起知见，著相求菩提。
情存一念悟，宁越昔时迷。
自性觉源体，随照枉迁流。
不入祖师室，茫然趣两头。
智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。师曰：汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。常礼谢执侍，终师之世。
僧志道，广州南海人也。请益曰：学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意。愿和尚垂诲。师曰：汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。师曰：汝作么生疑？曰：一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦。苦，不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又，法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？师曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：
无上大涅槃，圆明常寂照；凡愚谓之死，外道执为断；
诸求二乘人，自以为无作；尽属情所计，六十二见本，
妄立虚假名。何为真实义？惟有过量人，通达无取舍，
以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相，
平等如梦幻；不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断，
常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想；
劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是，
吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。
志道闻偈大悟 ，踊跃作礼而退。
行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：当何所务，即不落阶级？师曰：汝曾作什么来？曰：圣谛亦不为。师曰：落何阶级？曰：圣谛尚不为，何阶级之有？师深器之，令思首众。一日，师谓曰：汝当分化一方，无令断绝。思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。谥号弘济禅师。
怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至礼拜。师曰：甚处来？曰：嵩山。师曰：什么物，恁么来？曰：说似一物即不中。师曰：还可修证否？曰：修证即不无，污染即不得。师曰：只此不污染，诸佛之所护念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多罗识汝足下出一马驹踏杀天下人，应在汝心，不须速说。让豁然契会。遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈。出言暗合诸祖。策云：仁者得法师谁？曰：我听方等经论，各有师承。后于《维摩经》，悟佛心宗，未有证明者。策云：威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。曰：愿仁者为我证据。策云：我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。觉遂同策来参。绕师三匝，振锡而立。师曰：夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？觉曰：生死事大，无常迅速。师曰：何不体取无生，了无速乎？曰：体即无生，了本无速。师曰：如是如是！玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞。师曰：返太速乎？曰：本自非动，岂有速耶？师曰：谁知非动？曰：仁者自生分别。师曰：汝甚得无生之意。曰：无生岂有意耶？师曰：无意谁当分别？曰：分别亦非意。师曰：善哉！少留一宿。时谓一宿觉，后著《证道歌》盛行于世。谥曰无相大师。时称为真觉焉。
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受。庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？隍曰：入定。策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定。若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。隍曰：我正入定时，不见有有无之心。策云：不见有有无之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。隍无对。良久，问曰：师嗣谁耶？策云：我师曹溪六祖。隍云：六祖以何为禅定？策云：我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。隍闻是说，径来谒师。师问云：仁者何来？隍具述前缘。师云：诚如所言，汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如，无不定时也。隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：隍禅师今日得道。隍后礼辞，复归河北，开化四众。
一僧问师云：黄梅意旨，什么人得？师云：会佛法人得。僧云：和尚还得否？师云： 不会佛法。
师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云方辩，是西蜀人。昨于南天竺国，见达摩大师，嘱方辩速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏，及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。师乃出示。次问上人攻何事业？曰：善塑。师正色曰：汝试塑看。辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：汝只解塑性，不解佛性。师舒手摩方辩顶，曰：永为人天福田。师仍以衣酬之。辩取衣分为三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。
有僧举卧轮禅师偈云：
卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。
师闻之曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。因示一偈曰：
惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。
顿渐品第八
时祖师居曹溪宝林；神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀；故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰：法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。然秀之徒众，往往谩南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是？对曰：未说即是，说了不是。师曰：汝师若为示众？对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。师曰：住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课。
志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒；诸善奉行名为慧；自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？师曰：汝师戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，心地无痴自性慧，
心地无乱自性定。不增不减自金刚，
身去身来本三昧。
诚闻偈悔谢，乃呈一偈：
五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。
师然之。复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。志诚再拜启师曰：如何是不立义？师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来剌师。师心通，预知其事。即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家。具戒精进。一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝何来晚？曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎。弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。师曰：无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。曰：和尚所说，大违经文。师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？曰：经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一宇一义不合经文。乃至为汝，终无二说。曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。
不知方便者，犹春池拾磔。
我今不施功，佛性而现前。
非师相授与，我亦无所得。
师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。会曰:以无住为本，见即是主。师曰：这沙弥争合取次语。会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？师以柱杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。师曰：吾亦见亦不见。神会问：如何是亦见亦不见？师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边；痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？神会礼拜悔谢。师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？神会再礼百余拜，求谢过愆。服勤给侍，不离左右。一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。著显宗记，盛行于世，是为荷泽禅师。
师见诸宗难问，咸起恶心。多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上，建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
护法品第九
神龙元年上元日，则天中宗诏云：朕请安秀二师，宫中供养。万机之暇，每究一乘。二师推让云：南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。师上表辞疾，愿终林麓。薛简曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？师曰：道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？简曰：弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明明无尽。师云：道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽。相待立名，故《净名经》云：法无有比，无相待故。简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。羊鹿等机，上智大根，悉不如是。简曰：如何是大乘见解？师曰：明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如。常住不迁，名之曰道。简曰：师曰不生不灭，何异外道？师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体。湛然常寂，妙用恒沙。简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见。朕积善余庆，宿种善根。值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已，并奉磨纳袈裟，及水晶钵，敕韶州刺史，修饰寺宇，赐师旧居，为国恩寺焉。
付嘱品第十
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。
三科法门者，阴界入也。阴是五阴：色受想行识是也。入是十二入，外六尘：色声香味触法；内六门：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界：六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，走十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等，由自性有。
对法外境，无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。
自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全离空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经。罪障无数。若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若有人问汝义，问有，将无对；问无，将有对；问凡，以圣对；问圣，以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。
师于太极元年壬子，延和七月，命门人，往新州国恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰：真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同。依此修行，不失宗旨。众僧作礼，请师作偈。偈曰：
一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真？
有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动，但作如是见，即是真如用。
报诸学道人，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死。
时徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人？师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰：法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传。偈曰：
吾本来兹土，传法救迷情。
一华开五叶，结果自然成。
师复曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。
师说偈已，曰：其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心；此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。尔时，徒众作礼而退。
大师七月八日，忽谓门人曰：吾欲归新州，汝等速理舟楫。大众哀留甚坚。师曰：诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。众曰：师从此去，早晚可回。师曰：叶落归根，来时无口。又问曰：正法眼藏，传付何人？师曰：有道者得，无心者通。问曰：未知从上佛祖应现已来，传授几代，愿垂开示。师云：古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始。过去庄严劫毗婆尸佛，尸弃佛，毗舍浮佛；今贤劫拘留孙佛，拘那含牟尼佛，迦叶佛，释迦文佛，是为七佛。释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二、阿难尊者，第三、商那和修尊者，第四、优波鞠多尊者，第五、提多迦尊者，第六、弥遮迦尊者，第七、婆须蜜多尊者，第八、佛驮难提尊者，第九、伏驮蜜多尊者，第十、胁尊者，第十一、富那夜奢尊者，第十二、马鸣大士， 第十三、迦毗摩罗尊者，第十四、龙树大士，第十五、迦那提婆尊者，第十六、罗睺罗多尊者，第十七、僧伽难提尊者，第十八、伽耶舍多尊者，第十九、鸠摩罗多尊者，第二十、阇耶多尊者，第二十一、婆修盘头尊者，第二十二、摩拏罗尊者，第二十三、鹤勒那尊者，第二十四、师子尊者，第二十五、婆舍斯多尊者，第二十六、不如蜜多尊者，第二十七、般若多罗尊者，第二十八、菩提达摩尊者，第二十九、慧可大师，第三十、僧璨大师，第三十一、道信大师，第三十二、弘忍大师，惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传，毋令乖误。
大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：汝等各依位坐，吾与汝别。法海白言：和尚留何教法，令后代迷人，得见佛性？师言：汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：
真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。
若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。
师说偈已，告曰：汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问。身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无 非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。复说偈曰：
兀兀不修善，腾腾不造恶。
寂寂断见闻，荡荡心无著。
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：吾行矣。奄然迁化。于时异香满室，白虹属地。林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：香烟指处，师所归焉。时，香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月二十五日出龛，弟子方辩，以香泥上之。门人忆念取首之记，遂先以铁叶漆布，固护师颈入塔。忽于塔内，白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻。奉敕立碑，纪师道行。师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。得旨嗣法者，四十三人。悟道超凡者，莫知其数。达摩所传信衣，中宗赐磨纳宝钵，及方辩塑师真相，并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。流传坛经，以显宗旨。此皆兴隆三宝，普利群生者。
师入塔后，至开元十年，壬戌八月三日,夜半，忽闻塔中如拽铁索声，众僧惊起，见一孝子从塔中走出，寻见师颈有伤,具以贼事闻于州县，县令杨侃,刺史柳无忝，得牒切加擒捉。五日，于石角村捕得贼人，送韶州鞠问，云:姓张，名净满，妆州梁县人，于洪州开元寺,受新罗僧金大悲钱二十千，令取六祖大师首，归海东供养。柳守闻状，未即加刑，乃躬至曹溪,问师上足令韬曰:如何处断？韬曰：若以国法论，理须诛夷，但以佛教慈悲，冤家平等，况彼求欲供养，罪可恕矣。柳守加叹曰：始知佛门广大。遂赦之。上元元年，五月五日，代宗梦六祖大师请衣钵。七日，敕刺史杨缄云：朕梦感能禅师请传衣袈裟，却归曹溪，今遣镇国大将军刘崇景顶而送，朕谓之国宝，卿可于本寺如法安置，专令僧众亲承宗旨者，严加守护，勿令遗坠。后或为人偷窃，皆不远而获,如是者数四。宪宗谥大鉴禅师，塔曰元和灵照。其余事迹，系载唐尚书王维，刺史柳宗元，刺吏刘禹锡等碑，守塔沙门令韬录。
(据丁福保笺注本)
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