金刚般若研习报告05

净空法师讲述

郭常铮居士编译

一九九五年八月讲于美国达拉斯佛教会

一四二之一、说法无念

须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。

此下数节，正面是明如来说法之义，而骨里却是教菩萨应如何离念。所谓言在此而意在彼也。

作是言念，其过何在。在‘作念我当’四字。

‘意在彼也’就是我们常讲的意在言外，如果依文解意那就错了。‘作念、我当’这四字，是这一段里面的关键。‘作念’是有这个意思，就是有念。‘我当’就是我相，由此可知，不但没离念，相也没离，我相不离，则四相具足，这就是过失。四相具足是凡夫，那里是菩萨。

一四三、法身无念无说

何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。

如来有没有法可说？如来无有法说，不但佛没有定法可说，佛是无有法可说。这说明佛教我们离相离念，他本身做榜样给我们看，绝对不是佛本身有念著相，教我们离念离相。‘有所说法’是心里存有说法的意念，就是‘作念我当’的意思。有这个意思，四相具足。如果说佛对众生怎样说法，这是谤佛。为什么是谤佛？注解谓：‘如来空寂性中，那得有念，那复有我。凡作念我当如何，是妄想执我之凡夫，非谤而何。’法身无念无说，报身，化身有说而无念。凡夫总是认为有念才有说，没念怎么有说？殊不知无念而说是正说，有念而说是妄说。有念是妄心，妄心所说的，全都是虚妄。凡夫之人那有一句话是真实的，不但骗别人，也骗自己。不读金刚经，对这个事实很难体会。无念无相是真实的，真性里面所流露出来的是正说。善导大师在观无量寿经疏里面一再重复的说：‘一切无有心真实’。真心本性是真正的真实。释迦牟尼佛三千年前现的身相，是现应化身为我们说法。示现在华藏世界的毗卢遮那佛是法身，卢舍那佛是报身，千百亿化身释迦牟尼佛是应化身。报身、应化身说法都无念。怎么说出来的？是应众生心，众生心里有念，他很自然的反应，就像山谷的回音一样。众生有感，佛菩萨就有应。为我们说法是感应道交，是自然的。

一四四、无法可说

须菩提。说法者。无法可说。是名说法。

‘无法可说’是本来就没得说的，为什么本来无说？因为本来无法。法是什么？是因果果因，绵延不断的现相而已。因果果因，所现的相，刹那生灭，念念不住。相是幻相，如同流水一样，一刹那都不停，佛还有什么可说的？法是缘生，说亦缘生，说法者仍是缘生，闻法者还是缘生。因缘生法，当体即空。所以说法者，无法可说。‘是名说法’是说说法的相有，说法的体空。说法的人相有，说法人的体空。都是因缘生法。法可以受用，不可执著。说法者无念，学法者也要学无念。要懂得缘起性空，会相归性，万法一如。释迦牟尼佛说法四十九年，无法可说，是说他从来没有起心动念过。他的心清净，没有为一切境界所转，所说一切法是境界里自然的反应，学佛法要从这个地方去学。

一四五、无智亦无得

凡是经文文义甚深，前面不得已，要有几句交待的话，请看注解：

此一段经文（一四五—一四七），罗什大师译本所无，乃后人据魏译加入者。什师有意略去，别显能所双亡之义。然有此一段文，经义更为圆满，故江校本依之。

上言说法者无法可说，明能说者空。下言无法可得，明所说者空。修功至极处，必应能所皆空。方能性光独耀，迥脱根尘，此义即心经所说：‘无智亦无得’。

一四五之一、能否生信

尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。

魏译用慧命，罗什译用长老。须菩提问意很清楚，深恐后世众生读诵金刚经，或者听闻金刚经，生起怀疑，对佛所说不能深信，不能深信，就不能得到利益，必须要做到像前面说的‘信心不逆’，才能得受用。

一四六、一切众生皆是缘生

佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。

‘彼’指闻法的众生。‘非众生’是从性上说，‘非不众生’是从相上说，意思是说一切众生，皆是缘生之义。佛这样答覆，也是意在言外。众生能不能生实信，决定在缘。有缘才信，缘不是凭空有的，是多生多劫善根福德的累集。介绍佛法别人不信，那是无缘。

一四七、一切众生皆有佛性

何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

‘众生众生者’这是前面所说的‘非众生非不众生’，是承上的说法。‘非众生’是从性上讲，一切众生，皆有佛性。凡有佛性，皆当作佛。这样说法，是佛的方便说。佛的真实说法不多，但是并不是没有说过。华严、圆觉里面，就透露过这个消息。一切众生本来成佛，我们本来是佛，现在又念佛，可见成佛不难。念佛是因，成佛是果。在所有复杂因果当中，我们单取这个因果，在这个因果上下功夫。我怎知会成佛？因为佛说我本来成佛，我现在再念佛。本来是佛是性具的、是性德。现在念佛是修德，性修不二，性修相应，那有不成佛的道理？这就是我们自己绝对要有很深的信心，有把握往生、有把握成佛，一丝毫都不怀疑。罗什的译本，就少这三小段。这是后人补充的，补充的确实是好，意思格外的圆满。

一四八、无法可得

须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。

须菩提尊者在法会中，这时说明他的悟处，他觉悟了。前面说过，说法的人不可得，所说的法也不可得。他在里面体悟到佛成佛，所得的无上菩提之法也无所得。注解：

佛现具足身相，既原为说法度生。而佛之所说，原说其所得，所谓‘如语’。今知莫非缘生，当体是空。得即非得，佛即非佛，一丝不挂，空寂之性，竟体呈露矣。

佛现的应化身，是度生的工具，工具是好样子，是给一切众生的示范、做榜样的。佛把世间真相说出，世出世间法，一真法界与十法界，都是缘生，都是当体皆空，所以一切都不能执著。虽然一真法界所有相，都是永恒不变，但不可执著。因为心清净，所以永恒不变，这也是世尊在经上常讲的境随心转。世间人讲相随心转，实在说统统出在佛法里面。但是看相算命的讲的是身相，而佛讲的是一切境界相，都是随心转的。心要是清净了，相就不会变。学佛的人理论上可以永远保持年轻，为什么仍会有变化，因为还是有妄心。‘得即非得’不执著得的相，得失都不执著。我们今天得到财富，不能有得到的执著，应当晓得如何把它利益一切众生。‘佛即非佛’是成佛了，没有著成佛的相，没有著成佛的念。依这个原则，我们再回头看自己。我们现在是得人身，佛即非佛，人即非人，能常作如是观，四相四见，不难远离。

长老陈悟，正指示学人，应如是穷究到底，不令有一丝法执存在，然后我空性显，始觉合本觉而成大觉。虽如是悟，当请明眼人为之证明也。

‘陈悟’是报告心得。本经前半部是破粗执，后半部是破细执，细执是法执。这段是须菩提要求佛为他证明，他说的是否正确。

一四九、离相离念·就是无上菩提

如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。

‘如是如是’是印证须菩提长老的话，印证他所悟到的完全正确。无上菩提是无有少法可得，也就是心经所讲的无智亦无得。这里面的意思很深很深，用功的方法没有别的，离相离念而已。这也是世尊为什么说一切诸佛，以及成佛的方法皆在此经。此经就是教我们离相离念，离相离念这个法，就是阿耨多罗三藐三菩提。果能离相离念、这个人就成佛。所以成佛及成佛之法，都在此经。

我们今天用念佛法门，往生净土，与这部经义是否相应？相应的。前面已讲过多次，要记住念佛法门的重要原则，是‘都摄六根，净念相继’。‘都摄六根’就是离相离念，‘净念相继’就是而行布施，就是而生其心，可见与这经义完全相符。由此可知，真正修念佛求生净土，就是实践金刚般若修学的理论方法，我们真的照做，空有两边不著：身心世界一切放下—不著有。一心念阿弥陀佛求生极乐世界—不著空。

一五０、是法平等·无有高下

复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。

无上菩提就是平等，无量寿经经题上所讲的清净平等觉，这五个字就是阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉。念佛人念阿弥陀佛求生西方极乐世界，在日用平常如何用功？要用清净心，要用平等心，这样与佛号才相应。如果口念阿弥陀佛，而心里面不清净不平等，古人讲你‘喊破喉咙也枉然’，因你念得不相应。阿弥陀佛就是清净平等觉，这是我们在经上读到的。世尊为阿难大众，介绍西方极乐世界。大家听了很高兴，世尊就问你们要不要见清净平等觉，清净平等觉就是阿弥陀佛。

这段经文是让我们明了无上菩提究竟是什么。无上菩提就是平等心、平等法。心平等了，十法界无有一法不平等。‘是法’是指一切法，包括世间法及出世间法，没有一法不平等。佛在经论当中讲十法界的形成，都是由于想像变现出虚幻不实的境界。当然因缘是无量无边，佛为我们说明是无量无边因缘当中最重要的一个：嗔恚变地狱、愚痴变畜生、悭贪变饿鬼、五戒变人道、十善变天道、四谛是声闻、因缘是缘觉、六度是菩萨、平等是佛。‘是法平等’那是佛。由此可知，唯有佛才平等，九法界不平等。可见得佛得的是什么法？是把所有一切分别执著统统舍掉，平等心现前，那就是佛，那就是佛所得之法，可见佛无法可得。真心现前而已。真心里面什么都没有，那叫真平等。

一五一、修一切善法·证无上菩提

以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。

前面‘是法平等无有高下’，是解释阿耨多罗三藐三菩提。无上菩提是我们每一个人本来具足的，绝不是从外面得来的。可是我们迷了，迷失自性。也就是说我们原本心是清净平等的，现在这个心不清净，不平等，要如何恢复呢？这一段是教我们恢复本性的方法。一定要离相，要离四相，离四相必然离四见，离四见也必然离四相，离相使清净心现前。修一切善法平等心就现前，所以善不能不修。有体一定有用，如果不修一切善法，无上菩提不能证得，平等心也不能证得，小乘阿罗汉、辟支佛就是属于这一类。世尊说他们‘堕无为坑’，他们只有自利，不能利他就是不平等，所以一定要利他，才会成就。

一五二、不能执著善法

须菩提。所言善法者。如来说非善法。是名善法。

前面说修一切善法，却不能执著善法。因为一切善法，也是因缘生法，也是当体即空，也是相有体无。‘非善法’是从体性上说，‘是名’是从相上讲的。相上要做，相上去做、去修、不住空。虽做而不著相，不住有。空有两边不住，不住有和性体相应，不住空和性的作用相应，与自性的体、相、用完全相应。不能说只相应这一部分，那一部分不相应。像阿罗汉他们所证的境界，与体相应，与用不相应。我们凡夫所做的，与作用相应，与体不相应。唯有佛菩萨真正的觉悟者，他们全面的相应，就没有过失。如果不是全面的相应，里面一定有过失。这些道理，金刚经里面句子很短，好像格言一样，一字一句的废话都没有，跟我们交待的清清楚楚，明明白白，特别合中国人的口味，中国古人喜欢简单，语言文字都喜欢简单。

一五三、诸须弥山王七宝布施

须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。

三千大千世界里面共有十亿个单位世界，每一个单位世界，都有须弥山，一个单位世界里面最高的山称为须弥山。单位世界不是一个星球，是一组星球。佛经所讲的，很像我们现在所说的太阳系。一个太阳系是一个单位世界，为一个日月所环绕的。如果照黄念祖老居士所说的，单位世界不是太阳系，因太阳系里面的星球是绕著太阳转的，太阳是中心。而佛经告诉我们单位世界的太阳，是绕著那个中心转。这样说法，很像我们现在说的银河系。我们晓得太阳是绕著银河系转的，因此一个单位世界是一个银河系。而一千个单位世界叫做小千世界，一千个小千世界叫做中千世界，一千个中千世界叫做一个大千世界，是一尊佛教化的区域范围。如果以银河系为单位世界，就有十亿个银河系。像这样的大千世界，前面讲恒河沙数的恒河沙数，真的无量无边。这个地方只举一个大千世界来说，大千世界星球大小不同，因此须弥山大小也不一样，说‘须弥山王’是指须弥山大的，小的就不说了，‘如是等七宝聚’用做比喻，‘有人持用布施’，那福德当然非常大，本经显胜，的确一次比一次殊胜。

一五四、持说本经福德胜前布施

若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。

‘于前福德’是指前面三千大千世界所有须弥山王七宝布施，那个福德已经是无量无边。我们这个世间，没人能做到，大梵天王也做不到。这是比喻，当然不是事实。可是如果有一个人，能受持此经，甚至于只受持四句偈，四句叫一偈，任何四句。不能受持四句，半偈也可以。二句一句，假如真的懂了，把它用在日常生活当中，那叫做受持。也就是做到了，又能把这个无上大法，很欢喜的劝导别人，介绍给别人、推荐给别人，这就是‘为他人说’，这个福德不可思量，无量无边。

经文到此，把解分说圆满了，底下是证的这一分。信、解、行、证是最后的这一分。

一五五、离念修善

须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。

这样的经文，现代人很难体会到佛在讲什么？佛说的什么意思？我们也许听过‘平等真法界，佛不度众生’。佛要是能度众生，我能度，他被我所度，就不平等，就有高下。佛度不度众生？他普度众生，为何说他不度众生？因他从来没有度众生的念头。这一点是学佛很难的地方，我们在讲席当中，常常提示：我们要发愿，但是不能有心，所以很多人听到很难接受，也很不容易了解这个意思。愿不就是心，心不就是愿吗？又要有愿，又不能用心，这个愿怎么发法？要知道愿和心，真的是两回事。诸佛菩萨发愿度一切众生，诸佛菩萨从来不起一个度众生的念头。这是我们应当彻底明白的，我们应当要效法，要认真去做，才能得佛法真正受用。佛在这里告诉须菩提，就是告诉我们大家，佛在这里警告说：‘莫作是念’，就是教我们要学佛，要离念修善，修善而不执著修善的念头。执著这个念头，依旧落在四相里面。换句话说，依旧在不平等的境界里面。清净心、平等心永远现不出来。能学佛这样做，就与无量寿经清净、平等、觉相应了，就能见性了。

一五六、佛不度众生

何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。

本经后半部讲离念，前半部讲离相。有意念在，四见具足。四见具足，当然四相也具足。具足四相是凡夫，那里是佛。这就是解释为什么度众生，不能有度众生的念头。如果把这道理搞清楚了，你就只学会这一句，（指莫作是念）也会成无上道。把它用在日常生活当中，穿衣没有穿衣的念头，吃饭没有吃饭的念头，工作没有工作的念头，处事待人统统没有是念，你的心永远是清净的，永远是平等的，修一切善法，就是佛菩萨了。可见一句学会了，福报就无量无边。

一五七、本无凡圣

须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。

这段是讲凡圣平等，为什么平等？因为本无凡圣。凡圣是从众生妄想里面出来的。离开一切妄想分别执著，凡圣就没有了。佛菩萨没有执著，所以佛菩萨眼里没有凡圣。是法平等，无有高下。凡夫有妄想执著，一切法不平等，一切法有高下。凡夫之见，那是迷不是觉。那是假相不是事实，事实是平等的。佛菩萨教化众生也必须要说‘我’，这个我绝对不是佛菩萨执著有个我，是随顺众生。佛菩萨说我跟无我是一个意思，但凡夫认为我跟无我绝对不一样。这就是觉悟与不觉悟，见解的差别。凡夫执著一切万法是实在实有的，佛菩萨知道一切万法是幻有的，也就是说根本就没有。

一五八、三十二相观如来

须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是以三十二相观如来。

这个地方的问答，与前半部显然不同。前半部世尊要提这个问题，须菩提一定答不也，现在答如是如是。为什么前面答不也，现在答如是？现在已经契入一如的境界，不一不异。他现在懂得这个事实真相，从相上可以见性。而且答覆的意思里头大有文章，如是如是，诸法如义。如果体会到诸法如义，那一切皆是。不明白诸法如义，则一切皆非。经文到这个境界，已经能领略到这个层次，换句话说，就是入佛知见。见一切色法，就是见真如本性，性相原来不二。

一五九、转轮圣王的福报

佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。

前面须菩提的答覆，显然没有得到佛的印证，佛没有说如是如是。须菩提有无说错？没有说错，那是高境界，佛惟恐没有悟入这个境界的，听了须菩提这些话，会产生错觉，把一切色相真的当做法性，那就错了。这是般若最难的起方，知见偏差一点点，就不得了，问题就非常严重。所以这段科题为‘别遣情执’，（金刚经讲义节要科题）没有情执，前面就完全正确，有情执差误就太大了。佛有三十二相，转轮圣王也有三十二相。佛是出世间的大圣人，对宇宙人生真相彻底明了的人。转轮圣王是世间福报最大的人，对宇宙人生并无所知。相是福德感召的，这点我们也要注意，成佛不能没有福，没有福报成不了佛，所以佛称为二足尊，这个‘二’就是福德与智慧，足是圆满没有欠缺。福德圆满，智慧圆满，那叫成佛。智慧圆满，福德不圆满，是菩萨、是罗汉，不能成佛。佛教我们要福慧双修，不可偏重一边。转轮圣王就是偏在修福上，福报很大，智慧就差了。阿罗汉、辟支佛偏重在修慧上，福报就差了。人的面貌体质都是福报，这个福报是前世修的因，这一世得的果报。懂得佛法的人，体质和相貌会转的，不但相随心转，体质也随心转。真正修行，功夫得力的，相貌一年比一年好，体质也一年比一年好。一年比一年差的，那是盲修瞎练。

我们提倡的早晚课，和现在人家做的早晚课，意义不同。一般早晚课诵，那是古大德定的，那个时候有用，现代时代不同了，必须修订才得受用。还依照古时候的方式，又不是古人，又不能回到那个时代。早课是提醒自己，晚课是反省、忏悔。一般寺院晚课念大忏悔文，文念了，有无忏悔？没有忏悔。只是把古人的忏悔文念一□，与自己不相干，白做了，这是必须要修订的原因。我们净宗学会我选的早课是阿弥陀佛四十八愿，晚课是无量寿经三十二到三十七品。我们要以这个经文，认真反省，起心动念，所做所为，有没有犯佛所说的过失？有没有依照佛的话去做？这就是真忏悔，每天要能改一条过，三年以后，不成圣人，也成贤人，体质相貌一定会变好。一看你就像个菩萨。一天没有发现一个过失，这一天就空过了，要把它找出来，认真改过，这叫真修行。

一六０、色见声求·不能见如来

尔时世尊而说偈言。　若以色见我　以音声求我　是人行邪道　不能见如来

这段经文和前面紧紧结合在一起，目的就是教我们要离相，要远离六尘（色、声、香、味、触、法）。这首偈子是教我们必须离相之所以然。正法、邪法的标准，也可用这首偈作准则。离是心里面离，不在事上离，前面已讲很多了。但是初学的人，事相也非常重要，因为凡夫无量劫来，烦恼习气深厚，自己没有定力，没有观行的功夫，不能不受外境的影响。声闻、缘觉、菩萨他们有功夫，不受外境影响，所以他们即相离相。凡夫受外境影响，因此对外境也要离，尽可能去离。所以古时候佛教道场都建在深山里面，用意是远离尘世，保持环境清净，容易得清净心。由此可知，在家居士修行成就的功夫绝对比出家人高，在家人成就是即相离相。善财童子五十三参，五十三位菩萨出家的只有五位，其余都是在家的，五十三位都是法身大士，就是金刚经讲的诸佛。

一六一、广修福德·不可取著

须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。

这段经文，包括后面这一段（一六一—一六二）不但在后半部中，有万钧之重，即开经以来，所说不应取非法、不应取非非法，以及说‘即非、是名’等义，直至此处，方说明其所以然。为什么两边不取？经文在这个地方说出来了。实际上，我们在前面介绍时，也都透露过，而且不止一次。前后两半部的大意，前面也曾经说明过，前半部对初发心的人说，后半部对老修行人说的。初发心空有两边不著，与自性体相用相符，说法一定两边都顾到。后半部说法是对修行人说，要看你病在那里，应病与药，执著空，佛就说有。执著有，佛就说空，而非两边都顾到。进入真正修行，要常常检点自己。现在佛不在世，也没有善知识照顾我们，必须学会自己照顾自己，唯一依赖的只有经典，读经听佛的教诲。看古大德的注解，有的时候经义很深，不容易体会。大乘经许多要义，都是意在言外，这是很不容易体会到，所以要看古人的注解。古人的注解很多，选注解不得不谨慎，选注解也可说是选择老师，要选一位真正有学、有修、有证的人，跟他学就没错，不走冤枉路。选现代的人做老师，跟他学不可*，因为我们不具慧眼，无法判断好坏，万一选错，岂不冤枉？最可*的是跟古人学，古人已被历史所肯定。我过去跟李炳南老居士，老居士真的是善知识，他不敢自认为是老师，他说：‘我不够资格’。这话是不是他谦虚？不是，是说真实话。他说：‘我只能辅导你’，叫我去找印光法师。印光法师不在了，印光法师的文钞在。他的老师是印光法师，他介绍我以印光法师为老师，这是真善知识。我教别人以阿弥陀佛为师，阿弥陀佛在那里？无量寿经就是。读诵无量寿经，依照无量寿经修学，就是跟阿弥陀佛学，就是跟释迦牟尼佛学。佛是我们的老师，那还会错吗？所以我常常教人说：我是阿弥陀佛的徒弟，阿弥陀佛是我的老师，这绝对错不了。

佛这一段的开示，是说不能有这种执著，不能有这种分别，你要是以为‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’不能这么说法，不能这样执著，也不能这样分别。如果作这个念头‘如来以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’也不可以。说以具足，不以具足，都不可以，都不是事实真相。所以前面屡次说‘即非、是名。’一再教你不应取非法，不应取非非法。非非法是有，非法是空。空有两边不住，道理就在此地。

一六二、不说断灭相

须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提者。于法不说断灭相。

前面一句说‘作是念’，后面说‘莫作是念’，把为什么‘莫作是念’之所以然的道理，在这个地方也说清楚了。经文读到这个地方，我们应该想到佛在前面种种开示。佛曾明白的跟我们讲过：无有法发阿耨多罗三藐三菩提，这个意思很深，要细心领会，绝对不能有丝毫的差误。一个真正觉悟的人，‘发阿耨多罗三藐三菩提者’，就是我们通常简称发菩提心的人。发菩提心的人就是菩萨，菩萨于法绝不说断灭相。因法不会断灭的，一切诸法只有转变，不会断灭。为何不会断灭？性不会断灭。法（相）要是断灭了，性也没有了，那有这个道理。真性是常住的，永远不变不灭的。所以相它会转变，不会断灭。六道、十法界那是转变。佛有时说‘灭’，那是随众生说法，其实不是真灭，转变叫做灭。这个相没有了，但是那个相生，是这个意思。

一六三、恒沙世界七宝布施

须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。

一六四、一切法无我

若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。

这一段是不受福德总结无我的大义。前面是比喻，假如菩萨‘以满恒河沙等世界七宝布施’，这个比喻，前面曾经说过。菩萨必定福慧双修，虽修福德，绝不受福德。为什么不受福德？前面说过‘是福德，即非福德性’。这个意义很深很深。诸佛菩萨应化在世间，一定为众生做一个最好的榜样。不但诸佛菩萨以言语教化众生，而且身体力行，言行完全相应。前面也说过，诸佛菩萨说实在的，不是不可受福德，可以的，他心清净不染，凡夫之人不行。说实在的话，八地菩萨才是不动地，八地叫不动地，八地以上不退转，七地以前还会退转。由此可知，七地以前享福都会迷惑颠倒。一定要修福，不要享福。享福就迷，享福就堕落，尤其是凡夫。佛教我们学佛的人：以戒为师，以苦为师。生活清苦一点好，清苦常常容易起觉悟，对这个世间没有留恋的心。生活要是很富裕，过得很舒服，过得很奢侈豪华，对这个世间就贪恋，舍不得这个世间。换句话说，要出三界就难了，所以不受福德非常重要。

‘知一切法无我’，才不分别、不执著。知一切法无我，这个知见，同佛知见。佛与大菩萨知一切法无我，所以‘得成于忍’，他所得的是福德性，恒河沙世界七宝布施所得的福德相，怎能相比。相是假的，性是真的。请看注解：

	┌─心法八			—	┐
	├心所有法五十一			—	├	有为法九十四
一切法	＋—色法十一			—
	├不相应行法二十四			—	┘
	└─无为法六
	┌—人无我—┐
无我	┤	├	二无我
	└—法无我—┘

一部百法明门论只讲一句话—一切法无我。九十四种有为法，有为法有生有灭，是假的不是真的。后面六种无为法，无为法是真的。无为法六种，其实真实的只有一种，最后一个真如无为。前面五种，像虚空无为，虽然不是真的，但也是一个不生不灭的相，有为法里面，不能把它列入，所以算无为法，相似的无为，不是真正的无为，真正的无为，只有真如无为一种。‘无我’是人无我、法无我。通达一切法无我，自然没有执著了，所有一切分别、执著、妄想都会断掉。

一六五、不受福德

须菩提。以诸菩萨不受福德故。

菩萨明白事实真相，所以不受福德。这个不受的意思，不但是在世间示现苦行，在一真法界里也不受。我们看无量寿经里面的西方极乐世界，种种七宝庄严，菩萨在那个环境里面生活，心不染著，心清净。绝不以为这是乐受，那是苦受，苦乐两种境界都舍。所以他的受是平等受，也就是说他在极乐世界，没有乐的感觉。在阿鼻地狱，没有苦的感觉。这是相都离尽了，不受是这个意思，这种不受才是真正的享受。由此可知，我们现在这个受是不正常的。我们今天受是苦、乐、忧、喜、舍，这五种受都是不正常的，这五种受舍弃掉，才叫正受。经论里常讲的禅定、三昧是梵语，翻成中文就是正受，正常的享受，是苦、乐、忧、喜、舍，统统没有。在西方极乐世界，没有欢喜，在三恶道里面，没有忧恼，也没有苦受，这是平等受，平等受才叫正受，不受福德是平等受。

一六六、为何不受福德

须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。

一六七、不受是正受

须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。

不受是正受，不受才是真正的享受，是圆满的福慧。成佛证果，福德的境界不是不现前，那是性德的现前，那不是修来的，是自性本具的福德，法尔如是。华藏世界，西方极乐世界不是人工建造的，没人去设计，没人去建筑，自然现前。为什么自然现前？是他无量劫的修福，修福把性德引发出来。所以性德虽然本具，要修德去引发。自性的福报现前了，虽现前，心里仍旧是若无其事。果上如此，因上也必定要如此。修因的时候就不能贪著，我们修福的时候，不能想到将来享福，有这个念头就错了，这个念头所修的福就不大。修福的时候，没有得福的意念，那个福很大。为什么很大？随著你的心变大了，没有分别、执著，心包太虚，量周沙界，一点点小的福，都变成大福报。如果心里想我修的福将来要享受，有这一念起，你的心变小了，不能□虚空法界，因为有我执，有法执。会修的小善变大福，不会修的大善变小福。所以应该有正确的观念—不受福德。学佛要觉悟，人天福报是魔障，是魔掌、是魔爪。时时刻刻在诱惑你，只有真正聪明伶俐的人，才能逃出魔掌。这个魔掌就是五欲六尘、七情六欲，几个人能逃出？纵然出家，修行很好的人，也很难脱离魔掌。我们看倓虚法师的念佛论，念佛论的后面，我将老法师有一次在香港佛七当中的开示，所讲的几个故事，从录音带上整理出来，附印在念佛论的后面。里面有一则说：谛闲老法师有一位参禅的徒弟，在金山寺参禅十几年，很有一点功夫，为大众尊敬，方丈和尚赏识，将他逐渐提升至首座和尚。首座的地位，仅次于住持。他当上首座和尚以后，受到大众的尊敬，皈依的徒弟多，供养也多，自己觉得很了不起，贡高我慢生起来了，落到魔掌里面去，果然著魔了。那个魔是谁呢？是他以前的太太，他出家的时候，太太不同意，他坚持要出家，太太跳水自杀，那个鬼魂，就在他的身边。十几年他修行的功夫得力，有护法神，这个鬼魂不能*近他。到他贡高我慢念头起来，道心没有了，护法神离开了，冤家找上门。他的太太就常常拉著他去跳水，跳了两次，被人救起来，最后还是跳水淹死了。谛闲老和尚给他办后事，这时他没出家时的一个女儿，哭哭啼啼的来了。老和尚说：你来的正好，你爸爸死了，正要通知你。她说她知道了，昨天晚上她做了一个梦。梦到她爸爸妈妈告诉她今天上任，老和尚问她上什么任？她说，爸爸做土地公，妈妈做土地婆。老和尚一想，附近有座新的土地公庙，大概就是到那里做土地公去了。一念的差误，到饿鬼道去了，十几年的功行，换得做个土地公。这还是没做大坏事，只是起了贪嗔痴，做大坏事，则到阿鼻地狱。可见名闻利养，诱惑的力量多大，所以佛在经上，一再警告不受福德。虚云老和尚，印光法师都是不受福德的典范。不受福德，魔再强再厉害，对你无可奈何。

一六八、读经不能不解其义

向后经文，正是点滴归源之处。故其所含之义，甚广、甚深、甚细。必先加说明。

上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，‘无住’而已。当知欲不住相，必须其心不取。不取，正为破我。证一如平等之一真法界，即是常住不动之法身，称为如来者是也。

总之，全经所说之义，不外‘不取于相，如如不动’八个字。此‘诸法空相’一大段经义，乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者。所谓点滴归源也。故其所说，更圆更妙。

我们只念到这里，向下诸位自己去看。如果没有注解，经文真正的意思，我们还是看不懂，所以念金刚经的人很多，懂金刚经意思的人不多，依照金刚经修行的，真是凤毛麟角，不解其义，如何用功？读经不能不解其义，这很重要。

一六八之一、诸法空相

须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。

假如有人说‘如来若来若去若坐若卧’。佛说这是从相上，也就是分别著相。著相绝对不能解经义，开经偈谓：愿解如来真实义。如果要在相上求佛所说的真实义，是绝对错误。佛所说经，精华的义理，往往意在言外。要在这个地方去理解。注解：

‘诸法空相’，是大乘法印。‘不来不去’等句，莫非法印。法印者，一切法皆可以此义印定之之谓。此示例，来去等，皆是对待之事相。

‘印’是比喻印证、证明的意思，在中国政府要颁发命令，一定要盖上官印，这个印就是证明，所以叫做印证。所有一切大乘法，绝对不能离开‘诸法空相’。如果不是诸法空相的意思，那绝对不是大乘法。来去等皆是对待的事情，而佛教我们离一切相，离相离念，绝对不能著相。

欲证性体，必须超越一切对待。空其虚相，空其诸法之相，即泯相入体之义。

‘欲证性体’这是我们学佛，唯一的目标，就是明心见性，见性成佛。有对待就不平等，诸法之相都是假的，都不是真的，能够超越，能不执著，性体就现前了，也就是清净心现前，清净心就是性体。

倘著一相，以致愈引愈多，万相纷纭，永永不得清净。

有很多人知道清净心重要，而问怎么样得清净心？必须把所有一切妄想、分别、执著放下，才能得清净心。实在放不下，就老实念佛。我刚才因为和陈总干事谈话，把时间忘掉了，迟来了几分钟。他和我谈我们道场修行的方向，我告诉他，我们这个道场和别的道场不一样。他感觉到人家的道场兴旺，很多人都到那里去，我们这里冷淡，我说：很好，喜欢热闹的，就到那里去，我们这里是清净道场。道场气氛不一样，我们这里求往生西方极乐世界，我们这里修的是清净心。清净心如何修？万缘放下，如理如法的修行。我们读经，研究经义，不求多，几部经一生就受用不尽。而且一定要把它做到，了解透彻，应用在生活上，身心清净，自在快乐，往生净土，这是多么的快乐。陈总干事听了非常感慨的告诉我说：他的老母亲也念佛，但是喜欢热闹（笑声），对于净土往生的愿不切，年岁很大了，问我怎么办？这是什么原因？那是她对六道轮回之苦，没有体会到。极乐世界的乐，她不明了，这必须讲解给她听。他说她不懂国语，我说你听过我的录音带后，再翻成台语给她听。我举例我母亲在上海，她不识字。我怎么帮助她？我把我讲经的录音带寄给我弟弟，叫我弟弟听了以后，讲给她听，结果两个人都得度了（笑声）。劝她一切放下，老实念佛，求生净土，她这样才明白。所以她往生开悼时，我告诉我弟弟当喜事办，庆祝往生，到场的二百多人，二百多人看到这个样子，都得度了。我弟弟在电话中说他更相信了。可见念佛往生不是假的。

一六九、无所从来·亦无所去

何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

这是如来的第二个解释，前面一个解释—如来者诸法如义。前面那个解释是从理上说，这个解释是从事上说的。‘如来’就是法身，就是自性。金刚经上有时候讲如来，有时候讲佛。凡是说佛，都是从相上说。凡是说如来，都是从性上说。法身常住不动，那有来去？法身□一切处，法身就是虚空。这个说法如果不太明了，可用现代科技做比喻，我们把应身、化身比喻作电视里面的映影，应化身从那里来？法身变现的。法身是什么？法身是电波。电波在那里？虚空啊！那个地方装上电视一按钮，就现身了。法身无处不在，没有形相，遇缘就现形。电视机就是缘，那个地方有缘，那里就现形。尽虚空，□法界，无处不在，那是我们自己的真正身，真我。真我尽虚空、□法界，怎么说有来去？往生西方极乐世界，娑婆世界业报之身没有了，缘灭了。西方极乐世界的缘成熟了，那个地方现了报身。同一个法身现的，此处灭了，那个地方生了。但是就心性当中，那有生灭？不过是缘起缘灭而已，实际上，没有生灭。前面一再提到缘生，十法界是缘起的，一真法界也是缘起的。凡是缘起，都是性空。十法界性空，一真法界也是性空，因此都不可执著。

一七０、微尘的数量

须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。

向下这段经文，就物质的现象，来说明‘一多’。这是一切众生现量的境界，眼前能看到，很清楚。三千大千世界就是我们现在讲的银河系、星系，这许多的星球把它辗为微尘，这是比喻。三千大千世界里面的星球，就不知有多少了，每个星球把它碎为微尘，那这微尘比恒河沙多的太多了，讲数字用这来比喻，是讲最大的数字。微尘我们肉眼看不见，很小很小的颗粒，大概要用高倍显微镜，也许能看到，是否是现在所说的原子电子很难说。佛在经上有个比喻，告诉我们微尘的样子，让我们去想像。他先讲牛毛尘，就是一根牛毛尖端有一粒尘土，它不会掉下去，放在那里，放的很稳。把这粒尘土切成七分之一为羊毛尘。羊毛尘再切成七分之一，成为兔毛尘。兔毛尘分为七分之一，叫做水尘。水尘分为七分之一为金尘。金尘再分为七分之一，才叫微尘。可见微尘之多，真是无量无边。

一七一、微尘并非实有

甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。

尊者的答覆，充满智慧。世尊问的意思，著重在众在多。微尘是集合之幻相，并非实有。当体即空。为什么呢？微尘还可以再分七分，佛经上称色聚极微，色聚极微可以再分为七分之一，成为极微之微，也称邻虚尘。（不能再分了）这是讲分析空。这样分析到最后等于零，才晓得物质当体即空，了不可得。佛说明这个意思，还是教我们对于一切境界相都要离，不能执著。这是把‘凡所有相，皆是虚妄’之所以然，说出来了。

一七二、物质是错觉产生的幻相

所以者何。佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众。

相宗把物质来源，为我们说出来。物质本来没有，现在还是没有。物质现象究竟是怎么回事情？是一种错觉产生的幻相。法相宗跟我们说出原始的根本是无明不觉，无明不觉叫业相，业就是动，科学讲的震动，一动就产生能，能佛法叫转相。如果以三分来讲，业相是自证分，转相是见分，境界相就是相分。境界相是物质，能就转变成物质。由此可知，物质只是能量的浓缩状况而已，其实它没有。这个现象，西方科学家爱因斯坦他发现了，所以他说物质只是场的现象，场是什么？场是能量的浓缩，跟法相宗讲的，完全一样。知道这个真相，对物质还会留恋吗？还会执著吗？所以妄想执著真的就断了。科学愈发达，佛经里面所讲物理现象，也愈被证实了。‘佛说微尘众，则非微尘众。’这是从性上讲没有。‘是名微尘众’，从相上讲有这个现象。但是‘则非’跟‘是名’，是一不是二。知道是一，就晓得一切现象，当体即空，了不可得。不但外面境界相，了不可得。我们自己身相，了不可得。我们的心相，也了不可得。心相了不可得，就不打妄想了。这时真相大白，你会契入这个境界的。

一七三、观世界非实

世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。

微尘明白了，世界当然也连带跟著明白了。世界是微尘集聚的，微尘既不可得，微尘所集聚的世界，那有可得？

一七四、一合相

何以故。若世界实有。则是一合相。如来说一合相。则非一合相。是名一合相。

一是基本的物质是一个，所有的一切物相，都是一个基本物质的组合，因为排列的方式（方程式）不同，变成不同的分子，不同的分子再组合，变成不同的物质。任何物质，分析到最后是一，都是相同的，相同的基本物质。一粒金刚钻，与一块泥土，有何不同？一样的。一分析完全相同，只是它排列组合不同而已。有什么这个贵，那个*？没有啊！‘是法平等，无有高下。’这是缘不相同。所以都是一个组合的。一不是一，一它能分。所以世界非世界，微尘非微尘。微尘是讲小的，世界是讲大的。了解事实真相，我们才知道真正没有大小，大不是真大，小不是真小。大小没有了，平等不二。所以如果不从这里细细参，好像佛法很多都不是我们常识所能接受，好像佛法跟我们一般观念都不一样，殊不知佛讲的是事实真相。

一七五、一不定一·合不定合

须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人。贪著其事。

因为‘一合相’，一不是定一，合不是定合，这就是为什么‘不可说’。所有一切的组合，什么能力在组合？谁在主持组合？为什么会组合？一般人不知道，看到山河大地、自然现象、星球的运行，都很有秩序，总认为有一个主宰在安排，于是就想像出一个上帝来。上帝从那里生的？是从人妄想生的，妄想大概有一个主宰的神在安排，上帝也是从想像生。佛和我们说这些组合运行，从心想生。不要说正常的知见，就是胡思乱想，也有个头绪，也有个次第。有头绪、有次第，形成的现象，就有秩序。再复杂的状况，用清净心去观察，都能看出它的头绪：知道它的根源、发展、演变、结果。果里面又变成因，永远在循环，永远不断，这一种‘合’，佛就叫它‘缘’。一合相就是包括一切万象，森罗万象是一合相，是缘生的。佛菩萨清楚，所以不分别，不执著。可是凡夫之人，对于这个事实真相，一无所知，把它当作真实。‘贪著其事’在里面起分别、起执著、起妄想，起贪嗔痴慢。不晓得这些现象，虚妄不实，当体即空，了不可得。这种错误的想法与看法，就变成六道轮回的幻相，在这个虚幻里面去受罪，所以佛说是‘可怜愍者’。要是真的有这个事情去受罪，不能说是可怜，假的在里面受罪，那叫真可怜。比如人看恐怖电影，吓得一身冷汗，那是可怜愍者。假的不是真的，为什么吓得这个样子？我们在六道里，就像这个样子，真的有这种事情在受罪，那佛会同情你。不是真的，你搞成那个样子，那就是可怜愍者。

一七六、离也要离

须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。世尊。是人不解如来所说义。

这段经文，义理很深。因为佛在这一会前面讲过很多，教菩萨要离四相。深位的菩萨当然没有问题，怕的是初学的菩萨又执著要离四相。换句话说，那边离了，又执著这个。这段经文就是说明，绝对不能因为要离四相，又著了四见。这个念头不能有，所以说这些人‘不解如来所说义’。如来是教我们一切皆离，离的念头，都不可有。离也要离。往下的经文，就可看出来了。

一七七、性相不一不异

何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。

这就说的很透彻，说一个我见，四见都包括了。人见众生见寿者见，是从我见产生的。‘即非我见’，是说明性体上绝对没有。‘是名’是相上有，体性上没有。因此不可执著，不能执著有，也不能执著无。两边不著，就对了。底下经文是总结。

一七八、不生法相

须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。

结归到‘不生法相’，不生法相也就是我们平常所说的，于一切法不起心、不动念、不分别、不执著。只要起心动念，不是著在相一边，就是著在见一边。不是著在有这边，就是著在空那边。总而言之，处处著。著了就是凡夫、著了就不自在、著了就变现六道轮回，这是学佛不可以不知的。理明白了，事相也清楚了，无论修习任何法门，障碍没有了，就能一帆风顺。这段的意思，我们看到经文：发阿耨多罗三藐三菩提心者。这是本经一开端，须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教，一个发大菩提心的人，发大心当然就要发大愿，要修大行，证大果。佛在这里教我们的修法纲领，也就是修行一个最要的原则，就是‘无住’。金刚经彻始彻终，可以说就是讲一个无住。无住就是不分别不执著，法相（有）不能执著，非法相（空）也不能执著。空有二边都不可执著。什么时候不执著呢？真正会用功的人，真正根性利的人，发心就不执著，发心就无住，修行也无住。修行就是日常生活，日常生活当中不著相，心清净，样样都不执著。金刚经讲的这个原则，要彻底了解，真正能够运用在生活上，那叫修大行。什么叫大？穿衣是大行，吃饭是大行，释迦牟尼佛在本经一开端，表演的著衣持钵是大行。大在那里？大在两边不住，大在清净平等。清净平等没有界限，心量尽虚空□法界，怎么不叫大行？生活当中，点点滴滴都是大行。点点滴滴的善事，都能获得无量无边的福德。这是心量大，小善变成大福。如果心量小，念念都是自私自利的念头，修再大善事，得的是小福，所得的福，绝对不能超过所执著的圈圈，愈是执著，得福愈小。经上举的例子：大梵天王以大千世界七宝布施，这个福很大。如果心量很窄小，不能容忍，那么修这么大的善，所得的福，还是一点点，得福绝对不能超越心量的范围。佛教我们要离四相、空有两边不著、法相统统远离，是什么意思？是要我们心量扩大，心量达到虚空法界，那就是真心、就是本性，所以修的福报，无量无边。经文到这个地方，做成总结。真正发菩提心的人，想学菩萨道，于‘一切法’，一切法含世间法及出世间法，应‘如是知，如是见，’‘如是’是像前面所说的，也要像须菩提尊者深解义趣，然后清净心现前—‘不生法相’，那就是功德圆满了。

一七九、不生亦无

须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

这段是正宗分最后一段经文，这是总结，要是没有这一段还不行，因为‘不生法相’，那还是一个法相。这一段说的是不生也没有，‘即非法相’—清净心中没有法相，体上没有。我们读金刚经读到此地，可以说智慧也开了不少，佛说法言语的涵义，多少也能体会一些。性相是一不是二，体上既然没有，所现的相，那里是真实的？所以相当体即空，了不可得，与体就相应了。体没有，相也没有。于是在幻相里面，我们绝对不会生妄想执著，妄想执著不生，真如本性就现前了，华严经说：一切众生但以妄想执著而不能证得，妄想执著不生，那就证得了。所谓‘证得’就是真相现前，一真法界现前，这是如来果地上的境界。本经的正宗分到此地已介绍完毕。

下面是属于流通分，佛法宗旨是要利益一切众生，如果不流通，众生就得不到利益。如果不流通，慈悲心就没有了。所以世尊无论讲什么经论，都劝大家流通，跟现代人不一样，现代人做了一点点东西，后头一定要‘版权所有·翻印必究。’我在讲演时，常常提到人家送书给我，我都先看版权页，假如是版权所有，翻印必究，就把书合起来不看，为什么？因为作者心量太小，他能说些什么。佛没有版权，欢迎流通，希望一切众生得利益，这个我们应该知道，我们一定要学习。

参、流通分

一八０、无量阿僧祇世界七宝布施

须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。

‘无量阿僧祇世界’这个数字太大了，比前面讲的恒河沙数恒河沙还要多。这是比喻，假如有人用这么多财宝布施，所得的福报当然很大，这是任何人都可理解的。

一八一、持诵演说·自行化他

若有善男子。善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。

说实在的，我们要想修无量无边的福报，那有那么多财富去布施，不可能的事，但像我们这样的穷人，要想修大福报行不行？行，没问题。我们虽不能修财布施，却可以修法布施。而法布施福报之殊胜，又远远超过财布施。法布施在此经里多次的较量，关键在‘受持’二字，这是绝对不可疏忽的。‘受’是完全接受，也就是完全照做，才能得福。能受持全经，那更不可思议。即使不能受持全经，金刚经里面的四句偈，要是能够受持，福德都超过前面的比喻。那四句呢？经文当中任何四句都可以，并未指明那四句。‘持’是永恒的保持。‘为人演说’这一句很要紧，每一次较量都有这一句。由此可知，世尊对于利他非常重视，‘受持读诵’是自利，‘为人演说’是利他。如果只有自利，没有利他就不是菩萨。菩萨一定是自行化他，而且永远没有休息。大势至菩萨所说‘净念相继’，‘相继’就是没有间断。这个福德才超过前面的比喻。

结论

一八二、不取于相·如如不动

云何为人演说。不取于相。如如不动。

为人演说金刚经而能得前面说的大福报，是以‘不取于相，如如不动’为条件。‘不取于相，如如不动，’就是前面说的‘受持’。换句话说，假如没有确实受持而演说金刚经，所得的福德仍然有限。为什么有限？因为自己还有四相，还有我执，跟金刚经的福德不相类，经上的福德是四相破了，那个心量是虚空法界，所以有那么大的福。我们没做到，心量很小，纵然我们讲金刚经，或者一部大藏经倒过来讲，福报还是有限。因此‘不取于相，如如不动，’非常重要。也是全经经义精华的总结，意思很深很广。

法相非法相，世法佛法，都不能执著。换句话说，在一切境界当中，都能保持‘如如不动’，如如不动是真心，真心不动妄心动。真心离念，妄心起念。这就说的很清楚了，为人演说以什么条件说？真心现前。当然这不是我们境界，我们要懂得向这个境界*近，虽然得不到真实得相似，相似是用真诚心、清净心、平等心、慈悲心为人演说，诚诚恳恳的说，自然得佛力加持。这是我们应当要做的，也符合佛所讲的标准—‘不取于相’。假如我们弘法利生，弘法利生一定会得到大众的恭敬，得到大众的供养。恭敬供养现前，问题是你取不取相。要是‘不取于相’，就跟这个（境界）*近了，一著相就完了。像谛闲老和尚的徒弟，还算不错，将来做个土地公（笑声）。假如不如谛老的徒弟，恐怕你三涂有分，那就坏了。学佛堕阿鼻地狱的很多，是因以佛法求名闻利养，裨贩如来。用别的方法欺骗众生，没有什么大罪。拿佛法欺骗众生，骗供养、骗财富，佛法的形象被你毁掉了，这个罪是破佛破法破僧，破坏三宝。但是自己做的人不知不觉，他还认为造了无量无边的功德，在兴隆佛法，道场庄严、信徒很多、香火鼎盛。那里晓得是造地狱罪业，这是很多人无法理解的。要不是明白人说破，我们看到确实会怀疑。注解：

演说者，若不达后半部之义，前半部便不得要领。受持者，若不知从后半部所说者入观，亦复不得要领也。

前半部离相，后半部离念。单单离相，念没有离，相离的不干不净。换句话说，你所演说的不圆满，修行上依旧还遇到很多障碍，这才知道离念的重要，离念一定要做到不取于相，如如不动。

一八三、观法缘生

何以故。一切有为法　如梦幻泡影　如露亦如电　应作如是观

这是把为什么不取于相，如如不动的真相说出来了。天亲菩萨在百法明门论里面，把一切法归纳为一百法，他是依据弥勒菩萨瑜伽师地论里面的六百六十法归纳而成的，作为大乘教科书的启蒙。这一百法里面又分为两大类，有为法与无为法。这在讲义节要第二四○页有个简单的表解：心法八（八识），心所有法五十一（心所有法即心理作用），色法十一（色法即物质），不相应行法二十四（不相应行法是从心、色变现出来的），总共有九十四类，这叫有为法。

‘一切有为法’，包括起心动念的心，心也是有为法。相是假的，起心动念那个心也是假的。本经跟我们讲过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，那个心就是讲八识，那是假的不是真的。相是假的，心也是假的，虽是假的，它有那么一回事情，它有个幻相，像怎一回事呢？如‘梦’。佛在此地举了六个比喻，六个比喻是以‘梦’为主。其余五个比喻，都是形容梦不是真的。梦如‘幻’，梦如‘泡’（水泡），梦如‘影’，幻、泡、影三个字，是形容梦之不实。‘露’和‘电’是比喻梦之短暂。我们在六道、在十法界，经上常讲时劫之长：三大阿僧祇劫，无量阿僧祇劫，无量劫来，说的再多也是露，也是电。为什么？比起永恒的真性，那它就太短暂了，佛教我们要作‘如是观’。有许多同修常常问我：怎样能让心清净？怎样能放下万缘？佛这首偈就是教我们怎样放下，教我们怎样得清净心。能把这首偈参透了，释迦牟尼佛四十九年所说之法，不外这四句。所以世出世间，一切诸法不是真的，何必去计较，何必那么认真呢！明白了，自然就能随缘，心才清净。我们修的是不取于相，如如不动。顺境随顺顺境，逆境随顺逆境。善缘随顺善缘，恶缘随顺恶缘。在天堂随顺天堂，在地狱随顺地狱。永远保持一个常住真心，这才是真正修菩萨道，真正在学菩萨行。

在一切法相当中，能够把它看成‘梦幻泡影’，‘如露亦如电’，你是在修最高的金刚般若法门。不是天天捧著金刚经念，那叫修金刚般若法门，不是这样的。诸位冷静想一想，你入这个境界，怎么不快乐不自在？善缘很自在，恶缘也很自在，平等心现前了，‘是法平等，无有高下。’跟前面这两句（‘不取于相、如如不动’）合起来很有味道。把这四句合起来，受持四句偈，不就这四句最好吗？常常放在心中—‘是法平等，无有高下。不取于相，如如不动。’你是修最高的金刚般若波罗蜜。从早到晚，一时一刻没有离开，在在处处都是受持金刚般若波罗蜜，那你得的福，就像经上世尊所说的无量无边，恒沙世界七宝布施，比不上你的福报大，你修的这才真正究竟圆满。

如何能够不取不著，这就是说要怎样得清净心？要怎样放下？‘应作如是观’。这段经文是把方法教给我们了，我们读到这个地方，对世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把修行的关键、重要的纲领和盘托出。一切诸佛如来在因地里，就是修这个法门成就的。过去以为小乘跟大乘还有差别，读金刚经才知道小乘须陀洹，也是用的这个方法，一直到成佛也是用这个方法。只是每个人用的功夫浅深不同，才有菩萨阶级，正是本经所说的‘一切贤圣，皆以无为法而有差别。’都是修的无为法，不是有为法。有为法舍弃了，有为法是梦幻泡影，舍弃有为，就是无为。在无为法功夫浅深上分等级。功夫浅的—小乘。功夫深的—大乘。这些说法都是佛为众生方便而说，而在他们那些人（指佛菩萨）当中，根本没有这个念头。小乘须陀洹他没有说我证须陀洹果，释迦牟尼佛他成佛了，他也没觉得他成佛了，没这个念头，那叫真清净。如果释迦牟尼佛说：我得阿耨多罗三藐三菩提了，我成佛了，那就四相具足，四相具足是凡夫，那里是佛菩萨？这才明了从小乘须陀洹到大乘无上佛果，于一切法，心里面都不染著。在世法佛法里，一切随缘，这样我们才真正体会到普贤菩萨十大愿王的‘恒顺众生，随喜功德’。他那个‘顺’一点都不勉强，自自然然，为什么？因为一切法如梦幻泡影。凡夫恒顺众生，有时候心不甘情不愿，是没有看透，不晓得事实真相。

轮回十法界是从那里来的？是从有为法来的，取相、分别、执著就有六道，就有轮回，就有十法界。能离相、离念六道十法界统统没有了，这时候的境界—入佛知见，入佛的境界。这段经文注解很长、内容很丰富，我们将全经做个总结，请看注解：

本经唯一主旨，在于无住，以破我也。观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。一切行门，皆不外此观。观有即非有，不可著有也。观非有而有，不可著空也。

‘破我’是破我执。佛在大乘经里讲的很多，六道轮回从我执来的，所以只要有我执，就没有能力超越六道轮回，十法界从法执来的，破了法执，十法界就没有了。破我执六道就没有了。功夫必须先破我执，再破法执。

观空有一切如梦。果能于一切有为法，有即非有。何妨于一切无为法，非有而有。此之谓大作梦中佛事。学人初下手，便作圆顿妙观，不执实、不执虚、不执无。即是本经所说，无我相、无法相、亦无非法相，一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，则如如不动矣。便是止观双运，定慧均等。寂而常照，照而常寂。

‘观空有一切如梦’：梦的相有，我们知道是假的，不是真的。观一切得失，都像梦中一样，得不必欢喜，失没有苦恼，要这样锻炼清净心，修学平等心，一切随缘。诸佛菩萨到世间来示现度化众生所谓‘梦中佛事，水月道场’，兴建的道场是水中的月影，全是梦幻泡影，不可执著。做不做呢？做。要作梦中佛事，要建水月道场。作不著作的相，建不著建的相。作而无作，无作而作，空有两边不著，这就是菩萨行。‘寂而常照，照而常寂’是如来果地上的境界。我们初学佛的人，如果会用功，把这个道理、事实真相清清楚楚了了于胸中，在日常生活当中，能用这样观行的功夫，就与如来果地上寂照的境界相应。

一部金刚般若，‘无住’妙旨，全在‘不取于相，如如不动’上。欲达到不取于相如如不动，全在‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚智慧。应如是受持，如是演说。永永流通此绍隆佛种之无上大法矣。

这个意思不只是说这部金刚经，诸位一定要晓得，把金刚经的原理原则‘随顺而入’，应用在佛法所有大小乘佛法上、各种宗派上，因为它是最高指导的原理原则。不限于禅宗，不限于般若部，它讲的是原理原则，概括了所有的一切法门。所以这个原则应用在于念佛上是理念，得理一心不乱，生西方实报庄严土。

一八四、皆大欢喜

佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

在这部经上，我们必须要记住‘是法平等，无有高下。’众生与佛平等，无有高下。在家与出家平等，无有高下。前面我和大家讲过，而且诸位细心去观察，在家修行证果的人多，非常殊胜。出家人反而不如在家人，原因在那里呢？在家人有真诚恭敬心，出家人是贡高我慢心。出家人千万要记住，不要认为剃了头穿了圆领大袍就高人一等，有这种心，金刚经上讲你著了相，要特别警惕。人家怎么做是人家的事，我们明理，我们是一律平等看待，谦虚恭敬。在家人有修持有学问的，我们可以向他请教。这个例子，世尊在世时就表现给我们看，维摩是在家居士，是在家佛。释迦牟尼佛示现的是出家佛，平等平等。佛的弟子目□连、舍利弗见佛要顶礼三拜，右绕三匝。见维摩居士也是顶礼三拜、右绕三匝，这是我们在经上看到的。拿金刚经一对照：是法平等，无有高下。不取于相，如如不动。他们做到了，我们今天迷了错了。

经的末后‘皆大欢喜’是心开意解，虽然发心修行，始终找不到修行的门路，始终找不到修行的纲领，在此地听到了明白了，怎么不欢喜。要紧的是‘信受奉行’，‘信’要信心不逆。‘受’要深解义趣。‘奉行’就是一再劝勉我们的受持，为人演说。今天时间也到了，我们引用注解第八段、第九段作为结论：

我辈今日说者、闻者、发起者、护持者，亦莫不‘皆大欢喜，信受奉行，’同具此愿。具此愿者，乃为真信受、真奉行、真欢喜。此正我辈上报四恩，下济三苦处也。

唯愿诸善知识，从实信而入净信。于有为而证无为。以此行愿，庄严佛土，化度有情。归心净土，老实念佛，即得往生，不退成佛。

我们这部经到此功德圆满，谢谢诸位。

精要十念法

谨提议以　净空法师宣说之简要必生十念法，为净宗学人今后之一般自修与共修之常规。兹说明于后：

自修者，即是日中九次之念十声佛号法。是晨起与睡前各一次，日中三餐各一次，午前开工及收工各一次，午后开工及收工各一次，共计九次。每次称念十声四字或六字弥陀名号，原有日常定课可照常行之。

共修者，凡讲经、开会、聚餐等无特定仪轨之集会，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是约同大众合掌同声称念十声‘南无阿弥陀佛’，而后始进行讲经、开会、用餐等活动事宜。

按此自修与共修之十念法，有其特殊之法益。试举如下：

一、此法简单易行，用时少而收效宏，确实切要，可久可广。

二、为‘佛化家庭’之具体有效方法。例如：于家庭中三餐时行之，则举家之成员或信或不信皆蒙摄持不遗。且有佛化亲朋邻里，普及社会之大利益。

三、以简单易行，一日九次，从早到晚，佛气不断。一日生活之中，佛念相继，日复一日。久能如斯，则行人之气质心性将呈逐渐清净，信心与法乐生焉，福大莫能穷。

四、如能随顺亲和，称念十声佛号，便有袪除杂染，澄净心念，凝聚心神，专心务道，以及所办易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思议等等之功德。

五、自修与共修，相资相融，资粮集聚，个人之往生在握，而共同之菩提大业，亦共成焉。

六、此法可以二法名之。试姑名之。

一为‘净业加行十念法’，是对已有行修定课者言，因此法是在原有之课业上加行之故。

一为‘简要必生十念法’，是指适于目前以及今后净业学人中大部分无定课者言。因现今社会递变，匆忙无暇，局碍多难故。而此法易集资粮，信愿行之，平易圆具。而‘都摄六根，净念相继’之标准，亦甚符合无缺。

因每次念佛时间短，易摄心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分布贯穿于全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。

总而言之，此法简要而轻松，毫无滞难之苦，如此法大行，则净业学人幸甚！未来众生幸甚！诸佛欢喜。

南无阿弥陀佛

一九九四年诸佛欢喜日美国净宗学会四众同伦敬劝