金刚般若研习报告04

净空法师讲述

郭常铮居士编译

一九九五年八月讲于美国达拉斯佛教会

一０六、灭罪得福

以今世人轻*故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。

这段经文里面，我们特别要注重‘当得’，这二个字，无异世尊为我们授记。这段经文是紧接著前面，教我们忍辱。世尊自己举例子，在过去生中，证八地菩萨时被歌利王割截身体，他能离四相，不生嗔恚。又告诉我们，他行菩萨道在五百世以前作忍辱仙人，由此可知忍辱功德不可思议。学佛不能忍，就不能成就。再恶劣的境缘，都要能忍受。恶缘现前，不是坏事，如果没有恶缘现前，怎么能圆满忍辱波罗蜜？所以菩萨（指世尊）遇到歌利王，不但不恨歌利王，还感谢他，因为菩萨在这个时候忍辱波罗蜜达到圆满。菩萨发愿将来成佛，第一个度他。释迦牟尼佛成佛了，第一个度的是憍陈如尊者，憍陈如前世，就是歌利王。以下请看注解：

‘受持读诵此经’，‘为人轻*’。其中含义，说之不尽。兹再略举五义。

（１）令知因果可畏，恶业不可造。幸仗金刚般若之力，得免堕落，而犹难全免也。

（２）令闻上来恭敬之说，不可著相。著相则遇不如意事，必致退心。

（３）今遇拂逆之事，亦不应著相。应作灭罪观。

（４）一切众生，夙业何限。极重果报，此经亦能消灭。

（５）令知因果转变，极其繁复。应观其究竟。不可仅看目前，浅见怀疑也。

‘极重果报，此经亦能消灭，’这是真的，但是要能真正受持，如不能受持，业障消不了。金刚经理论及方法都好，受持却不容易。受持是要离四相、离四见。四相、四见假如离不了。那业障就消不了，消不了怎么办？念阿弥陀佛求生净土。一往生西方极乐世界，极重的罪业，都可消除。不是说金刚经不如阿弥陀经，金刚经消业障，我们做不到。而阿弥陀经我们可以做到。

‘因果转变，极其繁复。应观其究竟。’如歌利王割截修忍辱的菩萨，那个罪业应该堕阿鼻地狱的。但是因为他这样做，帮助菩萨成就圆满的忍辱波罗蜜，不但没有罪，反而成了功德。如果这个菩萨当时起了一念嗔恨心堕落了，那不得了，歌利王一定堕阿鼻地狱。而且与菩萨将来冤冤相报，没完没了。这是说明因果的转变，我们应该‘观其究竟。’

‘不可仅看目前，浅见怀疑也。’世间人知识很浅，往往看到许多作恶的人，没有得到恶报，作善的人，反而事事都不顺利，对于因果报应之说，生起疑惑。殊不知因果通三世，这是佛在经上说得很清楚。现在作恶，他还能享福，那是他过去生中修的福报大，他作恶折福，折福虽然折得很多，但他的福报太大，还有余福没有享尽。造作一切善业而没得善果，是过去生中的罪业极为深重，现在虽然造善业，尚未成熟，他必须受过去的恶报，不是没有报应。因缘果报，丝毫不爽。我们眼光要看得远，不要只看眼前。总之，眼前一切的轻*侮辱，一定要安忍顺受。请看注解：

此节文中，暗示告诫学人有三。

（１）今世受人轻*，是先世重罪所致。凡遇此事者，应生畏惧心，顺受心。

（２）受轻*者，若受持读诵此经，夙业可消。应于金刚般若生皈命心，应对轻*我者，生善知识想。

（３）人轻*即应堕之见端。一切学人，应生勤求忏悔之心。而云‘当得菩提’，犹未得也，应生勇猛精进之心。

‘生畏惧心’是不敢再造恶业。‘顺受心’则能消业障。‘皈命心’是指完全依照这部经典教训方法，认真修行。世间圣者常教我们‘仁者无敌’，仁慈的人，心里面没有冤家对头，不造恶业，并能安忍顺受。

一０七、供养八百四千万亿那由他诸佛

须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。

这是世尊自己跟我们说出他修学的经历，从这段经文，我们能够想到凡夫成佛，不只三大阿僧祇劫，是无量阿僧祇劫，与华严经上说法相同。世尊常说三大阿僧祇劫有无说错？没有。三大阿僧祇劫是从初住菩萨算起，初住以前没算。十住、十行、十回向，一个阿僧祇劫。初地到七地，又是一个阿僧祇劫。八、九、十三地，是一个阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫，是讲法身大士，华严经讲四十一位法身大士，自初住菩萨开始，破一品无明，证一分法身，一直到成佛，需要三大阿僧祇劫。在破一品无明以前，没有列入计算，如列入计算，则为无量阿僧祇劫。

佛在无量寿经曾经说过，阿阇王子他们那些人，过去生中曾经供养承事四百亿佛，这里是八百四千万亿那由他诸佛，四百亿跟这个数字比，就差太远了。供养四百亿佛的善根，都不可能对于净土发愿求生。所以阿弥陀经讲‘不可以少善根福德因缘，得生彼国’。由此可知，凡是遇到净土法门，肯念佛、肯愿往生的，善根福德之深厚，不言而喻。

一０八、供养诸佛功德不如受持读诵本经

若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算术譬喻所不能及。

这意思是说能受持金刚般若，他的功德超过释迦牟尼佛，从初发心，一直到成佛，历劫修行的功德。怎么能超过？世尊这几句话是否有夸张之嫌？如果夸张，前面所说的五语（即真语、实语、如语、不诳语、不异语。）就不可*了，的确没有夸张，是真实的。

（一）念佛法门是顿超法门

我在过去讲席当中，曾经介绍念佛法门，我们念佛生到西方净土，西方净土那些大菩萨们，见到我们佩服得五体投地。为什么呢？他们是历劫修行，修了无量劫，他们证到七地、八地菩萨果位。就说是初地，也是无量劫的修行。生到华藏世界，遇到文殊、普贤，劝他们念佛求生净土，他们修了无量劫才遇到这个法门，生到西方极乐世界。我们这才修二、三年就去了，他们怎么不佩服。真正不可思议，这就是这一段的意思。所以这个法门是顿超法门，实在不可思议，易行难信之法。

（二）放下万缘·一心念佛

这个时代，人们多求名闻利养，多贪图五欲六尘，即使学佛，依旧离不开名利，依旧离不开贪嗔痴，在这个大环境当中，真正能放下万缘，一心念佛，确实希有。念佛论里面，倓虚法师给我们说谛闲老和尚早年参禅的一个徒弟，发心真诚，修行精进，确实有功夫，有成就。到以后做了首座和尚，首座在寺院里面的地位，仅次于住持。地位一高，烦恼就现前，贪心就起来了。信徒皈依多了，供养多了，贡高我慢的心也生起来了，冤家债主就找上门来，就著魔了。一个人一生的前途被断送了，到最后的果报，去做土地公。土地公是鬼道里面一个小鬼王，他因为有修行，修行的功德换得一个土地公。他当初并不是为名闻利养学佛，到后来却在名利现前时变质，多么可怕。

（三）破坏正法形象的罪业

现在社会不一样，有少数人看到出家人，名闻利养得来太容易，以名利心来出家，这是最近才有的现象，用这种方式，果然得到名闻利养。可是我们知道，并不是每一个这样发心的人，个个都得到名闻利养。还是出不了因果的定律，他所得来的，还是他命中有的。他不用佛法，而用其他方法在社会上经营，也能得到。命里没有的，利用佛法，也得不到。但是他用佛法的手段取得，罪过却加重了，这是破坏正法的形象，是造阿鼻地狱的罪业。

一０九、究竟圆满的功德不可具说

须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。

这一段再为我们说明持经功德，这是第五次比较功德。真实功德，佛都不说，佛完全说出来没人相信。我们能信，因为这是称性的，真如本性广大无边，它是究竟圆满的功德。前面四次较量，那是修得的，修德再多，都有限，修无量劫，无量劫也是一个数字。既是数字，仍是有限。能真证到无住生心，那是圆满性德显现，那个功德是无有穷尽的。

一一０、本经经义及果报不可思议

须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。

本经是‘一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。’诸佛所证之法，在这部经上。诸佛之所以成佛，也在这部经上。诸位也许要问：在这部经上那一句？那一段？这部经自始至终全是啊！能全部受持当然好，受持四句偈，任何四句，都是诸佛证得阿耨多罗三藐三菩提的法。本经上半部，就境界上说明无住，到这个地方已讲完了。后面是本经下半部，上下二半部是很自然分成的，上半部是金刚般若讲圆满了，下半部为补充说明，实在是一个意思，绝不是另外一个起头，它和前面有密切的关联。

◎说明本经前后两半部不同之处。

前半部经：（约境明无住，以彰般若正智）

（１）是为将发大心修行者说。教以如何发心、度众、伏惑、断惑。

（２）遣粗执。遣其于境缘上，生分别心，遂致住著之病。教以离相。

（３）令其离相，是遣所执。

（４）说离一切相，方为发菩提心。利益众生之菩萨，空其住著我法之病。二边不著。

（５）明一切皆非，以显般若正智之独真。

后半部经：（约心明无住、以显般若理体）

（１）是为已发大心者说。发心而曰我能发、能度、能伏、能断等分别著我，仍须遣除。

（２）遣细执。即是于起心动念时，便不应住著。教之离念。

（３）令其离念，是遣能执。

（４）说无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等。空其住著我法二空之病。二边不著亦不著。

（５）明一切皆是，以明般若理体之一如。此是万法本体，故一切法莫非实相。

最后结之曰‘不取于相，如如不动’。全经义趣，尽在里许。

又前明一切皆非，令观不变之体。后明一切皆是，令观随缘之用。前虽随缘而不变，后虽不变而随缘。

综上诸说，以观全经。全经旨趣，了了于心目中矣。

这一段介绍很重要，全部金刚经义趣都在其中，这样我们读金刚经就不会迷失方向了。

一一一、须菩提重问降住以解疑惑

尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。

这是信、解、行、证，正宗分里面第三大段。如果须菩提不说话，金刚经就圆满不说了。须菩提何尝不知道，他是代我们启请，我们听以上佛所说的，不能深解义趣，还有疑惑，虽有疑惑，又问不出来，这个很苦，须菩提尊者他代我们问。

读这段经文要细心，前面问的是：‘应云何住’。这里问的是‘云何应住’。‘应云何住’是应该怎么住，这是对初学者讲的。对老修行者讲‘云何应住’。这段注解，说的很清楚：

此节经文，看似另起，实则紧接前文而来。长老问意是说，我法二执，已与发菩提心时，同时俱生。‘降’则非发心。‘住’则执我法。此正指示行人应向起心动念时用功。长老大慈，代众生再请开示根本方便。

前曰‘应云何住’，是问菩提心应云何安住。今曰‘云何应住’，是问菩提心云何独应住著。若不住于此法，何谓发此心。住既不可，降又不得，将奈之何。

前云‘应离一切相发菩提心’。一切相赅摄甚广。发菩提心之相，当亦在内。何既云‘应离一切相’，又云‘发菩提心’耶。

长老此问，又是曲为现前当来，一切粘滞不化者，请求开示耳。

这是须菩提尊者的大慈大悲，把我们内心深处的疑惑，发掘出来，求佛开示。

一一二、度众生不著度众生的相

佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生，灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。

这是佛教我们离相的方法。真正发心修行的人、已经发菩提心修行的人，怎样修行才如法，才没有过失？一定要像诸佛如来发广度众生的心，四弘誓愿是诸佛如来，无量大愿的总结。阿弥陀佛四十八愿，也不出那四条。四弘誓愿第一条：众生无边誓愿度。‘我应灭度一切众生’，就是众生无边誓愿度。若不能做到，那就不是菩提心。度众生若还有分别心，那些众生我度他，那些我不愿度他，这不是菩提心，也不是大慈悲心。大慈悲心是没有分别，没有执著，心是平等的，清净的。心不平等，不清净，那种慈悲叫爱缘慈悲。佛讲慈悲心有四种，第一种就是爱缘慈悲。第二种：众生缘慈悲。第三种：法缘慈悲。第四种：大慈大悲。我们仔细观察，绝大多数是爱缘慈悲，连众生缘的慈悲都没有。爱缘慈悲四相具足，烦恼很重，如何得出三界？如何得生净土？这是我们不能不知道的。度众生不著度众生的相，佛在此地就是教我们这些。‘而无有一众生实灭度者’：‘灭度’的‘灭’是达到究竟，灭烦恼，灭生死，那就成佛了。究竟的佛果，才叫灭度。帮助众生成就圆满的佛果，都不能著相。众生成佛是否我帮助的？实在讲不是，是他自己修行成佛的。佛菩萨只不过帮个增上缘而已，指一条路给他走。走路的是他本人，修持的是他本人。佛菩萨不能代人修行，他的成就是他自己成就的。正如世间老师教导学生，学生成就是他自己奋发努力用功成就的，老师只是四种缘之一种增上缘而已。而他自己具足亲因缘、所缘缘、无间缘。度众生不可居功，居功又著了相，又堕落成凡夫。帮助一切众生修行证果，是我们本分的事，因一切众生与我同体，所以这种慈悲叫无缘大慈，同体大悲。

一一三、四相具足·病根仍在

何以故。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。

这是说微细分别心还有，病根仍在，大家都承认你是菩萨，佛看你则不像菩萨。

一一四、发而无发·无发而发

所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。

前面告诉你发菩提心，这里却说‘实无有法’发菩提心。所以前后不细参，念前半部没问题，到了后半部问题都来了：怎么前面教我们发菩提心，后面又说没法子发呢？到底是有法还是无法？是发还是不发？所以它这个句子是活句，是很不容易理解的，很不容易读的。这个句子有两个意思，在断句上，有两种读法：第一种读法：‘实无，有法发阿耨多罗三藐三菩提者。’第二种读法：‘实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。’两种读法，有两种不同的意思。两种不同的意思，显示出真实义。发而无发，无发而发，空有两边都不住。发、住在有那边，不发、住在空那边。总堕在两边，佛这说法巧妙啊！这一句话里面，两边不住。发而无发，无发而发，发了心不住相。一句经文，两种读法，一般人不了解，一般人读‘实无有法发’菩提心，与前面经文互相矛盾，却不知道另外一种读法与前面经文完全相应—二边不住，这才是真正发菩提心。

一一五、清净心中·一法不立

须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。

这是就果上显示菩萨在因地修行，显示出无得而得，得而无得。必须在这个地方去体会，才会得到真实的受用。

这桩事情是释迦牟尼佛，过去生中行菩萨道时候，当时他证八地菩萨果位，八地是证无生法忍，仁王经告诉我们，无生忍位的菩萨有七地、八地、九地。七地是初证得，是下品无生法忍。八地是中品，九地是上品，十地菩萨证得寂灭忍。仁王经上说无生忍位，与本经义趣相同，对于忍辱，非常重视，它不用别的字，它用忍。可见得修学过程当中，连地上菩萨、法身大士，都把忍辱看得这么重，何况我们初学。无怪乎世尊在本经后面说：‘一切法得成于忍’。不能忍就不能成就，不能忍就注定失败。世间法要想成就要有耐心，要能忍。出世间法也不例外，关键还是在一个忍字，这是要特别重视的。

世尊当时他证到八地菩萨、证得无生法忍了，有没有法？经文有‘如来’二个字，注解：

说一‘如来’，即含有不应住法意在矣。如来是性德之称，觉性圆明，岂有法尘。作佛时如此，则昔在八地时，其心无法尘也可知。

清净心中，一法不立。六祖惠能大师说：‘本来无一物’，如果执著有一个无生法忍，那无生法忍就变成有一物了。无生法忍是否证得了？证得了；证得心里面无有一物，那才是真的证得。心要是清净，法法具足。六祖又说：‘何期自性，本自具足’。本自具足的，说不上证与不证。本有的，得什么？

一一六、一切法不生不灭

不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提尊者的答覆，句子都是活句，这是一般人读大乘经最难解的地方，假如死在句下，那就错了，不晓得经里面讲的是活句。‘不也’是活句，不是否定的意思。意思是说非无法非有法，用现代话是说不能这样讲法。为什么不能这样讲法？因为如果肯定一边都错了，说有法不对，说无法也不对。‘离四句，绝百非，’这才是事实真相。世尊在然灯佛所，证八地菩萨，蒙然灯佛为他授记，在贤劫这个时代作佛。这是事，事上真的有，怎能说无。然灯佛为什么为他授记？因他确确实实达到这个境界，这是他自己成就的。佛（然灯佛）能够观察到未来，未来释迦牟尼佛跟他有缘的众生，机缘成熟，应以佛身得度，即现佛身而为说法。佛是看到了，预先告诉他，这叫授记，就是现在我们所说的预言。证得无生法，‘无生’是一切法不生不灭，本来如是，那有法可得？

一一七、无上菩提·本来具足

佛言。如是如是。须若提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。

‘佛言：如是、如是。’这是佛跟须菩提印证，你所说的，所看的，很正确。‘实无有法’是说心里面没有一丝毫得法的念头，无上菩提是自己心中本来具足的，那有得？是得而无得，无得而得。

一一八、世尊从反面说授记当得作佛

须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。

这是世尊从反面说，过去然灯佛给他授记，是他心地清净。没有得无生法忍的念头，如果有这一念，然灯佛绝对不会为他授记。

我们念佛要体会这个意思，念佛是净念相继，有念头在就不净。净念是除了一句佛号，绝对不能有第二个念头参杂其中。因此，我们求一心，心里面不能有一心的念头。求往生，不能有往生的念头。念佛干什么？就是求往生，所以不可以再加一个往生的念头在里头。那叫头上安头，那就错了。所以念佛法门，古德说：不回向法门。今天念佛，劝人回向。因他没有意思要往生，叫他跟阿弥陀佛结个善缘，是这个意思。过去有人请教莲池大师怎么教人念佛？自己怎么念？莲池大师说：教人念六个字，自己念四个字。教人念南无阿弥陀佛，自己念阿弥陀佛。为什么呢？因为人家并不想往生，加个南无‘南无’是皈依、礼拜、恭敬的意思，跟阿弥陀佛结个缘。我一定要往生，决心要去、客气话都免了。

一一九、世尊从正面说授记当得作佛

以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。

正因为他心清净，正因为他不著相，然灯佛才给他授记。这一段经文，义趣深长，义理深广，限于时间关系，不能细讲，希望诸位有这样一个提示，去看讲义或者节要，会更有兴趣。

一二０、诸法如义

何以故。如来者。即诸法如义。

这也是金刚经关键的句子，是告诉我们法法皆如，无有一法不如。与大乘经典一开端‘如是我闻’，那个‘如’就是这段经文所说的，无有一法不如。世尊四十九年为我们所说的一切经，所讲的就是诸法如义，就是法法皆如。这是从名号上说的，‘如来者，即诸法如义’。这解释的非常好。请参阅注解：

‘如来’之义，离一切法差别之虚相，证一切法一如之真性。不见有诸法差别之相，是之谓‘如’。不见有一法独异之相，是之谓‘诸法如’。

注解的说明很清楚，可是一般人依旧看不出来。一切法形象上，千差万别。如果仔细观察，并无差别。在差别里面看出无差别就是‘如’，‘如’就是一样的意思。看出一切相有差别，那是错觉。看出一切法无差别，则是真相。现代科学家，看到一切相是分子结构，分子是原子结构、原子是电子结构，看到最后，完全一样。一切法平等，大家把钻石看得很宝贵，一块石头不值钱，就没有人瞧得起。科学家看它们是平等的，只不过是原子结构排列不同而已，其实是一样的，看到的是真实，真相是平等相。凡夫看到的差别相、虚妄相，都被虚妄相所欺骗。科学家所看的不是纯真，是接近真、相似真。看的不够深，但比我们高明太多。再要深入，原来相就是真如本性，这要法身大士才能看出。千差万别的相，是自性变现的。就像前面举的比喻，以金作器，器器皆金。千差万别的金器，体都是金，从体上看，平等一如。众生与佛平等，一切万法平等，都是自性变现的，就从相上见到性，这叫诸法如义。所以世尊乃至一切诸佛，为一切众生所宣说无量无边的佛法，没有别的，就是说明诸法如义。

一二一、无有法得无上菩提

若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。

注解谓‘或疑其仍为有法’，有这个疑问的人，确实很多，总以为佛一定有法才能成佛，菩萨也一定有法才成菩萨，殊不知‘实无有法’。这种说法，是破执著有。但是也不能说真无有法，真无有法，又著空。著空著有都不能成就，所以底下经文又说：

一二二、空有一如

须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。

‘如来所得’者，唯一‘无实无虚’，即是‘诸法如义’。

空有两边不著，不能说有法可得，也不能说无法可得，有无两边统统舍掉。阿耨多罗三藐三菩提，真有不是没有。无生法忍真有也不是没有，是自性本来具足的。心清净到一定程度，这个境界现前，因此不能说有得。有得是因为没有，现在得到才叫有得。本来有的，不能说是有得。也不能说无得，本来虽有它不起作用，现在发现起作用了，所以不能说无得，有无都说不上。实在讲，尽虚空，□法界，森罗万象，不可说有，也不可说无。说有说无，执有执无，都错了。这样才显出诸法如义，这个经义甚深，要冷静、要客观、要细心的去体会。能体会到，就会修行，功夫就会得力。如果体会不到，无论怎么修行，就是古大德所讲的盲修瞎炼。楞严经上，世尊比喻那些人犹如蒸沙成饭，因果不相符。再认真再努力，得不到结果。原因是不明事实真相，所谓是‘因地不真，果招迂曲。’

一二三、一切法皆是佛法

是故如来说一切法皆是佛法。

佛说法前后并不矛盾，前面说‘凡所有相，皆是虚妄。’‘所谓佛法者，即非佛法。’这个地方说‘一切法皆是佛法’，为什么说‘皆是佛法’？因明了诸法如义。‘一切法皆是佛法’，无异说一切相，皆是实相。真实的真如自性，从相上见性。也无异说一切器皆是真金。真正明了了，法法皆是。不明了，则法法皆非。法法皆非，是对著相人讲的。法法皆是，是对离相人讲的。离一切相，法法皆是。著一切相，法法皆非。楞严经说：‘离一切相，即一切法。’就是金刚经这段经文的意思。注解：

世出世法，皆是缘生。观其不异之性，不变之体，则一切皆是，诸法一如矣。否则住法发心，住法修行，则佛法亦非佛法，何况一切法。

由此可知，关键之所在，就在妄想、执著。华严经如来出现品讲‘一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。’与此地所讲的，完全一样。离一切妄想执著，一切皆如，一切皆是。否则一切皆非，佛法亦非佛法。这才知道离相离念是必要的，非离不可，不离就不能离六道生死轮回。原来离相离念，就是离六道生死轮回，就是离十法界，真正成就无上菩提，证究竟圆满佛果。

一二四、即非离有·是名离空

须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

这段注解说‘“一切法”，知其“即非”，而不著相。则是佛法而非一切法矣。’知其‘即非一切法’是知道相就是性，所以一切皆如，一切皆是，知道性相一如，性相不二。知道心、佛、众生三无差别。‘是故名一切法’，这个‘一切法’包含十法界依正庄严，果然看清楚、看明白了，真的一切法皆是佛法。这种话是对见性的人说的，也是对离相离念人说的。‘即非、是名。’‘即非’是从性上说，‘是名’是从相上说。即非离有，是名离空，空有两边都离。请看注解：

佛法如家常饭，自应饱餐，当注重消化。若能惺惺常觉，不即不离，则随时随地，皆可真正受用。

‘消化’就是佛家常讲的消归自性，才能得受用。‘不即’是不著有，‘不离’则不著空，空有两边不著。‘不即’是心里面清净，没有染著。‘不离’则相上自在受用，不是把境界相断灭。凡夫不离相，心里面著相，心里面染著，虽得相的受用，却生无量无边的妄想、分别、执著、烦恼，这种受用，得不偿失。小乘人他不即了，他离了，他把相给舍掉了，断灭了，所以得不到受用。虽然心性清净，但不起作用，小乘人如是。六道里面，无色界天人也如是，无色界天人把相舍掉了，都偏在一边，凡夫偏在有这边，小乘人偏在空那边，都得不到真实受用。

佛菩萨空有两边不著，才得真正的受用。所以佛菩萨的生活，我们凡夫看起来，真是多采多姿，佛菩萨生活是载歌载舞，连讲经说法也没离开载歌载舞。我们看敦煌的壁画，佛在说法，弟子们坐在那里听，天人在奏乐、跳舞。相上有受用，心地清净，一尘不染。我们生活多采多姿，比不上佛菩萨，我们在那个境界里生烦恼。我们心里面欢喜高兴，这是烦恼。烦恼不仅限于忧愁，欢喜也是烦恼。中国人讲七情五欲，情动了就是烦恼，喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，都是烦恼，佛菩萨不论什么境界，心地清净，常生智慧，这就是真实受用。

佛所说法，说理便摄有事，说性便摄有修。此一大段，皆说自觉圣智，令学人依之起观照。必须离相离念，方能契入。

佛所说法，说理便是有事，如金刚经所讲的是理，虽说理要知道事。阿弥陀经说事，但要知道理。能把金刚经与阿弥陀经合起来看，理、事就特别清楚，理里面有事，事里面有理。说性里面就有修，说修里面就有性。‘此一大段，皆说自觉圣者，令学人依之起观照。’是说这一段完全是如来与大菩萨果地上的境界，我们要明白佛所说真意之所在，把它应用在生活上，这就是观照。‘必须离相离念，方能契入，’这是很要紧的。离相离念，谈何容易，像我们这样烦恼深重、习气深重，那能断得了？幸亏有个带业往生的净土法门，所以只有死心塌地念佛，才能成就。

一二五、报身与法身一如

须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。

经上说的‘大身’，都是指果地上的报身。赞佛偈说‘白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海’，那是形容佛的报身。说报身‘长大’是从相上说的，是从事上说的。说‘非大身’是从性上说的，是从体上说的。报身在大乘经典记载有二种，一种是自受用报身，另一种为他受用报身。自受用报身是断惑离障，达到究竟圆满，这个身相自然现前。他受用报身，专为度法身大士而现的。因为证得法身以后，身相也是很高大，佛一定要现同类身说法。可以说自受用报身，他受用报身，都是从性体里面自然显现出来的，像楞严经上所说的‘随众生心，应所知量。’

一二六、极微细的分别执著障碍见性

须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。

‘我当灭度’，‘我’是能度，‘众生’为我所度，有能有所，四相具足，就不是菩萨。这里所说的菩萨是法身菩萨。权教、小乘虽离相，没有离念，还有微细的执著—我当灭度无量众生。破一品无明，证一分法身，圆教初住以上的菩萨，绝对没有这个念头。因为有这个念头，就著相，就取法了。虽然是极微细的分别执著也障碍明心见性，必须要舍离干干净净，才是佛所称的菩萨。

一二七、无法

何以故。须菩提。无有法名为菩萨。

一二八、无我

是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。

前面一段说明没有法，没有法就不能执著有法。这一段说没有我，既然没有我，就不能执著有我。无法、无我是事实真相。经文说到这里，许多的意思，在上半部都已说过了，不再赘述。

一二九、起念著见·全是凡情

须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。

一三０、从一法不立处求证

何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。

这些开示，总而言之，要我们从一法不立处求证。‘庄严佛土’，这是回向偈里面，几乎我们天天都在念；愿以此功德，庄严佛净土。我们只是口头上念，实际上拿什么去庄严佛净土？佛净土从那里来的？是清净心所现的，华严经说‘唯心所现’，那是佛净土。‘心净则佛土净’，由此可知，庄严佛净土，是要清净心，清净心里一念不生，就真的庄严佛净土了。如果心里有念，就把佛净土，变成十法界。心里一动念，就‘唯识所变’。心里没有念头，就‘唯心所现’。唯心所现的，是一真法界。唯识所变的，是十法界。因此，庄严佛净土，是我们的本愿。可不可以起个庄严佛净土的念头？不可以。起一念，心就不清净。由此可知，真正要庄严佛净土，没有别的，修清净心而已。净土宗修一心不乱，一心不乱就是真正庄严佛净土。‘即非’是从体上说，体上本来清净、本来具足庄严，任何人，甚至于诸佛菩萨，都不能给他添一点，也不能减少一点，因为本来具足，法尔如是。十法界里可增减，因为是唯识所变。一真法界则不增不减，完全是自性的流露，自性显现的。

古大德注解弥陀经、无量寿经，告诉我们西方极乐世界是法性土，而我们这个世界是法相土。法性是唯心所现，法相是唯识所变。稍稍懂得唯识常识，就晓得阿赖耶的三细相，‘无明不觉生三细’，第一是无明业相，由无明业相里面生出来见相（见分），也叫做转相，转变了，这一转变就现境界相。境界相就是法相土，是从业相、转相里变现出来的境界相，在相宗也叫相分。我们这个土是这样的，这种土是可以增、可以减，它不是真的，真的就没有增减。所以‘即非庄严，是名庄严。’这样的句子，显示出它的真相；非空，非有。我们的心态也必须要两边不著，与事实真相相应，相应就是觉，不相应就是迷。

一三一、通达无我无法是真菩萨

须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名。真是菩萨。

‘通’是没有阻碍，‘达’是彻底明了。知道无我无法，人无我，法无我。佛说这个人才是真的菩萨。菩萨是梵语，意思是觉悟的人。‘真是菩萨’是真正的觉悟。由此可知，如果对于我法还是执著有，那就没有觉悟。注解：

一切法皆无我，则一切无我法。故自‘著衣持钵，入城乞食’，乃至‘还至本处，敷座而坐’，皆所以表示无我之法也。此正诸法一如，一切法皆是佛法的气象。

这是佛显示的，就在生活当中，这就是真的菩萨，真的觉悟了。我们凡夫从早到晚，也像世尊一样著衣持钵，我们生活、工作、处事、待人、接物，我们所表现的妄想执著有我有法。佛说我们的生活，是颠倒错误，一切法皆是非法。佛菩萨表现的，一切法皆是佛法。一样的生活，一样的过日子，境界完全不同。一个知道无我无法，随缘随分，自在安乐，游戏神通。一个是执著有我有法，妄想分别，烦恼无边，业报无边。前面我们说过观行，佛门的用功，也不外乎观行这个总纲领，要紧的是观，观是观念，要把错误的观念改正过来，那些观念错误？有我有法是错误的，无我无法是正确的。有妄想、有分别、有执著，是错误的。离一切妄想、分别、执著是正确的。这都是世尊在这部经里面，在在为我们显示的。希望大家都做一个真的菩萨，换句话说，希望大家过真正幸福美满快乐的生活。

一三二、五眼圆明·开佛知见

须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。

这也是金刚经里面很著名的一段经文—五眼。我们常常听佛门里面讲‘五眼圆明’，五眼就是此地所说的肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。此地所说‘开佛知见’的‘见’字，不局限在眼见，真正的意思，是我们现在所说的见解，看法，对宇宙人生的看法。‘见’是从有所表现说，也就是我们六根接触六尘境界，用一个字做代表，用见。楞严经里面观世音菩萨耳根圆通章，用一个‘闻’做代表，这些都是代表接触。一接触就明了，明了叫‘知’，一丝毫迷惑都没有。

凡夫只有肉眼，有天眼的人不多，天人有天眼。天人的天眼是报得的，不是修得的。鬼神也有天眼，也是属于报得的。但是能见度广狭差别很大，鬼神的天眼现的量比天人小得太多了。证得阿罗汉有慧眼，菩萨有法眼，佛是五眼圆明。

三界之外的圣人，他们因为定慧的功力，使自己本性里面的德能透出一部分，诸位要知道，五眼是自己真如本性本来具足的德能。我们是因为被妄想，烦恼障碍住了，不能现前。正是佛所说的‘但以妄想、执著而不能证得。’阿罗汉、辟支佛、菩萨他们修定修慧，妄想、执著逐渐减少了，本性里面智慧德能就往外透了。所以五眼我们也不必羡慕，世间人把这桩事看做了不起的神通，因为好奇，羡慕神通，往往受骗。妖魔鬼怪也都有天眼，小小的天眼。天眼有修得的，修得的是定功，定里面一定发通。另外一种不是修定得的，妖魔鬼怪有小神通，附在这个人身上，于是这个人也有通了，那个通不是他的，是妖魔鬼怪的，借他这个身显通骗人。他利用妖魔鬼怪壮大自己的声势，贪求名闻利养，与妖魔鬼怪合作，互相利用，欺骗众生。一旦妖魔鬼怪离开了，他所有通的能力，统统失掉了，这个事情是世尊在楞严经上说的。而在末法时期，类似这种情形，在在处处，时有所闻，我们要特别谨慎，特别留意。凡是著魔的人，你去问他，喜不喜欢神通？喜不喜欢感应？他一定说：喜欢。他要是不喜欢，就绝对不著魔。

一三三、若不执著·则见相即见性

须菩提。于意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。

这个意思很难懂，佛是就比喻来说。‘如来说是沙’，若不著相，则见相即见性，这是后半部和前半部不一样的地方。后半部一切皆是，见相即见性，又何必一定要说：如来说是沙，即是非沙。这就是说明一切皆是，破菩萨微细的执著。佛说法是我们讲的，佛没这个意思。以我们凡夫知见来说，是恒顺众生，随喜功德。是随众生心，应所知量。这样说法，众生才能真正得利益，也就是一定要适合众生的根性，适合众生的程度，适合众生的生活环境，才能得受用。

世间人说这些都是沙，佛也说是沙。佛不会说这不是沙，佛不会这么说法。这也是大乘佛法常讲的，‘佛法在世间，不坏世间法。’绝不破坏一般世间人的观念，而是慢慢诱导，把他纠正，把他扶正，这在教学法里面，是非常高明的一种。所以佛法能得一切众生的欢迎，没有不欢喜的。假如佛法在世间不能叫一般人接受，那实在讲是传法的人，不是菩萨、不是佛，而是凡夫。他把佛法讲错了，使人产生误会，不能接受。请看注解：

不一不异之义，为般若之纲宗，佛法之要领，可以贯通一切法。此经令通达无我法者，先通达乎此。此句，开之则为八不、十不、十二不、十四不。详参讲义卷四。

大智度论云：‘不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来，因缘生法，灭诸戏论。’因缘生法，犹言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足‘八不’之义。

因缘生法，就是我们平常讲的因果，有因必有果，有果必有因。而且因果，因不是定因，果不是定果，因变成果，果又变成因，因又变成果，因果是循环的。‘八不’只要了解一个，全部都了解了。这段里面取‘不一不异’，‘不一’从相上说，森罗万象，无量无边，如佛在前面举的例子：五眼就是不一。但是讲到知见，五眼都有知见—不异。‘不异’是从性上讲的，性相是一，不是二，性相从来不分开的。把它分著两截来说，那是错误的，那是愈说愈说不清楚。这就是民国初年，有一些大德，像欧阳竟无先生他在讲演集里面，就批评现代哲学，是给这个世界带来灾难的根源。我们如果仔细听听他的说法，还真有道理。因为哲学的观察都不是正知正见，都是偏见。主张唯心的，与主张唯物的，因见解不同，就会引起整个人类的战争。佛法不是哲学，哲学‘能’、‘所’是对立的，不能统一。佛法讲能、所是一不是二，这是佛法很难懂的地方—不一不异，这才是事实的真相。真相是合谐的，真相是圆融的。所以欧阳先生在民初很著名的一次演讲，题目为‘佛法非宗教非哲学而为今世所必须’，要想世界永久和平，要想一切众生共存共荣，唯有大乘佛法，因为大乘佛法讲的不一不异。理事不二，性相一如。这段经文举出众生说是沙，佛也说是沙，佛不执著一端。这样的态度，才能与一切法融通，才能与世间不同的种族，不同的国土，不同的见解思想，乃至于不同的文化生活，可以和睦相处。可见恒顺众生，随喜功德有理论依据，理论就是不一不异。

一三四、无量无边的诸佛世界

须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是等恒河。是诸恒河所有沙数。佛世界如是。宁为多不。甚多。世尊。

恒河沙数的恒河沙，真的是无量无边。诸佛世界，就像那么样的多，无量无边。一尊佛的世界，经上讲是一个三千大千世界。一粒恒河沙，一个三千大千世界，大千世界有多少？有恒河沙数的恒河沙那么多，所以须菩提说：甚多，世尊。

一三五、举头三尺有神明

佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。

无量无边的世界，每个世界的众生，也是无量无边。每一个众生的心，佛都知道，佛这个能力太大太大了，佛怎么会知道？虚空法界是自己真心所变的相分，真心现前，是自己变的，那里会不知道呢？所以我们在无量寿经里面看到，凡是往生西方极乐世界的人，即使造作重罪，临终十念往生的，生到西方极乐世界凡圣同居土下下品。可是到了西方极乐世界，都是阿惟越致菩萨，能力都恢复了：天眼洞视，天耳彻听，他心□知，所有一切众生心里想些什么，念些什么，他都知道。西方极乐世界，往生的人，无量无边。我们今天打个妄想、做个什么事情，以为别人不晓得，那就错了。西方极乐世界不但阿弥陀佛知道，观音、势至知道，每一个人都知道，这是事实真相，知道事实真相，我们还敢做坏事？还敢起个恶念？中国俗语说：举头三尺有神明，神明知道的，并不太多，可是诸佛菩萨彻底明了，所有一切众生的心，‘如来悉知’。

一三六、众生所用的心是妄心

何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。

‘诸心’指前面‘若干种心’，一切众生的心。‘非心’是从性上说，那不是真心，是妄心。所有一切众生用的心，都是妄心。他要是用的真心，那就成佛成菩萨了。法身大士用真心，权教菩萨还是用妄心。‘是名为心’，这个‘心’是八识五十一心所，这就是妄心。注解：

须知凡夫心念，虽鬼神亦知之。所谓机心才动，早被神知。若微细念，则惟菩萨罗汉能知。佛则无不悉知也。

这些都是事实真相，中国孔子教我们‘慎独’，‘独’是独居，没有人看见，我们自己的心行，都要端正，不能说没人看见，可以随便、可以马虎一点。十目所视，十手所指，什么原因？鬼神见到了。多造恶业的人，好像没受到恶报，现在还满享福的。佛告诉我们，过去生中，他修得大福报，他的余福未尽。造作恶业折福，怎么折还剩不少，所以还在享受。到福享尽了，恶的报就现前了，三涂地狱，那有得受的。有些人心善行善，却遭遇恶报，是因过去生中造的罪业，余殃未尽，今生虽修福，修得不够，抵不过那个罪业，恶的余报还是要受。因果通三世，他这一生恶报受尽，来生得大福报。因果报应，丝毫不爽。善绝对有善果，恶绝对有恶报。

一三七、三心不可得

所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

这是说明为什么佛说权教、二乘、凡夫所用的心都是妄心，因为它不可得。这个心是起心动念之心，念头不住，念头才起就灭了。前念灭了，后念又起。不但白天念头在生灭，夜晚睡觉还是在生灭。人的身体虽然休息了，心并没有休息，还在做梦，在打妄想，永远不休息，生灭生灭，永远不住。‘过去心不可得’是前念。‘现在心不可得’是说现在，现在过去了。‘未来心不可得’，未来尚未到来。这是金刚经上有名的三心不可得，非常非常重要。心是什么？心是能执著，外面境界是所执著。如果一个人真的觉察到，我能执著的心不可得，所执著的那些境界（因缘所生法，当体即空）也不可得，能所皆不可得，还执著什么？可见执著是妄想，不是事实。我们无始劫来，不能了生死，出三界，就在这个地方错了，这是把错误的根本为我们说出来。

如果真正把三心不可得的意思体会了，佛门的术语‘参透了’，自然都能放下了。一切众生迷执，迷在什么地方？执著在那里？以为这个心是真的，以为这个心是自己，以为这个心是能得。有不少聪明人、哲学家知道这个身是假的，但是认为心是真的。所以西方哲学家（按系笛卡儿rene descartes）说：‘我思故我在’，认为能思的就是心，把这个心当作自己。我们在楞严经上，看到阿难尊者，也是这个观念，认为能够思惟想像的，这是我的心。一般凡夫，无不如是执著。不知道这是妄心，是不可得的。妄心之外有无真心？有。真心是常住不动的，世尊在楞严经上‘十番显见’，说明见性是真心，闻性是真心，因为它不变，它是恒常的。而起心动念，这个心就是念，念是妄心，念是心的作用，把心的作用当真心，那是宾主颠倒。作用是家里被使唤的人，他有个主人，主人不动，被使唤的人才动。所以妄心是心的作用，不是真心。作用前面说过，相和用都是无常，千变万化的。不动的真心是真常，常就是一，所以是真心，二心、三心是妄心。从二心、三心，就变成无量无边的妄念，刹那不停，这一段经文所讲的三心，就是指刹那不停的妄念。注解：

真心，则常住不动，‘非心’，言非常住之真心。生灭心是妄非真，故曰‘是名为心’。

执著者，必自以为我能取。不知即此能取之一念，三际迁流，当下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。三言‘不可得’，真乃锥心之语，直令我见无立足处。

楞严经曰：‘一切众生，从无始来，生死相续。皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。’此文道尽三界轮回之真相。

若心不随相而动，便除一切苦。所谓了生死出轮回，心了耳，心出耳。修行人第一步，便当明了此理。

一三八、能得所得·皆不可得

这两段合起来看，就把宇宙人生真相看破了，我们众生有一个强烈的观念—我能得。能得的是心，三心不可得，我能没有了。我所得的是一切境界，是诸法，诸法缘生，当体即空，所得的也不可得。能得、所得皆不可得，你看破了，你确实看穿了事实真相，既然皆不可得，自然就没有得的念头，要晓得无得就无失，得失就没有了，得失的念头没有了，你的烦恼大概可以去掉百分之八、九十，不但菩提道上没有障碍，人生生活过日子，也会过得很快乐、很幸福、很圆满。众生为什么过得这么苦呢？因为得失的心太浓，不知道得失是虚妄的，是根本不可得的，天天在打妄想，天天在生烦恼，这叫自作自受。明明不可得，他要求得。明明不能得，他自己认为一定能得，这是迷惑颠倒。注解：

此一大段，含义甚多，须先说明，入文方易领会。

上‘心行’一段，是约内心明义。此‘诸法’一段，是约外境明义。诸法多不胜数，今约福报及法施明义，则可赅摄一切法矣。

佛说法多半用归纳，无量无边的法相，归纳为几个项目，这样说法比较方便，能在一法里面明白了，以这个道理、原则去推展，一切法莫不如是，都可迎刃而解。

布施摄六度，六度摄万行。布施中以‘法施’为最。法施之义明，则六度万行，皆可例知。法施是善行，善行之义明。非善行之事，亦可例知。

因缘生法，谓一切法之生，不外因缘。故法即因缘所生之果。无异言一切法不外因果。故‘因果’摄一切法尽。

因缘生法，但有相而无性。可知一切法之当体，如幻如化，如空中花，如水中月，绝非实物。故标题曰‘体空’。显其当体是空耳。

这几句话很重要，所有一切法相，都是当体即空，十法界依正庄严，无不如是，一真法界也是当体即空，没有例外，一真法界也是缘生的。但是一真法界跟十法界不一样，为什么不一样？不是境界不一样，是人用心不一样。一真法界里面的人，用真心，用常住真心，所以所现的一切法，便成常住不坏。世尊说：‘一切法从心想生’这句话的道理，不但适用在十法界，也适用在一真法界。一真法界里面人想，想的是一，所以那里一切现象也一真，没有变化。十法界里面的众生心，就是三心不可得，念念生灭，念念变化，所以十法界依正庄严是无常的。为什么这个世界无常？因为心无常，法界是心变现的，心要是真常了，变现的相也真常。为什么西方极乐世界是真常的？西方极乐世界人心是真心不动的，没有生灭的念头，没有染净，没有一异，没有来去，心是定的，这是说明事实真相。这两段经文，可以说世尊为我们开示，达到了极处—能执的心不可得，也就是能执的我不可得；所执著的一切法不可得，一切法当体即空。这个事实真相彻底明白之后，我们的生活就可像诸佛菩萨一样的自在。

一三八之一、福德因缘

须若提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。

世尊问须菩提，还是用比喻。前面较量福德已经有五次了，一次比一次殊胜，那是讲离相离念，得福不可思量。须菩提答覆的是：如是世尊，此人以是因缘得福甚多。注解：

此是总明缘生之义。从布施因缘说到福德。‘布施’，因也。‘福德’，果也。因缘所生，因果无尽。布施等为佛门大事，尚不离缘生，不离因果。则其余一切法可知矣。

佛法也是因缘生，因其是因缘生，所以要舍，‘法尚应舍，何况非法。’舍不是不做，舍是舍念，不著相，不起心，不动念。也就是离相离念是心里离，不是事上离。

前半部中，长老答辞，多言‘不也’。后半部惟开佛知见中，答‘如是’最多。表诸法一如，一切皆是之义。是明融相会性。

前半部是教我们离相离念，所以须菩提长老多答‘不也’。后半部性相是一不是二，所以答‘如是’，两个境界不同，前半部性相没能够相融，就是有分别，有执著。后半部离相离念，所以一切皆是。绝对不是矛盾，前部是对初学者说的，后半部则是对已经契入境界者说的。前半部是将发菩提心，后半部为已经发菩提心行菩萨道者说的，所以境界不同。

一三九、勤修布施·福德自至

须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。

‘福德’是布施之果，是因缘生法，一切众生只要真正肯修六度，福德一定现前。财布施得财富，我们看到很多人发大财，他自己迷惑颠倒，以为他很能干，运气很好，别人都比不上他。其实要说聪明智慧，比他高明的人多的是，说能干，比他能干的也多的是。为什么人家不发财他发财？不晓得事实真相—前生所修的。有些人发大财，却很快就失掉了、破产了，这是什么原因？是他财虚不实，种的因虚。比如我行布施，用自己辛辛苦苦赚的钱，诚心诚意布施，这是实在的。自己没有钱，到处去化缘，拿来布施做好事，这是虚的。将来能不能发财？能，却是昙花一现。我们这一生赚钱赚得很辛苦，是因为以前修布施时，不甘心、不情愿。好像看到人家布施，自己不布施不好意思，也跟著布施。布施以后，比割肉还痛。以这样原因修布施，来生得福报，要赚得很辛苦。因为布施时辛苦，赚得也辛苦。如果布施时很欢喜，绝对不留念，将来得的财富，源源而来。什么样的因行，什么样的果报。一丝一毫，都不会差错。怨天尤人，是不明白事实真相。财富想长远保持，明理的人知道，发财以后，欢喜布施，他的财富必然不断增长。听闻佛法之后，仔细观察世间，确实如此，就自在了。

财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这三种果报，都是世间人渴求的，不晓得种因，天天打妄想，想得这种果报，那怎么会想得来？所以一定要修因，要知道一切法都是因缘所生，离不开因果。

世尊在此地说的经文，表面上说福德，实是说布施。若不修布施之因，那来福报之果？故‘如来不说得福德多’。正因福德当体即空，乃是因缘生法。故欲得果者，但修其因。若勤修布施，则福德自至矣，故‘如来说得福德多’。我们劝别人，别人未必能信。最重要的是自己明白了，要认真去做。到果报现前时，别人看到生仰慕之心，向你请教，你告诉他，他就相信。众生看到果才相信。

一四０、佛的报身也是缘生

须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。

这一段是就佛的报身来说，佛的报身也是因缘生。凡是因缘生法，都是当体即空。所以佛不著身相，佛离身见，离相离见，受用就自在。‘具足’是圆满的意思，所谓‘功德果满’，‘功’是修行的功夫，修行的功夫是戒定慧。戒的功夫成就得定，定的功夫成就开慧，慧的功夫成就，圆满报身就现前了。‘满’就是具足的意思，佛举这个例子问须菩提，须菩提答称：‘不也’，这是活句，意思是可以从佛的报身见性，这是对离相离见者说。如果著相著见，在相上就见不到性，这是发挥不一不异的道理。如果能够会相归性，性相是一，性相不二，见相就是见性。从相上见性，不但从佛的身相见性，从一切相里面都见性。譬如中国古代禅宗大德，常常测量学人：往往问：‘在那里？像什么样子？’这就是问真如本性。我们在语录里面看到，随便拿一片树叶、一块石头，答覆说：‘就在这里’，答覆就是正确的。如果执著相不是性，性不是相，即使在佛的报身上也见不到性。经文前面说‘不也’，下面说‘不应’，都是说无所谓可不可。注解：

心有所取，由其动念。欲一无所取，唯有离念。离念不能，则唯执持弥陀名号，一心称念，而离一切杂念。以弥陀名号，能导入真实报土故也。

‘有所取’就是造轮回业，心有所取，不管你取什么，取佛法都不行，你没办法离开六道轮回。取佛法修得再好，过去倓老（倓虚法师）讲的：往生到色界天、无色界天，就是出不了三界。因为心有所取，连须陀洹果都不能证得，这是我们从本经看到的。须陀洹为什么能证果呢？他离相离念，才能证果。不能离相离念绝对不能证果。‘离念不能’这是真的，我们确确实实没法离念。这就是说，无量无边的法门，对我们都不产生效果。我们害的病，那些药对我们都没有效。现在只有这服药，这服药的方法，是保留一个念，离一切妄念。我们会问念阿弥陀佛这一念是否妄念？套一句须菩提的话‘不也，世尊。’不能说它是妄念，也不能说它不是妄念。为什么？一心称念的人不是妄念，杂心称念的人是妄念。阿弥陀佛的名号，古德说是自性的德号。用这个名号，恢复我们自性，这是非常巧妙的方法。它的意思就是自性觉、无量觉。念这个名号，念念念觉，觉而不迷。所以持名再挟杂著其它念头，功夫就被破坏掉了，那就很可惜。所以念佛一定要遵守大势至菩萨的教诲，都摄六根，净念相继。都摄六根是把心从六尘境界中收回来。孟子说：‘学问之道无他，求其放心而已矣。’什么是学问？把这个心收回来就是学问，与大势至菩萨所说的都摄六根，同样的意思。

一四一、相好非性

须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。

这里面的句法，与前面一段完全相同。注解：

自经初至此，举身相问答已三次。每次所明之义不同，一层深一层也。

（１）初次（一九节）问‘可以身相见如来不’。是指一切身相，非专指佛身。如来指自性。

（２）（六九节）‘可以三十二相见如来不’。是专指佛之应身。

（３）此次（一四○、一四一节）问曰，‘具足色身’，‘具足诸相’，是约佛之报身。

前曰‘身相即非身相’。显相皆虚妄，故不应住。又即非是名并说。显约性则非，约相则是，两边不住。此节又即非是名双举。以显缘生之法，空有同时之义。

凡夫、二乘，所以不及诸佛菩萨，因他们有著。凡夫著有，二乘著空。二乘偏在‘即非’那边，凡夫偏在‘是名’这边。不能把即非是名融合成一体，这是凡夫、二乘不及佛菩萨之处。佛菩萨能把即非是名合成一桩事，性和相是一，理和事是一。说明白点，整个法界宇宙众生，就是一个一，这是佛知佛见。凡夫绝对不承认是一，森罗万象怎么是一？不晓得从性上看、从体上看是一，所以凡夫著相。从相上看当然不一。以金作器，器器皆金，可作参考。

一四二、缘生无穷·因果无尽

在这段经文之前，也是先简单介绍一下，经义很深，注解：

于福德胜报之后，接说法施一大段文，正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说，以显示缘生无穷，因果无尽之义也。

施者、受施、施物。约此三方面之因缘，已千差万别，说之无尽。何况三方面，倘不聚会于一时一处，仍无此一法施之事发生也。而聚会又非缘不可。由此可知，一切事莫非因缘所生者。

果复成因，因又成果，果因因果。自此以往，千差万别，永永无尽。可见世出世间，种种事相，所谓诸法者，更无他物。只是不断之因果果因，于众生心目间显现变幻而已。深观其趣，‘因’是前因之果。‘果’乃后果之因。既不固定，便非实在，刹那之间，皆成陈迹。然则苦苦分别，牢牢执著，岂非痴乎。

把以上的注解，牢牢记住，然后时时刻刻，去观察世间一切相，就不迷了。就可以从世间的舞台跳出来，才知道自己原来是演员。现在跳出来看戏，演戏的人很累很苦，看戏的人很快乐。才晓得六道众生，都在演戏，诸佛菩萨在旁边看戏。上面注解说得好，把世间相完全说出来，真是一丝不挂，和盘托出。

相宗天亲菩萨‘百法明门论’，题目就取得很好，从百法里面就明白了，那个‘明’就是生智慧，就是开悟。一切众生能执著的是心，百法将心归入有为法里面，有为法有生有灭，无常不可得。色法是物质，因缘所生，当体即空，了不可得。换言之，能执著的及所执著的，全是有为法。与有为法相对的是无为法，无为法只有六个，六个无为法前面五个是相似无为，不是真的。真正的只有最后一个真如无为，真如无为就是清净心、真心、本性，那是真的。

不执有，则人我空，不执空，则法我空。我法双空，便是洞彻三空之般若正智。便证空有同时之般若理体。故曰：‘通达无我法者，是真菩萨。’

‘证空有同时’，就是现代科学家所谓突破时空，现代科学家发现空间不一样，有三度空间、四度空间，乃至于无限度的空间，科学家虽知这个事实存在，但不知如何突破。佛教禅定的功夫、观照的功夫，可以突破。突破之后，观行的空间就不一样了，虚空法界统统见到，统统明了了。华藏世界、阿弥陀佛极乐世界，亲眼可见。

布施、受施、施物，皆因缘生法，当体是空，故名为‘三轮体空’。

本经所说的布施，包括生活、处事、待人、接物，人生一切活动，用一个布施做代表。一切活动中，都不执著，才能达到三轮体空。三轮体空之后，有相当程度的功夫，般若正智现前，无限度的空间就突破了。如果没有这种能力，念佛往生西方极乐世界，也能突破。