般若波罗蜜多心经讲义（三）

四、主讲菩萨

（一）主讲经者

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

现在，讲解经文，不过本经的经文，并不像其他经典一样，先有“如是我闻”等六种成就的序分，叙述本经的缘起，后面也没有流通分的总结。一开始就是说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”观自在菩萨，究竟是谁？是主讲此经的菩萨？抑或是修学般若法门的圣者？又观自在菩萨，是现于极乐世界，辅助阿弥陀佛接引众生的观世音菩萨呢？抑或是另有其人？

有人说：观自在菩萨，是指修学般若法门的圣者。凡是修习般若法门，由观照般若之功，深入法性，能够照见五蕴皆空之时，而心得自在的修行人，都可以名为观自在菩萨。我认为在理论上，是可以这样说的，但在这里，观自在菩萨，应该是指主讲此经的观世音菩萨。

因为，本经在藏经中，现在还可以见到的，共有七种译本，其中五种，都有序分，正宗分，与流通分。而于序分与流通分中，都说明此经是观自在菩萨说的，而观自在菩萨，亦即是观世音菩萨。旧译名观世音，新译名观自在，实则同是一人。鸠摩罗什法师的译本，不是一开始就说：“观世音菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”吗？

至于智慧轮三藏法师的译本，则说观世音自在。并于序分中，叙述六种成就之后，很明显的说：“尔时世尊，入三摩地，名广大甚深照见，时众中有一菩萨摩诃萨，名观世音自在，行深般若波罗蜜多行时，照见五蕴自性皆空。即时具寿舍利子，承佛威神，合掌恭敬，白观世音自在菩萨摩诃萨言：圣者，若有欲学甚深般若波罗蜜多行，云何修行？…。”因此，观世音菩萨，为舍利子而说此经，最后，流通分的经文是：“如是舍利子，诸菩萨摩诃萨于甚深般若波罗蜜多行，应如是学。尔时世尊，从三摩地安祥而起，赞观世音自在菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，如是如是，如汝所说，甚深般若波罗蜜多行，应如是行，如是行时，一切如来，悉皆随喜。…”

至于法月三藏法师的译本，在序分中详述本经的缘起是：“如是我闻，一时佛在王舍大城灵鹫山中，与大比丘众满百千人，菩萨摩诃萨七万七千人俱。其名曰：观世音菩萨，文殊师利菩萨，弥勒菩萨等以为上首，皆得三昧总持，住不思议解脱。尔时观自在菩萨摩诃萨，在彼敷座。于其众中，即从座起，诣世尊所，而合掌曲躬恭敬，瞻仰尊颜而白佛言：世尊，我欲于此会中，说诸菩萨普遍智藏般若波罗蜜多心，唯愿世尊！听我所说，为诸菩萨宣秘法要。尔时世尊，以妙梵音，告观自在菩萨摩诃萨言：善哉，善哉，具大悲者，听汝所说，与诸众生，作大光明。于是观自在菩萨摩诃萨蒙佛听许，佛所护念，入于慧光三昧正受，入此定己，以三昧力，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴自性皆空。彼了知五蕴自性皆空，从彼三昧安祥而起，即告慧命舍利弗言：善男子，菩萨有般若波罗蜜多心，名普遍智藏，汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。作是语已，慧命舍利弗白观自在菩萨摩诃萨言：唯大净者，愿为说之，今正是时。于斯告舍利弗，诸菩萨摩诃萨应如是学：色性是空，空性是色；色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是，…”不是很明显的说，此经是观自在菩萨说的吗？

般若共利言的译本，亦于序分中，叙述六种成就之后说：“时佛世尊，即入三昧，名广大甚深。尔时众中有菩萨摩诃萨，名观自在，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，离诸苦厄。即是舍利弗承佛威力，合掌恭敬，白观自在菩萨摩诃萨言：善男子，若有欲学甚深般若波罗蜜多行者，云何修行？如是问已，尔时观自在菩萨摩诃萨，告具寿舍利弗言：舍利子，善男子、善女人，行甚深般若波罗蜜多时，应观五蕴性空，……。如是舍利弗，诸菩萨摩诃萨于甚深般若波罗蜜多行，应如是行。说是语已，即是世尊，从广大甚深三摩地起，赞观自在菩萨摩诃萨言：善哉，善哉！善男子，如是如是。如汝所说：甚深般若波罗蜜多行，应如是行，如是行时，一切如来，皆悉随喜。…”

还有，法成三藏法师的译本，在序分中则说；“尔时世尊等，入甚深明了三摩地法之异门，复于尔时，观自在菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，观察照见五蕴体性，悉皆是空。时具寿舍利子承佛威力，白圣者观自在菩萨摩诃萨曰：若善男子，欲修行甚深般若波罗蜜多者，复当云何修学？”于是观音菩萨为其说此心经。最后佛亦从定起，赞叹善哉，并印证说：“如是如是，如汝所说，彼当如是修学般若波罗蜜多，一切如来，亦当随喜…。”

而施护三藏法师的译本，虽然经题是“佛说佛毋般若波罗蜜多经”，但于序分中却说：“尔时世尊，即入甚深光明宣说正法三摩地，时观自在菩萨摩诃萨，在佛会中。而此菩萨摩诃萨，己能修行甚深般若波罗蜜多，观见五蕴自性皆空。尔时尊者舍利子，承佛威神，前白观自在菩萨摩诃萨言：若善男子，善女人，于此甚深般若波罗蜜多法门，乐欲修学者，当云何学？时观自在菩萨摩诃萨，告尊者舍利子言：汝今谛听，为汝宣说。若善男子，善女人，乐欲修学此甚深般若波罗蜜多法门者，当观五蕴自性皆空。何名五蕴自性空耶？所谓：即色是空，即空是色，色无异于空，空无异于色，受想行识，亦复如是。……舍利子，诸菩萨摩诃萨，若能诵是般若波罗蜜多明句，是即修学般若波罗蜜多。尔时世尊，从三摩地安祥而起，赞观自在菩萨摩诃萨言：善哉！善哉！善男子，如汝所说，如是如是，般若波罗蜜多，当如是学，是即真实最上究竟，一切如来亦皆随喜。…”

以上五种译本的序分，除了法月法师的译本，说观世音菩萨在说此经之前，特别请佛允许之后而说外，其余四种译本，都是说观世音菩萨，因舍利子的请示而说此经的。又于流通分中说：释尊出定后，曾经赞许及加以印证。那么，玄奘法师与罗什法师的译本，可能是为了便于诵念，略去前后的序分与流通分。但有人却说：本经是从“大般若经学观品摘录出来单行流通的”。又说：“至于法月等译本，完备的具有三分，这是后人根据一般经典的形式加上的，并不是心经本来的形态。”

亦有人说：大般若经观照品有段文字与本经相似。又说：本经最后的咒语，也与大般若经功德品所说：“是大神咒，是无上咒，是无等等咒，是一切咒王，…能降伏一切，不为一切之所降伏。”一样。又陀罗尼集经第三卷，般若大心陀罗尼第十六，有“多侄多，揭帝揭帝，波罗揭帝，波罗僧揭谛，菩提莎诃”这几句咒语。因此怀疑此经，是密教想把此经当为自己的经典，所以将般若密教化，附加密咒真言，同时奉请观自在菩萨为其说法主。

还有人说：“考观世音，是从耳根圆通，入三摩地，非修般若之人也。此经乃佛说，非观世音说也。”关于以上三种猜想的说法，笔者都不敢赞同。理由有以下几点：

一、五蕴诸法，缘起性空，既然是不可磨灭的真理，而般若波罗蜜多，具有大神咒，大明咒…等威力，也是铁一般的事实；那么，不管是谁说，都应该是一样。等如佛在一切大乘经典中，说及佛道功德，与菩萨修学位次、修学法门时，内容都相似一样。即使是历代弘宗演教的大德，无论其辩才多好，其说法的方式又是何等的巧妙；但当其说及十力、四无所畏等佛道功德，与菩萨修学所经历的位次，所修学的六度、四摄等法门时，其内容一定要与其他法师所说的类似。否则，他所说的不是佛经，而是说他自己的经了。然则，佛在般若会上，与诸大弟子广谈般若空义，观音菩萨在此经所说的，也是般若真空妙理，其名词语句，当然亦应该有相类似的共同点，怎可以因为大般若经有段文字与本经相似，就说本经是从大般若经摘录出来的呢！

二、此经果然真的是从“大般若经学观品摘录出来单行流通的”，那究竟是谁摘录出来的呢？若果说：是罗什与玄奘两位译者本人，从大经摘录出来的，但他们是不同时代的人物，一个是旧译时代的泰斗，一个是新译时代的权威，彼此相距二百多年。旧译时代，六百卷大般若经，还未译传中国；那么，鸠摩罗什法师，是从梵本那里特别摘录出来单行流通的吗？根据历史记载，玄奘法师译完六百卷大般若经时，已经到了生命的最后，不久就圆寂了。然则，此心经是他在未完成大般经之时，就摘录出来单行流通？抑或是在完成大般若经之后，圆寂之前，赶紧在大般若经中摘录出来？据史料记载：玄奘法师在去印度的途中，观世音菩萨已经教他诵念此心经了，还需要等待十多年后，从印度回来，译出大般若经时，再摘录出来单行流通？

三、至于说：其余五种译本的序分与流通分，“是后人根据一般经典的形式加上的”，这个“后人”，究竟是谁？是指五种不同译本的译者？但他们是不同时代，不同国籍的人，怎会不约而同的都在此经，加上除了文字有少许出入外，内容都是相同的序分与流通分？还有，一个译者应有的道德观念，就是要忠于原本。他们也是当时杰出的高僧，负有盛誉的翻译家，怎可能故意在此经加上序分与流通分，强将佛说的经典，变成观世音菩萨所说？还加上佛赞“善哉”，印证“如是如是”等文字，岂不是犯了大妄语，为的是甚么？究竟目的何在？

四、如果说“后人”，是五位译者以外的人，那么又是谁呢？同是一人，或是五个不同的人？若然同是一个人干的，究竟是谁这么大胆，敢修改佛经？又这么能干，可以在五种不同时代的译本中，随便加上自己的意见？有可能吗？或者说：是五个不同的人干的，真的这么巧，秦、唐、宋每一个朝代，都出现改经的人？而且修改的内容又大同小异，不可能吧？

五、或说：是梵本被后人修改，加上序分与流通分的。但在罗什法师所译的心经，已经有“故知般若波罗密多，是大神咒，是大明咒，…”及咒语了，是否有人在姚秦时代，就要将般若密化，加上密教真言，又在数百年后，再加上序分与流通分，特别奉请观自在菩萨为说法主？

六、至于说：观世音菩萨，是从耳根圆通，入三摩地，非修般若之人。所以此经乃佛说，非观世音说。这种说法，更令人无法接受。因为“从耳根圆通，入三摩地，”所修的正是首楞严王大定。修此定者，必然三观圆修，三观圆证；岂独没有般若空慧？如果不修般若，怎可以证得奢摩它空观？再说：观世音菩萨，早已圆成佛道，当然具足佛道无量三昧，无边功德；今来此娑婆世界，协助释尊教化，就不懂得“行深般若波罗蜜多”这个法门？

七、在台湾新文丰出版的大藏经，第八册，八五一页中，有一部题名为“唐梵翻对字音般若波罗蜜多心经”并序的经，同时注明是“西京大兴善寺石壁上录出慈恩和尚奉昭述序”。其中大意是说：梵本般若多心经，大唐三藏之所译。因为唐三藏法师，（指玄奘）志游天竺，路经益州，投宿空惠寺，遇见一位梵僧，问他要去那里？奘师告诉他，欲往印度学习佛法。僧赞奘师不辞辛劳，为法忘躯，甚为希有；可惜路远，艰险重重，他有“三世诸佛心要法门”，如能受持，可保旅途平安，随即口受此心经给玄奘法师。奘师次晨起来，此僧竟然失其所踪。后来玄奘法师长途跋涉，每次遇险，即默诵此心经，皆可以化险为夷。或当迷失方向时，默诵心经四十九遍，即有化人出现，指导方向；或于上无飞鸟，下无水草的困境中，饥渴交逼之际，默诵心经，就会发现可食之物以充饥，一路上凡有所求，皆获灵验，终于平安抵达印度。及至那烂陀寺时，又见以前传授心经的僧人出现，并对他说：“逮涉艰险，喜达此方，赖我昔在支那国所传三世诸佛心要法门，由斯经历，保尔行途。取经早遂满尔心愿，我是观世音菩萨。”说完，立即冲天而去。据此，不仅证明此心经，是观世音菩萨所说，还可以想像得到，玄奘法师翻译此经，一定是在大般若经之前，所以，不应该说此经是从大经摘录出来的。

西方哲学家亚理士多德，每与他的老师柏拉图，持相反的意见。有人问他，为甚么不尊师重道，要时常与老师辩论？他说：“吾爱吾师，吾爱真理。”同样道理，我对于说此经不是观世音菩萨说的大德，非常尊敬；因为他们都是近代佛学权威，他们著作之丰，说理之精，的确令人敬佩，唯独这点，我不敢赞同。因为有前面的理由，我仍然坚信，法月等五位三藏法师的译本所说：此经是观世音菩萨，因舍利弗的请示而说的。不过，观世音菩萨是在佛前说此经的，说完之后，佛又加以印证，则亦等于是佛说的了。

（二）主讲圣号

观自在，梵语是：阿缚卢枳伊湿伐罗。阿缚卢枳，译言观；伊湿伐罗，译言自在。意思是说：这位菩萨能够自由自在的观察人间的心意，解救人间之苦难，故名观自在。

在华严经说，菩萨有十种自在。

一、命自在：命是生命、寿命，人的寿命长短，皆由各人的宿业而定。寿命已尽，则欲生不得；寿命未尽，又欲死不能。是以人的生死，绝对不可能由自已来决定。但地上菩萨，已经分证佛的法身慧命，可以随意安排自己寿命的长短，为度众生，万劫不长，机缘既尽，一日亦不短。生死自由，来去自在，谓之命自在。

二、心自在：众生的心念，妄想杂乱，心猿意马，最难控制。地上菩萨，已除诸烦恼缚结，分断无明，故能善自调伏其心，收摄妄念，入定出定，如意自在。

三、财自在：人的财富，是由宿世福业报得，不可强求。可惜迷途众生，不明因果，不知修福，反而终日营营役役，汲汲于富贵，戚戚于贫*，每贪多务得，甚至为了增益个人的财富，不择手段，损人利已，作诸恶业，自食其果而不自觉。地上菩萨，由于多劫修福，积聚功德，因行既深，果报亦胜，资生财物，无须营求，自然丰富满足，不仅拥有无量珍宝严饰自己，如意享用，亦以无量珍宝，救济穷苦群众，如意自在。

四、业自在：一般众生，日常身口意三业的造作，非善则恶，由于或善或恶的作业，已经决定了自已受报好丑的命运，绝对没有选择的自由。地上菩萨，断诸烦恼，具足善行，故一切利生事业，可以自由操作，或现神通，或演说妙法，一切畅通无阻，皆得自在。

五、受生自在：众生轮回生死，被宿业所牵，或上生天界，或堕落地狱，六道升沉，不由自己。地上菩萨，断诸业缚，故能随心所欲，乘愿受生，或往生十方佛国，上求下化。或示现天上受生，教化天人，但天宫非乐，虽入地狱，救济众生，而地狱也不苦，故能受种种生，随缘教化，自由自在。

六、解自在：一般众生知见不正，对于事物的理解，彼此互异，而又我执坚固，自是非他，遂启发争端，导致思想冲突，无法和平相处。地上菩萨，惑将尽，智将圆，胜解现前，助佛教化，心得自在。

七、愿自在：愿是一种意志的力量，众生意志薄弱，不能坚定自己的立埸，往往被境所转。地上菩萨，愿力弘深，既能以愿导行，以行满愿，愿行一致，又能随愿往生，随愿度生，随愿广作佛事，利益众生，无往而不利，自由自在。

八、神力自在：六道众生，有时亦可以报得神通，但只是短暂而非永恒，二乘圣人的神通，虽是永恒但非无限。地上菩萨的神通妙力，无尽又无限。威力难思，随意变化，游戏人间，无所障碍。

九、法自在：法指佛法，佛为法王，于法自在。但地上菩萨，分证佛的功德，通达佛法秘藏，得大辩才，善说法要，能观机设教，为诸众生，演说无量法门，自在无碍。

十、智自在：地上菩萨，以始觉智，照本觉理，如楞严经所说：“于大菩提，善得通达，觉通如来，尽佛境界。”得一切种现，能与佛妙觉，融会贯通，于一念中，能现如来，十力，四无所畏，无障碍无，自由自在。但此经所说的观自在，除了十自在之外，还含有以下三种意义：

一、观照自在：菩萨在修般若观照时，能不假分别，不假思索，直接彻底的照见五蕴皆空，亲证实相理，明明了了，没有丝毫的间阂与障碍，故名自在。

二、观境自在：当菩萨修习般若的观智，到达至深至圆的境界时，便能运用般若的真理智慧，照彻真理之本体；而深达实相，究竟了知此实相理，充塞宇宙，无所不在。所谓：“无不从此法界流，无不还归此法界。”万物皆本乎此理，理外无物，物外无理，事理圆融，通达无碍，故名自在。

三、作用自在：菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，究尽实相，洞悉真谛，而证得法身理体。继之从体起用，随缘赴感，观机设教，恒常往返于生死涅槃之间，以三十二应、十四无畏、四不思议等神妙作用，深入世间，寻声救苦，无所障碍，故曰自在。

由于菩萨能以般若的真理智慧，洞悉事物之真相，通达诸法实相理，亲证法身；继而从体起用，济物利生，广度有情；若自利，若利他，无不自由自在，不受环境所牵制，不为人事所困扰，所向无敌，无往不利，俱得自在。新译时代的译经法师，根据菩萨的实际功德，故译名观自在。

在旧译时代，则译名观世音。菩萨之所以号称观世音，在悲华经、楞严经、以及法华经的记载，其原因有三：

一、宿世悲愿：悲华经说：距离释迦牟尼佛很久之前，有佛出世名宝藏如来。当时有位转轮圣王的太子名不询，信佛甚笃。有一次：恳请宝藏如来到宫中受供养，于三个月中，殷劝侍奉，一粥一饭，一茶一水，太子必恭必敬，无不亲自奉上，不曾假手于他人。最后，宝藏如来问不询太子，欲何酬报。太子说：“世尊，世间无常，物质虚伪，不堪留恋。弟子唯一的希望，就是能尽未来际，救度众生，令所有众生离苦得乐。但愿世间所有苦恼的众生，当其在苦恼煎熬中，能够称念我的名号，我就立即寻声救苦，协助众生脱离灾难，获得快乐。慈悲的佛陀，这就是我的愿望，你能鉴我愚诚，满我所愿吗？”当时的宝藏如来，非常嘉奖太子的伟愿；即赐给他“观世音”的名号，并鼓励他，尽未来际，深入人间，“观”察“世”人求救之“音”声，而施予救济；令诸众生，离苦得乐。

当时的不询太子，就是现在的观世音菩萨。因为菩萨曾在宝藏如来的面前，立下寻声救苦救之悲愿，所以宝藏如来赐给他“观世音”的名号。

二、因中自利：在楞严会上，观世音菩萨，亲对佛说：世尊，在过去很久以前，我曾供养一位观世音如来；承观音如来，教授给我一种“如幻闻薰闻修金刚三昧”的修行方法，因而启发了我内在的智慧光明。同时在强烈的智光照耀中，超越世出世间，再不为一切时间和空间所限制，我认识了宇宙，也认识了自己，而获得上合十方诸佛本妙觉心，与诸如来同一慈力；下合六道一切众生之心，与诸众生，同一悲仰的殊胜功德。于是启发了我内在的仁慈本性，对于一切苦恼的众生，不期然而然地产生无限的悲悯与同情。

自从那时候开始，我便步着十方如来的后尘，常以三十二应、十四无畏、四不思议等种种方法，来深入世间，寻声救苦，利乐有情。当时的观世音如来，非常赞许我善得圆通法门，即于大会中，赐给我观世音的名号。由于我能观照耳根，听觉之性圆照法界，十方众生，凡称念我的名号，无不圆明了知，不因心念，不假作意，平等拔苦与乐，因此，我“观世音”的名号，便遍十方世界，遐迩俱闻了。

根据观世音菩萨在楞严会上的自述，其所以号称观世音的原因，完全是由于他在因中修行时，以一心三观之观智，观于一境三谛的真理。观空不着空，观有不住有，根尘俱消，空有圆融，获得听觉圆通，六根互用的特殊功能，所以古之观音如来，赐给“观世音”的名号。

三、果上利他：观世音菩萨，不但是一位由消极跨进积极，由超世而入世的大乘实践家; 亦是冷暖人间的褓母，茫茫苦海的慈航。他“观世音”圣号的建立，不但是基于宿世的本愿，和因中克己修证的自利工夫; 亦是基于果上积极利他的功德。在法华经观世音菩萨普门品中，无尽意菩萨请问佛：“世尊，观世音菩萨，以何因缘，名观世音？”佛说：“善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。”由是可以证知，观世音的圣号，也是基于果上利他的功德妙用而建立。

综上可知，菩萨圣号的建立，不外是由于自利利他的功德。菩萨在自利时，不忘利他；而利他时，亦不失自利。因为菩萨之所以克己修证，原因是要达到利他的愿望；而在积极利他的行动中，又能庄严佛道功德。不过，据自利方面解释：观世音三个字，则“观”是能观之智，“世音”是所观之境。这能观之智，包括一心三观；所观之境，包括一切善音、恶音，有漏音、无漏音，二边音、中道音，甚至一境三谛。菩萨以一心三观之智，观于一境三谛之理，圆三观于一心；三观同时，无前后，无差别，无次第，圆观圆证，故名观世音。

若据利他方面解释：则“观”是教，“世音”是机。教是指菩萨寻声救苦的无缘大慈，与同体大悲；机是指九法界众生，称念圣号哀恳求救之声音。菩萨秉其无缘大慈，同体大悲，观九法界众生称念的音声，而来援助，无苦不拔，无难不救，无乐不与，故名观世音。自利是智，利他是悲。所以观世音的含义，是含有自利利他，悲智双运的意思。

（三）菩萨意义

菩萨二字，梵语具足云“菩提萨埵”；菩提译觉，萨埵译有情，合言为“觉有情”。

若据自利方面解释：觉，是指菩萨觉悟之心，有情，是指菩萨自己；因为凡是具足知情意之精神活动的生命，都名有情。准此可知，菩萨并不是指泥塑、木雕，玉琢的偶像，而是综合知情意于一体的生命。虽然，但菩萨并不是一般迷情的众生，而是已经觉悟了的有情。因为菩萨是人间出乎其类，拔乎其萃的圣者；他不仅具有超情的意志、崇高的理想、和伟大的抱负；同时对于佛陀的无上觉道，由景仰，而进修；因进修，而获证。当其分证佛的无上觉道，处于自受用三昧中时，自见内心朗然大觉，与佛无异，故名觉。但尚有微惑未尽，于出定后，就有微细生灭，识情流动，故名有情。总之，在自利方面说：菩萨，该是一位头脑清醒，理解力强，既能觉悟人生真理，又能深达宇宙万物之真相；于事于理，于性于相，都具有正确而彻底的认识，不糊涂、不困惑、不迷信的圣者。

若约利他方面解释：觉，是指菩萨所证的觉道：有情，是指被菩萨所教化的众生。即是说：菩萨的为人，不止自觉、自利，又能觉他、利他。既积极扩展利他的同情心，慈悲心，去拔苦与乐，给予人间无限的温暖；又秉承无边的愿力，将自己所证的觉道，去觉悟一切众生，所谓：“以斯道，觉斯民”。使一切有情，都同归觉道，同得解脱，同到彼岸，共同离苦得乐，因名觉有情。

再约自利利他双方面解释：则“觉”是菩萨“上求佛道”的自行功德，“有情”是菩萨下化众生的利他事业。菩萨一方面上求佛道之“觉”以自利，另一方面又下化“有情”以利他。自利是自觉，利他是觉他；自觉是智，觉他是悲；自觉觉他，悲智双运，是名觉有情。

根据菩萨的意义，我们应该知道，菩萨并不是专指那些代表菩萨的圣像，更不是甚么主人祸福，或三头六臂的神祗；而是具有深度的智慧力、高度的理解力、广度的观察力，以及具有无限的同情、无量的悲心、无边的弘愿的救世者。他既能勇猛精进勤修和体证佛的觉道，又能以慈悲普济之恩德，施于有情；以世界人类的苦恼为自己的苦恼，以世界人类的忧患为自己的忧患。一举一动，无不以利益众生为出发点，一进化退，都以救济苍生为准的，所以称为菩萨。假如我们能够这样做，我们就是菩萨。现在，观世音菩萨，就是能够以精深的觉智，观察诸法实相理，得大自在；又能以高度的悲心，观众生苦，而施以救济。不但自觉，更能觉他；不止自利，而且利他，自利兼他，悲智双运，福慧双修，早已圆满究竟证得佛道的大觉圣者，不过迹门示现菩萨身，助佛教化而已。所以被称名：观世音菩萨摩诃萨。

五、五蕴空义

“观自在菩萨”，是能修观之人，亦是主讲此经的说法主。“行深般若波罗蜜多”，是所修的法门。“行”是指观行或功行，不但宗教，贵在实行；即使是世间一般学说，甚或做人做事，都不可以只重于言，而不重于行；最低限度，亦应该做到言行一致。何况，崇高的哲理，如非实行亲证，又怎能体会其中的奥妙呢？大智度论说：“智目行足，到清凉池。”所谓“智目”，就是智慧的眼睛，亦即是正确的理论；所谓“行足”，就是实践之足，亦是正确的行为。没有实行为伴的理论，是灰色的理论，而且是*不住的空谈；没有理论为依据的实践，则是跛形的，盲目的实践，前途是非常危险的。所以佛教，是十分注重目足双资，解行并进。唯有解行并进，才能使理论与实践统一，智慧之眼睛与正确的行为一致；也唯有在不断的实践中，始可以发掘宇宙的原理，亲证人生的真谛。

佛教将开发智慧的程序，分为三个阶段，那就是：闻慧、思慧、和修慧。闻慧，是从耳根听闻所得的智慧；这种智慧，虽然不错，但是外来的非内烁的，不能说是真正的智慧。思慧：是由思考所得的结果，把从听闻所得的知识，再运用心思加以考虑，是名思慧；这种思慧，相等于哲学家由思考而得的智慧，属于哲学之领域。修慧：是根据自己实践所获得的智慧，这从理论到实践所证得的智慧，是属于宗教的领域。在三慧中，修慧是非常重要的，也是最真实的智慧。但由于我们实行之浅近或久远，所得的智慧亦有深浅之别。

观世音菩萨，由闻而思、而修、而证。不但从深思熟虑中，彻底认识般若真空妙理；同时运用观照般若的真智，来观察宇宙人生的真谛，深达实相般若的理体，而证得般若真理智慧。由于他的实践，非浅近仓卒而是经历久远，深入实际，早已到达智慧之彼岸，故曰：“行深般若波罗蜜多”。

“时”有两种不同：一是世间实际之时，如说某年、某月、某日；二是但约时分的一刹那。此中时字，乃指后者而言。即是观世音菩萨，由文字般若，起观照般若，而证实相般若，深入真空的一刹那之时，亦即是“观听圆明，自在无碍”之时；亦即是万缘俱寂，无证无得之时；亦即是物我双忘，境智合一，实相般若理体显现之时，谓之：“行深般若波罗蜜多时”。

（一）人体组织

“ 照见五蕴皆空，度一切苦厄”，是行深般若波罗蜜多时所得的结果。照见二字，是能观之智；“五蕴”，是所观之境；“皆空”，是以能观之智，观于被观之境，所获得的结论。菩萨行深般若波罗蜜多时，以甚深微妙般若的真理智慧，照见五蕴诸法，原无自性，其性即是真空，所以说：“五蕴皆空”。 

   五蕴的“五”字，是指色、受、想、行、识等五种。“蕴”是积聚义，积聚色等五种元素，而组织成我们具有灵魂与躯壳的身心。一般哲学家，对于宇宙人生之组织，人言人殊。希腊初期的哲学，有以水为化生万类的原质者。如伊阿尼学派中德黎说：水是万物本体，因为水有生气，有活力，时而结冰，时而化水，变动不居，其力弘大，故能产生万物。

但中世纪经院哲学家们，则说神是宇宙人生的创造者。及十六世纪文艺复兴后，专志于哲学研究的康德、尼采等，都认为宇宙人生的元素，即吾人之心，因而产生绝对的唯心论；而马克思等，则主张宇宙元素是唯物的。总之：唯心论者，以宇宙是一个“包罗万有，贯通一切，完全理性”的心。但唯物论者，则以为整个宇宙人生，都是物质的东西；除了物质及其规律外，更无甚么意识的作用。心亦不过是物质的一种而已。

佛陀则认为宇宙人生的元素，不外是物质的条件，配合识心的活动。即是说：吾人原始本具的真心，由一念不觉的无明，幻现心理与物质之现象；于是因境牵心，由心取境，遂幻现宇宙万有，情与无情诸法。所以人身的构造，是综合精神与物质于一体的。但这种精神与物质混合的说法，并非法国哲学家笛卡儿所主张的心物二元论，而是佛经所说的五蕴论。

1.物质条件

五蕴中的色法，是物质界的代表，宇宙间大而显者，如恒星地球；细而微者，如原子电子。大凡科学家，认为有实体存在的物质，包括宇宙间的能量，俱属佛学所说的色法摄。顺正理论云：“诸所有色，若过去，若未来，若现在，若内若外，若粗若细，若胜若劣，若远若近，如是一切略为一聚，说名色蕴。”

大乘五蕴论：“云何色蕴？谓四大种及四大种所造色。”四大种，是指坚、湿、暖、动等四种物之特性。亦即世人所谓地、水、火、风等四种。此四种为宇宙万有产生必具的条件，故名四大种。所造色，则指这四大元素所构造的一切事物，其中可分为有情色、无情色。有情色，指吾人身体方面的形色，及生活的状态。无情色，则指凡眼所见、耳所闻、鼻可嗅、舌可尝、身可触的一切世界上客观的事物，都属于“色蕴”所摄。

2.心理现象

客观的物质，是离不开主观之经验的。由于吾人主观之意识，与客观的色法互相交涉而发生关系时，便会引生种种不同的心理现象。这些心理现象，就是佛经所说受、想、行等三蕴。比如我们说：园子里有一棵荔枝树，但我们怎知道那是荔枝树呢?其认识的过程：第一个步骤，先是感觉眼前有一棵青绿的东西，这种感觉便是受。其次：联想起过去曾经见过的荔枝树，接着把这些影像重现脑海，便是想。再其次，将这些影像和眼前所见的东西比较，对与不对便是行，最后，认识确是荔枝树，便是识。凡我们认识外界的色，非经过这种程序不能成立。所以色是吾人心理之对象，离开主观的心理现象受想行识之外，那客观是甚么东西，我们就不能认识了。

然受想行又是甚么呢？受是感受，接受。是人们对于外在的环境，由感觉而产生的一种心理现象。例如：人眼前所接触的东西是美好的，或处身在非常写意的环境中，便会生起可意快乐的感受。反之，就会引生痛苦的感受，或中性的感受，是属于人类情绪的反应。想是一种想像，思考，或判断的心理作用。往往吸取外界的事物，作为思考的资料。犹如摄影机一样，能把眼前境物拍摄下来，印烙于识心中，形成所谓记忆，作为言说的资料。行是一切心理的活动。能推动人的身心，向或善或恶发展。总而言之，受想行三种，都是我们意识上所附属的心理作用，等如心理学家所说：感觉、想像、意志等心理现象。

3.精神主体

识蕴，是精神界的主体，亦名心王。识是最难理解的东西。倘能了解识之为物，亦即能全盘了解人生的真义。然则识究竟是甚么呢?五蕴论说：“云何识蕴？谓于所缘境，了别为性，亦名心意，由采集故，意所摄故。”又杂集论：“问识蕴何相？答了别相是识相，由此识故：了色声香味触法等种种境界。”可知识，是对外境由分别而认识的心理活动。初期佛敖，但说六识，所谓眼识－眼觉；耳识－听觉；鼻识－嗅觉；舌识－味觉；身识－触觉；意识－知觉。后来大乘佛教，尤其是唯识哲学愈来愈精密，故有第七末那识，以及第八阿赖耶识之说。

在八种识心中，以第八阿赖耶识为精神的主体，万物无不从此而诞生。梵语阿赖耶，译名为藏。藏有三义：

一、能藏：指此识之特殊功能言。原来此识不独具有含藏一切善恶染净诸法种子的功能，更有保持一切种子而使含藏在其体中的种子，不失不坏的作用，因此一切种子为所藏，阿赖耶识则为能藏。

二、所藏：阿赖耶识既能为诸法种子所依止的储藏室，则由此储藏室的种子所发展出来的诸法现象为能藏，而此为诸法现象的种子所储藏的阿赖耶识，反而变为所藏。

三、执藏：又名我爱执藏。是从第七识与第八识的关系方面立名。因第七识以此第八识的见分为所缘境，而在恒审思量中，不自觉地诞生我爱的固执，执此第八识之见分为自我，此第八识便成为七识所爱执之对象，故名我爱执藏。

阿赖耶识既能含藏宇宙万有的种子，作为开创宇宙的总机构，更能作为第七末那识执爱的对象，成为自我的来源，所以唯识家视此识为宇宙万有的始创者；亦为组织人生社会，和发展一切差别现象的最高机关。在现实世界裹，内而人之生命与器官之感觉，外而宇宙万有及自然界之生长，无不是从此第八识心之潜能而变现，故曰：“唯识所现”。又言：“万法唯识”。

唯识所现，是从体起用，由上而下，从至简至高之原理，演绎出宇宙人生的一切差别现象。“万法唯识”，是摄用归体，由下而上，从至繁至低之事物，以求其背后所依据之原理。再由各种事物之原理，渐次概括其要，而达于最高之原理。前者是由简单而趋于复杂，由善美而趋于恶化；后者是由复杂而归于简单，由恶化而趋于至善。一为下降，一为上升。无论是上升或下降，俱不离识，是以识心为构造宇宙人生之原理，精神界的主体

（二）空的内涵

1. 有而非有

唯物论者，偏于物质; 唯心论者，重于精神。佛学虽非心物二元论者，但认为心之与物，实为构造人体之主要因素。如吾人体中，四肢百骸，是地的坚性；唾涕血泪，大小便等，是水之湿性；人体之温度，是火之暖性；行动进止，俯仰屈身种种动作，是风的动性。人体中地水火风等物质的成份，就是五蕴中的色蕴；其他有关知情意等的精神作用，就是五蕴中受想行识等四蕴。由此五蕴积聚而成的人生，是缘聚则生，缘散则灭，生灭无常，只是幻有，假有，非真有，所以说：“有而非有”。此有而非有的生命，不止是无常的、而且是苦的，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五蕴炽盛等苦。

在人之四周，有谁能逃出痛苦的魔爪呢？不要说科学家无法征服外在的一切风灾、水灾、火灾，及海啸、地震、瘟疫、疾疠等自然界的灾害，致使吾人无法摆脱这些威胁！就是人生内在的心理与生理，又有谁能幸免生老病死，…种种苦恼呢？

生苦：当人诞生之前，处胎之苦，甚于地狱；诞生之后，与外界空气接触之苦，犹如刀割；所以人生，在呱呱堕地之前后，己经饱尝苦的滋味了。

老苦：人有了生命，很自然的由少而壮，由壮而老，由老而死。当人生壮年的时候，往往雄心万丈，壮志凌云，谁知世途险诈、命运坎坷，半生遭遇，百般磨折。所谓：“人间历尽风波险，一日风波十二时。”于是愤世嫉俗，悲酸苦恼，一命呜呼，壮志未酬身先丧，常使英雄泪满襟，固属不幸；假使侥幸，能长命百岁，满以为福，谁知：“百年如流矢，生命若昙花。”寒暑迁流，岁月不永，转瞬青春消逝，渐渐鸡皮鹤发，步行龙钟，老之既至，则风烛残年，人命无几。你会不会“悲吾生之须臾，感吾生之行休”呢？若然加上子孙的不孝，老而无依，心中苦楚，能向谁申诉？

病苦：人生血肉之躯，原非铁铸，精神饱受环境种种无情之打击，肢体复受寒暑风雨之侵袭。贫者因为饥渴而疲于奔命，富者又为五欲尘劳消耗精力。所谓“百忧感其心，万事劳其形。”焉得不病之理？“英雄最怕病来磨”。病倒了，辗转呻吟，当你察觉“病时方知身是苦，健时多为别人忙”时，己经悔之已晚。若然不幸，贫病交逼，求生不得，欲死不能，病苦煎熬的凄惨，真的是有口难言。

死苦：古人说：“寄孚蝣于天地，渺沧海之一粟。”然则，人生于世，不过匆匆数十寒暑，“修短随化，终期于尽。”所谓：“风火散时无老少，深山磨尽几英雄”。一旦死神降临，纵然是有金钱、有势力、有地位，又有甚么用呢？“有钱难买阎君赦，无计能求狱卒饶。”最后，不是仍须向死神屈服吗？孟子说：“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。”虽然贪生怕死，人之常情，但死之一字，又有谁能幸免？

爱别离苦：人生恍如“海萍云鸟，聚散无端。”为了事业，学业，或逼于环境，至亲至爱的人，都要分开的。人非草木，谁属无情？对于自己所爱的，一旦生离或死别，犹如“虞氏帐中辞项羽，明妃马上谢君王。泪深江海犹嫌浅，恨远乾坤未是长。”你伤心不伤心呢？人生最苦是甚么？无非生别与死离，能不令人黯然神伤？

求不得苦：贪求享乐，力争上游，原是人之天性，无可厚非；可是，人生总是不知足，往往贪求不靥，得寸进尺，得陇望蜀。但人之所欲无穷，而物之可足吾欲者有限。所谓：“不如意事，十常八九。”当你对于金钱、地位、声望、甚至生活上种种要求而不获得时，是何等的失望与悲哀？

怨憎会苦：当我们遇到曾经伤害或侮辱自己的仇敌时，所谓冤家路窄，但又偏偏要聚会一处，内心多么难受？至于其他人与人之间的磨擦，子女之抗拒不孝，兄弟姐妹之不睦，婆媳姑嫂之争吵，或夫妻之反目，又何尝不令人感受难言之苦呢？

五阴炽盛苦：人生之苦，是无穷无尽的，但追究苦之根源，皆由积聚五蕴所组合的身体而来，所以佛说：“身为苦本，形为罪薮。”中国哲学家老子亦说：“大患莫苦于有身；及吾无身，吾又何患？”可惜世人没有般若智慧，不知由五蕴诸法组合的色身，是属于因缘生法，空无自性，而妄想执着五蕴色身为自我。既然有了自我之观念，自我的执着，便自他对立，分疆划界，物我角逐；只知有我，不知有人。往往为了自我的生存而搏斗，更为了谋求自我之发展，以满足自我的私欲，而互相竞争，互相排斥，甚而互相陷害，互相杀戳。遂使人生如战场，人的一切厄运，亦随之俱来，而人生的苦恼，也就无穷无尽，故曰：“一切苦厄”。

2. 空而非空

观世音菩萨，运用般若智，不但照见五蕴皆空，同时发现五蕴假我的背后，还有一个永恒的真我存在。因为五蕴之相虽假，但五蕴之性却是真的；这个真实不虚的诸法实性，才是永恒真我之所在。如果我们能够向善方面发展，就可以开拓真理生命，终必证得此永恒的法身真我，回复人生本觉明净，纯善无恶的真心。因此，教人实行克制自己，扩展私我，成为大我；使自己浑然与物同体，万物莫不在自己的怀抱中，而自己亦溶化于万物的怀抱裹，自他一体，物我交融；不再为满足个人的私欲，而薄人厚我，反而体会我与众生，是息息相关，苦乐与共。

人能克制自己，化私欲为大公，把小我扩展为宇宙之大我，就可征服自己，改造自己，不再为一己之利以坏全体，以危大局；更不会汲汲于富贵，戚戚于贫*。如是贪心既灭，嗔痴不起，自然取消杀盗淫妄等罪恶行为。人能浑然与物同体，就不再患己身之危害，而忧众生之苦恼。每视他人之苦为自己之苦，把他人之厄难当做自己之厄难，事事重大我而轻小我，在在先公后私，舍己济人。前者是自我的救济，属于自利；后者是推己及人，属于利他。一则去恶，一则从善；一则自利，一则利他，直至二利究竟，就可以成就佛道，证得永恒不朽的真理生命——法身真我。这就是：“空而不空”。

若然人只知去恶而不从善，那是消极的；只有自利而不利他，那是自私的。仅有无我之思想，而无救世之悲愿，就会堕于悲观而厌世；仅有大悲救世的悲愿，而缺乏无我之精神，悲愿就无法完成；那是绝对不可能建立理想的人生，找回永恒的真我。

观世音菩萨，教人修学般若法门，在行深般若波罗蜜多时，运用般若的真理智慧，通达缘起性空之原理，洞悉五蕴假我，是缘生无性，有而非有。不再颠倒执着，此“身为苦本，形为罪薮。”的五蕴假我，而贪、而嗔、而痴、而去作一切不合理之恶业；反而扩展小我而为大我，积极展开济世益群的利他工作，拔一切众生之苦，与一切众生之乐。然则，何止“苦因既断，苦果不生”。能“度一切苦厄”；还可以积功聚德，断烦恼，了生死，到达涅槃真理的彼岸，究竟离苦得乐！

由是可知，五蕴皆空的内涵，不止是消极的有而非有，否认一切，厌弃世间；而且是积极的空而不空，建立一切，利益世间。可以说：是由消极跨进积极，由悲观走向乐观，由愚昧转为智慧，由罪恶转为良善；甚至由迷转悟，由凡转圣。不但可以度脱人世间的一切苦厄，还可以度脱出世间三乘圣众的一切苦厄；不但可以彻底取消无明烦恼的黑幕，还可以竖起真理智慧的旗帜，横度二种生死的苦海，到达真理的彼岸，回归真心的首都，彻底反妄归真，究竟觉悟成佛；因此，本经名为“般若波罗蜜多心经”。