第十二讲表（六度万行）

 

 

 

 

 

 

 

 

甲、六度

 

 

 

第十二讲表‘六度万行’，这是菩萨法。修菩萨道，中国菩萨道学大乘法，各宗有各宗修的正功夫的方法。但是无论那一宗，‘六度’是共通的，是通用的法。‘度’，是中国的意思，印度文叫做‘波罗蜜’，金刚经是金刚般若波罗蜜，心经是般若波罗蜜多心经。波罗蜜翻成中国的意思就是‘度’，就是度到彼岸。波罗蜜加一个尾音叫波罗蜜多，简单叫波罗蜜。波罗蜜多翻成中国意思就是‘到彼岸’，到达彼岸了，到了彼岸就是度。比如说在海里面，有一条船，坐了船就是渡上岸了，就是这个意思。这是比喻的话，海是生死苦海，我们在六道里的众生都是在这个苦海里面。在这个苦海里面，谁能够自己渡到上岸啊？那只有凭佛法，菩萨用六种度众生的方法来行他的菩萨道，六度就是六波罗蜜。还有‘万行’，行这个字在古印度叫‘ㄏㄥˊ’，万行（ㄏㄥˊ），你现在‘ㄏㄥˊ,ㄏㄥˊ’一般人听不懂，就万‘ㄒㄧㄥˊ’好了，读万行‘ㄒㄧㄥˊ’。行是除了六大类以外，其余太多太多，用四弘誓愿把它包含住了。

 

 

 

布施

 

 

 

六度，第一个度，第一个波罗蜜就是‘布施波罗蜜’。布施，布这个字就是当普遍的意思讲，布是由一个经线、一个纬线，一直一横的这两根线织起来的，衣服的纤维都是一直一横的织起来，推广起来我们这个地球是经度、纬度交织成的。就拿这个意思，就一直一横的，表示直的线是无限制地延长，横的这个线也是无限制地延长，纵横无限制地延长，这就是布这个字，用这个字来作代表，普遍无论在那里都用得上的。这个‘施’呢，施是施舍，给人家一种好处。你对那一类众生施舍呢？不要选择，普施、布施，就是普遍地来施舍，对人要施舍、对动物、对一切的众生都要施舍。就人类来讲，你不管这个人他是为亲戚朋友、还是我的敌人、还是什么，你通通平等地来布施。亲戚朋友固然要布施，敌人也要布施给他，敌人来向你问佛法，你是行菩萨道的，你说：你是我的敌人，我不跟你讲佛法。你这是菩萨吗？不会这样的，平等布施。平等地布施就是普遍地布施，所以佛法讲普度众生。

 

 

 

所施的有三类：一个是‘财物’。再是‘诸法’，用佛法来劝化人家当然是法，这是法。还有不是佛法，是世间法，世间之学术，各种艺能、艺术、技能，这都是法。你是菩萨，你不但懂得佛法，世间任何学术、任何技能、任何艺术，你是菩萨道的话，你要会画画、你要会写字、你要会音乐等等都会，科学什么技能你也会，有众生来向你学，把这个方法传授给他，这叫做‘法施’。任何众生来学佛法，你就是把这个佛法传给他。所谓诸法包括世间法、出世间法，平时修菩萨道、行菩萨道不是那么简单的，佛法固然要明了，世间法一切都要明了，虽然世间法不必澈底那么明了，也要懂得一些，不懂得一些，藏经里面讲的那些名词，现代人没有学，或不知道，那怎么讲法呢？对于现在的学说名词，虽不是专家，也要了解一点，然后才能够把现代大家学的把他引导到佛法上面去，这样学人家才方便，不然没有方便，人家没有办法学，所以诸法就是包含这一些。

 

 

 

还有‘无畏’，畏就是畏惧、害怕。世间是痛苦的、逼迫的，在世间的这些众生他时时刻刻都是遭遇到恐怖、畏惧，一般人都知道一个人心里没有安全感，他就是有恐惧，包括他心理上面，包括他事实上遭遇到的那些环境。你是大菩萨，你要行菩萨道的话，你就要给众生一个安全感，结束他畏惧的那种事实环境，这叫‘无畏施’，无畏施就是让众生没有任何害怕的。你是个政治家，你行菩萨道，菩萨道并不是你坐在那里讲经说法就是行菩萨道，不是那么单纯的。观世音菩萨‘应以何身得度者，即现何身而为说法’，所谓说法，众生他是什么因缘，他要用什么方式能够得度的话，你就用什么身分去让他能够得度。所以观世音菩萨有用宰官身，做宰相的，在朝廷做大官，用居士身，当然也用其他种种的，高僧当然不必说，世间各种身分他都会现身。就算你是做了宰官身，办政治，古代是宰相，现代是大国家的国务卿、外相、首相，在中国来讲是行政院长。再高层次的话是国王身，现在也有国王，日本还有天皇，英国还有女王，泰国还有泰皇，民主国家总统，这都是。你当总统、当国王，国王民主还有首相，你做首相的话，你就要把你的国家建立一个安全的社会，在你国家之内的老百姓，凡是做你国家的老百姓，你就得让所有的老百姓都要心理安全，没有恐惧，这样你才是给那些众生没有畏惧的一种心理，你就是给他一种无畏施，建立一种安全感。当然这社会上少数那些流氓、黑道，那些抢劫，社会治安不大好。社会治安怎么好？不是说谁犯法就派警察把他抓起来，这个不是办法。你要从教育上著手，要让所有的人不愿意做黑道人物，不愿意犯法，从道德教育上著手。再者，整个国家不要让老百姓有战争的恐怖，自古到现在，老百姓最苦的就是受到战争来的痛苦。古代不必说，就是民国开始到现在，开始国内的军阀割据，内部打仗，到后来是日本来侵略，发生中日战争。那场战争，前线战场固然死的人多，惨得是双方死的人都多，后方一征兵到战场，家人、眷属、父母、妻子、儿女，一到战场上受惨痛的伤亡，一出门等于是投入战场，就是送死，那种痛苦谁都受不了，太痛苦了，那都是战争。人家来侵略的战争，被迫没办法，如人家不侵略，你大菩萨做国王的话，就不要挑起这个战争，国内国外都做好，就不要轻易起战争，让老百姓受到战争的畏惧那种痛苦，这个都是叫无畏施。

 

 

 

布施有这个三大类，三大类布施有功德，六度每度都有它的功德，布施这样的功德一个是‘除怨’、一个是‘不乏’。无论拿财物、诸法、无畏，用这些布施出去，没有怨恨的，没有怨家。用财物、用诸法去布施，当然不必说，这很明显。你用无畏去布施，譬如说你行菩萨道办政治，办政治总是树立政敌，政治上一定有敌人，有敌人就有怨家，但是你做菩萨道就不会有的。中国哲学、儒家学说‘仁者无敌’，儒家讲仁者就是佛家慈悲，菩萨布施就是慈悲，真正是仁者，就是天下没有敌人，任何人不会来结怨，所以没有怨恨。古代那些政治家，如诸葛亮带兵打仗，用空城计，后来斩马谡，马谡对他没有怨恨。中国这个例子多得很。就拿现在泰国泰王就特别了，登基做泰王做了几十年到现在，一般老百姓对于国家领袖或多或少总是有点怨言，有很多到泰国去观光游览回来，都知道，泰国民众，包括政府的官员，对于泰王都非常尊敬。泰王自己不想干的，那些老百姓、政府官员一致地要求他，非让他做不可，这样的话他没有政敌，这就是除怨。因果必然要深信，果然你自己行菩萨道，你是一心一意、真心真意来对待老百姓、对待一般人、对待众生，你自自然然地就没有怨家。

 

 

 

还有‘不乏’，就拿财物来讲，行菩萨道，今天拿这么多财物去布施人家，过些时候你财物又来了，不会有缺乏的。就拿诸法来讲，无论是佛法、是出世间法，你多多地布施，你别认为我懂得这个法，我保留一部分，我不保留一部分，恐怕我把全部说出去，然后人家跟我一比较的话，我就不比人家高明，我总要保留一点。大菩萨道没有这样的，他尽量地说出去，佛法是无边啊，他自己一边在弘法，一边在学法，上求下化，说出去以后，他又再研究、再学，佛法更多。相反地，吝惜自己，自己保有这么一点点法，不肯说出去，那真是有亏佛法。世间法更是如此，世间法我自己研究出来，我要保持，不肯传授给人家，你不肯传授给人家，你就到此为止，不再研究，没有进步了，那你有乏的时候。反过来说，你尽量地布施出去，尽量传出去，传出去你继续还有，学无止境，佛法无边，你尽量学也学不完尽，等到你学完全了，那就成了佛，那更好。所以‘诸法布施’也是不乏的。‘无畏布施’你尽量地用出去吧，你这个能力是愈用愈多，也是不乏。这是功德。

 

 

 

除了功德以外，六度那一度除了有功德，另外还有好多，‘去除障碍’，布施去什么障呢？我们一般人都有‘贪’，贪图人家的东西，任何一个众生都有贪心。下面是‘悭’，悭也是贪的一类的，不过它稍微有点不同，怎么样不同呢？贪这个东西，贪的心理，人家的名也好，人家的利益也好，你想从人家贪求过来。这个悭字呢，自己有的，舍不得给人家，这叫悭。无论是贪、是悭，都是一种障碍，都是见思惑。贪是根本惑、根本烦恼；悭是随烦恼，随烦恼也是从根本烦恼衍生出来的。学菩萨道肯这样布施，布施到什么程度，障碍就去到什么程度，所以这是去障的。

 

 

 

持戒

 

 

 

‘持戒’，持戒这个戒，前面讲简单的有五戒，在家除了五戒以外，还有菩萨戒；出家有出家的戒，出家戒也很多，有沙弥戒、有比丘戒、比丘尼戒。这个戒不受则已，受了之后就要持，持就是手里拿一个东西，拿在手里‘持’，不要放弃，一放弃这个戒，就破了戒了，那就不行了，所以受了戒必得要持戒。菩萨，无论是在家菩萨、出家菩萨，菩萨有在家菩萨、有出家菩萨，凡是受了菩萨戒，就要持菩萨戒，不能犯戒，等于不能放弃这个戒。菩萨戒内容，一条一条写出来有很多。

 

 

 

‘律仪’，律是戒律，佛制定出来，一条一条写得清清楚楚的。仪是仪容、仪表，戒律故然不能犯，仪也不能犯。行菩萨道，他要庄严，他有他的威仪，这就是戒律。还有‘善法’，除了一条一条的戒律，还有讲清清楚楚的威仪。就中国的儒家来讲，我做个比喻来讲，中国讲礼‘礼经三百，威仪三千’，礼有礼经，礼经这经字来讲，有三百那么多，一条一条写在那里，讲到威仪的话，叫‘威仪三千’，更多了。佛法也是这样，戒律、威仪，这个是写出来的。‘善法’就是没有写出来的，凡是根据经典所讲的道理都是让人得好处，都是有善于人的，这叫善法。根据经所讲的道理来对待一切众生的话，就是善法。譬如说，雪公老师在世讲：‘你不要恼害众生’，不要恼害众生就是根据佛经所讲的道理，从佛法慈悲这个精神说出来的，这是是善法。

 

 

 

还有‘益众’，戒律与威仪能够益众。比如说，印光祖师在灵岩山闭关的时候，也没有出来讲经说法，但是那时候政府里边那些达官贵人，还有当时第一流学术界的学者，那些学者的眼睛都是长在最上面，谁都看不起，那些有学问的人，从前清到民国时代交替的时候，多少在前清都是有功名的人，一见到印光祖师那种道德威仪，自自然然就肃然起敬，他能够肃然起敬就对他就有益处了。做学问、修道，特别是修道，最怕的是一种傲慢心，有这傲慢心自己不谦虚的话，学问不能进步的，修道更没办法修。所以见到高僧祖师，把傲慢心一折伏，有恭敬心了，自己能够谦虚了，就把他的烦恼能够压伏了多少，他然后再研究学问、求道，他就能够入门了，否则的话就不能入门的，这就是益众。譬如讲善法，佛讲的随便一句话，你把他变化变化讲给人家听，自己用行为表现出来让人家感受，你都是对众生有益的，这叫益众。

 

 

 

持戒有持戒的功德，功德在那里呢？一个是‘清凉’，戒的本身就是清凉。一般不懂得受戒的人，觉得受了戒，这个也不准许，那个也不准许，这个多么不自由啊，是不是限制太多了？他不知道，戒是戒我们众生那些不合理的行为，是戒我们众生不应当的言行。我们众生不合理不正当的言行，平时自己不感觉到，那种不合理的言行、不正当的言行，我们表现出来，固然对人家是有伤害，但是自己也是一种苦、一种烦恼。比如说受一个基本的五戒，得了戒体，得了戒有一个戒体在身体里面，遇到任何一个犯戒的因缘的时候，自自然然地那个因缘不会到身上来；遇到那种因缘，受了戒就有大菩萨来保护你，你身体就有一种戒体，不会让你犯戒的，心里始终是清凉的。不管受戒、不受戒，受戒没有守得干净的人，或社会上的人，他成天地起烦恼，起烦恼就不是清凉。所以受戒功德，就是清凉。受戒清凉的话，在人世间就了不起了，自己所受用的就不得了了。不管这个社会上人家打架也好、闹翻天也好，自己心里很清净，清净自在的。再一个功德就是‘解脱’，必须持戒才有解脱，不持戒，生死解脱不了，六道出不去的，所以唯有持戒才能够了生死。

 

 

 

再讲到‘去障’，障碍什么呢？一般的众生没有不造恶业的，一般众生就是杀人放火，那固然是恶业，一举一动造的业就非常多，造的杀业、偷盗的业等等，非常多。受了戒，真正得了戒体，像近代律宗的祖师慈舟大师，每天早晨一起来，准备要下床走路的时候，就念个咒，心里就存著不要杀害众生，咒子最后两句‘若于足下丧身心，愿汝即时生净土’。慈舟大师是再来人，他的境界我们凡夫眼睛看不到，他真正证了果的时候，一脚踩下去，地下小虫自自然然避开了，他杀不到，没有杀业了。再举一个浅近的例子，如果大家受了五戒的时候，五戒当中不杀生，大家在做事情，小蚊虫跑来在桌上，嗡嗡嗡，普通人的话，不知不觉一巴掌就杀了那个蚊子，就杀生了。受了五戒不杀生戒，随时就注意到，把它赶走就算了，这种赶走的行为，比一掌打出去，一掌打出去普通人也是自然的反应，受了戒用手挥一挥，也是自然反应，这种自然反应，不杀生戒的戒体在那里让你有这种自然反应，不让你有打下去的自然反应，持戒就去这个恶业障碍了。蚊虫都不愿意杀、不能杀害它，更不会杀人了。再进一步说，当兵是要开杀戒，表面上是开戒，实际上内心还是要持戒。在台湾当几十年的兵，也没有真正作战过，没有机会让你杀人，所以说在台湾是福报。所以持戒持得清净的话，就自然去了恶业了，一定的，无论杀盗淫妄，他自然去得干干净净的。

 

 

 

忍辱

 

 

 

‘忍辱’，辱是什么呢？一个是‘人害’，是人为的伤害，是不应该承受的伤害，人家没有理由地来加害于你，你要忍。还有‘世苦’，除了人为，个人的也好，还有世间的苦。世苦是天然的一种苦难，要忍受，天然苦难太多了，就不必细举。就说我们到这个世间来，做了人的时候，身为一个人，就遭遇到种种天然的苦难，这一定是有的，所谓天灾人祸的世苦。还有‘修法’，修的佛法那不容易的，比如说各位短期在这里暑假讲座，这也是法，各位都很用功，这十四表还没有完全了解，有那些名词没有讲清楚，就感觉很困难了，对困难要忍受，为什么呢？这难是必然有的，要想办法忍耐，再请问别的同学，将来自己找佛学字典，翻翻字典，都要求其了解，目前所遭遇的困难要忍受。修法还不止于此，破了见思惑，见惑第一个就是身见，人家对你身体一种侵害、用言词对你人身的攻击、毁谤你，你这就受不了了。自己要断思惑贪嗔痴，贪心你要把它伏得住，一般都不容易的。见到人对不起你的事情，起嗔恨心的时候，心里就要发觉了，知道佛理，就不能发出来，要忍得住，这个是修法。忍不住，就没办法修，修法难在这里。但是难忍能够忍，忍辱的这个辱是什么意思？尤其读书人，中国人有一句话‘士可杀，不可辱’，一个士农工商的士人，就是读书人，杀头可以，侮辱他的人格，他就受不了。但是你行菩萨道的话，众生对于你怎么样侮辱，你要忍受，这叫忍辱。这三者都忍得下来，菩萨道忍辱的功夫就可以了，忍辱功夫由浅入深，不是一下就忍到家了，先从浅近处忍，愈忍你功力愈显现出来，忍到最后像金刚经的所谓‘忍辱仙人’，大家听到过吗？忍辱仙人，人家把他四肢割下来，他都能够忍，没到那个程度办不到的。

 

 

 

它的功德是‘不失’，你有一分忍辱，你这一分功德、力量就失不掉的，不但不失而且‘成就’，一天一天增长，增长到大菩萨的时候，就有功力，人家对于你人身的攻击能够忍得住，到最后人家真正对于你身体侵犯杀伤，并不是不怕杀伤，而是人家伤不了你了。孔夫子就是大菩萨，孔夫子周游列国的时候，司马桓魋也要杀害他，到了匡地，匡人也要杀害他，他说：‘天生德于予’我有德在，‘匡人其如予何’，他能够把我怎么样呢？那就是你修忍辱的大菩萨功夫到了，能力修一分就有一分力量，不会失掉的，不但不失，一天一天地增长，你就成就，遇见任何世间的人害、世苦、修的法，都能够成就，到最后就能够成佛，这是功德。

 

 

 

‘去障’，去什么障呢？‘嗔恚’，嗔恚开始的时候不起现形，最后嗔恚的种子也破除了，澈底地破除了，那就断惑了。

 

 

 

六度开始就是布施，菩萨为什么布施摆在第一位呢？菩萨弘法要跟众生结缘，缘是非常重要的，有了布施，跟众生有了缘了，菩萨度化众生就一切顺利了。第二度讲‘持戒’，持戒持得有功夫的时候，再讲到‘忍辱’，普通人讲忍辱，辱是最难忍的，普通还可以忍，侮辱这种事情最难忍，所以菩萨道到了第三步的时候‘忍辱’。

 

 

 

精进

 

 

 

‘精进’，‘精’是精粹，不会搀杂其他的法进去，菩萨法修得很精粹。‘进’是一直往前进，不要后退。精进也有三个意思：第一个是‘披甲’，甲是在古时候作战的，盔甲，盔甲穿在身上，敌人的武器伤害不到本身，作战时候，可以冲锋陷阵。菩萨又不作战，披甲干什么呢？这是比喻的话，菩萨所谓披上这个甲，就是由于前面布施、持戒、忍辱已经懂得很多佛理，佛家教理他都明了了，这就等于是穿上、披上盔甲了。明了这个道理，披上这个盔甲做什么呢？菩萨主要摧折的，对自己来讲是烦恼的魔军，对外面是降服外面的外魔。魔道有内魔、有外魔，外魔如释迦牟尼佛要成道的时候，那个天魔来了，天魔一来的话，种种的现象就出来了，又是天的魔军、天兵、天将、天女，这些全部出来了，我们大家现在刚刚学佛，在不学佛之前，我们成天跟世间那个人日常行为，讲的五欲六尘，都是魔道所讲究的这一套，跟他共同生活在一起，他不会著魔的。注重的是内在的心魔，心里的魔是什么呢？就是贪嗔痴慢疑。贪是只要自己一贪求什么东西，就是等于著魔了。就拿我们学道的来讲，学佛的人，最重要的是，固然是对外面的色声香味触不能够贪，就是在佛法上面，我们修持的话，也要很平稳地去学，如果不平稳地去学的话，一开始学佛，明天就要证一个罗汉果给人家看一看，这就是贪了，罗汉果岂止是一两天能够证得到的啊？你要这样急切的心去求的话，心里就著了魔了，贪心招来的魔，这是心理的魔。我们同学最怕这些由贪嗔痴慢招来的这些心魔，心理自行起的这个魔。普通人讲‘道高一尺，魔高一丈’，魔道的力量也是非常强悍的。所以学佛，从开始一直到大菩萨，只要还没有成佛，都不能够离开善知识、不能离开老师，新菩萨，小菩萨就要*大菩萨教导，大菩萨就是老师。大菩萨登上地上菩萨当然都是大菩萨了，还要亲近更高的菩萨，初地菩萨对于二地菩萨，第二地菩萨就可以当初地菩萨的老师。若登上初地了，就不要老师，在初地这一个阶段，所学的佛法，路摸不清楚，问题不能解决，问题就多了，起了心魔，招了外魔，都不知道，那就不能进步了。所以一直不能离开老师。这个‘精进’他是披了甲，披了甲就是懂得很多佛理了，对内可以摧伏心魔，对外面，这些大菩萨外魔来的时候，他以正确的佛理来破除它，这是‘披甲’。

 

 

 

‘摄善’就是修种种的善业，凡是菩萨对于恼害众生的事情固然不去做，凡是有利于一切众生的事情他都要去做，观世音菩萨是修成功了，祂‘有求必应’，众生凡是有求于祂的，祂都答应了，满足众生的要求，对于众生种种的帮助，让众生得到好处，这就是‘摄善’。‘诸恶莫作，众善奉行’，众善奉行都要去做，叫摄善。

 

 

 

‘利乐’，凡是众生所需要的安乐，众生得的利益，钱财还是事小，菩萨利乐众生最重要的是帮助众生觉悟，用佛法开导众生，让他们明了怎么样脱离生死苦海，让他们得到真正的安乐，这是真正的大利益，所得的乐也是真乐。虽然给他一些钱财，生活所需也得到满足、得到快乐了，那个乐那不是真乐，前面研究人生当前之所受就知道，那种喜、那种乐都是一转眼之间就变了，就变化不存在了，所以那是假的。这里菩萨给人家的乐是真乐、利乐。这三者就是精进。

 

 

 

精进功德是‘增善’，增加的是一些善业。再来就是‘不退’，愈是精进愈是不退，将来自己受菩萨戒，就知道愈做愈感觉到往前进步，不肯往后退，中间如果懈怠的话，那就不得了了。大家在学校上学，过去在中学也好、现在在大学也好，无论那一门课，开始的时候兴趣都很浓厚的，上到中间兴趣就减低，就逐渐退了，心里学习的高原现象出现了，在没到高原之前，一直直线式地往上攀，攀到高原，停止不想进步了。高原的现象一出现的时候，就非常心急不想听了，开始的时候，第一次不去听课觉得还是很勉强，不大好意思，下了很大的决心不去了，不去之后第二次就很自然了，真的不去了，第二次不去，第三次再要去那就是勉强了，再恢复就是非常勉强了，那就退啦！有这个经验就了解这个。行菩萨道精进，就不能够有一步懈怠，一步懈怠下来，往后就是一直往下懈怠下去，退了。那要怎么呢？那就是一步不肯放松，在学校里面无论那一门功课，一遇到高原出现就是欣厌的现象出现了，心里就厌倦了。欣厌现象一出现，愈是提醒自己不能懈怠，那就是勉强自己，每一堂课都不能缺课，这一段时期过去了，那又是一个境界了。菩萨道精进就是这样，他随时要提醒自己，一直往前进、往前进，绝不肯自己懈怠一步啊，这样做的话一个是‘增善’，一个是‘不退’，这是功德。

 

 

 

他有障碍，去障，去障是‘懈怠’，我们一般人做任何事情都有懈怠的时候，就是自己看一本书，看到中间也有懈怠的时候，都有这个现象。所以了解这种状况，我们遇到这种情况自己就要提醒自己，不可以懈怠，修道更是要这样。但是要这个样子的话呢，只有精进，在精进这一方面，它就能够对治懈怠这个障碍。

 

 

 

禅定

 

 

 

第五度‘禅定’。禅是印度的名字，单独讲禅，翻译得比较完全来讲‘禅那’，有时候读‘禅那ㄋㄚˋ’；有时候读‘禅那ㄋㄨㄛˊ’，尾音比较轻一点，不是那么的很重。禅那ㄋㄚˋ就是很重，前后音重音、轻音没有分得清楚，叫作‘禅那ㄋㄚˋ’。轻重要是分清楚，前面重音，后面轻音，自然就读做‘禅那ㄋㄨㄛˊ’。单讲就选重音就是禅，再加上中国的一个字‘定’，‘禅定’是这么来的。所谓‘禅定’是梵文与中国文两个字合起来讲的，合起来讲，禅这个字就是功德下面的‘静虑’，翻成这个意思就是静虑，也就是定功。禅定有三项，一个是‘世间禅’、一个是‘出世间禅’、再就是‘上上禅’。

 

 

 

所谓‘世间禅’，欲界没有什么禅定功夫的，欲界天的众生主要是做了十善业，十善业在寿命终了的时候，就能够生到欲界天那儿去。要生到色界天的话，那就要*禅定功夫了。在印度那个时候很多外道，学的禅定功夫很好，按照禅定功夫深浅的程度，所以四禅天有十八层天，按照他的程度有十八种层次，禅定功夫修成功了，寿命终了，就生到那个禅天。还有无色界天，无色界有四空天，四空天就学四空定，四空定修成功了，寿命终了就是生到四空天去。无论是四禅、四空定都是世间禅，世间禅出不了世间，就是出不了三界。

 

 

 

要出三界、要了脱六道轮回生死，必得要修‘出世间禅’，出世间禅现在我们中国就是从达摩祖师西来之后，传的是祖师禅。除了祖师禅以外，还有如来禅，凡是懂得教理的，从教理上明了这个理，把这个教理明了透澈了，知道人人都有真如本性，这就等于祖师禅的禅宗‘明心见性’是一样的，禅宗明心见性之后还是要修，不修不能成功的。所以如来禅就是研究教理的。无论那一宗，教理研究明白了还是用正功夫，这些功夫都是要学定功的，出世间都要学这个禅定。出世间禅，开始修的时候，也跟世间禅一样的，从四禅定这些禅定来开始学，几乎完全一样。出世间禅既是跟世间禅定完全一样，世间禅在修的时候也是打坐，出世间禅也是在打坐，那有什么不同呢？不同就是这样的，必得要澈底，澈底的在那里呢？先讲世间禅定，世间禅定也不容易，否则他不能够生到四禅天四空天去，生到四禅天、四空天，他在修禅定的时候，也要把欲界天的种种欲望，都要把它离开，不能够贪恋那些个欲望，我们人世间的欲望太多了，这个欲界天的欲望比较单纯一点，三种大欲，前面讲过的。修禅定的话也要离开，不能离开那三种大欲，禅定修不好，这是世间禅，由此可以了解世间禅也不是那么容易的。那么出世间禅怎么样呢？将来研究教理、中国的经书，或者研读中国的诗，一个字你也不能放过去，一个字有一个字的作用，而且每个字里面含的意思非常多。佛经的文字更是这样，所以佛经的一个字叫做含多义，一个字含很多的意义在当中，每个字每个字不同的。就拿这个世间禅、出世间禅来讲，世间禅它要离开欲望，离开欲望是不错啊，出世间也要离开欲望，但是它有不同的方向，他不但要离开欲望，而且重要的要断，断欲界的这些烦恼。所以辨别不同的就是说，一个是离字，一个是断字。离开欲界这个欲，欲就是种种烦恼，离开欲界的烦恼，好像世间禅定离欲界烦恼，烦恼好像没有了，清清静静的在那里，多么好啊。不懂佛理的啊，以为这就是好多修世间禅修成功了，他把它当做究竟涅槃了，那就是外道。懂得这个道理呢，所谓离开的话，只是不起现形而已，种子没有断。那么出世间禅呢？他要断种子，不单是离开，不起现形，而且种种欲望烦恼的种子全部把它断干净了，这才是出世间禅。

 

 

 

出世间禅功夫有浅有深，一般菩萨修出世间禅，小乘罗汉他也修出世间禅，尤其是小乘那些罗汉他一定要坐在那里。菩萨开始学当然也是那样，修到功夫深了，他不一定就是在家里打坐，在家里打坐那就是禅了，不是那么回事情，不仅仅是那样。大菩萨到禅定功夫好了，不是在打坐的话，他也是在那里也有他的禅定。到了如来成了佛了，成了佛作什么呢？无时不在禅定之中。大菩萨虽然放开了打坐的那种禅定现象，他跟你说话也好，在什么时候说法也好，在定中，除了这以外，他有的时候还可以出定，证了佛果是没有一个时间不在定中，这是佛的禅定，叫‘上上禅定’。

 

 

 

我们要学出世间禅定，出世间禅定学好能够成功了就是上上禅定。这个出世间禅定在这里讲，是普通的禅定，禅定是个原则，禅宗的祖师禅参禅固然是禅定，其他各宗没有不是禅定的，天台宗讲止观，那个也是禅定，三论宗依照三论的法来修也是禅定，华严宗根据缘起法门来修也是禅定，唯识宗把这个教理明了之后，他修唯识观也是禅定，密宗持咒也是禅定，我们念佛一句阿弥陀佛提起来就是修禅定。所以各宗修禅定的方法不一样，总归来一个名称都叫做禅定。

 

 

 

它的功德呢，一个是‘静虑’，一个是‘见性’。禅那翻成中国的名字就是静虑，静就是定的意思，虑是一种思虑，用思想、考虑来研究，这叫做虑。静是定功夫，虑是智慧的慧。我们藉用别的宗来讲，天台宗讲止观，静就是止，虑就是观。虑就是观照，用智慧来观照叫虑。静就是安安静静地把一切放下，一切烦恼都能静下来，定在那里，止住了。再拿中国文化曾子作的大学，‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善’，那个止就是定功，后来讲那个程序‘定、静、安、虑、得’，它也是讲虑啊，定、静、安、虑、得，儒家学道修禅定的功夫，就是讲静虑的。所以把佛法跟中国文化处处比对比对，五经里面每一部经都有佛法在里面。这是静虑，静是体，虑是用。

 

 

 

再一个功德就是‘见性’，静虑用得好就证道，见到自己的本性。所谓见有两层意思，对于一个道理了解了，接受了这个学理了，叫见了。比如说见解如何，看法如何，那就是对于这一个理、一个事情，明了了叫见。见的话，对于事情不必用眼睛看，明了这个理。再一个见是什么呢？就是真正证道了，就是接触到了，亲身接触到了、体验到了。体验到了，比喻亲眼看见了，亲眼看见与接触到那个道理，‘亲见’与‘看法’的那个见，两个的意思不一样的。这个见性指的那个证到本性了，亲自见到了本性，禅定功夫是这样的功德。

 

 

 

障呢是去障，去了散乱。我们不能入定，做任何事情不能成功，心里就散乱，散乱就是精神不能集中。各位在学校里研究学问学习的时候，无论自己看、或者在教室里听老师讲，精神一不集中，听也听不进去，自己看也看不明白，就打瞌睡啦，打瞌睡那就是什么都不了解，那就是散乱的关系招来的。禅定功夫去的障就是散乱，不会散乱，精神抖擞，集中精神，这才能够有了定功。定功一出现了，什么功德都会出现了。所以我们一般世间人也知道，遇到什么麻烦问题来的时候，他要静一静，静下来，让他心里那个散乱心不要再继续了，保持自己单纯，单纯地在那里静一下，让他本有的智慧出现，也是同样的道理。

 

 

 

般若

 

 

 

最后是‘般若’，般若也是梵文，这个般若也是含多义。因为它一个意思翻译不完全，干脆直接地翻译，把它的音翻译过来，不要意译，音译就是般若。勉强把它中国的意思意译的话，又分成三方面来讲，主要的是般若者智慧，为什么不直接把般若翻成智慧呢？就是智慧这个意思不够，挂一漏万，就把这个智慧再分开来讲，有这三方面，一个是实相、一个是观照、一个是方便。实相般若、观照般若、方便般若。‘实相般若’就是天台宗讲的实相，实相指的就是真如本性。‘观照般若’跟实相般若不同的，实相般若是本体，是心本体，是真理的本体。观照般若是从体起来的观照作用。观照的作用又分两种，这个作用是实质上的，是本有、本来的，本来这个观照般若，我们讲的智慧有实智、有权智。真实的智慧叫实智，观照的般若就是实智。‘方便般若’它也是作用，也是观照的作用，可是它是权智。菩萨实智是自己在受用的，他必须证到了实相般若，就是见到自己本性了，实相般若出现了，然后他才有观照般若，他才发现实智。实智是自己的一种功能，如果要度化众生，它叫方便般若，那叫权智。就拿一个镜子来讲，菩萨就是一个镜子，他自己有了实智，这个镜子开发出来它有照明的这种功能，但是菩萨坐在那里不动，他固然能够照啊照啊，世界的众生，这个也是众生，那个也是众生，众生多得很，如果有个众生正好到你前面来，他得到你的照顾。那没有到你面前来的那些众生你怎么照他？照顾不了啊，做菩萨的这个智，必得到处感应，那里的众生有求必应，众生的心理不一样，能够适合众生的根机，千处祈求千处应，那里众生来求的话，菩萨都要感应、答应他，就必得要权智了。权智完全是来照应众生的，能够符合度化众生所需要的智慧，这叫权智。在今日之下，菩萨的权智，他不但是懂得三藏十二部的教理，除了这个以外，世界上那些哲学、科学、文学、艺术、社会这些学术他通通都明了，这叫作权智，这叫方便。有了这个方便，才能够普度众生；没有这些方便的话，度众生就不能够普度，只能度某一类的众生。

 

 

 

功德是‘大觉’、‘度他’，菩萨道行到前面的五度，最后是开发智慧，由禅定来开发智慧、开发般若，般若开发到最究竟是到大觉了，大就是佛的圆满，第一表‘自觉觉他，觉行圆满’，也就是‘自度度他’两者都圆满了，觉行圆满。一个是度他，一个是自己能够证到佛果，是大觉。去‘愚痴’障，凡夫无一不是愚痴，就是证到罗汉果，罗汉果在佛还称呼他是愚人，还是智慧不够，所以说是菩萨开了般若，把这些愚痴都能够去得干干净净的，这是去障。

 

 

 

乙、万行

 

 

 

乙‘万行’，万是表示无穷无尽地，拿一个万字来作代表。中国字有些是指确确实实的数目，有的就用那个数目代表一个意义。比如说华严经里边，每讲任何一个法，不讲则已，一讲就是十个，十是圆满，表示最圆满、最周全的意思。万字也是这样，万行就是一切菩萨行的菩萨道，万是代表一切的。

 

 

 

一切菩萨度众生的那种行，有四句话‘度无边众生，断无尽烦恼，学无量法门，成无上佛道’。普通一般做功课的人所念的四句偈，本来是七个字，这里简化为五个字。七个字就是‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断’，誓就是发誓，愿就是发愿，誓愿。‘法门无量誓愿学’，最后‘佛道无上誓愿成’，这叫作‘四弘誓愿’，这下面注解就讲了，这个名字叫作四弘誓愿，弘是弘大的，四大誓愿。能够照著这四弘誓愿来实行的话，万行就完全尽包在其中了。要是一条一条地举出来，就是枚举，枚举就是一条一条地列举出来，就不胜其烦。这就是概举的意思，是用四弘誓愿的四句话来概括起来。概括起来四弘誓愿就了不得了，这每一句，推敲一下，自己分析分析看看。

 

 

 

第一句‘众生无边誓愿度’，众生是无边的，绝对不是说我们在台湾所见的这么几个人，普通说我们台湾是两千一百多万，两千一百多万在全球占有多少？三千大千世界磨成微尘，一粒微尘又代表一个三千大千世界，那些代表微尘的大千世界又把它化成微尘，每一微尘又变成无数的大千世界，那个大千世界数都数不了，每一个大千世界里有多少众生？众生也不完全指的人道众生，人道众生以外还有畜生道，六道都叫作众生，菩萨岂只度人道众生，其他畜生道，狗不去度它吗？地下蚂蚁不去度它吗？鬼道那贫困的鬼，无财鬼、多财鬼、城隍爷不去度他吗？地狱道，地藏菩萨他发的愿就更了不得了，地狱、恶鬼、畜生这三恶道是他度化众生的重点，他偏偏找出最难度的众生，最苦的众生来度化他。这些众生有六道众生，世界又无边的，众生又无边的，菩萨要誓愿度，愿力有这么大。

 

 

 

‘烦恼无尽’，普通人不学佛，自己有多少烦恼真是不知道，学了之后我们自己不要以为，我们现在懂得我们自己有多少烦恼，现在还不知道。我们都不知道！那些菩萨还要时时刻刻用功在研究，他才弄得清楚。普通讲头发三千烦恼丝，三千烦恼你怎么算？你觉悟了之后，一念之中就有三千，起了一个念头就有三千，你不觉悟，一念之中就有三千烦恼，那你知道吗？烦恼有多少？这还是简单讲的，真正讲烦恼是无穷无尽的。因为烦恼无尽，佛法才是无边。无边的佛法为的就是对治众生无穷无尽的烦恼，众生有无尽的烦恼，佛才有无边的佛法来对治，所以我们众生个人自己的烦恼，实在是无尽的，多得很。见思惑要相信研究已经是很困难、很麻烦了，要把每一个见惑、思惑再详细分析研究，那就是无穷无尽地。要了生死、要成佛，都要把它断干净了。

 

 

 

‘法门’就是对治每一个众生的那些无尽烦恼的，当然就是无尽无量的法门，无量法门那么多，誓愿学，一定要立下个誓愿，一定要学，不学，菩萨道没办法去实行。

 

 

 

再说难的是‘成佛道’，佛道才难成，成任何一尊佛，都是要经过三大阿僧祗劫来修行才能够有成就。三大阿僧祗劫，一大阿僧祗劫数都数不清的，连那个劫都数不清楚，何况那个时间更是数不清楚。难的是无上的佛道，无上就是最究竟，也要发誓愿一定要完成。我们学佛如果不发这个誓愿，佛道那么遥远、那么难，我还是不要发这个愿，我只学学把我们人生这个痛苦减少一点就好了。这个愿是太小了，不管用。学佛就是要成佛，成无上的佛道。

 

 

 

这四种包含一切了，行菩萨道不论是那一宗的菩萨道都是要这样学的，各宗修的法不一样，正功夫不一样，但是六度万行都是这么做的，修普通法门，华严宗、禅宗、密宗、唯识宗、天台宗都是这样，净土宗也是这样。净土宗是大乘佛法也行菩萨道，不是例外的。不过他有例外，下一表就要讲到了。佛道这么难成是在我们娑婆世界这么难，换一个环境就不难了，换环境到极乐世界行六度，所谓布施，是在我们这个世间才要布施，我们的世间众生缺乏这个、缺乏那个，所以菩萨道要布施。到极乐世界，一切一切都不缺乏的，菩萨布施给谁啊？一切都不需要，用不著布施。持戒，在我们世间有持戒，我们的世间是五欲六尘不好，有了五欲六尘你不能学道。到了极乐世界那个方法特别了，眼所看、耳所听的那些五尘，别说我们人间没有，天上的拿到极乐世界也比不上。在我们这个世间的五欲六尘不能要，极乐世界专门给你，你不要还不行的，你必须要。你要什么呢？它那个就是佛法。听见众鸟在唱歌，那个歌里面就是佛法，七宝池流的水往上喷上去。在我们世间亚哥花园里边也有，看一个小时就耽误你研究的时间，浪费时间，这还不算，你还要拿钱买门票。到极乐世界七宝莲池，成天地就在那里，水喷出来，水里面有光，光里面有声音，那个声音里面就有佛法，听的那个声音既是音乐、又是佛法，看见那个五光十色的既是色尘，又是佛法，用不著持戒的，不需要持戒。忍辱，在我们世间才有这个忍辱，到那个时候诸上善人，大家都是有修养的，谁来冒犯你呀？不需要忍辱。所以这个六度到极乐世界的话，自自然然的那个环境，你一定是能够成就的，不要吃那些辛苦。所以我们要修这个特别法，一定要换环境。

 

 

 

菩萨是自度度他，在我们这个世间修普通法门，自度也困难，度他更困难。到极乐世界就容易了。

 

 

 

第十三讲表（行门中一特别捷径）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十三讲表‘行门中一特别捷径’，行是实行，针对解门讲的，学佛整个的过程：信、解、行、证。信解行证中间的一个解、一个行是非常重要。解是研究教理；行就是实行，有禅、律、密、净四大宗，偏重在实行这方面。四大宗之中，现在专门介绍一个特别的捷径，特别是跟普通的不一样。捷径，径是一个路，这个路跟普通路不一样。比如说，在大圆环这个路，开车子要绕这么大一个圈子才能到达那边去，捷径不要绕大圆环，从中间直径去，直的过去，也许车子还没到，人走就走到了，多么快啊，这就是捷径，这个路最直的，不要迂回。这张表就讲这个道理，分成四个段落来讲。

 

 

 

甲、学者感想

 

 

 

甲这一段，首先讲讲一般的学者，这个学者就是对于学佛的人来讲，一般‘学者的感想’，他对学佛有种感想。什么感想呢？‘欣羡理论’，欣是发欢喜心，羡是羡慕，发了欢喜也很羡慕。羡慕佛家理论解说得非常周详，佛家讲法门的方法非常精细。这是佛学，所以一般的学者大多数都是趋向于研究佛学—‘多趋佛学’。研究佛学，如中国古时候六朝那个时代，那些文人口里也有佛法，也谈佛法，文章写诗也有禅的味道在当中，但是他实行吗？他没有，六朝那些文人的清谈，读文学史就知道，那些文人很多都是这一类的，他研究佛学，佛学也懂了不少。在现代的话也有，现代写文章的人也还不错，从佛经里面找了些故事，佛经里面材料非常丰富，他写的散文、小说：：很多很多，那些文章用白话很浅的文字写出来，一般人看了，非常欢喜。这个我们也不能完全否定他，对于接引一般人，把他引导起来让他认识佛法也好；但是就他本人来讲没有什么意义，本人只是写写文章、研究研究、看看佛学而已，自己不用功夫去实行的话，不能了生死，没有用处。

 

 

 

再讲‘畏视实行’，一般学者为什么害怕真正去实行呢？把实行视为畏途，看做是个很可怕的事情。想想看，‘断惑’是好不容易，非常难，在佛经里边有一个比喻，四十里那么长的流水，从高处往下流，要从中间把流水截断，让它不要流，太难啰。现在用科学办法也难，不容易的，断惑就是这么难。见思惑，思惑就是最难断的，这不必讲它。就讲见惑，见惑第一个叫身见，那一个众生不把我们本身，包括自己的生命身体，全部在这里，既是全部在这里，对于这个身体珍贵得不得了，时时刻刻深怕受了损害，珍重自己、保护自己比什么都要周到，人家随便说他一句话，自己认为不对了，觉得是受不了了，这就是身见。身体某部分有了病，有人告诉他：你病的不轻，可能是得了癌症。一听说得了癌症不得了了，心理就受到恐慌了，本来不是那个病，一个人告诉他是那个，两个人告诉他是那个，有两三个人告诉他，再加上一个医生告诉他，那真的是有这个病了，那不得了了。这什么呢？就是身见在那里，身见就了不得。所以我们一个人有身见就带来无穷无尽的烦恼，要把这个身见断除，那好不容易啊！

 

 

 

表面上人家说某某人修行得很好，他自己也觉得很好，有身见、有执著在那里的话，用一个方法，一下就把他引出来了，不相信你试试看，越是老朽越是，用一句话把他激动起来，他马上就不是那么回事情了。但是你可不要真正地去试验那老先生，这个不得了，罪过的。过去人家讲：‘宁动千江水’，宁可把千江水扰动起来，‘不动道人心’，道人他修道的心，好不容易能够定得下来，我们修道人自己知道，知道自己，也知道别人。知道自己好不容易能够把定能够修得下来，不会发脾气，长期不会发脾气，功夫就一天一天进步。我们无缘无故地把人家激动，让他脾气发作一下，他功夫倒退了，这个罪过是了不得的，不要随便试验。了解是我们自己知道，知道断惑就是这么难，既是这么难，所以一般人怕实行。

 

 

 

再者‘时间’，就算不怕难，我们去修行吧，修行修好长时间，修罗汉小乘只能够出六道轮回而已，还不能成佛，就算他出六道轮回了，那时间多长呢？要先把见惑断得干净，见惑第一个就是身见，要断见惑要多生多劫修，修到成熟了，这一生到人间来，到人间来就一次断，见惑八十八使，也叫八十八品。思惑贪嗔痴慢，分成欲界贪嗔痴慢、色界贪痴慢、无色界贪痴慢，分成三界九地，断尽思惑要多久呢？人间修寿命完了到天上去，天上修寿命完了又到人间来修，修满又到天上，来来回回有七番生死。普通人断了见惑，证了初果以后，还要天上人间七番生死断尽思惑，才能证到罗汉果。这个时间多么长啊！成佛修大乘菩萨法的，‘三僧祇劫’，是三大阿僧祇劫。阿僧祇是印度文的名字，翻成中国的意思是‘无数的长时’，阿僧祇就是无央数，就是无止境的数目字。劫就是年月日时的一个段落一个段落的时间计算单位，阿僧祇劫就是无央数、计算不清楚的那个时候。阿僧祇劫计算的方式有很多。所谓磐时劫，一个大磐石，也许比地球还大，有一个仙人，一百年来一次，来磐石上坐在这里，仙人轻飘飘的衣服在磐石上扫一下子，一百年来一次，把一座大的磐石扫得没有了，这个多么长的时间？这叫磐石劫。若一定要计算数字，那一万万为一个亿，一万个亿为兆，一阿僧祇劫就是一千个万万万万万万万万兆。三大阿僧祇劫有这么长，所以畏视实行。

 

 

 

所以‘尝疏学佛’，一个是佛学，一个是学佛，佛学只研究佛家的学问、理论；学佛当然对佛家理论要学，佛理佛法都要学，学了之后还要照这个佛法去实行，这才是学佛。一般学者就怕那样实行的难，所以‘多趋佛学，而尝疏学佛’。

 

 

 

这样尝疏学佛‘等于说食数宝’，我们人饥饿，跑到大饭店里面，这个菜、那个菜数了半天，你没有带钱，人家不让你吃，不能够充饥的。数宝，跑到珠宝店数吧，数了半天你没有带钱的话，一样宝你也得不了，没用处。佛法说‘禅悦为食’，不仅参禅叫禅悦，佛法三藏十二部佛理研究，里面滋味都是禅悦，照这样实行，到一定的功夫，就得到禅悦了，禅悦为食，比普通饮食更好。宝，佛法僧就是三宝，要真正得到这个宝，就不是数宝了，自己实行，宝就是属于自己了，这个还是方便讲，宝是外来的。像娑婆世界的教主是释迦牟尼佛，极乐世界的教主是阿弥陀佛，那就是外来的。其实我们自己有佛宝，自性的真如本性、实相般若这就是我们本有的佛宝。法宝，三藏十二部是释迦牟尼佛说的法，文字记载下来的，我们自性中就含有那些道理，真正明了通了，像六祖惠能大师，他一个字都不认识，他到黄梅跟五祖学，五祖用方法教他，成天到厨房里边做舂米这些工作，结果是大彻大悟了。大彻大悟之后，五祖半夜跟他讲金刚经，五祖口里讲，他用耳朵听，也不是把经本摊开，让他自己看，他不识字怎么看，最后把衣钵传给他。传给他以后，后来人家拿金刚经、任何一部经来问他，他不用看，有问题的话，人家把文字一念出来，他马上就跟你解释，解释得非常透澈，这就是他自己心性开发出来了，那里面道理都是从他心性出来，而且是般若智慧，观照般若、方便般若他都有了。这就是宝，佛宝、法宝、僧宝都在自性中。我们开始学的时候要恭敬三宝，见到僧宝我们要礼拜，这是必须地。讲到最究竟就是自性三宝，自性之中就有三宝，只要不说食数宝，实行之后，自性之中就有三宝。当然开发自性三宝难，普通法门当然是难，四十里截流、三大阿僧祇劫，当然难。

 

 

 

乙、门余大道净业

 

 

 

第二个项目‘门余大道’，门余是八万四千法门之余的，普通佛法八万四千法门，比如说六度，学那一度、那一法，凡是菩萨道都要学，都要照那样做，另外那一宗它有它的正当的功夫，用法门修止观、修参禅，那个都是各有各的法，都难。门余之外，在那个以外的大道，大道就是净业，就是净土宗，修净业就是门余大道。虽然前面那么难，时间要那么长，这个大道一明了，肯这样修，这一生就能够了分断生死、出六道，到极乐世界，六道自然就出去了。到了极乐世界，成佛不要三大阿僧祇劫，一生就成佛，所以这叫做捷径。

 

 

 

这个门余大道就是净土宗的法门，就是净业，净土法门所修的就是净业，净业成就了就能够往生到极乐世界去。

 

 

 

修净业要知道的就非常多，这里有两个要点。第一修净业需要依*佛的力量—‘佛力’，这和一般的佛法不相同的。一般的佛法就叫普通法门，除了净土宗以外，其他的各宗都是普通法门。普通法门完全*自己的力量来修持，然后成就，那个时间非常慢的。门余大道，就是特别法门。佛的力量是指阿弥陀佛。阿弥陀在过去没有成佛的时候，发心修菩萨道，他遇到一尊佛，叫作世自在王佛，在那尊佛前面发了四十八愿，其中有一条大愿，他要造成一个非常理想、最完美的国土。他又发一个大愿，凡是十方世界的众生，念他的名字、发愿，寿命终了的时候，阿弥陀佛愿意来接引到他的国土里面去。因此我们知道，阿弥陀经里面讲‘从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐’，就是从我们这个娑婆世界，往西边来看，这个中间要经过十万亿个三千大千世界的佛土，然后就到达一个国，这个国就是极乐世界乐。看起来好像这么遥远，我怎么去啊？这个不要担心，我们修得好，到时候阿弥陀佛就来了，亲自来接了，他一来接的话，再远也就到了。就等于我们现在世界上，飞机还没有发明出来的时候，要想从中国到美国去，或是到欧洲任何一个国家去，那个多困难啊！说有人到那边去过了，有的人真是不相信，那里有这回事情？那里还有什么国家？中国就是一统天下，中国以外那还有什么？讲起来人家不相信。可是现在大家都知道，从我们这里，或者是从中国大陆到美洲、到欧洲、到那一个地区去、非洲，很快就到了。快到什么程度啊？就好像从我们这个村庄这一边到那边一样地，所以现在有人说是地球村，地球是缩小到一个村庄一样，现在大家都相信，在这个之前都不相信。西洋有逻辑，佛学有因明，以这个因明学三支，以我们世间的事情来比量的话，再扩大以我们娑婆世界比西方极乐世界，也是一样，同一个道理。那就是说阿弥陀佛来接我们，就如同我们坐上飞机，自己不费吹灰之力，很快就到了，不是太遥远，这是他的‘宏愿接引’。

 

 

 

另外讲‘示现佛国’，就是当初阿弥陀佛在没有成佛之前，他那时候已经出家了，发菩提心，在世自在王佛面前发愿，他的名字叫法藏比丘，就要求世自在王佛提供他最理想国土的一个蓝本，要求之后，世自在王佛就用佛眼来找，找到之后，就给法藏比丘说，说了二百一十亿的诸佛国土，就是从无穷无尽的那些佛土当中挑选出来，都是最好的佛土，然后说给法藏比丘做参考，法藏比丘一听了之后，就把那些佛土所有的好处、优点，都把他采取过来，就按照理想他自己修，首先要自己修成功，正报修成佛，依报国土也修成功了，这叫‘示现佛国’。各位不要认为示现这个可*吗？这是真实的世界吗？一般世间的建筑都是凭著建筑师设计出来的，设计以后，然后有种种的材料、人工，然后把它建筑完成的，这不也是示现的吗？各种建筑物是如此。建筑物除了房屋的建筑以外，外国有个金字塔，中国的是万里长城，还有各种的桥梁，都是运用建筑的力学、美学种种的学术建成功的，那些力学、美学、工程的学理，从什么地方出来的？是设计的人心理出来的，没有那个心思，怎么能够设计得出来呢？那不是心理设计的吗？讲到整个地球器世间，唯识讲的五法三自性，心所四分，四分讲的相分，地球就是相分，整个一个大地球就是我们众生的相分，这个相分从那里来的？众生相分就从我们众生的第八识和合共同造成的，共同的业力造成大家的第八识，构成大的地球。业力造成，真正是不可*的，它随时在变动，任何一个因素一变动的话，它这个世界有成住坏空的变化，确实是假的。反过来讲，法藏比丘发的愿，是愿力造成的，极乐世界是阿弥陀佛在因地发愿，后来大愿完成了，这是愿力造成的。诸位想一想看，究竟是愿力可*，还是业力可*？大家看山永久是山，其实山随时在变动的，人道众生死了，他各别的山就带走了，随时有死，随时有生，死了这一个人道众生，又有一个人道众生又来了，所以在我们一般看起来的话，这个山好像是不增不减的，其实随时在增减，大家生死凡夫肉眼看不出来，等到开了天眼通，就看得出来，没有一时一刻不在变化。反过来讲，在极乐世界没有这些变化，这一层各位要特别注意的。这是示现佛国，宏愿接引。

 

 

 

再讲‘自力’，我们也不是说学了净土宗，完全*阿弥陀佛的力量，我们自己不用力，这也不行。完全*佛力，自己不用功的话，就变成外道了。必得要自己的力量，自力加佛力这是二力法门，这个特别法门是二力法门，它才管用。普通佛法完全讲自力，自力不是不能成功，是时间太慢了，用功也用得非常辛苦。自力方面加上阿弥陀佛的佛力方面，这个二力，那就非常轻松，成就非常快。

 

 

 

现在介绍自力法门，念佛有很多种，大致讲有四种的念佛方法。在台中道场雪公老师传授的就是持名念佛，而且持名念佛是从明朝蕅益祖师他老人家开始，就专门教我们修持名念佛，因为这个是在末法时代最契理契机，可以真正是三根普被的。其他观想念佛、观相念佛、还有实相念佛，那个都不是普通根器的人能够办得到的。再讲到持名念佛，在上上根持名念佛成就得非常快，中等根器的话，持名念佛也是非常快，下等根器就是一个字不认识的人，只要肯跟著一个善知识来学，照样也很快就成就，这叫三根都能够普度，所以持名念佛是有这个好处。

 

 

 

持名念佛好处在那里呢？比如说上等根器的人，持名没有好久的话，就能够断惑，阿弥陀经讲，若一日、若二日，一直若七日，念佛念到一念的时候，最快一天他就能够得一心不乱，或者是到七天之后得一心不乱，从一天到七天他能够真正得一心不乱的话，就是断惑了，见思惑就断了；就是不断的话，见思惑也是能够伏得住了，伏得住是不会起现形了，那就跟断是差不多的，有那个功夫，就可以断惑了。学习能力比较差一点、根器差一点，包括我们中等根器，以至下等根器，没办法很快就断惑，但是‘伏惑’，伏惑就是把见惑、思惑都能伏得住，不让它起现形。所谓不让它起现形，就是外界色身香味触这些个五尘怎么样来引诱，我们的心也引诱不起来，我们不受诱惑，这就是伏得住了。能够伏得住就很了不起了，在我们没有往生之前，在有生之年，我们一切平安。只要不起惑，伏得住，我们所到之处，一切生活、工作，一切天灾人祸于我们没有份的，为什么没有份呢？有因没有缘不会结果的，什么是缘呢？就是说我们受不住外边的色声香味触五尘引诱的话，我们往上面攀缘，外面火灾，或种种灾难、天灾人祸，就把我们过去的因，有这个缘，我也参加一份，就结了果，灾难就来了。绝了那个缘，过去生死罪业造的因始终伏在那里，不会起现形，不会结果的，在我们这一辈子有生之年，一切平安自在，心里也平安、身体一切都平安，这多好啊。

 

 

 

当寿命终了的时候，虽然没有断种子，惑没有真的断，‘带业往生’，为什么带业呢？业是业种子，种子没有断，在这个娑婆世界，如果不离开这个娑婆世界，这个业种子在，生死没有了，他还要转，转到那一道自己不知道。我们发愿往生极乐世界，到那个时候阿弥陀佛来接引，尽管我们有很多过去的多少业种子在，佛一来接的时候，再多的业，只要我们不起现形，临终不起颠倒的话，就把它一切带去了，往生到极乐世界了；一到极乐世界，再多的业种子，到那个环境很快就断了，自自然然地就断了。就等于在学校里面上课，那些师资、研究设备这样完美，各人家庭里面再好也没有学校这样完备，在学校学习的效果当然好，比自己在家里自修当然好，在家里自力自修，到学校里边学是二力，一方面是自己用功，一方面学校里的设备或老师帮助你，这就是二力。带业往生的二力就是这样，所以一到极乐世界，当生成就。

 

 

 

‘当生成就’，两方面的意思。一个我们离开这个娑婆世界，这一生就了了分段生死。所谓分段生死就是专门指脱离六道，若没有离开六道，一生死了又生，生了又死，每一生的生命有一定，各人的生命不同，谁能活到几十年，谁能活到一百年，谁很早就死了，这不一定的，各有各的寿命长短不同。再说身体，人有人的身体，畜生有畜生的身体、身段，一般人讲放下身段，人有人的身段，这叫‘分段生死’。一期的生命就是一个分段，了分段生死，离开娑婆世界，就了了分段生死。但了分段生死还没有成佛，到极乐世界还有生死，那叫‘变易生死’，变就是变化，易是转变的意思。变易生死就是一个境界转变、一个境界转变，它不是分段生死，是境界上的转变。如果在娑婆世界要了变易生死也非常难，要不难的话为什么要三大阿僧祇劫才成佛呢？也很难。但是到极乐世界也是当生，一生就能成就。所以当生成就是两个意思，一个是了分段生死，一个是了变易生死。了分段生死也是当生就了，到极乐世界了变易生死也是当生就了，就成就。

 

 

 

所以下面讲‘超出三界轮回，了脱分段生死’，后面说到极乐世界之后‘皆不退多补处’，不退是不退转了。不退转在我们这个世间来讲，所谓不退有三层境界，第一层就是‘位不退’，比如说，修小乘的断了见惑，证了初果，证到初果就不会再退转，就一步一步地往上证，初果证了以后，按照这个修的话，证二果、三果，一直证到四果，这个位子他不会退了。第二是讲‘行不退’，行是修行，指的是什么行呢？菩萨道，行菩萨道，就是六度万行，菩萨的行为一方面自度，一方面度化众生，这种行为不会再退转了，这是大乘的佛法，他不会退为小乘。因为在我们这个世界学大乘法不容易，遭遇到种种困难，自己一灰心，这个大乘法不要修了，还是修小乘吧，关起门来在家里自己自了好了，菩萨道就退了。在这个娑婆世界众生不好度，修的法也不那么容易，退的很多，到极乐世界这个大乘菩萨行为不会退的。再说‘念不退’，天台宗讲教，有藏通别圆四教，就拿别教来讲，别教是纯粹讲大乘佛法，别教菩萨要登初地的时候，才是念不退，初地没有登上，前面十住、十行、十回向叫三贤位，三十个贤人位要修一大阿僧祇劫，才能够修满三十个贤人位。修满了以后，再修初地、二地，一直到十地，从初地到十地叫圣人。所以修到圣人的地位才叫念不退。我们凡夫起的念头都是生死念头，登上初地的时候，那个念头一转，生死的念头断除了，就是证到真如本性了。证到本性的时候，不起念则已，起念就是跟本性完全相合，念念都是真如本性，这叫念不退。在我们这个世间要修满一大阿僧祇劫，然后再修四加行登上初地，证到一分法身大士的时候，这才是念不退，否则的话还是有退转的。但是一到极乐世界就三种不退，皆不退。只要带业往生，没有带业往生就更不必说，任何带业往生到那边都是三不退。

 

 

 

还有很多补处，补处什么呢？他的程度修得跟佛的智慧、能力、一切一切都是同等的地位了，但是同等的地位，还没有正式做佛。比如说，现在民主国家是选举总统，总统当选了，还没有举行就职典礼，还没有成为正式总统的话，只能称你为总统候选人、总统当选人，必得行过总统就职大典，正式就位了，才正式成为总统。就是在他没有就职总统之前，他当总统的资格、能力、选民的基础完全一致的了，他就职就可以当总统了。补处菩萨一切就跟正式的佛是同等的，所以也叫作等觉菩萨，成佛叫大觉，他就是等觉，跟大觉相等。补处什么呢？他在那里还没有做佛，在那儿候补，候补佛。我们在娑婆世界这个教化区是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛虽然现在他的教化已经圆满，已经不在娑婆世界，转移到另外一个时空地方去教化，可是现在还是他教化的时机，正法、象法、末法，现在还是他教化的时代。必得到释迦牟尼佛的教法灭法之后，再经过多少年的时候，再出一尊佛，那一尊佛来的时候就正式来接任佛的地位。那一尊佛现在在什么地方呢？就在兜率天弥勒内院，就是弥勒菩萨，现在是补处菩萨、也是等觉菩萨。我们娑婆世界到现在就是这么一尊弥勒菩萨在那里候补；而在极乐世界像弥勒菩萨这样的地位补处菩萨，多得没办法计算，多补处。多补处这些菩萨一到极乐，虽然是带业往生的众生，到那儿去都可以成为补处菩萨。

 

 

 

那为什么皆不退、多补处，不说皆补处，而说多补处呢？比如说我们大家要是发愿往生，我们是带业去的，一去我们也可以在那一生就能够到达补处的。但是我们一想，我们娑婆世界有这么多的生生世世的父母，计算起来不知道有多少，有父母、有眷属、有亲戚朋友，跟我有缘的众生那么多，我们虽然到那里去，我们要发慈悲心，到补处之前，我们赶快乘愿再来，度化这个娑婆世界的众生。还没有等得及修到补处的时候我们就回来了，回来在这个世界度化众生，就不是补处了，就不是一生到补处了。虽然没有到补处，我们从极乐世界回来的时候，我们自己知道自己，我知道自己是从极乐世界来的，到这个世间来度化众生，没有什么辛苦的，别人看起来你多么辛苦，自己知道自己一点辛苦也没有，度化众生的愿也非常深，情况皆不相同。所以在极乐世界因为有很多慈悲心很重的人，他愿意再回到娑婆世界来，其他十方世界的众生，类似的情形也是很多的，因此这里不说皆补处，而说多补处。

 

 

 

丙、方法略举

 

 

 

我们怎么去？用什么方法？怎么能够把净业修得好？这就要讲‘方法略举’。修净业的方法也是概略地举出来这三种，也就是信愿行这三个字。信，要确确实实地相信有极乐世界、有阿弥陀佛在那里说法、阿弥陀佛将来必然来接引我们去。愿，是必须要发大愿。行，就是持佛名号。这三个就是三资粮，资是船资，资产那个资；粮是粮食。我们古时候要是行路远，出门到远处的话，要带口粮、种种的资粮。在近代的时候不是那样的，搭飞机要飞机票，各种钱财要预备，这就是资粮。到极乐世界不要其他的，就是信愿行。

 

 

 

信是什么呢？‘如圣言量真实不虚’，信净土法门，说易就最容易，说难也是不容易，为什么不容易呢？信就不容易，所谓净土法门叫做难信之法。所谓难信之法，不是说我们普通人，就是懂得很多教理的人，他把普通的佛法、教理都研究明了了，比如说见思惑、尘沙惑、根本无明这些惑，都研究明白了，断一品惑如断四十里流那么难，他一听说净土法门这么容易，那有这回事情，他不相信，这叫难信之法。能够确信，那是最好，智慧不到这种程度的时候，用因明学的比量，刚才讲过，用我们娑婆世界建筑物也好、用众生业力造成的山河大地也好，用这个来比极乐世界那个愿力造成的，这就是用比的方法。这个如果再不相信的话，那就信佛的言语，这个经是释迦牟尼佛讲的，这是圣言量，再说西方极乐世界是阿弥陀佛也是佛，两尊佛所讲的话，叫圣言量，圣言就是佛讲的话。佛讲的话不像我们凡夫，我们凡夫所说的话不实在，或是他的智慧程度不够，或者是另有企图，想贪名图利，说些骗人的话。佛要骗人的话，要骗什么人？就以释迦牟尼佛来讲，他是一个国家的王子，可以合法合情合理地来继承王位，他一切都不要，出家修道，他凭什么要说些骗人的话呢？所以他成佛的话是实语者、如语者，真实语一切都是实在可*的，所以我们相信圣言量真实不虚。这在阿弥陀经里面蕅益祖师讲这个信有六种，是信自、信他、信理、信事、这种种，我就不再讲了，反正就是信。

 

 

 

愿，就是‘专修净土宗，乘愿再来’。为什么乘愿再来？这是大乘佛法，一方面修法，一方面要行菩萨道，我们要宏扬佛法，我们才能够成就，这是不错的。但是没有这个弘法的能力，那怎么办呢？就要发愿，发乘愿再来，就是说我现在没有这个能力，不管是集体的也好、是个别的也好，我没办法把法门表达出来，没办法劝导人家，那就是没办法行菩萨道了，没关系，发乘愿再来的心，我现在等于是先透支，等于跟佛讲。所谓透支什么呢？等于助学贷款，缴不起学费，先向政府申请贷款，等我毕业之后，我就偿还这个钱，这道理差不多嘛！现在就先让我自己念佛，念成功，一往生之后我就回来，回来之后我就普度众生，那就跟申请助学贷款是一样的。乘愿再来，发这个愿、这个心，也是大菩萨，也是发菩提心，必得要发这个愿。不发这个愿，我就感觉这个娑婆世界太苦了，我一到那个世界我就享受了，那是小乘，小乘去不了的。

 

 

 

讲到行的时候，有正助双修，这前面讲过了。正功夫就是‘持佛名号’，持佛名号你要是持得好，持得‘一心不乱’，那就可以断见思惑的，没有到那种功夫的话，带业也行。助功夫就是‘止恶修善’，平常的功夫要注意了，不要被外面的五欲色身香味触那种境界来引诱我们，我们不要受诱惑，心理要保持平静，不要随便发脾气，不要贪求这个、贪求那个，我们一生平安无事，心理平静。到临命终了的时候，平时训练有素，到那时候心理还是平静的，这个时候‘心不颠倒’，没有障碍。如果平时功夫不好，没有助功夫的话，到那时候就会起障碍，起障碍心里就颠倒，那就不能往生了。所以这个助功夫很重要的，助功夫就是止恶修善，就帮助我们心理平衡，让我们在任何时候，心理都是很轻安自在的，一般人讲心安理得，我们只要是能帮助人，尽量帮助人，罪恶的事情一切不做，在任何时候，在任何地方，我们都是心安理得，这就是在平常心也不颠倒，寿命终了的时候也就不会颠倒，这就一定能够往生。

 

 

 

一心不乱，心不颠倒。一心有事一心、有理一心，就不再详细讲了，各位对这方面要深入研究的话，就看阿弥陀经的注解。

 

 

 

丁、事有特别

 

 

 

最后这一段‘事有特别’，‘设喻’先设个比喻。比如说一棵竹子，竹子里面从根部有一个小虫在里面，这个小虫想从竹子里面出来，因为在竹子里面不好受，出来怎么个出来法呢？有两个办法，一个办法是从竹子里面，从下面根部一个节一个节咬破，咬破一个节就是通过一个节，一直咬到顶上面去。另外一个办法，不必一个节一个节咬穿，就从竹子旁边把竹子一咬破就出来了。这个比喻就是说，我们都是竹子里面的虫，修他宗叫竖出，竖出三界，那个很不容易；修净土宗就是横出，从竹子旁边破了就出来，这样一讲就明了了。竖出那么难，从旁边咬破出来就容易。因有二力在里边。我们自己念佛，好比我们在里边咬把竹子咬破，单一的咬破也很难，外边有外力，正好这个竹子旁边有个大石头，外边有风，我们在里边咬，外边的风摇摇晃晃碰到这个石头，外面石头一碰，我们在那边咬，里外夹攻，很快就把竹子咬破了。外面石头的外力量就是阿弥陀佛的愿力，在里面就是我们自己念佛的自力，二力法门，所以这是很容易的。

 

 

 

还有就是‘比较’，‘其他各宗要先解而后修’，无论那一宗法门教理不解，不能够修的，一修就是盲修瞎练，若走火入魔的话，往往是学坏了。禅宗不叫人家研究教理去参，他不先研究教理，他参透了，明白了以后，还是要研究教理，不研究教理，他还没有办法弘扬佛法。所以都要研究教理的，然后才能够修。

 

 

 

‘净宗是先修随分解’，净土宗可以先开始修，能够自己随分，随著自己能够了解什么程度，随著个人学习的能力，自己随分随力地去求解，这个当然就容易多了。就是不能解的话，跟一个善知识来学，遇到什么问题，善知识就告诉你，帮助你了解也行，不过这样的人，他一个字也不认识，也没有修这个能力，也没有求了解的能力，他不能够离开善知识，他一离开善知识，他自己就不能够单独地自修了，所以这个比较要特别注意的。其余的人就是先修随分解。

 

 

 

还有，‘他如步净如车’，他宗就等于说是自己徒步走路，净宗上车。要到一个地方去，是走路来得快还是乘车来得快？当然乘车子快。这个就是说，他宗了生死成佛，就跟走路自己*自己两个脚来走，又累而且又慢。我们净土宗了生死以及成佛，乘上车子。过去只好用车子来比喻，现在来讲就是坐了火箭，一坐上火箭那多快，一升空那太快了，就跟乘火箭是一样的，所以容易。

 

 

 

难与易比较的话，其他各宗难是‘万中难得其一’，一万个人修普通法门，难得一个人成功。净土宗‘万修万人去’，一万个人修，一万个人都能去，去就是往生极乐世界。不过这里要注意的就是说，所谓万修，注意这个修，要如法而修，如果不如法而修也不行。怎么如法而修呢？就是切切实实地正助双修，这一定是万修万人去。

 

 

 

第十四讲表（吾人应有之警觉）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

最后这一张讲表‘吾人应有之警觉’，前面十三表把佛家的佛性、一般的教理、大乘的、小乘的、各宗的普通法门修的方法、净土宗的教理与方法，都介绍过了；最后等于是佛经的流通分，要劝大家，我们没有接触佛法则已，既然接触了佛法，而且是接触净土宗的特别法门，我们应该要有个警惕、警觉，所以这张表题目就是‘吾人应有之警觉’，分四段来讲。

 

 

 

甲、世法之相

 

 

 

第一段是‘世法之相’，要明了我们这个娑婆世界、这个世间法现象。一个讲‘器世间’，就是前面讲的宇宙，这个器世间是‘不住的成住坏空’，这是讲四劫。这个世间好不容易能够成，成了到一个时候叫做住，这个住也不能维持太久，然后就是坏，坏到最后就是空，这就是四个劫的名称，有成劫、有住劫、有坏劫、有空劫，这四劫。器世间就是这样不住地，不住就是不停止，照‘成住坏空’这一个循环不断地在那里演变。

 

 

 

再说到‘不停止的沧海桑田’，讲成住坏空那个时间那么遥远，一般人就不大容易了解，可是就我们这个地球人类有始以来，现在人类历史短得很，才有几千年有文字记载的，文字记载的那些神话说有沧海桑田。根据中国神仙传记载，麻姑修神仙修成功了，是个仙女，他说我们这个世间在东海这边，三次变为桑田，同样的桑田也变更好几次为沧海，这是在神仙传里面讲的。另外在其他的记载里面，比如说幼学故事琼林、佩文韵符（这是工具书）里面都有记载，过去在海上有三个老人，这三位老人相遇，说我回忆我年轻的时候，我想沧海变成桑田，沧海变桑田变一次，我就投下筹码，下了一筹，现在这个筹已经投满了一屋子，想想看，这个沧海桑田变了多少次数。所以到后来有一句话题祝寿的词‘海屋添筹’，所谓海屋添筹就是海上老人他看沧海变成桑田，变了一次就投下一个筹码，然后他这屋子里边筹码都已经充满了，表示祝贺一个人的寿命那么长。另外有一个老人他说，我的老师吃了蟠桃，蟠桃的核子丢下来，只吃蟠桃，核子不吃，核子丢在世间堆成一座山，那个山就是现在那个昆仑山，那个山是很高的。想想看吃得那个核子已经是变得那么高了。这三位老人讲沧海桑田的故事。这故事说起来虽然是神话，实际上说起来我们这个世间就是沧海桑田。

 

 

 

我是在民国四十二、三年这几年之间在台北读书，完了之后我又到外岛几年，然后五十几年又在台北住过几年，然后又到了中部，现在已经民国八十五年了。我到台北的时候这路找不到了，在台北那几年，台北大街小巷我都熟得很，那一条路我非常熟悉，经过若干年离开那个地方，找不到了，房屋也找不到，路也不记得了，也不认识了，这不是沧海桑田吗？再讲时间远的话，我是民国三十八年从大陆到台湾来的，三十八年初到台湾来之前，我故乡是小地方安徽，我是民国三十六年就离开自己土生土长的地方。前年我又回去那个地方，路也不对了，我自己小时候爬的、自己住的后面那个山，我印象当中自己描画都描画得出来，前年又回去，那个房屋都造到山上去了，山上先人的墓地找都找不到，必得要请人带路。原来先人的坟墓距离房屋很远的一段距离，现在这个房屋造起来，跟那个墓地差不多是比邻而居了，改变得太多了，这都是沧海桑田。所以人世间都是这样的，‘万法无常’，器世间是这样。

 

 

 

‘有情世间’是什么呢？讲人生，‘不断的生住异灭’，生住异灭是讲四相。就时间长的来讲，我们这一个人生，我们生下来叫生。生下来逐渐成长，长到成年了，心理也好、身体也好，到了饱和点了，这叫住。各位现在就是住，还没到饱和点，到三十就是壮年，一到壮年维持不到好久，很快要往下坡路走，那就慢慢变坏了，三十岁以后你想再继续长吗？不可能了，就住了。到四十五岁以后身体机能就慢慢退化，慢慢坏了。到最后那不就一死，不就空了吗？人生整个生命来讲生住异灭。再就短时间来讲，一念之中就有生住异灭，我们讲生灭，念念生灭，一个念头就有一个生灭，这个生灭是简单地讲，讲的完全就是生住异灭，念念当中都有生住异灭，这是‘不住（不断）的生住异灭’，就是四相。这个四相是有为法的四相，包括我们生命的现象，包括每一念头都有短暂的在那里变化的现象。我们不修道的人，这个四相能不能够把握住？生命的四相没有办法把握，自己意念念念生住异灭也没办法把握，不修道、不了解教理，知道都不知道，怎么能够控制？所以儒家讲格物、致知、诚意、正心，了解生住异灭才能够致知，生住异灭这个生灭现象不知道、不了解，他怎么用功？因此，不住地生住异灭，‘所以有六道轮回’，‘生死事大’。

 

 

 

乙、人身

 

 

 

第二段讲到‘人身’的切身问题，我们人身是最可贵的，虽然讲教理的时候，身见是不能有的，不要执著身见，但是要了解，就修道这方面来讲，我们还凭我们人身才能够修道，所以‘最贵’。为什么呢？六道众生唯有人道能够接近道，人道才容易觉悟，人道才容易解脱。其他，你想在天道众生一切是那样享受，他发不起道心，也不容易那么觉悟，觉悟必得要在世间，像我们人间来著，有很多很多的痛苦，有爱别离，有怨憎恚，种种的痛苦，才能够觉悟，才容易接近道，这样才容易解脱。

 

 

 

还有其它三途里边，地狱众生痛苦，苦得一点都没有间断地，他怎么能够近道？怎么觉悟？怎么能解脱？恶鬼道、畜生道智慧下劣，他怎么能够觉悟？怎么能够接近道？只有我们人道。再讲阿修罗道嗔恨心那么重，他怎么能够修道？所以余道里面，天道是耽乐忽视解脱，阿修罗道多嗔背道，三途里面是昏昧多苦，没有机会来修道。

 

 

 

讲到我们人的本身，多苦容易起觉悟，虽是苦，我们还有小安，小小的安乐能够获得修道。比如说虽然大家从小念书受到升学的压力，这个不能说是不苦，现在考上大学是苦尽甘来，有些小安，才能够学佛，没有这种小安学不到佛的，所以能够修道。再讲最贵，只有人身最贵。

 

 

 

‘难得’呢，说几个比喻。‘机缘喻’，得人身就同‘高山垂线穿针’，从阿里山上牵一根垂下来，这根针在阿里山山脚下，叫这根线把那个针穿起来，办得到办不到啊？还有‘盲龟浮木伸头’，太平洋大海里面，有一块浮在海面上的木头，这木头有个孔，要让这个盲龟先把浮木找到，找到之后，头再从木头的孔伸出来，这样难不难呢？我们要得一个人身，就像从高山垂线穿针，我们就是个盲龟。我们在六道里的盲龟，在其他各道里边要得人身，就像从浮木里头伸头一样的，机缘就是这么难。还有‘量数喻’，量数的比喻，从大地上抓一把土，爪上这一点点土，跟大地上土的数量，究竟那个多那个少？那毫无疑问的。得人身就像手爪上那一点点土，数量那么难得，大地上的土就像其余各道那么多，那就是说，我们一失了人身，就像归于大地；得人身的数量少，就像手爪上土那么少。

 

 

 

再就时间的比喻—‘时间喻’，天道、鬼道、地狱道世寿长。畜生道，就拿一个蚂蚁来讲，释迦牟尼佛讲经的道场，就是祗树给孤独园，给孤独长者的名字叫作须达长者，须达长者在建造经舍的时候，释迦牟尼佛大弟子舍利弗就跟须达长者讲：你这位长者过去多少尊佛来弘法的时候，你都是给他建造这样的精舍，建立道场，现在释迦牟尼佛来说法，你也给他建立道场。说给须达长者听。另外舍利弗又告诉须达长者，你看地下有蚂蚁吗？马上就遇到蚂蚁，给舍利弗看到了，他告诉须达长者，你看这个蚂蚁，你知道不知道它的来历？须达长者当然没有舍利弗这样的阅历，他说我不知道。他就告诉须达长者，这个蚂蚁它堕落畜生道，变成蚂蚁的时候，多少尊佛以来你跟他建立道场，这个蚂蚁也在这个地方，当初他就在这个地方度了蚂蚁的生命，已经有七尊佛修成佛，然后七尊佛出世，这个蚂蚁的生命死了又生，生了又死，生生世世不能脱离蚂蚁，到现在释迦牟尼佛也出世了，七尊佛出世，它还是没有脱离畜生道，还是蚂蚁，所以‘七佛世仍蚁身’。一堕落畜生道，堕落三途，想出来的时候多么不容易、多么难。生到天上，天上享福，然后再到人间来再造业又堕落三途，那也是那么难。因此我们得了人身，真的是大幸，难得的大幸。

 

 

 

丙、佛法

 

 

 

第三段讲‘佛法’，人身难得，我们得了。再呢，一般高僧大德告诉我们佛法‘难闻’，为什么？因为佛是佛宝、法是法宝，闻到佛法，得了法宝，是太难了，太宝贵了，所以佛法是‘为宝’。为什么为宝呢？佛法是教我们众生‘破迷启悟’的，我们在这个世间，那一个众生不是迷惑颠倒的？没有佛法，我们怎么能够开悟？佛法能够教我们破除迷惑，启发我们觉悟。这还不算，悟了之后我们能够按照佛法来修持，让我们‘离苦得乐’。能够离开苦、得到乐，可是这个佛法难闻，不是人人一生下来就闻到佛法，现在世界上宗教那么多，信佛法的究竟只是一部分的。所以得了人身，不遇佛法的还是很多；遇到佛法不真也很多。现在外道已经变得合法的宗教了，这个宗教没有变成合法之前，都是在地下活动的。我们老师刚刚一到台湾来的时候，他老人家很谦虚，绝不会因为自己懂得佛法很多，他要先到各地方听一听，外道也讲金刚经、也讲这个经、也讲那个经，老师去听，首先听他解释金刚般若波罗蜜，般若波罗蜜他怎么讲？般若波罗蜜就是那个凤梨，那个波罗长了多少啊？那个吃起来味道多甜？我们老师一听，阿弥陀佛，回来了。这一部金刚经是佛说、是真的，但是被外道一解释就完了，绝对把他曲解了，闻到这个佛法就绝对不是真法，‘不遇不真’。还有‘不解’，就算讲到真法，那金刚经好不容易，如果容易懂的时候，何必等到六祖惠能大师真正悟得了‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。’证明是大彻大悟，然后五祖才跟他讲金刚经？证明金刚经不容易了解的。我们现在一听到，自己看，或者听人家一讲，我们就明了了？没有那回事情，不容易了解的。就算小部头的经，八大人觉经也不那么容易明了，阿弥陀经是更不容易的，阿弥陀经说起来比金刚经更难，不容易的。‘不信’，还有就是佛法讲了，又了解了，有一天你就发现佛理完全了解了，对于特别法门难信，不容易相信。现在各位好不容易也遇到真法，也了解，也信了，这是大幸，‘闻为大幸’。所以古人讲‘人身难得今已得，佛法难闻今已闻’，赶快要觉悟，这个法门一定要学。

 

 

 

丁、四马警喻

 

 

 

最后这一段‘四马警喻’，四马是杂阿含经里面讲的。阿含经有四阿含经，其中有杂阿含经。说比喻有四等马，第一等马呢，骑在马身上的这个人，拉马鞭子，一扬鞭子，马一看这是叫我跑快一点，赶快就驰了，驰就是赶快就跑了，见到鞭影子就跑了。二等马呢？鞭子扬起来，它不看，它不知道怎么回事情，必得鞭子轻轻地接触马尾巴，它才知道这是叫我跑的。为什么马尾巴呢？马平常慢慢走的时候尾巴垂下来，马一起跑的时候尾巴翘起来，（看画马图就知道），它就跑了。第三等马，这个也不算，骑在马上，马以为拿这个鞭子跟我开开玩笑，它不了解，前面是马鞭子，后边抓著杖，必得用那个杖打它几下，小侵，打它几下，它感觉有点痛的感受，这个时候它才跑，感觉正在打它了，它才跑。第四等马，它害怕或者是力量不够，打它也不行，必得用铁椎子。古时候骑马，这种马是冲锋陷阵作战用的，骑马穿著马靴，马靴两边钉著铁钉子，骑马的人两腿一夹，马肚子上被铁钉子一椎的时候，痛得不得了，如果用力过猛，椎的出血的时候，它刺伤了才著路，这样它才敢跑路。这种修行人，智慧程度最下等，最下等的人也就不错呀，一等、二等、三等、四等，他还是在等之内的。还有不列等的，不列等的马是怎么样的马？

 

 

 

第一等马，自己想，世间、器世间、沧海桑田不住地成住坏空，人有生住异灭、六道轮回，一讲他就明了了，第一等马。第二等马这个不算，必得要自己对于那世间痛苦要有所体验的。第三等的时候，小小的体验不算，必得要受到很深的挫折，给他刺激，让他很深的感受。第四等的，就算是不小的挫折还不算，过了一段他又忘记了，第四等必得要他遭受到家破人亡，自己得了重大的疾病，到了死亡边缘的时候，这种人让人家告诉他佛法，他才能够觉、能够修，能够这样也就不错啊。就有那些人，随时家破人亡，随著自己到死的时候，快死了他还是不修，这种还是有的。

 

 

 

我们现在自己看一看，自己看看是那一等马？学佛的人，庆幸自己，多少是自己有点善根，没有些善根的时候，人身得不到，佛法闻不到。闻到佛法后，自己跟那四匹马比一比，我们一闻就相信了，就肯这样修，绝对是第一等马，成就一定没有问题。难信法门，能够相信，照著这样信、照著发愿、能够修持、不断地修持。看到人世间一切天灾人祸的苦难，当一个镜子，反过来自己看，随时让我们了解苦集灭道，苦集这个道理天天摆在我们眼前。我们得了人身，闻到特别法，不学那是可惜啦，所以大家这样一想，我们得人身，大家都有善根，好不容易的。

 

 

 

十四讲表跟大家讲完了，恭祝大家，接触佛法的时候，一直是精进不退，在这个世间是不退，到极乐世界一定是能够不退，一生就能成功，前途无量，光寿无量。各位回到学社，跟新的学员研究，十四讲表是个基础，一方面自己研究，一方面就拿十四讲表跟他好好研究，当学术活动。跟他们研究的时候，时间不受限制，可以慢慢地多举些例子，按照同学们所了解的，一层一层地跟他们研究，这样各位自己就是在行菩萨道。