第七讲表（宇宙器界概说）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第七讲表题目叫做‘宇宙器界概说’，就是整个宇宙器世间概略地说一说。所谓‘器界’，就是一种器具，我们人，比如说我们生在这个世间，日常生活离不开种种的器具，就是各种用具，有很多日常细微的那些器具，到整个的地球，还有整个虚空的这个都是器具，这叫做器界，也叫做器世间。宇宙这个器世间如何呢？这张表跟各位介绍，简单地介绍叫概说，分成甲乙丙三段来介绍。

 

 

 

甲、器界范围

 

 

 

第一段是讲‘器界的范围’，也就是器世间它的范围。这个范围跟各位讲，就是一尊佛所教化的一个世界作一个单位，以这一个单位作范围来讲的。一个从竖的来讲，直竖的来讲；一个再从横的环周，横的这方面来讲。

 

 

 

先从‘直的竖的’这一方面介绍，‘一个世间有二十八层天’，就是在前面那张表介绍了。这个二十八层天是一个单位世界，是一尊佛所教化的世界。佛，不止一尊佛，佛多得很，‘如是上下各有此等世界’，以二十八层天作一个单位世界，二十八层天上又有二十八层天，二十八层天下又有二十八层天，往上推没有止境，往下再推算也没有止境，这是直竖这方面来讲。

 

 

 

再从‘环周’这一方面来讲，一个大千系，一个大千世界，一尊佛教化的世界叫做大千世界。大千世界里面有很多很多小的世界，这些世界都有一个系统的叫大千系，一个大千系由若干个世界所集合而成的。如是环周，像这个大千系在它周围以外的各有无量的大千系的世界，这是它的范围。

 

 

 

就是一个单位从直的方面来讲、从环周的方面来讲，这一个单位世界在整体的宇宙器界来讲，无穷无尽，那就是这一个单位世界就像大海里边一粒米那么小，就像苏东坡在赤壁赋所讲的‘渺沧海之一粟’，渺小得就像沧海里边一粒米那么小，不但我们一个人像是沧海里面一粒米那么小，就是一个大千世界，在无穷无尽的世界里面，也只能说是像沧海里面一粟那么小。说这个让我们了解凡夫的心量。想想看，我们今天在台湾，站在这个地方，就说我们自己很大了，我们是一个大台湾了，你这个大台湾在地球上，你找全球这样找，台湾在太平洋这么一点点，台湾小了。连整个中国大陆一起算吧，整个中国算起来在一个地球上还是小啊。就算整个地球来讲的话，你这个地球在三千大千世界里面找，不知道属于那个小世界，那太小了。说这个作什么呢？让我们觉悟。众生不觉悟，在那一个环境，就被那一个环境把我们迷惑住了，我们就觉得那个环境很大，我们住在自己一个房子里面，自己有一个房屋，住在自己房屋里面，门一关起来，觉得我自己一统天下，自己了不起了，这个就是众生迷惑导致的，他在那个环境就被那个环境迷惑倒了。实际上你放开来看，整个无穷无尽的世界多么大，一觉悟，心胸一开展，就跟一般人不一样的。这一表就告诉我们，我们学佛的人，心量一定要放开来，心量不放开的话，学道是不会把道学得好的，处处执著，那怎么学得好道啊？大家也学了唯识简介了，唯识简介最重要的是要断除我执、断除法执，我们凡夫处处有我执、处处有法执，一执著，把那个一点点像微尘那么渺小的事情，自己就看得大得不得了。我们日常跟人家来往所接触的事情，实是微不足道的，自己心里一放大，觉得这事严重得不得了。学道的人，不能够把我们在世间这些事情放开、看得开，这个道怎么学啊？别说道学不好，就在世间很多事情都看不清楚，为什么呢？我们处处执著，一执著就变成障碍了，自己眼也看不清楚了、耳也听不清楚了，加上有色的眼睛一戴起来，看见这个世界都是变了颜色了，这个不是世界颜色在变，是我们自己心理在变的，因此我们心要放大。

 

 

 

器界的范围无穷无尽，没有数目的，所以现在研究天文学的人，研究天空里面究竟有多少星球，他也是讲系统，我们这里是讲大千系。最早是以我们地球作中心，所以西洋宗教在早期时候，他都是讲地球是造物主造的，谁要创造学说，说这个地球它是活动的，只是一个单位的世界，那一般宗教就认为邪知邪见。你们研究科学历史就知道，在中古时期发明地动说，发明地动说的科学家，教会不准他说，到后来科学慢慢地一天一天地发达，压制不住了，才承认地球是活动的，地动说才承认成立，在那之前，给那些发明学说的科学家种种的迫害，不让他发表这种学说。到后来，地球这个单位终于放弃了，以太阳系为中心，这一个太阳系里面有多少多少的星球。再后来一发展，太阳系也是不够用，银河系，银河系这一个系统有多少个星球，那又数不清了。银河再的时候，那又是星球变成云彩那么多，叫星云了。还有变化的，现在美国、其他的国外用了多少倍数的望远镜，常常对天空里探索，找出更多的星球系统出来。今天早上发现很多星集合在一起，变成黑黑漆漆的，像乌鸦在一起，他们取一个名字叫黑洞。今天在这发现一个黑洞，明年在那又发现另外一个黑洞，他们觉得很大的发现了。其实那个黑洞，发现也是无穷无尽的。说实在的话，这个器世间，你这个科学家、天文家，永久在发现，永久也数不清的。什么时候要清楚呢？必得成佛，证了佛果了，了解一真法界了，华严经讲‘一真法界’，整个的法界，我们凡夫眼看来就是，无尽的虚空里面这些星球，都是散漫的，数也数不清，这些星球有生有灭，都是生灭法。证了佛果的话，整个的境界都是一真法界，他就会了解了，澈底明了了。我们现在还没有成佛，现在学佛，学佛必得要接受佛家理论，把自己的心胸一放开，不要像世间那些做学问的人那样的，心胸那么狭窄，各有各的学说，彼此不相容，不能够相容，所以就发生斗争，你在学术上斗争之后，结果造成世间一般老百姓的痛苦，小的是人与人间学术上的互相吵架，大的方面就是互相发生战争，所以这个我们要觉悟的，心胸一定要开放

 

 

 

乙、娑婆三界组织略说

 

 

 

第二段，‘娑婆三界组织略说’，前面讲宇宙是无穷无尽，我们现在就拿出一个单位世界来讲，这个单位世界叫做娑婆世界。娑婆是印度文的名字，翻成中国字的意思叫堪忍，堪忍什么呢？就是我们一般人受了痛苦就不堪忍受，堪当能讲，就不能够忍受，不堪忍受；娑婆世界叫堪忍，还能够忍受。为什么叫堪忍呢？比如说我们人在这个世间，我们是人道众生，实际上来讲，我们只有痛苦，没有快乐，那快乐是假的，虽然是假的，痛苦虽然是真实的，但是我们一般人还是在苦中求乐；就是一点乐趣没有，完全在痛苦，他还有求生的一种欲望，他还不想死呢。再痛苦的人他还不想死，他还愿意生，他还有求生的欲望，就是他还能忍受种种的痛苦。人道众生如此，畜生道的众生也是这样，那个牛马劳力供人家来使用，身体那么辛苦，要站在我们人的立场，替这个牛马一想，那不如早死就算了，死了就解脱了；但是牛马来说，它才不愿意死呢，它不愿意死，它要继续供人家来驱使、来劳役，所以它还能够忍受，叫做堪忍。就是地狱道的众生，那是苦不堪言了。各位从学理上研究，地狱道苦得那个样子，他还不想死呢，他如果真的想死，那地狱道的众生就出来了，他之所以不出来就是他执著，执著不愿意死，求生，他才不能出地狱的，随时要不执著自己的身体，没有我执的话，那就脱离这个痛苦了。就是有这种我执，所以三界六道不能出去，不能出去他还能够堪忍，这叫娑婆三界。这个娑婆三界不是指的十方世界，专门指的是我们这个世间，释迦牟尼佛教化的这个世界，将来弥勒菩萨下生之后，也是到我们这个娑婆世界来成佛，我们这就是娑婆世界。

 

 

 

娑婆世界的三界组织，下面还是按照前面那一段的组织系统来讲，一个是‘直竖’，直竖这一方面来讲，分成初、中、顶。‘初’，欲界有六天，欲界有饮食之欲、有男女之欲、还有睡眠之欲，有这三种大欲，这叫做欲界，欲界有六层天。‘中’，在三界之中的叫色界，色界有十八层天，这个十八层天前面那张表讲的有四禅天，四禅天是概略地讲。详细地讲，比如说初禅天有三层、二禅天有三层、三禅天有三层、第四禅天有九层，前面三个三，三三得九，后面九，共十八层天，就是色界。这个色界十八层天，他所以叫做色，色是有形色的，但是没有欲了，没有欲就指的饮食、男女、睡眠这几种大欲他没有了，无欲，但是只有禅，禅定，这个禅定就是在我们人间修禅定，修成功了，寿命终了的时候，看他功夫如何，功夫浅就是初禅天，功夫深就是二禅、三禅、四禅，就一直往上。从初禅到四禅一共十八层天，都是无欲有禅定功夫。他具备身体的形状，还有环境，器是他身体所存在的一种环境，形是他的身体，这是色界。色界以上叫无色界，在三界之‘顶’，顶点了。无色界有四，不但没有欲，连同身体形象也没有了，只有神识。识是无形的，它就是心理的因素，神识在那里。神识藉著无色的定功，到达那种境界。无色界四也叫作四空天，四空天有四种大定，就是空无边处定，空空洞洞的无边之处，空无边处的那一种定，那种定修成功了，生到那种天叫‘空无边处天’。第二就是‘识无边处天’，识就是唯识的识，识到那一个境界也是无边之处，那个定修成功，生到识无边处天。再第三层就‘无所有处天’，一无所有了，连识自己也不感觉到存在了，就是无所有了，无所有处，学了定就无所有处定，修成功就是生到无所有处天。最后第四叫做‘非想非非想处天’，非想，想是思想，说是有思想吗？不是，不是有思想。你说是没有思想吗？也不是没有思想，叫非非想。非想非非想，修这个定修成功了，到了非想非非想处了，到达那个地处叫做非想非非想处天。那个是境界高了，我们一般人说你‘想入非非’，各位想想，什么叫做想入非非啊？一般人只知这么讲，不知道它的来处在那里。所谓想入非非就是在这个三界最顶点了，非想非非想处天了。顶处无色界有四层。

 

 

 

从六欲到色界、到无色界，一共有二十八层天。这个天，六欲以下的，包括我们人间、畜生道、鬼道、地狱道，整个是很多很多，整个合起来叫作三界。三界情况怎么样呢？一般的宗教说，信教学升天就好了，一升天就一劳永逸了。在佛经法华经里面就讲‘三界无安’，三界都没有一个真正平安的地方。为什么呢？‘有如火宅’，就像烧了火的大房屋，住宅火烧起来一样的叫火宅，三界火宅，实际上就是这样。这是直竖的。

 

 

 

娑婆三界的‘环周’，就是组成三界的世界，一个小世界以‘须弥山’做中心。这个须弥山我们肉眼凡夫看不到的，非常大。四周有四大洲，中间有八个中洲，有好几百个小洲，这是个‘小世界’。我们这个世间就在须弥山的南边，叫做阎浮提洲，一直到初禅天，这是一个小的单位世界。把这一千个小世界集合起来，往上到了二禅天，这是‘小千世界’。再集合一千个小千世界，到了三禅天，就是‘中千世界’。再把一千个中千世界集合起来，到达第四禅天，就是‘大千世界’。这是环周。各位要再问，到了第四禅天还有四空天呢？跟各位讲，从初禅到四禅都是有形象的，小世界、小千世界、中千世界、大千世界都是具体有形状的，所以到欲界、到色界，等于东西很具体地放在那里。至于说四空天，没有形状了，不必计算在里面，那就是整个是一个虚空，不必计算了。这个叫做‘一佛土’，一佛土就是一尊佛教化的一个国土，这就是释迦牟尼佛教化的国土。像这样的一佛土，上下左右十方世界多得没办法计算，多得像灰尘那么多。所以金刚经里面一首比喻，把我们刚才算的娑婆世界，一个娑婆世界把它磨成碎粉，一粒粉那么微小，代表一个三千大千世界。一个三千大千世界再磨成碎粉，然后又繁衍，又是那么多的大千世界，各位也有学数学研究的，你算得出来吗？算不出来的。但是我可以给各位讲，你成了佛就能算得出来，不但成了佛算得出来，证了四果罗汉就算得出来了。释迦牟尼佛有一个弟子证了罗汉，外道不服气，你证了罗汉的话，跟我们这个道谁高谁下，那个外道是不服输，他考验考验这个罗汉‘这棵树上多少树叶子，你知道吗？’这个罗汉讲‘我当然知道’，‘知道，那你数数看’，罗汉说‘我不用数，我一看就知道树上有多少树叶子’，实际上说出来了，那个外道他自己也没办法数，究竟对不对他也不知道，是不是？但是过一个时候，那外道也很精，等到罗汉不在的时候，他偷偷把树叶子摘了一片下来，等到这个罗汉来的时候，再问他‘你看树上有多少叶子？’那罗汉讲‘有多少叶子，怎么又少了一片叶子了’，在你心里服输了吧。所以为什么呢？外道究竟是外道，不够的，他没有证果，树计算得再精确，没办法，必得证了果，我执一放弃了，把外面的事情才看得清楚。所以这些世界数不清，各位破除我执、法执，成了佛以后，就一目了然。这个三千大千世界外面十方世界下了毛毛的细雨，那个多少雨点子，佛清清楚楚的，要不然我们众生的心理，佛怎么知道啊，你们各位现在谁知道啊？你成了佛，你就知道了，现在不知道，当然还是不知道。这是一佛土。

 

 

 

丙、万物归纳六类

 

 

 

第三项‘万物归纳六类’。大千世界，每一个世界里面，器世间有些附属的这些物品，这些东西万物太多太多了，把它归并起来有六大类。一个是‘色’，色就是物质，包括具体的手可抓得到的、眼可看见的形色，颜色、形色种种的。‘声’，声音。‘香’是一种鼻子所闻的气。‘味’是口里舌所尝到的味道。‘触’，我们身体所接触的具体的东西，空气我们接触的也是。‘法’，前面色声香味触这五种具体的这些东西，不在眼面前的，落下来在我们识里边，在我们心里边那种印象，叫做法。

 

 

 

这个六种有好多不同的名字，一个叫做‘六尘’，六尘是六根，有六根：眼耳鼻舌身意，从六根里边染污到我们身体里边，染污我们清净的心，因此就这个意思来讲叫做尘，尘是灰尘，是染污的意思。还有叫做‘六妄’，我们凡夫众生到处攀缘，攀缘什么呢？攀缘迷惑虚妄的境界，这个叫做六妄，攀缘种种的色、攀缘种种的声，看见一个好的颜色，看了又想看，那就攀缘，我们六识往上面攀缘，这叫做六妄。这个六种都是虚妄的，色声香味触法五欲都是虚妄的，就是六妄。还有讲‘六贼’，以六根作为媒介，然后劫夺了我们的功德法财。我们无论在那一道众生，本有就有很多功德，因为人人都有本性，由本性做事情都有功德；但是有这个六贼，藉著六根作为媒介，然后把我们的功德法财劫夺过去了。怎么劫夺过去啊？比如说，我们眼看外面的各种颜色也好，当我们第一眼看的时候，眼是现量，看见外面色是性境，现量对著性境，这个是没有善恶可讲的，说不上是善，说不上是恶，它是个真理、真实的事物、真实清净的根尘，根与境相对的，没有任何的主观颜色成分加上去；但是第二个念头，一看就变了。比如说我们第一个看见蓝色或者红色，第一眼看上去没有辨别，只就是客观的颜色。当我们第二个念头一动的时候，你对它有好恶了，怎么好恶呢？你过去也许朋友穿的一身红衣服，你吃了他很大的亏，结果现在看到红色就讨厌。看到蓝色的话，你过去有什么经验，你对它有什么爱好，现在一看见蓝色也觉得很好，就发生喜欢。厌恶也好、喜好也好，这个都不是纯净的，那个境界就不是性境了，那是变化的了。这个色，六贼不是性境，那个都是有变化的那种境界，色是如此、声音是如此。你过去听的经验，对某人的声音现在一听，很怀念，时时刻刻想起，忽然之间你听了这个声音，特别感觉美，非常好，这个声音你对于它，你也不是一个纯净的那种性境，也是变化过来的。像这些都是足以转变你的心理，这叫贼，六尘这个叫做贼，把你清净的、有功德的心理都把它变坏了，这叫六贼。

 

 

 

一个器世界，就一个单位世界来讲，万物变成六大类，像娑婆世界是如此，十方世界、任何一个世界无一不是如此，只有一个特殊的，就是阿弥陀佛的极乐世界。极乐世界的六尘不叫六尘、六妄也不是六妄、六贼也不是六贼，在极乐世界色声香味触都是变成法了，都是六种法，法也不是这里所讲的法，也不是法尘的法。比如说有众鸟演法，有白鹤、孔雀、鹦鹉、迦陵频伽这些众鸟在那里唱的好听的声音，那个声音可不是声尘、可不是法尘，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作的。阿弥陀佛教佛法的法音普遍宣扬，就像我们用扩大器一样的，往外面播放，他播放不是用扩大机播放，就藉著好听的鸟声音，在那里像唱歌一样的，他唱歌的声音里面就有五根、五力、七菩提分、八圣道分，都是佛法。所以极乐世界六尘都是清净的法，听六尘就是听清净的法。到那个环境怎么不能成佛呢？所以到极乐世界，一生就能成佛，好处就在那里。到那环境，眼所见、耳所闻的，就是在七宝池里面游泳、洗澡，那个水都是清净的法水。除了极乐世界是这样，其他十方世界没有那样的，都是跟我们娑婆世界这一样的。

 

 

 

这一表讲完了，大家务必要注意研究，怎么研究法？重要的一个概念，一个娑婆世界我们数都数不清，讲三千大千世界，不是说三千个世界，细细地往里面数，数不清的，那么十方世界那更是无数的，所以我们必得要放大心胸，放大心胸才把世间微不足道的事情，才不要执著，不要跟人家一般那样知见，学佛才能够学得好。

 

 

 

第八讲表（内容设施梗概）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第八讲表是‘内容设施梗概’。内容指佛学的内容，佛学的内容说起来太广泛了，非常多。可是研究任何学问总是要提纲契领，提纲契领就是梗概，说一个大概，可以说这一张表真正告诉各位佛法的一个纲要。分成甲、乙、丙三段。

 

 

 

甲、佛法总纲

 

 

 

甲这一段讲‘佛法的总纲’，就是讲‘体’，佛法就体这一方面来讲。这个体是什么呢？指佛法来讲的，万法都讲体、相、用，这是讲佛法这个体。佛法这个体就是总纲，它分成‘戒、定、慧’三个纲领。这在楞严经里就是这么讲，楞严经里面说学佛怎么学法子呢？‘摄心为戒’，所谓戒就是学的人把凡夫乱糟糟的这个心，把它收摄起来，这叫做戒，不让心乱跑。我们中国文化，孟子也曾经讲：‘学问之道无他，求其放心而已矣。’一般人的心放到外面去了，收不回来了。你研究学问什么呢？求其放心，把放出去这个心收回来，收心，我们儒家的文化也是这么说的。在佛法来讲这个戒，就是摄心，摄是收摄，摄就是摄影，照相摄影那个摄。摄心为戒，把散乱的这个心，把它收回来。‘因戒生定’，因著这个心收回来，不会散乱了、不会乱跑了，就生出定功来了。有了定功怎么呢？‘因定发慧’，慧就是智慧，因为有了这个定功就发出来这个智慧，就因定发慧。‘是则名为三无漏学’，无漏就是澈底的。我们凡夫都是有漏的，漏是什么呢？漏到生死，在六道里面，生了死、死了生，都是有漏法，做的任何事情都是生死，都是为著生死来做那些事情的。造恶业固然是生死，造善业，一般人讲，做做善业，今生不好，求来生，他还是在六道之内。来生享福，你享怎么样的福？享福的时候又造业了，那个都是有漏的。这个戒定慧三个是无漏的，是无漏学，你一求这个学问，就是逐渐逐渐了了生死了，不但了生死，而且到最后要成佛的。这是佛法的总体，总体就是这个戒定慧三种无漏的学术。除这戒定慧三种无漏学术，你们各位世间研究那一门学问都是有漏的，说实在的话，任何学问都是有漏的。

 

 

 

首先看‘戒’，戒是什么呢？‘防非止恶’。‘非’跟‘恶’是类似的。‘非’是一切不合理的事情、不对的事情都叫做‘非’，这个当中当然包括有很多造恶业的事情。止恶，‘恶’是纯粹讲的恶业、罪业。‘非’当中除了罪恶以外，还有其它的比较不属于罪恶，但是没有那么严重，说起来它不对的地方也是‘非’，‘是非’嘛，凡是与‘是’相对的都叫做‘非’。这个‘戒’就是说，防范非的，一切不对的事情都要把它防范，不要发生。止恶呢？我们凡夫众生大概不做恶业的时候太少了，人人造恶业，人人都不会承认的。我们就拿言语说吧，我们说了一句话，别说是有一次骂人啦，不必说啦，就是无意地说了一句话伤害人家，引起人家的烦恼，这就是恶业了，这是口业。这么一想我们那天不造业啊？止恶什么呢？就把这个恶业止住，已经造的业、正在造业，我们把它止住，不要再继续造了，这叫作戒，戒就是防非止恶。这个在三藏，属于律藏，属于律部。戒在释迦牟尼佛为弟子们制定的戒，一条一条地列出来的，后来记载在经典里面，属于三藏，属于律藏，属于律部。还有，在条文里面没有举出来的，没有举出来是概括，归类地，‘聚’属于律一类的，这叫‘摄善法’。那就是说为什么守戒呢？戒是‘防非止恶’，把这个非的地方、恶的要止住，那么相对地来说这就是善法。所以戒里面有的是必须要做的，善是必须要做的；恶事情就不能做，禁止、不能做，这都是戒。恶事不受禁止、继续做是犯了戒，善事该做的不做也是犯戒。但是无论是善事、恶事，凡是一条一条佛制定出来的话，那就都在律部里边。还有没有制定出来的话，这一类的凡是属于善事情的也都是规定在戒这一类当中，这叫‘聚’。为什么这个聚呢？佛在过去制定这个戒，在那个时候的，到后来时代有变的，人的生活状况随时有不同的啊。譬如说，我们受五戒的人来讲吧，五戒有戒饮酒，还有现在人家有抽烟的，也不能说我们佛教徒受了五戒，五戒里边没有戒抽烟啊，你没有戒抽烟，但是你已经受了五戒的话，这个烟最好不要吸。吸烟伤害身体，也不雅观，一般年轻人就是学著要抽烟，实际上是有妨碍，并不好看。所以学佛的人，虽然在这个戒里面没有禁止这一条，禁止吸烟，但是属于善法，不吸也就是善法，那么这个也要把它自动地，研究这个精神，自动地要守这个善法。举这个例子，还多得很哪，我们该帮助人的话，就应该帮助人，这个通通都是善法。

 

 

 

‘定’是什么呢？‘息虑静缘’。虑是一种思虑，我们凡夫思想，考虑这个、考虑那个，你所考虑的，考虑就是思虑，想到这个、想到那个，实际说起来都是妄想，想著怎么样发财、怎么样取得权力，这都是在妄想。‘息虑’，息就是把这些虑、这些妄想，把它止住，止住才能够定。比如说，你一方面在那儿打坐，在那儿修定功，一方面想到股票今天开盘有多少、收盘有多少，为著什么呢？你自己在经营股票，一方面经营股票、一方面在学定，你趁早不要学了。这些你定不下来的，为什么呢？你那个虑啊，你的脑筋就是放在那个上面，时时刻刻在那里变动，一变动的话，你整个心就放在那上面，那你怎么定得下来？息虑就是息这一类的事情。‘静缘’，缘就是攀缘，外面那个缘，外面的境界叫所缘缘，我们内心往外边去攀，攀那个缘，能攀缘的这个心，能够静止下来，静缘就不要对外面攀缘了，外面那色声香味触都不要攀。不但色声香味触不攀，就是自己的第六识起来的法尘，也不要想它，法尘一起来，就把它打消。禅宗就是这样啊，法尘随时起来，随时把它灭掉，就是观这个心。所以禅定功夫也叫做静虑，静虑就是个观心，妄心把它净掉、把它止住。这个在藏经里边是属于经部。除了经部的，还有属于这一类的，在经里没有讲到的这个，聚是什么呢？我们凡夫起的念头，不起念则已，起了念头无非就是损人利己。入了定的时候，这个妄念自然而然地，功夫好能够定下来，把一切的念头都能够停止住。各位，你刚才听我讲的话，你不要心里害怕了，那我们现在在学校求学，学的是商业、学的工业、学的文学、哲学等等，将来都要用思虑啊，那我不思虑怎么办呢？将来怎么工作啊？你不要想这个问题。功夫好不好的问题，开始的时候，你就是一边工作，一边心里，不必在家里盘起腿来打坐才叫入定，你懂得这个道理，你就是跟人家作生意，心里还在定的时候，随时都能够定得下来。理很重要，明了这个理的时候，做生意归做生意，开工厂归开工厂，你研究哲学你尽量研究哲学，你定还是在那里定的，而且由于这个定的时候，你的哲学更能够深入，人家所见不到的，你能见到。你学文学的时候，你有定功的时候，随时有那个神来之笔啊，人家没有神来之笔，你有定功的，随时都有的。这个跟你各位求学的时间没有妨碍，反而有帮助，看你会用不会用。起了念头就是有妄念，但有定功、有功夫就能把妄念止住。定功能够显现、出现了，就‘能引功德’能引接很多的功德，这是聚，就能够引发很多的功德，这就是聚。

 

 

 

慧是开发智慧。楞严经就是这个讲法，受戒而持定，因为有定而开发智慧，这是属于定。另外，大原则虽然是如此，其中教理也非常重要，你把佛教佛法这个理论贯通，智慧自然也开发出来了。世界无穷无尽那么大，各种学问的研究者或艺术家能够把心胸一开放的时候，智慧自然就开发出来，在于你能不能用而已。为什么这样子呢？因为我们人人都有真如本性，你只要把这个妄念，妄念就是一种障碍，把这个障碍去除了，本性显现出来，智慧就发生出来了，这一定的。所以慧是‘去惑证理’，‘惑’是贪心、嗔恨心，对人、对事不称心的话，就对人发脾气，对事情怨恨，还有不明了因果、不明了道理，这叫愚痴，这贪嗔痴，是最根本的三种惑。除了这三种以外，还有很多。去惑就把这些惑必得断除掉，断除的时候，就证到理，理就是真如本性，证到真理。那么证到真理，理上面开发出来的智慧，就这样了。在这边讲‘慧’，有时候讲‘智’，有时候‘智慧’合起来讲。讲慧是属于论部。经、律、论，三藏经部、律部、论部。经部是佛所说的法，弟子用文字记载下来，这是经。律是佛制定的戒律。论是大菩萨解经的，解经的注解，这是论。

 

 

 

乙、佛法大意

 

 

 

乙‘佛法大意’，这是讲‘用’。能‘诸恶莫作、众善奉行’，心里随时都是很平静的，心里很安然自在，这个时候念佛才能念得好。如果说没有诸恶莫作、没有众善奉行这两种助功夫的话，佛号尽管念起来，念不到几句，那个佛号带走了、转了，转变成为烦恼，在那里转了，不知道心跑到那里去了，所以要有助功夫，助功夫非常重要。唐朝白居易是大诗人，也是文人，这个人很好，他学佛，后来也学净土宗。当初他问了一个鸟窠禅师，他问说：佛法太多了，我请禅师很扼要地告诉我怎么修持法。鸟窠禅师就告诉这两句话：你诸恶莫作、众善奉行就好。白居易就说：这两句话，三岁小孩子也能说得出来嘛。鸟窠禅师讲：‘三岁小孩可以说得出来，八十老翁也行不得。’一个八十岁的老翁，从年轻的时候开始行‘诸恶莫作、众善奉行’，行到八十岁他还不见得做得好啊。的确如此。要注意这上面的‘诸’字、上面的‘众’字。诸恶，别说很多很多恶了，就是讲十恶吧，十种恶，十种恶是身体‘杀、盗、淫’，口里面有四种‘妄语、两舌、恶口、绮语’，我们谁能够把它完全守得住啊？意思当中有‘贪、嗔、痴’，这个‘都不做’就是众善了，就不是六根就清净吗？不容易的。所以，说起来简单，做起来不那么容易的，虽然不容易，我们必得这么做啊。‘诸恶’没有完全不做，但是我能够不做几条，就开始勉强不做，做到最后完全要不做了。‘众善’开始的时候，一条一条地学，学到最后，所有的他都学到了，那就行了。这是‘用’。

 

 

 

丙、二门并修

 

 

 

第三段‘二门并修’，二门是解门、行门。‘解门’是阅藏、研宗。‘阅藏’就是三藏都要把它研究，都要阅。阅一部大藏经，别说现在在学校求学办不到，将来毕了业，无论做那一个事情，你也没有办法，这是‘博学多闻’。比较可以行的话，‘研宗’，就是一宗一宗地来研究，这是‘专精深入’。专宗研究的话，也不简单啦！中国的大乘佛法是八大宗，每一宗都不是那么容易。你看华严宗，一部华严经，研究是够研究的。天台宗的话，研究法华经、涅槃经，那还得了啊，学那个止观，好不容易啊！唯识宗的话，堂堂唐三藏大师从印度学回来，带了唯识论藏回来，他的弟子窥基大师，研究了唯识，用脑筋在那研究，吐了血啊，用那种功夫。窥基大师不是简单的人物，都是再来人，他用了功夫，火气上来，研究到吐了血，那样子才是功夫。现在今日之下几个人研究唯识啊？知道一点常识而已，你真正把唯识学研究透澈，那谈何容易啊！都不容易的。虽是不容易，但是比起广泛地研究三藏，总是要简单一点啦。这是解，求佛理的了解。

 

 

 

‘行门’就是真正行门这方面，八大宗当中把它规并起来有：律宗、禅宗、净土宗、密宗。‘律宗’讲戒律，他完全以戒律‘三业清净’，三业是口业、身业、意业。口完全不造业，不但不造业，口里说的话都是要有利于众生的，这是口业。近代律宗祖师慈舟大师，慈舟大师从他自己自修的日课，早晨一起来、一下床，脚要踩在地下，他就有一个戒律，‘若于足下丧身形’，假如说有小动物被我这个脚踩死了，这个没办法啦，这个是随时，律宗祖师他也讲到，我们一举一动的话，你脚也不能看准了才走，那你怎么走路法？你没办法走啊！他说‘若于足下丧身形’了，‘愿汝即时生净土’，我发愿，愿你在死的时候马上生了净土。这都是戒律，一举一动求其身业清净，不造任何业，这个不容易的，谁能办得到这样？意业的话，那就是起了念头就是清净的，这叫三业清净。这个三业清净是‘正法时期成就’，正法时期，释迦牟尼佛灭度之后的五百年，那个都是佛弟子传下来，传到五百年这个时候，还算是正法，没有变化，这个戒还是可以有成就的。等于儒学，颜子问孔子怎么样学仁，孔子告诉他‘克己复礼为仁’，孔子教他，你在礼上学，你把礼学会了，仁就学到了，那就等于学戒。学戒是功夫最好的人，领悟能力最强的人，孔门的大弟子那么多，孔子教他学仁，只有教颜子从礼上面学仁，别的弟子孔子没教他这么学的，学戒是非常不容易。

 

 

 

第二是‘禅宗’，禅宗叫做‘明心见性’，明心见性先要明了自己有这个心性，明了之后再又断了这个惑，断惑证真他才有成就的，这是‘象法时期’。象法是在正法时期五百年之后，一千年，这个都是象法时期。象什么呢？还相似地，还像一个法。中国唐宋那个时候，还算是象法时期，所以学禅还有很多成就的。

 

 

 

‘净宗’，净是净土宗，‘带业往生’，三业清净也办不到了，明心见性也办不到了，那只有带业。业是造生死业，这个生死业在当生是断不了啊，一个业种子就是烦恼的种子。断不了怎么呢？仗著阿弥陀佛发的愿，念佛往生，把没有断除的业，带著业往生到极乐世界就行。你最低限度要把惑能够伏得住，惑种子不要起现形，不要在这个世间贪名图利，不要随便跟人家争是非，争得打架、吵架，这个不行的，必得见到任何人都要和和气气的，不管人家对待你怎么样，你都是要心平气和地对待人家，这个烦恼种子不起现形，伏得住，到寿命终了的时候才能带得了，才能带业，不然就带不去的呀。这是‘末法时期’，我们现在就是末法时期，从明朝以后就是末法时期啦。末法时期一万年，过了一万年，那个时候，末法也没有，灭法了，那个世间众生更苦了。

 

 

 

最后讲‘密’，密是‘三密相应’。什么叫三密相应呢？持咒，学密宗也不是那么简单的，学密宗先把教理都通达了，它跟禅宗不一样。禅宗先不许你研究教理，先教你参禅。密宗是相反的，密宗先研究教理，教理都通达了，然后教你持咒。持咒要三密相应，心里在观想、口里在念咒、手要结印，这叫三密相应。三密相应是什么呢？他观想的是什么呢？观想这密宗的特别，他把自己身体庄严得非常好，无论是男众也好、女众也好，把衣服穿得非常地庄严，一般学佛不必化妆，但是你要学密宗的女众，你尽量化妆，化得非常庄严，怎么呢？你看观世音菩萨穿的衣服就是世间的衣服，非常庄严啊。他为什么要这样呢？就是观想我这个身体就是佛的身体，当生就是佛。这也是权巧方便的法，观想本身就是佛，心里想本身就是佛，口里念的咒就是佛的咒语，手结的印也是佛的印，三密相应，让你能够学定功，定功发现了也开智慧，到那时候你自己也知道啦。这个不容易的，虽然讲的是当生、即生成佛，印光祖师讲得清清楚楚的，那个也是方便地讲，几个人即生成佛了？

 

 

 

佛法行门虽有律禅净密，但末法时期只有净土宗带业往生能够成就的。了解‘二门并修’，研究解门、研究行门，净土宗也要研究教理，所以在台中这个道场，雪公老师在过去几十年，各宗的经典他老人家都讲，我们现在老师虽然不在世了，往生去了，我们做学生的讲经也是啊，我们各宗都讲，不过讲归讲，讲到各宗经典都是要归到净土法门来，修持的时候，我们都是学一句阿弥陀佛的佛号，这个才能够当生成就的。

 

 

 

第九讲表（方便五乘解脱）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第九讲表题目是‘方便五乘解脱’。这个‘乘’字，照名词读的话读‘ㄕㄥˋ’，孟子过去讲车辆‘千乘之国，百乘之家’，一辆车子叫一乘。当动词讲，讲‘ㄔㄥˊ’。‘ㄕㄥˋ’与‘ㄔㄥˊ’两个不同。我们学佛的大部分把这个字当作比喻的话，比喻大菩萨或者是小乘，一共有五种。比如说菩萨在苦海里边度众生，他开了一条大船，乘载的人非常多，那是大乘。这个字现在很多人读成为‘ㄕㄥˋ’字，那是一般人这样读，你若读‘ㄔㄥˊ’字也不能说是不对的，说到车辆当然读‘ㄕㄥˋ’，可是大船、其他的各种工具来装载的话，读‘ㄔㄥˊ’也可以，但是你在外面最好读‘ㄕㄥˋ’，因为一般人都读‘ㄕㄥˋ’，你不读‘ㄕㄥˋ’的话，人家说你这个字都不会念。

 

 

 

还有‘解脱’，一般读‘ㄒㄧㄝˋ脱’，解脱是什么呢？古来犯了罪的，国家把他这个犯罪的人抓来，脚上用铁炼子把他拴起来，手要拷起来，脚镣手铐，这还不算，还有两块板把颈子托起来，那就叫‘解’。‘脱’就是通通把它撤开来，手、脚、颈子都能够自由自在了，这叫作解脱。但是你现在说‘ㄒㄧㄝˋ’脱，反而人家不了解，你什么解脱啊？读解‘ㄐㄧㄝˇ’脱反而一般是比较容易懂。这个也在乎各位你自己怎么读，你读解‘ㄒㄧㄝˋ’脱当然是正确的，读解‘ㄐㄧㄝˇ’脱也不是不正确，解就把你解开来，受了种种的约束，甚至于被绳子捆绑了，然后把它解开来，他就脱离了痛苦，解‘ㄐㄧㄝˇ’脱也未尝不对，所以这个读法各位你怎么读都可以。但是在古人讲经的时候，他首先要交代清楚。

 

 

 

‘方便’，佛法必得讲方便，不讲方便的话，人家没有办法学，所以必得要讲这个方便，契合学的人的程度，他才能接受。这张表分为三段，后边还有附带地讲那些名词。

 

 

 

甲、契机施度

 

 

 

第一个先解释‘契机施度’，机是学的人，学佛的人他什么程度、什么根机。契是契合，正好合乎他的根机，普通讲法：他是什么天分，再用现代的教育学来讲就是智商，他是什么样的智商，他的智商到多少分数，你就用什么样的教育的教材来教导他，过高了他不懂，过低了他学了没有兴趣，所以一定要契合他的智商。施度，施就是布施，菩萨度化众生平等地布施。契机布施来度化众生，就要看根机了。‘钝根’，大致来讲，比如切菜的刀来讲，刀口很钝的、切不动的，当然不大锋利。‘利根’，刀口很利的叫利根，它的作用很厉害。拿这个比喻，智商很低的叫作钝根，根是根机；利根他智商很高的。

 

 

 

对于智商低的人—‘钝根’，‘心思昏昧’，他的心理、他的思考能力昏昏沉沉的、不明白，就是他的心理不明白、昏暗。‘眼光很浅近’，看不远。所谓浅近，只看到眼前的好处，对于长远的利益、长远的好处他看不到。这种人你只能够跟他‘讲些世法方便’，世法就是世间法，什么是世间法呢？就是做人的道理，按照做人的道理，可以保持一个人格，这一生是人，再来世还是可以到人间来。比人程度高一点是可以生到天上去，不像在人间有各种痛苦，生到天上享福，那享得更多了，讲这人天之法，叫世法。方便呢，就是随著他的知见来说这些方法。如果说是跟他讲那些出世法，比如说六道轮回啊，一定要出六道，这个他不了解，没办法—‘与上法不解’。这种世法，释迦牟尼佛那时就是分成五个层次，讲五乘解脱。在今日之下，讲世法，讲做人的道理，佛家要守住五戒，儒家讲‘仁义礼智信’五常的话，现在人家也不懂了，那你这个方便呢又要变通变通办法了，你现在逢人就说，你要讲仁、讲义、讲礼、讲智、讲信用，现在人家讲什么信用啊，人家不理会这一套，那你讲的话，又要把它变更变更办法，你这个道理还是不能变更地，但是说的言辞、方法要变动。至于说做人的道理人家都听不懂了，生天的道理更不懂，那更需要方便法。

 

 

 

再讲到‘利根’，利根是什么呢？‘心思敏捷’，所谓心思敏捷，敏是很聪明的，捷是一听到这个道理，‘闻一以知十’，子贡说颜子的话。孔子问子贡：你跟颜子你们两个学习的能力究竟谁高谁低啊？子贡说：‘回也闻一以知十’，颜回是听到老师讲这一件事情，他能悟解到十方面的；‘赐也闻一以知二’，赐就是子贡自己，我听到一件事情我只能够领悟到一两方面而已。闻到一两方面也就不错了，闻一以知十那当然是非常好。心思敏捷就是闻一以知十的意思，十是个满数，就是说闻一桩事情，所有的道理、这句话的所有含义，他都明白了，这是心思敏捷。这样的人他的眼光很远大。所谓‘眼光远大’，不只是看见这一生的事情，而从过去，他了解过去有很长的时间，未来他也看得到，他也了解，这是眼光远大的。这样的人你要‘说出世法的了义’，出世法一定要脱离六道轮回。了义，了是究竟的，比如说把任何事情完了，所谓完了是完完全全地了了，了了是了结了，最澈底，做到最圆满的了，所以生死问题叫了生死，了生死就把生死问题整个就澈底解决了。对于这种人要说了义法，不是说方便法。所谓方便是引导他，让他先了解目前的利益，他接受了目前的利益，进一步再引导他再往前进，孔子的教学就是这样，循循善诱，一步一步地诱导他往前进，这样的话就是方便的方法。了义就是一下就把究竟的意义说出来，这是对于利根的人这样讲法。对于利根的人，‘与下法不满’，与就是给他，说给他次一等的法，就不是了义法，换句话是用方便法跟他讲，他不满意。

 

 

 

乙、世间

 

 

 

‘世间’法，世间法就是‘人乘’，‘现世的福报’，‘不失为人身’。既是讲现世福报，一般心思昏昧的人，他只看得见、注重的也就是现世，这一生的福报。换句话说，你跟他讲福报，你的福报要自己一方面享福，一方面自己培养福报。藉著这个福报来引诱他、来诱导他，让他来学人格，他不但接受了人格教育，他就不会失掉这个人身了。这个在佛家来讲，无论如何要劝他‘受五戒’，对于这种人讲，你受五戒有多么好处，你本身也没有灾害了，家庭里面什么都好，一切都是顺利啊，这个他听得进去。只要他听得进去，能够守得住这个五戒了，进一步地守得很好，实实在在，虽然是讲的方便法，只要他能够照著这样做，确实是有好处。比如说讲这个五戒，在家人拿夫妻关系来讲，五戒当中就有一条戒邪淫，你跟他讲你守住邪淫的话，无论是丈夫是太太，能够守得住邪淫的话，夫妻的婚姻就能够巩固的，家庭的幸福、夫妻两人一生的幸福，自自然然就会有安全保障。他真要记住这样做的话，果然效果一定是兑现的，兑现了之后，他就觉得有信心了，对于其他的杀、盗、妄语连著他都有信心了。都是这么做的时候，原来是勉强做，然后做到很自然的时候，再给他讲生天的，告诉他人间还有痛苦啊，生天道要修十善了，他也能够修十善，是这样，这就是方便。这是人乘。

 

 

 

‘天乘’当然又进一步了，就跟他讲天上有‘胜妙的天福’，非常殊胜的、非常美妙的那种福，不是人间所能享受到的。无论是吃的东西、住的房屋、听的声音，就音乐来讲，我们人间再好的音乐也比不上天上的音乐，杜工部作的诗是讽刺的话，‘此曲只应天上有，人间那得几回闻’（杜甫，赠花卿），他形容皇宫里面那种音乐，从虚空里面飘下来那种美妙的声音，他说好像只应该是天上的音乐，人间怎么能够享受到？这个意思就是说帝王皇宫的音乐，我们民间听不到的，只有帝王高高在上享受这个音乐，人间没有这个福分，他是有讽刺的话。其实人间再好的音乐、皇宫里再好的音乐也比不上天上的音乐。所以我们道场里边唱的赞子，那叫梵音、梵曲，梵就是梵天，天上的音乐。这就是胜妙的天福，讲给人家听，他觉得这个好，我们人间的色声香味触都比不上天上的。你要想到天上受那种福报，那你就要先‘行十善’，对于这种人讲，他只知道天福好，他把天的福报‘误为究竟’了，在过去印度的外道、现在世界上的那些一般宗教都把生到天就是究竟了，那就是一种误会。生天当然有条件的，就是行十善。

 

 

 

保持人身、能够生天这都是‘偷安小果’，暂时偷安，就是前面讲表里讲，人在生死苦海当中，到了人间、到了天上只是头浮出来，浮到海面上吐一口气而已，这是偷安。这个人乘、天乘寿命完了之后，再到三途里边去，享福当时就造业的，后来再到三途里边去，这是不究竟的。

 

 

 

但是佛法呢，学佛的时候，人乘、天乘是一个基础，有了人格、有了生天的善行，这是学佛的基础，有了这个基础，来帮助正功夫、来学佛，这样才能过渡到出世法，如果只在这上面，那就跟一般的宗教不一样。所以佛法虽然也讲人道、也讲天道，跟一般的宗教绝不相同。一般宗教止于天道，佛法讲天道是一种方便，在这方面打下了人格善的行为的基础，这样做到很纯熟的时候，再诱导他走上出世法，所以佛家讲天道跟一般的不一样，如果是一样的话，那就说人家讲的跟我们讲的有什么不同呢？这当然是不同的。

 

 

 

丙、出世

 

 

 

‘出世’法，出世法就是以世间的作基础，这个又分出‘声闻乘’、‘缘觉乘’、‘菩萨乘’这三个层次。

 

 

 

‘声闻’就是佛在世间那些小乘弟子跟著佛，佛在那里说法，他是一直跟著佛来听佛法，听佛那种声音叫声闻，不能离开佛，这样他当然学得好，这样他能够证果的。佛讲的这个法，佛对于小乘的弟子这种根机，跟他讲见思惑，要‘断见思惑’，见思惑一断干净了，‘证到罗汉果’。他们‘修四谛法’，四谛法后来有讲的，这里不再详细讲。

 

 

 

‘缘觉乘’比声闻乘要高一等的，为什么高一等呢？所谓缘觉，有两个意思，一个是佛在世的时候，他当然也是跟著佛，听佛说法，但是他听了佛说法，他的理解的能力比小乘的弟子要高一等，他领悟的能力比较强。再一种的，他也曾经听佛讲过法，后来离开了佛；或者是在佛不在世间，没有佛在世的时候，他单独的自己能够有自修的能力，他看见世间这些飞花落叶，看见世间花草长出来了，很茂盛，但是没有好久花也落了，像红楼梦里面林黛玉‘黛玉葬花’，‘花落人亡两不知’，那种葬花词一读的时候、一看的时候，觉得人世间无常啊！他能开悟，觉得万法无常，他要解决生死问题，生死这个问题很严重，他就从自然界无常的现象，领悟到人生无常，人生无常再领悟到草木风吹犹再发，草木一到春天来，它又发了，草木又再发，人不能说死了之后就没有啦，他知道有三世因果，所以人死了以后还有来世，他也领悟得出来，所以他能够断见思惑。断见思惑为什么比声闻乘要进一步呢？声闻乘断见思惑，缘觉乘可以‘断见思习’，惑的种子断了之后，习气—罗汉果还没有断干净，缘觉乘他能断干净了。这个‘缘觉’是两层意思，一个还是跟佛，始终不离佛，他能够断除习气，比罗汉果又高明一步。另一个就是看见自然界自己领悟，独自能够领悟万法无常，这叫‘独觉’，这是缘觉另外含有独觉的意思。缘觉、独觉证的这个果，不叫作证罗汉，而是‘证了辟支佛’，辟支佛是印度文的名词，翻译为中国的意思叫缘觉。他是‘修十二因缘’，十二因缘基本的也是四谛法，不过把四谛法更详细的列开，生死的流转是十二个循环不断的因缘。

 

 

 

无论是声闻乘、是缘觉乘，都是叫‘自了的小乘’。自了，自己了了自己的生死，这是属于小乘的。小乘什么呢？比如说拿车辆来讲吧，不是大乘，大乘是开了一列火车，一个车箱、一个车箱，旅客载了很多。小乘呢，大巴士还不能算，摩托车后面还可以载一个人也不算，骑个脚踏车好了，自己开、自己载的、自己行驶，这是小乘。自了的，他不能够度化别人的，这不是菩萨。

 

 

 

‘菩萨’是‘自行化他，证成佛果’，所谓菩萨是什么呢？菩萨就是菩提萨埵，印度文的名字，翻成中国文字，照这个音把它简化为菩萨。菩萨翻成中国意思很多的，主要的意思就是‘觉有情’，这是觉悟，他是有情。为什么有情呢？凡是各类众生都叫有情，他是有情识的。我们凡夫众生虽然有情识，但是迷惑颠倒的众生不是觉悟的，菩萨是觉有情，是觉悟的有情，我们凡夫众生是迷惑的有情，所以菩萨不同的。菩萨是觉有情，一方面自己觉悟了，另一方面他也让人家觉悟，就是自觉又来觉他，这就是‘自行化他’。他要成佛，在修持成佛的过程，一方面自己修行，一方面教化他人，他人就指的众生，自行化他就是自度又度他。将来成功了，就是证果了，证的什么果呢？‘证的是成佛的大果’，既不是罗汉果，也不是辟支佛，那是佛果。菩萨主修的是六度，‘六度万行’是普度大众的。这六度后面专门有张表讲，这里也不再仔细说。普度，平等地度化众生，怎么平等度化呢？任何众生只要有缘的，无边无际的众生只要有缘，菩萨他都去度化，绝不选择，不是说某人是我的亲戚、是我的朋友，我就去度化他；或者虽然是普度，那个不是我的朋友，我跟他说话说少一点，对于朋友我跟他多说一点，这是什么菩萨？这不算是菩萨。菩萨只要有缘的话，众生怎么样他能接受的，就是倾囊相授，巴不得那些众生把你所知道的全部拿去，全部教给他，任何一个众生不问是亲的、是疏的，都这样平等地度化他，这是‘普度大乘’，大乘菩萨是这样的。

 

 

 

这出世法分成三等，这个三等，释迦牟尼佛是鼓励人人都学菩萨乘，不要学二乘。佛有一句话‘二乘是焦芽败种’，什么焦芽呢？那是一个稻种，稻种放在泥土里发了芽了，发了芽了你不能让它在泥土里边完完全全长出来，再把它拔出来，把种子发出的芽在锅子一炒，炒焦了，这叫焦芽，这芽焦了它还能生吗？没办法生了。还没有发芽的种子把它败坏了，叫败种。佛为了勉励人家要学大乘，不要学小乘，就说小乘是焦芽败种，这个意思就是说人人都学小乘的话，都学著去证罗汉果、去证辟支佛，自己是解脱了，那么多众生怎么办呢？不度化众生，不行菩萨道，佛法就传不下来，佛法的种子就等于败了，败了种子了，佛法的芽也发不出来，发出来也一下就断了，也就是焦了。

 

 

 

所以佛法要到中国来，大乘佛法就特别盛，为什么盛呢？就是好在中国文化。孔子就讲，子谓子夏曰：‘汝为君子儒，无为小人儒。’孔子对子夏讲的：你要做个君子儒，不要做小人儒。小人儒是什么呢？小人不是讲那个专门做坏事的小人，不是。孔子讲的小人儒，专门管自己的，做个好人，这个好人不错啊，在今日之下这种小人也难找了。但是在孔子说的，这种小人是不可取的。你专门做自己的，一切行为都很好、人格也很好，别的事情不管，你这个也不够，孔子认为不够，他说你应该做君子儒。君子儒是什么呢？就是菩萨道一样的，你要把你所懂的这种道理，你要教化一般人。再说小人是处处执著，他不能够往上学形而上学。君子儒呢？君子不器，君子不执著，不要执著器世间、不要著相，他才能够通大道的。所以中国有这种文化，可以说孔子在中国文化，佛法没有到中国来，孔子就是个大菩萨，先在中国出生，早就把大乘佛法铺下路了，所以佛法一到中国来，这种大法立刻就兴盛起来。南传佛法，就是小乘，小乘当然有他的好处，注重戒律，人格一切都修持好，但是讲到了义，成佛的大法，那小乘佛法不够啊。讲到这里我们必须对佛法与中国文化互相地研究，你才知道佛法高明处，自自然然地我们也会发这个大心来行菩萨道。

 

 

 

（附）

 

 

 

见惑、思惑归并起来讲，叫作‘十使’。这个使字不是外交大使，他是等于警察一样的，或者是一个凶神恶煞一样的，这十件事情在我们众生的身边，跟在我们身边，使得我们不得自由的，我们时时刻刻被这十个使者看管著我们，我们得不到自由。这个十使，一个是五种利使，一个是五种钝使，五利使、五钝使。身见、边见、戒取见、见取见、邪见，这五种是‘五利使’。贪、嗔、痴、慢、疑，这是‘五钝使’。五利使是见解上面的迷惑，五钝使是修持上面的迷惑。惑就是烦恼。

 

 

 

‘身见’，任何一个众生就把人的这个身体当作自己，人问：你在那里啊？看看自己，这就是我，或者指著鼻子‘这就是我’。自己的‘自’字，你画一个象形字，就是个鼻子，那个鼻字古时候就是自己的‘自’，每一个人指著自己，这就是本身。身见就是我见，就是自己啊。

 

 

 

‘边见’，就是根据身见起来的，拿人的生命，对于生命有两种见解，一个是这个人身寿命完了，你死了什么都没有了，这叫‘断见’。再说人死了以后还有来世，可是这个来世还是到人间来，这叫‘常见’。还有一种在这个两点之间的，比如说学那个外道，学长生不老的，他认为这个人身可以永久的活下去，这个也是常见。不过在佛法里边讲的常见，就是死了以后再到人间来，再是人身；畜牲死了以后，下辈子还是畜牲，这叫常见。这个或者是断、或者是常，都是边见，偏于一边的叫作边见。

 

 

 

‘戒取见’是外道，外道也有他的戒律的，他这个戒律是不正确的戒律。印度那时候有很多外道，他看见外道有相当功夫的，他也有天眼，他看见一条牛死了以后生到天上去了，他一想，这个牛怎么可以生到天上去呢？大概这个牛吃的是青草，每天出劳力。还有他看见一只狗死了以后生天，他也想狗能够生天，狗的生活它给人家看门，在古代你知道狗不跟现在一样，狗吃的食物是吃大便哦，吃人的大便、其他动物的大便，狗是吃屎的。他认为牛能够生到天上，他就学牛的生活方式、学狗的生活方式，所谓牛戒、狗戒。在印度有牛狗外道，牛外道、狗外道。后来佛弟子就问释迦牟尼佛，持牛狗外道、持牛狗戒，将来得的什么结果啊？佛就告诉弟子，他持牛狗戒持得好的话，他可以保持牛狗的生命，下一辈子还是牛，下一辈子还是狗，不过持牛狗戒很辛苦，牛要吃草，狗要吃大粪。虽然持得很辛苦，守得很清白的话，不过是保持牛的生命，下一辈子还是牛的生命、狗的生命。那弟子又问了：守得不好怎么办呢？守得不好要堕地狱的，这个很危险。为什么外道他看这个牛戒、狗戒？他因果没有看清楚，牛能够生天，它是过去造的生天的业，它这个牛的寿命完了以后，它是过去天道的善业成熟了，生到天上，狗能够生天也是这个道理。外道三世因果没有看明白，所以才有这个，这个是‘非因计因’。戒取见是：不是这个因，它把这个因当作是一个因，这是错误的，这是戒取。取那个‘不是真正的戒’，他守这个戒，那很冤枉的，这是一种邪见。

 

 

 

‘见取见’呢，比如说外道，他把天道看作都是究竟的啦，认为生天是一劳永逸的，他就想尽办法能够生天就好，他就不知道天上寿命也有一定的，生到天，寿命完了之后，一下来的话又要堕落了，这是见取见。见取见，见到天道，就取那个天道，把天道当作涅槃的境界，就是‘非果计果’，那个不是真正的果，他把它当作最后真正是一个果，这叫非果计果。

 

 

 

‘邪见’，不信三宝，拨无因果，……比如说不明了三世因果，世间任何事情也看不明白，道理也看不通，这些都是邪知邪见。

 

 

 

这个五者就是五利使，五利使要破除还比较容易，这个见解上你真正懂得学理的话，他可以一次就断除了，一次断除见惑就是证到小乘，证到初果。

 

 

 

‘思惑’就是‘贪嗔痴慢疑’，这几个内涵大家一看就明了。贪名利，最重要是贪图美色。嗔恨心、愚痴心、傲慢心、怀疑心，任何圣人道理他都不相信，三世因果他更不相信，这叫疑心太重的人，这是非常危险的。

 

 

 

这是五钝使，真正讲思惑的时候，疑是归到见惑这边来，贪嗔痴慢这四点是思惑。思惑分为三界，欲界是贪嗔痴慢这四种；上面色界、无色界只有贪痴慢，嗔恨心没有。三界一共有这几种，分成八十一品，分成九地断，九九八十一品，才能断得干净，断干净之后，证到罗汉果。这是见思惑，在这里附带地说明。

 

 

 

方才讲的后面附带的‘见惑’、‘思惑’只是扼要地跟各位讲讲，你们各位后来自己研究的时候，这个特别注意，为什么要注意呢？我们凡夫众生不能够了生死，就是这个十使，十使在看住我们，我们在六道里面出不来啊。其中这个‘身见’最难断，身见一断，后边的边见、戒取见就容易了。再就‘思惑’的贪嗔痴当然是难了，譬如说，天道欲界天也有贪嗔痴慢；生到色界天，嗔就是没有了，无色界天，嗔当然更没有。换句话说，我们修道的人，如果说是有什么事情不对，马上就发了嗔恨心的话，别说不能了生死，生天都很困难的，生到色界天都很困难的，这个我们时时刻刻自己要了解的。

 

 

 

再说讲到前面五利使，戒取见、见取见，我们看起来好像没有什么了不起，但是，从古印度一直到现在，虽然是末法时期，还是有佛法。印度的外道，从释迦牟尼佛那个时候有几十种外道，到现在印度还是很多啊，那些外道不断地从印度传播到世界各国，又传到我们国内来。它要直接传到国内来，还好办一点。尤其先传到美国，从美国一来的时候，那不得了，教从美国来的，那非学不可了，那危险了。一般人都没有这种分别能力，只看从那里来的，大家认为它是对的，这就要特别小心。台湾现在有很多，什么上人啦，什么那个来的啦，他们一说法，动辄有几千人几千人，那岂止我们这个小局面？那是不得了的啊，但是你要说他，那都是外道，这个要特别小心。我们学佛法，释迦牟尼佛早就告诉我们‘依法不依人’，所谓依法不依人，你要把这个佛法考察清楚，是不是纯粹？是不是真正佛所说的法？不要因为人，某某人在说，那个人说法是有多少听众，那个人说法是社会的影响力有多么大，那就是‘依人不依法’了，那个不行的。必得‘依法不依人’。

 

 

 

这里都是佛讲的法，你把这里所讲的什么是‘五利使’、什么是‘五钝使’，时时刻刻记得。比如说那个戒取见，印度外道多得很呢，除了牛戒、狗戒、鸡戒，还有饥饿不要吃饭，他就能够得道了。释迦牟尼佛出家的时候，也曾经饥饿的时候，他为什么饥饿啊？他就表演给人家看，他也跟外道学，学不吃饭，到后来舍弃了，还是要吃饭。以这个行为很明显地来告诉人家，一直不吃饭行不通的，那不是一个中道。这一层我们要特别了解，了解这个之后，你不管现在从国外、从那个来的话，他提倡什么，不合乎佛法，我们一概不要采取。这个跟大家要补充的。

 

 

 

第十讲表（五戒十善）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十讲表‘五戒十善’。五戒前面讲到是人乘，必得要保持人身的话，一定要守五戒；十善要升天的话，就是要修十善，十种善业。

 

 

 

甲、五戒

 

 

 

‘五戒’，第一个是不杀生、第二是不偷盗、第三是不邪淫、第四是不妄语、第五是不饮酒。

 

 

 

‘不杀生’，不但是不能够杀害人类，畜牲、无论那一道都不能杀害，人道众生固然不能杀，畜牲道也不能杀，鬼道也不能杀，鬼怎么能杀呢？你不知道了。中国有个道士，有很多道士是专门捉妖怪、捉鬼的，他们鬼万一捉过来的话，他不杀他，捉鬼来干什么？就是把鬼消灭掉啊。这一套我们不要相信，不要学那一套。鬼神也好、畜牲也好，甚至于阿修罗道，人道不必说了，一切的众生，换句话说，无论那一道的众生，都不能杀害，这叫‘不杀生’。儒家所讲的‘仁’，仁谈何容易啊！学仁，要是我们一学就会了，孔夫子一讲，那些弟子马上就会了，那还用得著说吗？所以孔子的大弟子颜回问仁，孔子告诉他‘克己复礼为仁’。儒家讲的礼就是佛家的戒，守住这个礼，不要犯礼，就是不犯戒。孔门当中，智慧领悟的能力最强的就是颜子，所以孔子教他从礼上面去学，等于佛家是从戒上面去学，是一样的。

 

 

 

第二‘不偷盗’，我们不要认为不偷盗是很容易做到，也不容易。到一个朋友家里边，朋友家里有很多用品，没有得到朋友的同意，什么用具，或一个打火机，我随便拿来就用，用过之后，不小心就放在口袋里，就带回家了，这就犯了偷盗了。虽然物品这么小，值不了几个钱，没有经过主人同意的话，就是犯了偷盗了。佛法讲这个偷盗‘不与取’，与是赠与，法律的名词叫赠与，人家没有赠与你，你取过来，叫不与取，这叫偷盗了。想想看，我们不留心的话，这就犯了偷盗了。尤其我们在公家做事情的时候，我在没有退休之前，在公家印的写信的纸，那是公用的，你办公用当然可以啊，公事写一封信给人可以啊；如果不是公事用的话，你拿来写一封信给自己的朋友的话，公家没有给你，公家不是叫你写私人的信的，那这个就是不与取。有一种权宜的办法，你跟保管的人讲，你领一卷信纸来，你跟他说明，我领的这个纸，有时候我自己要私人用的，免不了自己要用一两张，总务人家那计较这什么呢，‘可以啊’，‘可以’这两个字就够了、就行了，那你不算是‘不与取’了，这个手续要到啊。讲这些道理，我们守这个戒不是这么简单的呀。

 

 

 

‘不邪淫’，不邪淫大家都了解，就是不要犯这个礼。

 

 

 

‘不妄语’，不妄语就是不要说与事实不符的话，讲的话与事实不对的话，那就是妄语。普通人不妄语，那比较容易；学佛的人最容易犯的，而且不犯则已，犯了就是犯了大妄语。怎么犯大妄语呢？为了引起人家的信心，我编造一个故事出来，让人家相信，这就不得了；或者是更严重的话，自己没有证果，自己没有神通，譬如说我有了神通啦，我证到什么果位啦，这是大妄语啊。祖师常常讲的：‘未得谓得，未证谓证’，未证，你还没有证到这个果位的话，谓证，你没有证果你说是证果，你没有得了某种的道业，你说得了道了，这叫‘未得谓得，未证谓证’，这是犯大妄语。犯这种大妄语非堕地狱不可。

 

 

 

‘不饮酒’，不能喝酒。

 

 

 

这几种拿儒家的修持来讲，不杀生合乎‘仁’的，天地有好生之德，我们做一个人应该效法天地好生之德，不能杀生。所以儒家礼记有一篇月令，月令里边就讲到，春天草木刚刚生出来，地下小虫在冬天跑到泥土里边，泥土里边可以保暖的，它可以维持它的生命，春天暖气地上发了，它跑到地面上了。所以月令上就讲，到春天‘启蛰不杀’，蛰是蛰居在土里边的。到春天有个节气叫‘惊蛰’，惊蛰是惊醒蛰居在地下，让它跑出来，起蛰从下面起来了，起到地面上，不要杀害它，‘启蛰不杀’，这是对于动物来讲。还有对于植物，那个草啊，往外抽、往外长，叫‘方长’，刚刚往外长，不要折它，叫‘方长不折’。这都是好生之德。所以儒家讲到仁，不单对于人、对于动物，对于植物也是不要随便把它伤害、不要杀害它。这个为什么呢？这是养自己的仁思，培养自己的慈悲，这是儒家的。

 

 

 

不偷盗是‘义’，天地之间物各有主，人家没同意，我们取过来，不管是大的物品、是重要的、不重要的物品，你不经过人家允许同意的话，我们取过来就是犯了盗，这是不对的。义者宜也，偷盗不合宜的。

 

 

 

不邪淫是‘礼’，犯了礼，为什么男女结婚要行大礼呢？有了礼，中国‘六礼成婚’，结为夫妇，有六种程序完成大礼，犯了这是犯了礼了，犯了礼就是犯了戒了。

 

 

 

不妄语是合乎儒家的‘信’，一个人的言语最重要就是信，信是信实，实实在在的，什么事情说出来，不合乎事实说出来就是不对的，就是不信，人家听了以后，以后不敢相信了。

 

 

 

不饮酒是‘智’，一饮酒言语颠颠倒倒，行为自己不能控制，就没有智慧，失去了理智了，不饮酒保持正常的智慧，这叫合乎智。

 

 

 

前面不杀、不偷盗、不邪淫、不妄语，这是‘性戒’，性是就体来讲的，这四者，不管守戒、不守戒，犯了之后就是犯罪的。受了五戒固然要守持，就是不学佛、不受过五戒，也不能犯，犯了重的要堕地狱，轻的要堕畜牲道、鬼道，那都失去了人格了。至于说不饮酒呢？这是一种‘遮戒’，所谓遮戒是什么呢？因为一饮了酒，前面那几个性戒都会犯的，它能够引起来前面那几个戒，犯了戒，所以佛制定不饮酒戒。饮酒的本身不是性戒，所谓不是性戒，饮酒本身不是什么罪恶的，它没有伤害任何；可是你一饮酒饮醉了，自己言行不能控制了，可以犯上前面那几条罪，都能犯的，一犯前面那几条罪就伤害人家了，所以叫做遮戒，‘遮’就是虽然不是性戒也不许做。

 

 

 

这五戒有‘开遮持犯’，‘开遮’就是佛在制戒的时候，有些戒可以开，有些戒就不准开，就一直禁止，禁止就是遮戒，不管那一条戒都不能开，都是禁止不能做的。开，有时候这个戒不能守了，他要开了，开个方便。开戒有开戒变通的办法，那不是随便的。比如说男子当兵的时候，当兵不去杀人当什么兵啊？那就杀人要开杀戒了。开杀戒，受了这个戒，暂时把这个戒放下来，在当兵期间可以开一开。一服兵役完了，又要重新再守。‘持犯’是对于守戒的人来讲，不受戒则已，受了戒就要一直持戒，持是执持不要放弃，持守不犯叫持戒；持到不够清白的时候，犯了戒叫犯戒，有这些情形，这个必须要注意的。

 

 

 

这个是‘人乘因’，守住五戒就能够保持人身了，不失为人身，人格完整，生生世世可以得个人身。但是不保险啊，你在这一世因缘好，懂得五戒，懂得儒家无常；再一转世，那些外道把他变化，社会上风气一天一天不好，再一转世也许连佛法这个都学不到啊，人格就不够健全。拿现在这个社会来讲，除了学佛，现在社会上谁讲仁义礼智信啊？谁讲五戒啊？这样子看起来，那些人寿命一完了之后，下一辈子他还想到人间来，没有这个道理，这个多危险啊！假使说我们这一生，我们受五戒就够了，不求出世法，我们生生世世都守五戒，*不住啊！一转世，一隔阴之迷，把今生这些事情通通忘记了，那就很危险了，跟一般人一样啦。所以守五戒，佛法讲五戒这个方便法，五戒打下来基础，你要念佛，一定要念佛，学普通法门还不够的，普通法门你学得好，有隔阴之迷，这一生学的这些佛法虽然是出世法，再一转世也忘了。再一转世到人间来，把这事又忘了，社会风气一受影响，又跟那江河的水一样直下，冲下去啦，必得要学净土法门念佛。

 

 

 

乙、十善

 

 

 

‘十善’还是根据五戒来的，五戒无论如何要守得很好。前面比如说持与犯，持是怎么样持法？罪恶的事情就要‘止持’，绝对不能做，止恶就是持住；善的事情呢，不能不做叫‘作持’。一个止、一个作，就是前面讲‘诸恶莫作，众善奉行’。众善必须要作，叫作持，不作就犯了戒了，犯了持戒。诸恶必得要莫作，诸恶必须要停止，诸恶不止的话就犯了止持的戒了。‘持’有这两个意思：一个是止持，该止的就要止，该作的就作，止是止恶，作是作善，两者都不可犯，两者犯任何一种，持就是不够。犯有作犯、有止犯。我们的身口意三业，随时在轻举妄动地，三业自己不能控制，都在作业、都在造恶业了，都能触动我们的止持，所以犯要特别注意的。我们要注意作犯，‘止犯’也要注意的，我们的三业一懈怠的话，该止的不止，该作的不作，又犯了。所谓犯就是这方面，就是针对前面持这一方面，持这一方面该止的不止、该作的不作，该作的不作你就犯了作犯了，该止的不止犯了止犯了，我们凡夫都非常容易犯的，因为一动念就让我们身口意不能控制，所以在持戒的话，随时起任何一个念头，自己就要注意了。

 

 

 

这个基础好了，再看十善业，十善业把‘身三业’，身体这个三业：‘不杀’，我们造杀业是身体造的，‘不偷盗’、‘不邪淫’，不邪淫也是身体造的呀，这个身三不造业。

 

 

 

‘口四’在五戒里面是不妄语，在十善业里面把不妄语分开来详细来讲。第一条还是‘不妄语’，不妄语就是不要讲不符合事实的话。再有就是‘不恶口’，恶口就是出口就是伤人的，说这一句话就让人家心理受到伤害了，骂人的话，这是恶口。‘不两舌’，当然讲的话都是对两方面的人，对甲来讲：‘乙对你不好’，对乙来讲：就是‘甲对你不好’。甲也许讲了一句话，他就加上好几句话，他传到乙那边去了；乙也许讲了一句话，他就加上很多话，对甲来讲了，这叫两舌，拨弄是非，挑起人家种种的纠纷。还有最后是‘不绮语’，绮语说的话很动听，大家听起来就很容易接受，现在电视里边那些节目主持人，说那些似是而非的话，那些话说出来，男女主持人对于女性主持人说那些引起人家非想非非想，想入非非的话，大家一听起来觉得很有兴趣，这叫做绮语。这些绮语就引起人家，坏人家心术的，这叫绮语，这都是造口业了。

 

 

 

‘意三’在心意方面，意业这方面要‘不贪’，不贪就是不要爱取，在讲十二因缘的那边有‘爱取有’嘛，不要爱、不要取。‘不嗔’不要发了嗔恨心。‘不痴’就是不愚痴，最重要不要有那些邪知邪见，邪知邪见最主要的就是不相信三世因果，不信因果。

 

 

 

身口意三业，十善业怎么守啊？在身业这方面，‘约身如绳’，如绳是什么呢？绳墨，那是木匠要裁木材，他用锯子把木材锯成木板，他拿一个绳子，绳子染上墨色，那一头定住，这一头拉到这边来很直，然后在中间弹一下子，那个墨就弹在木料上面了，然后按照这个木料锯下来，这个木头很直，这叫‘绳墨’。身业要保持得很清净，就像木匠来裁木料的时候，用绳墨先把木料让它很直，然后再把木料裁得很直。把身业修得很清白了，就把不合理的行为裁掉，用绳墨把它取得很直，然后不合理的行为自动地不要犯那些行为，这叫约身如绳。约是约束，约束自己的身体行为，如同那个绳墨是一样，很直，保持得很正直，这样的话身业清净了。

 

 

 

口四业怎么呢？最重要的‘守口如瓶’，瓶口一个一个把它扎起来，瓶子里面东西倒不出来，那就清净啦。我们人的口就跟瓶口一样的，瓶口不扎起来，一天到晚话往外讲，讲得多了，言多必失啊！虽是无心的，无心当中说著说著，我们凡夫的习气很重，说著说著妄语就出现了。孔子到周家看见那个‘金人三缄其口’，金色的神像把口扎起来、蒙起来，弟子问他：‘为什么呢？’，孔子讲：‘金人三缄其口，他要守口如瓶啊！口业要清净啊！’你想想看，孔子不是大菩萨，他怎么了解这些道理？能够守口如瓶，‘口业就清净’。

 

 

 

意三呢，‘防意如城’，意是我们第六识讵N识，很难防，就像古代守住城墙一样的，外面的贼寇不能够进来，侵犯不进来，我们内在有什么不好的事情也不要让外面知道。古代作战，里应外合，家里出些贼寇，跟外面的贼寇一应合，这个城就是攻破了。我们内在有些贪嗔痴，必得防范不要出现，外面色声香味触那种六贼就进不来，这样‘意业就能清净’了，防意如城。这是‘天乘的因’。

 

 

 

丙、应辨

 

 

 

第三段应该要辨别‘因果’，因就是讲人乘的因、天乘的因；果就是人的果、天的果，人天的小果。这个因有真的、有假的、有真伪’。真的，譬如说，五戒守得干干净净的，心里不杀生，行仁，确确实实在那里学，那是真的呀。还有假装的，表面做给人看的，内在他不是啊。所以一般人讲某某人假仁假义，假仁假义的时候是假装的，叫伪。这个是因，真因才管用的，才有果；假的因就没有果的，不会结果的。还有‘纯杂’，纯是虽然有真的，但是有杂了，搀杂著、不纯粹也不行。所以真还要很纯的，很纯粹是真的。什么是不纯粹、是杂的呢？你做了善业，拿了很多钱去帮助人家，街上有什么乞丐，拿十块钱硬币、铜币施给他，就想著明天我作生意就能一本万利赚回来了，这个是杂的、有企图、不纯粹。还有‘大小’，种的因有大因、有小因，大有大果，小有小果。做善事有发大心，比如说我们学佛的人，同样受了五戒，能同时学出世法，行菩萨道，这就是大因；你不了解，只学人世间的小果，这是小因。

 

 

 

‘转变’呢，就性质方面来讲，这个性质虽然是做善事，你先发心做善事，到后来一想，做善事，我能力有限啊，然后又转变了，不想做了，后来又退转了。或者先不想做善，然后听从别人的劝告，又发心做善了，这个当中有转变的。果有‘依正二报’，得的果也就是说得的人天小果是得了人身、得了天道，这是‘正报’。得了人身的话，到人间来，环境生活享受各有不相同啊，这是‘依报’。这个当中差别太大了，叫‘千差万别’。

 

 

 

再就因果来讲，有‘有漏’的、有‘无漏’的。什么叫‘有漏’呢？做世间的功德，修五戒、修十善，你只要著了相了，我今天做了多少善了，心里有做这个善的相，我求的目的，我将来得了很多福报，福报来了，我就享福。这一著相、一求福啊誊u著相求福’，这就是有漏的。漏什么呢？就是漏在生死，漏在生死六道里边，世间出不去，死守在六道里边轮回。‘无漏’的怎么呢？就出世间的功德，出世间的功德也并不是说，做这个善业是世间的善业，那个善业是出世间的善业，没有这样分别的。同样地拿了十块钱来施给乞丐，我也是拿十块钱给那个乞丐，并不是说你拿了十块钱是世间法，我拿一百块钱或是拿一千块钱出来，我是出世间的功德，不是这么讲法。只要是‘离相去障’，离了相，人家拿十块钱，他就著了这个相了，他就变成世间功德。拿了十块钱，甚至于拿了一百块钱、一千块钱、一万块钱出来，只要不著相，离了相，就变成出世间的功德了。反过来讲，不能够离相，譬如说拿了一千块钱出来，十万块钱出来，不能离开相，一著了相了，这还不是出世间，还是世间功德。佛家讲心法，完完全全在了解心法，心法最重要的就是离相，所以金刚经里面讲‘不要著相’，教人不要有人相、我相、众生相、寿者相，‘应无所住而生其心’，这个特别重要。要著了相就有障碍了，这种障碍，障碍生死不能了，一离开这个相，不著相就离了相了，离了相没有任何障碍，这个六道那一道也障碍不了，三界任何一界就障碍不了。著了福报的相，那天上的福报就把你障碍住了；一离相，天上再好的福报也不是障碍，也没有障碍，这就是无漏的出世间功德。这个辨别清楚了之后，你每一天随便帮助人家一点，即使没有能力帮助人家，看见人家做善事你帮著欢喜，随喜也有功德，妙就妙在这一点。

 

 

 

所以这个辨别清楚了，五戒十善虽然是世间法，懂得方便法，可以把它转变成出世间法，由有漏的转变为无漏的，这就在乎我们觉悟不觉悟的问题，懂得这个方法，也能觉悟了，这就是大学问了，那就是帮助了生死。

 

 

 

第十一讲表（四谛十二因缘）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十一讲表‘四谛十二因缘’。四谛法门就是小乘声闻乘修的法，十二因缘就是中乘缘觉所修的法。我们现在就一段一段地看。

 

 

 

甲、四谛

 

 

 

‘四谛’。谛就是真实的意思，就是佛所讲的四种法，这个法就是真实的道理，一点都不虚假，这是‘谛’。一般的字典讲，这个谛字就是我们把这一桩事情看得清清楚楚，一点都没有错误，这叫做谛，叫做‘审’，审视，审就是审察，审察得清清楚楚，非常真实。释迦牟尼佛讲这种真理分四个字来讲，这叫‘四’，那就是这个表里面所说的‘苦、集、灭、道’这四个字。苦是苦谛，集是集谛，灭道也就是这样的。

 

 

 

先讲‘苦谛’，苦谛就是说实实在在是真的苦，就是第四表讲的三苦、八苦。所谓苦是什么呢？‘身心酬业’，以我们人道的众生来讲，我们人道的众生到人道来，为的是什么呢？凭什么到人间来呢？无论我们的身体、我们的心理，到人间来是人的身体，在心理方面也是人心，人的身、人的心来了就是为了酬业。酬就是来报酬的意思，所谓报酬就是我过去造的业，那个业是合乎人道的业，因此我们这一生就到人间来了，酬过去所造的业，来就是受业报的。

 

 

 

受的是什么业报呢？‘患累逼恼’，患是忧患，累这个字是当束缚，缚就是用绳子把一个人的身体束缚起来，叫缚的意思。这个忧患，就像被别人用绳子把我们身体捆绑起来，这叫累，捆绑得非常紧就是一种忧患。逼是逼迫，恼是烦恼，这种逼迫、烦恼，就是束缚，束缚得愈紧，愈感受到逼迫。现代人常常讲的压力，承受压力愈重，烦恼也感受得愈苦恼，我们人到人间来，就是这个样子，从小到老我们承受的压力非常大，一直到老死都是解决不了这个问题，这是世间的一个果啊。来到世间就是要酬业，就是受这个苦果的。

 

 

 

那么要问这个苦果是怎么来的呢？要看‘集’了，集是什么意思啊？集是招集的意思，凭什么招集呢？就是过去在这一生以前起的种种迷惑颠倒的惑，由惑然后再造业，叫起惑造业。惑是什么呢？惑就是贪嗔痴种种烦恼，那就是见思惑。有见思惑，再造了种种的恶业，善业恶业都有，所造的都是生死业。过去的惑与业，都能够招集生死，叫‘集’。就是因为过去起了惑、造了业，由这个惑与业招集未来的苦果，过去的惑业招集今生的苦果；今生再继续起惑造业，那又招集来世的苦果，因此这个集是世间的因。

 

 

 

佛法只说这两个有什么用呢？没有用啊！那必得讲‘灭谛’、‘道谛’。灭是‘结业已尽’，结就是惑，业就是造业，结业这两个字也就是起惑造业的意思。惑业已尽了，已经把它破除、断除得干净了。‘无生死累’，累就是一种束缚的意思，前面讲的十使就是那个累，拴住我们出不去，结业已经尽了，就是无生死累了，这就出了世间，就是出世的果。

 

 

 

也许要问生死怎么了啊？怎么样得到灭的这种境界啊？那必得要修道。道是怎么个修法子的呢？那就是‘正助双修’。无论佛法是那一宗的，都有正功夫、有助功夫，没有正功夫，但有助功夫，当然不行的；但是只有正功夫，没有助功夫，也是不行，所以正助双修。能够正助双修就‘能至涅槃’了，涅槃是梵文的名辞，翻成中国字有好几种翻译的法子，最简单的就是‘灭’字，灭就是涅槃。把生死那种惑业都已经灭尽了，就得了涅槃境界。再加一个字，叫‘灭度’，灭度也就是涅槃的意思。因为惑业都已尽了，业尽了，己经度过了生死苦海，到了涅槃岸了，这叫灭度。还有‘寂灭’，寂就是把一切的生死现象都灭得没有了，这叫寂灭，又叫做不生，不生就是无生。为什么叫不生呢？或者叫无生呢？因为有生必有灭，这是相对的，无生就是没有灭了，那个灭字是生灭的灭，是相对的，与这个灭字是不一样。所以同样是一个字，用在什么场合，它是什么意义的。无生就是不生，就是灭。

 

 

 

苦集灭道就是四谛，这个四谛前面是世间果、世间因，后边是出世果、出世因。释迦牟尼佛成佛之后，首先就到鹿野苑，跟当初他们最初随释迦牟尼佛出来修行的五比丘，首先就跟五比丘讲四谛法门，是修小乘的。

 

四谛法门有三转，佛说法叫转法轮，轮如车轮，法是佛法，如压路机碾到那里，路上高低不平就平服了。佛法也是这样，佛法这个大轮子一碾过来的时候，把众生的烦恼就把它碾平下去了。‘三转法轮’，三转是按照学佛人的智商有高低不等，智商最高的只要一转就行了，智商中等的一转不够要二转，智商再低一等的话要三转。

 

 

 

第一个是‘示转’，示转就是上等根基的人，智慧程度高的人，释迦牟尼佛就跟学习能力最好的人就讲了，这是苦，苦什么呢？苦就是‘逼迫性’，它这个特性是逼迫的，能够逼迫人的，学习能力很强的人一听到这是逼迫性的苦，怕受逼迫，赶快就要结束痛苦了，这是‘示’，稍微批示一下就行。那么讲到集谛呢？佛就说了，这是集，它是感招，招感，招是招集，感是感应来的，造了那个起惑造业，惑业就是一种招感，招感未来的苦果，所以说这是集，它是‘招感性’。再讲到灭，前面世间的果、世间的因都讲清楚了，再要把世间因果把它转为出世间，那就是说也要批示一下，佛说这是灭，是‘可证性’，即是‘灭’，人人都可以证到这个灭。怎么样能够证呢？这是道，道是‘可修性’，是人人都可以修的，只要这么一个提示就行了，上等智商的人，他一定就行，当下就了解，就可以照这个修持去。

 

 

 

智商次等的人，佛就再说一遍，除了重复四谛之性外，再加一个劝告，佛说这些苦是逼迫性，程度差的人逼迫就逼迫，与我有什么关系啊？佛就劝告，有关系的，这些苦啊它是逼迫性，汝应该知道，汝就是，应该知道啊，为什么应该知道啊？与有关系的。再讲到集呢，集是招感性，别把招感性认为与没有关系，那就是汝应断，汝就是，应该断，断这个集。再讲到灭呢？灭是可证性，不但是佛证了，不但是罗汉证了，应该证，说到他本身去。再讲到道，这个道是可修性，这个可修，汝应修，应该修。都加一个‘应’字是劝告中等根器的人。

 

 

 

下等根机的人怎么样呢？一想，佛这样劝告我，我能够这么做吗？有什么事实？佛提他做什么呢？那就要现身说法了，佛自己现身说法了。第三转法轮就‘证’证明，拿佛自己来证明，就是说，这是苦，是逼迫性，汝应知，不但汝应知，对它有疑惑：能不能够证啊？就告诉他，我已证了。我是过来人，我已经知了。佛说的苦，佛自己就吃那些苦，说的话才能够让众生相信；如果自己没有吃过那些苦，没有感受那些苦，那话说出来，人家是很难以相信的。再说集，集是招感性，汝应断，佛说我已经断了，我早就把这个已经断除了。灭呢，我已经证到了，证到灭的这种境界了。道呢，我已经修了。

 

 

 

这是三转法轮，这是声闻乘，虽是同样的声闻乘修这个四谛法，还是按照学习的能力、领悟的能力，有三个层次，要三转法轮。虽然大家不是学小乘的，但是这个是基础，怎么是基础呢？学阿弥陀经就知道了，阿弥陀经注解，最好的注解是藕益祖师注解的，藕益祖师阿弥陀经要解，他解释到众鸟演法的三十七道品的时候，讲到四谛就是有四种次第，天台宗讲四谛就是有四种次第，分成藏、通、别、圆四种。藏教的次第就是生灭四谛，通教是无生四谛，别教是无量四谛，圆教是无作四谛，一层一层地往上，境界愈高，在这里只讲个生灭四谛。各位不要认为现在讲生灭四谛太浅近了，通教的生灭四谛是通小乘、通大乘，别圆教讲的纯粹大乘，圆教是最高的，高虽是高，我们现在就拿小乘生灭四谛来讲。

 

 

 

现在要问苦集灭道这个苦，就拿苦这个字，我想问问各位这个苦字学到了没有啊？实在是没有学到。前面讲八苦，生老病死，爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这几种无论那一种各位都还没有学到，我可以肯定这么说。就拿爱别离这一项来讲的话，们都没有学到，必得在战争乱世，经过妻离子散的时候，亲戚朋友遭遇生离死别那种痛苦，才觉得，哦！爱别离是这样的苦啊，必得是这样，那对于这个苦才了解，才感受到世间无常，这个世界真正是苦啊。爱别离一苦就这么不容易知了，生老病死，老苦知不知道？各位现在还没到老的时候，也不见得每个老人都有这样苦。八苦无论那一苦，真是有感受到了，在世间就不会跟人家一争短长，争来争去的，没有心思跟人家计较这个计较那个，还跟人家计较这个计较那个，跟人家争取这个争取那个，那就是对于这个痛苦的世间还没有了解，苦字还没有真正的学到。这一点特地说出来，往后研究的时候，就特别强调这一个，人家了解的话就不会说：‘唉哟！这个十四表一眼就会了，我也会讲了。’不是这么容易的。这个表，每一张表，不研究则已，研究的时候必须要用这个方法深入地研究，真正用功夫把自己的修持地往里边去研究，才得出这个味道出来。不然的话，那都是表面文章，自度谈不上，度人效果就差了。必得要这样完整地研究。

 

 

 

集是招集，既是招集，研究世间的一举一动都是招集啊。懂得招集的道理，我们在世间做任何事情，甚至于我们起的这个念头，想任何事情的话，自己随时都不能随便。雪公老师在世常常讲，我们学佛的人，最重要的不要恼害众生，这句话听来简单，仔细想想看，一举一动说话也好、行为也好，在公家办事、在私人机构、自己创业，什么事情也好，不要让众生起烦恼，身口意三业都不要让众生起烦恼，那我们这个三业都不会造业了，就没有招集了。没有这样的话，我们都要招集，都会造业的。有形的当然我们不能做，就无形当中也避免不了的，所以不发愿到西方极乐世界，我们在世间生生世世来修，修到何年何月才能成就啊？这个集字，就这么难。灭、道是讲出世法，修持更难了。

 

 

 

这虽是小乘，但是我们学佛就要从这个生灭四谛开始，对于世间一切的状况，都是看得实实在在的，这是一个痛苦的世间。各位要问的话，我们只有苦没有乐，那么世间还有乐啊，学佛还有乐啊，得了法喜，这不是乐吗？不错，得了法喜是乐。必得研究佛法，得了法喜那是乐，那个乐是从本性出来的乐，是极乐世界的乐。可是不学佛，在世间一般得的乐，比如发了财得了乐，就是得了诺贝尔奖金那种乐也是虚假的，那也不是真乐，那都是名利这一方面的乐，名利一到手随时就会转变的，它不是真乐。真乐必得要到了极乐世界那个乐。我们这个世间研究佛法，得了法喜了，对于苦集灭道真正了解了，心里感觉到法喜的那个乐，那才是真乐，因为那个乐没有变化的，不会再变成苦的。

 

 

 

乙、十二因缘

 

 

 

‘十二因缘’，十二因缘在前面讲过啦，有无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，这是‘流转生死门’，这属于苦集二谛，也还是四谛，从四谛上面再把它推演出来，这是流转，生死流转的。现在学佛，学这个十二因缘，要把它倒转过来，看那些划的箭头，现在从老死、生转过来，转过来叫作还灭门，‘还灭涅槃门’，这是灭道二谛，这是缘觉乘。

 

 

 

缘觉乘怎么样由流转生死而能够到达还灭涅槃呢？那还是从原来流转的十二因缘著手，那就是爱取这两个字。在前面跟各位讲到十二因缘生死流转的时候，人生三际之抉秘跟大家讲过，一个人到寿命终了的时候，就出现自体爱，自体爱然后发生中有，中有然后到处飘荡、游荡，后来遇到父母缘的时候，发生境界爱，这就是爱。有爱、有取，发生境界爱，就取那个境界，这就有生了，又有未来的生死了。

 

 

 

现在要怎么样修还灭门呢？十二个因缘，无论在那一个因缘断都可以，但是最有效果的就是爱取这两个，把这两个破除、断除掉。十二因缘就等于十二个环，连环不断，连环不断要破除一个环节的时候，其余就连不起来了，就断了，断了三世因缘，也断了六道轮回，出三界了。这是中乘的，就是缘觉乘。无论缘觉、或独觉，他都了解了三世因果，才能够这样修得好，才能修成功的。

 

 

 

丙、三界迷谛

 

 

 

第三段‘三界迷谛’，四谛怎么个迷呢？起见惑有八十八品，起思惑有八十一品。见惑、思惑，就是十使配合四谛。苦谛之下有多少个，在欲界的十使是满满的，到了上面色界、空界的十使有减少一些，有几点没有，这个不必详细讲了，为什么呢？详细讲的时候就要照著那样做，做起来是很复杂的、很麻烦，这个不必，为什么呢？我们大家都是学的净土法门，净土法门念了一句佛号，不知也能行，见思惑多少品数没有详细了解，佛号念得很好的话，照样能够断，不断也能够压伏得住，伏了惑，就带业往生，也能够离开这六道的。见惑有八十八使，各位知道重要的原则就是了，思惑也是配合三界九地，在欲界贪嗔痴慢这四种全部都有的。色界就贪痴慢三种，嗔恨心没有了，因为色界没有嗔恨。到了无色界嗔恨也没有，就是贪痴慢。三界一共九地，一地分九品，每一地分上中下三品，上当中有上中下，中当中有上中下，下当中有上中下。欲界一地是九品，色界有四禅就是四地，无色界也是四地。色界四地也是九品，四九三十六。空界就是无色界，也是四地，也是四九三十六。三十六加上三十六，七十二品。欲界九品加七十二品，八十一品。见惑，就是把十使配合四谛，再配三界，这样算出来八十八品，这个不再详细讲了。我这里不讲并不是说不告诉你，不是跟补习班老师一样故意留一手，让你们去补习去，不是这样的，为了节省时间，时间不许可。最好一个办法，各位查佛学辞典，实用佛学辞典也好、佛学大辞典也好，就查见思惑，佛学辞典一翻到见思惑它那个表，列出来清清楚楚的，比我讲的还更清楚，我讲的话大家还用脑筋用心记，把佛学辞典一翻开来非常清楚在那里，把佛学辞典翻开来之后，要想记得住，那很简单，用复印一下就留下来了，多么简单，这是个方法，不必详细讲了。

 

 

 

罗汉果、声闻乘就把见思惑全部断了，断尽了见思惑就证果‘断尽证果’，证的果有小乘、中乘不同，声闻乘就断事，所谓‘断事’，就把见思惑的种子全部断得干净了。缘觉乘不但是断事，种子不但断，断了种子以后，还有那些习气也要把它断得干净，习气断干净了，那就更澈底了，那就缘觉乘。