大乘无量寿经菁华02

净空法师讲述

一九九三年八月于旧金山大觉莲社

吴真度记

十六、【积植德行。不起贪嗔痴欲诸想。不著色声香味触法。】

这一句是教给我们修学的原则。佛家讲修行，首先要把‘修行’这个名词的定义搞清楚，‘行’是行为，‘修’是修正，当然我们的行为不正，这才要加以修正，如果行为正就不修了。邪正的标准是什么？此地简单给我们提出纲要，这就是我们修行的标准。

我们心里常常起‘贪嗔痴欲诸想’，这就不正了，这就需要加以修正了。真心里面没有这些东西，六祖能大师说得很好，‘本来无一物’，那是真心，那有贪嗔痴慢？这些东西是妄心，有了这些东西，我们虽然有真心，真心不能清净，必须要把这些东西除掉，你心就清净了。

外面是境界，‘色声香味触法’是外面境界来诱惑你，外面有诱惑，里面就起贪嗔痴。佛在大经上讲‘一切众生本来成佛’，我们本来是佛，现在堕落变成这个样子，什么原因？原因就在此地，我们经不起外面的诱惑，里面起烦恼。《华严经》上说得好，‘妄想。执著。’这是我们烦恼之所以生起，因为有妄想，因为有执著，执著就变成贪嗔，妄想是愚痴，这是病根。

我们要‘积植德行’，‘植’是培养、培植、累积、积功累德，要从‘不起贪嗔痴欲诸想’作起，‘不著色声香味触法’外，不被外境所诱惑，内里面不起妄念，‘贪嗔痴欲’就是妄念，那就叫‘功德’。你能这么作，这是功夫，你得的是什么？心地清净。

清净心能生智慧，那就是你所得，所以你得的是定、慧，这里面就有大受用。定、慧是自己的真心作用，他在宇宙之间，自己能作得了主宰。定、慧失掉了，自己作不了主宰了；那作主的是什么呢？作主的是烦恼、是诱惑。这烦恼、诱惑作主，人就可怜了。所以这个道理我们要知道，晓得修行修什么，无非是去贪嗔痴而已，内断贪嗔痴，外断一切诱惑。

底下一段，那就说得更明白了，举出许多例子。第十六是原则，第十七是许多例子了。

十七、【植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。】

我们要想积功累德，‘德’是道德，就是此地讲的‘植众德本’，‘本’是根本。第一个要能吃苦，所以世尊常告诉我们，‘以苦为师’。实在讲，你初学时感到苦，你真正心得清净时，那是乐；别人看是苦，你自己非常之乐。到那个境界当中，看到世间人每天在花花世界里，你会看到那是真苦，苦、乐的标准不一样啊。

我们看苦行僧，他真苦，一天吃一餐，你看吃的东西很粗糙，我们觉得苦；穿的衣服很单薄，其实他那一件衣服，他夏天穿在身上凉，冬天保暖；不像我们，我们这个身体三天不洗澡，身上气味就很难闻了。我听人家告诉我，我没有见过，人家跟我讲虚云老和尚一年洗一次澡，他身上有香气，有一股清香。我们一年不洗澡还得了吗？我们看他苦，他看我们可怜，标准不一样，所以这个要知道。

‘计’是什么？不要计较，不要把这个事情放在心上。‘少欲知足’，‘少欲’是什么？我们的欲望很小，很容易满足我们的生活，这样子，你才真正得到幸福快乐，那就是‘于人无争。于事无求。’，心安理得。对于世间物质生活不追求，能过得去就好了，聪明人是少欲知足，一昧追求物质精神享受的人，那是不知足，不知足的人苦啊，身心都苦，知足的人常乐。

衣食住行愈简单愈好，住房子，实在讲，愈小愈好，收拾容易。我在美国看到许多同修住的房子非常豪华，庭院好大，请我到里面坐坐，我感叹不已，为什么？不是人住房子，是房子住人；一天到晚就侍候这房子，整理这房子，所有的时间都浪费在上面，人是房子的奴隶，你说可怜不可怜？还要负担贷款，精神的压力好重，这是何苦来？愚痴啊！说他贪图享受，我没有发现他享受什么，我只发现他天天在作奴隶，什么事都不管了才叫享受。

在美国，大家都晓得请人作是不可能的，样样事情自己作，这那叫享受？房子在享受，他在作奴隶。所以我在没学佛之前就很懂得一个享受的观念，那就是‘愈小愈自在’，我的房间十分钟就收拾干净了，你说这多自在。衣食住行都要简单，饮食简单，长寿之道。我们中国人常讲‘病从口入’，现在人奇奇怪怪的病多得不得了，那来的？饮食当中来的。

饮食简单，天天吃一样的菜，吃得没味道，那是心里在作祟。牛、羊天天吃草，一辈子吃草，没有换第二样东西，又肥又壮，这是事实。我们到大陆上去旅行，大陆农村里吃的是粗茶淡饭，没有这些肉食，偏偏那里的人健康长寿，这给我们作了一个证明，愈是单纯的饮食，愈是健康长寿之道。所以我们观察大陆农村的同胞们，第一个他心清净，他没有什么妄想；第二个他生活规律，饮食简单，这是他们健康、长寿的原因。我们吃东西，餐餐都要挑口味，一身的毛病，所以‘少欲知足’是健康、长寿之道，也是养生之道。

‘专求白法’，经典是从印度文翻译过来的，我们中国人习惯讲‘善恶’，印度人讲‘黑白’，黑就是恶，白就是善，所以‘专求白法’就是‘专求善法’，一心向善，一意向善。什么是善法？什么是恶法？善恶，佛在经上为我们讲了一个最简单的标准，佛告诉我们，凡是自利都是恶；凡是利益众生的，那就是善。

我们初学佛的人听了这几句话，很不服气，为什么为自己就是恶？假如你对于佛法道理稍稍明白一点点就知道。佛告诉我们三界六道是怎么来的呢？是由我执而来的，换句话说，念念都有自己，念念为自己，这是变现出六道轮回。所以阿罗汉他超越六道轮回，他凭什么？阿罗汉没有‘我执’了，所以‘我执’破了，轮回就没了；‘法执’破了就明心见性。

两种执著，法执就是所知障，我执就是烦恼障；有‘我’就有烦恼，有法执就有无明。所以破我执就超越生死轮回，故佛教给我们，如果念念都想自己，你这个我执天天在加重，你怎么能出得了三界？小乘人修行，困难；我执是无量劫来生生世世坚固的习气，怎么会破得掉？你晚上作梦也没把自己忘掉，可见得真难。

大乘方法巧妙，教我们起心动念去想一切众生，利益大众，逐渐把自己淡忘掉了，起心动念，所作所为都要为众生，不要想到自己。

众生有福，那我这身也福，因为我也是众生之一，不是众生之外；众生有难，我也免不了。所以起心动念去想众生叫‘惠利群生’，不要想自己，这样就对了。而且尽心尽力去帮助一切众生，‘志愿无倦’，不疲不倦，认真努力去做，你就会作得很自在了。

我这个身体现在在这个世间，干什么用的？替众生服务的；我的身体健康、长寿，众生有福；我若短命死亡了，众生没福。身体与自己不相干，与自己没有利害得失，是利用它来作利益众生的工具而已，这怎么不自在？一桩好事作圆满了，自己没有功；作失败了，自己没有过。没有功过，利益是属于大众的，所以‘志愿’就‘无倦’了。

‘忍力成就’，这里面当然还得有真实的智慧，前面讲‘住真实慧’，由于有真实的慧，他才知道利益众生是桩善事，也有机缘，也有程序，也有先后次第，必须要有耐心才能成就。正如同《金刚经》上所说‘一切法得成于忍’，所以菩萨六度，‘忍辱度’是成败的关键，你看《金刚经》六度说得很详细，但是说得最多的是‘布施’和‘忍辱’。换句话说，佛在般若会上特别强调这二条。

十七、【于诸有情。常怀慈忍。】

这是教我们处事、待人、接物，我们用什么样的心态待人？要以慈悲心，要以容忍心，对人要慈悲，要能够容忍。

十七、【和颜爱语】

这是表现在外面的态度。

十七、【劝谕策进】

时时刻刻以善巧方便劝勉大众，帮助他求进步。那些事情？以下所举的都是一切善法，一切幸福的真正根源。

十七、【恭敬三宝。奉事师长。】

这里所说的三宝是指住持三宝，和我们所讲三归依的三宝不一样，三归依所说的重点是自性三宝，觉、正、净是我们真正的归依处。此地所说的三宝，用现代的话的说就是教学的机构，我们对它要恭敬，没有这个机构，佛陀教育就不能推行了，所以此地的三宝是指道场。

当然这道场要有真正的内容，有真实的内容，具足佛、法、僧三宝，三宝当中以法宝为主。佛不在世了，我们要依法来修行，佛所说的经典很多，经后人集结，我们中国人称为《大藏经》，这《藏经》，古人也有个比喻，比喻作宝山，我们入了宝山，要是一无所得的回来，那就非常可惜了。

入了宝山，我们要求的是什么？这事自己一定要清楚，如果这比喻难懂，我们再用一个比喻，古人到山上去采药，这比喻好懂。我们三藏经典好比大山一样，这山上什么药都有，你到山上采什么药？一定采能治好我这病的药，那就对了。所采的药治不了自己的病，那你就错了。我们到宝山不是替别人采药，是替自己采药，那就对了。

因此，这么大的经典，我们要的是什么？这就是我们在佛法里面的修学，究竟要修学那个法门？那就细细想一想，我今天要的是什么？这法门确实能帮助我解决问题，能够增进我生活的幸福，确实能帮助现前社会安定，世界和平，这就是我们当前所需要的。

因此，古来祖师大德讲经说法，即使同一部经，讲法不一样，我们看看这些注解就晓得了。唐人的注解和宋人的注解不一样；宋人的注解和明、清的注解不一样。为什么说法不一样？是这个时代的人需要不一样，他那个说法一定能契合那一个时代人大众的根基，让大家都能得到利益。所以我们看古今的注解，就能够了解到注解等于是用药，也就能知道某一个时代，那些人的心理之状况，他所要求的是什么。

所以经没有一定的讲法，这是遇到真正善知识才有这个本事，我们经上常讲‘圆人说法。无法不圆。’，你要碰到那个善知识才行，遇不到善知识，我们自己看经论，一筹莫展。好在是经典多，这一部看不懂看那部，能够在经典里面体会几句，我们一生就受用无穷。我们这次在经典里选择这些句子，就是这个意思，选择我们现前最需要的，我这个选择是现前大众所需要的，不一定是净土宗的。如果专为修净土的人来选择，我不选这些，应当选什么？选四十八愿啊！所以这不是为净土选择的，是为广大大众，现前所需要的，是以此标准来选的。

所以三宝是教学机构，三宝里的僧宝与佛陀教育的承传有著最大的关系。僧，实在说就是职业的传教师，对于佛教育一定要认真的修学，勤恳的去弘化、去宣扬。

‘奉事师长’是我们古时候所说的‘尊师重道’，佛法与我们儒家同样是建立在孝亲、尊师的基础上，儒教育是以此发扬光大的，佛陀教育也是从这里发扬光大的。所以孝亲非常重要，从孝亲这才能够尊师；我们对老师真正能够尊敬，老师的道，我们真正才得的到。假如对老师没有尊敬心，这个老师再高明也无法传授给你，为什么？你不相信嘛，你不愿意学；你对老师尊敬，老师的话你听得进去，你会认真依教奉行，功德利益你当然就得到了，所以‘尊师’是为了‘重道’。

十七、【无有虚伪谄曲之心。】

这不仅是对三宝、对老师，对一切大众，我们都要用真诚的心，要培养这个习惯。别人欺骗我，无所谓，不必去计较，不要去认真，我们绝定不可以欺骗人。为什么？我们希望再过几年就到极乐去了，极乐世界没有一人是骗人的，我们还要欺骗人，换句话说，极乐世界去不了啦。我们被人骗没关系，极乐世界照去，不可以骗人，所以我们的目标和世间人不一样。欺骗人的人，他们是搞六道轮回，我们是想和六道轮回告别，所以六道轮回里面这些习气应当要断除。

十七、【庄严众行。轨范具足。】

‘庄严’是我们世间人常讲的真、善、美，世间人讲真、善、美，实在说，有名无实，西方世界那是实实在在的真、善、美、慧。我们遵从佛的教诲，以真诚心、恭敬心、清净心、大慈悲心，处事、待人，接物，我们的心行那就‘庄严’了。

我们念阿弥陀佛，我们一定要以阿弥陀佛的本愿作我们自己的本愿，念《无量寿经》四十八愿，不是念阿弥陀佛的愿，是依照阿弥陀佛发这个愿，我也发这个愿；我发这个愿和阿弥陀佛一样真实，这叫‘学佛’，这是真实、真正的。

‘轨范具足’，是我们现在所讲的‘模范’，‘具足’是没有欠缺，无论在那一方面都可以作大众的榜样，不但作修行人的榜样，也作一般社会大众的榜样，所以此句话里面的意思是无尽的深广。我们现在在这个社会是什么样的身份、什么样的地位，从事某一种的行业，我们在同行里都要作大家的榜样。你看《华严经》末后善财童子五十三参，这五十三位善知识都是菩萨，这些菩萨所示现的大多数都是在家身份，五十三人只有五人是出家身份，其他都是在家身份。各行各业，男女老少，所表现的都是社会的榜样，都是大众的典型。

所以不仅是言教，也身教，一举一动都是大家的榜样，这叫‘菩萨’，这叫‘大慈大悲’。久了能够转移风俗，劝化大众，所以他这个劝化不仅是用口，所作所为，起心动念，刚才说了，世间人都为自己，菩萨都为众生。在家菩萨从事这个行业，这行业也是为社会、为众生，那就是菩萨。

我开了一间公司，公司里头用了几十个员工，我必须要体认到，我养活这么多人家，我一定要把公司办好，这才是菩萨。若认为他们都是替我赚钱的，赚来养活他自己一家的，这是凡夫，凡夫和菩萨差别就在此地，菩萨心是利益社会、利益众生，不是利益自己的。所以你就愈做愈愉快，没有烦恼了。员工愈做他心愈服，为什么？这一个公司就是他自己的家庭，他怎么不尽心、不努力？那里还有什么劳资纠纷，劳资纠纷都是产生在自私自利。所以这一句包含的意思就非常之广。

十七、【观法如化。三昧常寂。】

这二句是属于境界，‘法’是世间法和出世间法，都是如幻如化，《金刚经》上告诉我们，‘一切有为法。如梦幻泡影。’，何必当真？‘三昧’是梵语，中文是‘正受’之意，换句话说，享受啊，享受什么？清净寂悦，这清净寂悦的享受是佛与大菩萨的享受，我们在家菩萨也能得到。

我们同修当中也有生意作得很大的，公司开很大的，遇到我，‘法师，我苦得不得了，员工不听话...生意不好作...天天在操心。’，有什么好操心的？他不懂得‘观法如化。三昧常寂。’，没有遵守佛的教导，佛的教导你要是真正听进去了，依教奉行，你会过得非常快乐，非常自在，那有苦？

企业家也有不少学佛的，但是他学佛没有学得透彻，对于佛所讲的这些原理、原则，没有觉悟；真正觉悟了，那就不一样了。我们看到梅光羲老居士在《无量寿经》序文里所写到的，满清在初期时，宫廷里读《无量寿经》，所以清朝那时兴盛，在我们中国历史上，过去是没有过的，康熙、雍正、乾隆一百多年，将近一百五十年，最盛的时期，宫廷里皇帝带著文武百官每天念《无量寿经》。

这个高明，大家都听佛的教训，依照佛的教诲去作。如果我们知道这殊胜的利益，你一个公司行号，早晨员工上班，可以用个十五分钟、二十分钟读经，老板和员工都听佛的话，都是佛弟子，都遵照佛陀教训来行事，那有不兴旺的道理？

今天世界上有句很时髦的话，‘建立共识’，我们的共识依据什么建立？依据佛法，依据佛陀的教诲，这就对了。大家都能够依照佛所说的去作，什么问题都解决了。

‘观法如化’这是智慧，这才知道一切法的真相，一切法真相了解了，明白了，处理自然就非常容易了，不会错误；所有一切错误的措施，都是对于事实真相不了解，这才把事情做错了。都能了解，怎么会做错事呢？所以心是清净的。‘三昧常寂’，‘三昧’是正受，正常的享受，心地清净这才是真正的享受，这是世间人不知道的。什么最乐？心地清净最乐，没有妄想，没有烦恼，没有牵挂，没有忧虑，你看那多乐啊，世间人不懂，这叫‘真乐’。

十七、【善护口业。不讥他过。】

这是身、语、意三业的造作，佛教我们一个原则，必需要遵守的，‘守口如瓶’；看到别人过失不批评，不要去说，为什么？我们见到的未必是真实的，《阅微草堂笔记》里记载有一段事情，说有一个出家人住在一个小庙里，就他一个人住在小庙，这个法师平常的行持，没有人瞧得起，不但小庙里没法器，大概他也不作早晚课，连香花的供养都或有或无，他自己也种些菜维持生活。

附近人看到了，除了他没头发及无妻子之外，跟在家人没有两样，没人瞧得起他，也没有看到他念经，也没有人看到他念佛，就这样在这破庙里住了二、三十年。有一天他把邻居统统召集起来，他说他要往生了，居然坐在那儿走的，跟大家说完之后就走了。人家内在的工夫，往往我们会看错了，他心真清净，外面邋邋遢遢的，连早晚功课都不作，不像样子，但他真修行，临终一著，示现给人看出来了。所以我们往往由外在看一个人，不见得是真的，故言语一定要谨慎。

十七、【善护身业。不失律仪。】

‘身’是动作，‘律’是戒律，‘仪’是威仪，用我们现代的话来说就是礼节。佛法‘律仪’包括一般礼节、法律，就是守法；还包括道德的观念、风俗习惯，像这些都要注意，都要遵守的。

十七、【善护意业。清净无染。】

三业当中最难的是意业，最容易造恶业的是口业，所以他把口业摆在第一，通常我们讲身、语、意，他把口业摆第一，就是人最容易造作的是口业。意业要清净无染，学佛不仅仅是出家，在家也学佛，佛是什么？佛就是清净心，你看《无量寿经》经题上，‘清净平等觉’，虽然讲的三桩事情，‘清净’、‘平等’、‘觉’，一而三，三而一，心清净了一定平等，他不平等怎么会清净？既然清净了一定觉，清净心起作用就是觉，觉心一定是清净的，一定是平等的。所以这三个，一个得到了，三个一定都具足。

我们学佛，特别是净宗所说的，偏重的是清净心，我们只修清净心，平等、正觉自然在其中。一切时、一切处，无论是顺境、逆境，保持心地的清净无染。这个无染是外不著相，内不动心；内不起贪、嗔、痴、慢，外不执著这一切善恶境界，我们的心自然就得清净了。诸位要知道清净心是真心，清净心是真实智慧，你处理一切事绝不会有错误，无论什么事情，你会处理的恰到其分，作得非常圆满。一切的错误都是从欲望上生的，都是从利害上产生出来的。

十八、【恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。六度之行教化安立众生。】

‘恒’是永远不能断的，时时刻刻都应当要遵守这六个原则。‘布施’对自己来说是放下，是舍弃，帮助别人。大乘经上将‘布施’归纳为三大类，有财布施、法布施、无畏布施。佛告诉我们，财布施得财富的果报；法布施得聪明、智慧；无畏布施得健康、长寿。你看这三种果报都是我们所希求的，我们希望有财富，有聪明智慧，有健康长寿。这心里求，不知道去作，去修因，那都叫‘打妄想’，那是求不到的。

希望自己财富不缺乏，你就修财布施；希望自己聪明智慧，你就修法布施；希望自己健康长寿，修无畏布施，无畏布施里第一个就是不恼害一切众生，不但不杀生，令别人及另外众生起烦恼都不可以。所以佛家，特别在中国，这‘素食’就是属于无畏布施，不食众生肉，不恼害众生，更积极的就是放生。

放生，在美国这个环境里和中国不一样，美国一般人对小动物都非常爱护的，和我们中国不一样，中国人什么众生都吃，都要杀害，所以杀业造的很重，这当然都是有果报的，这我们应当要知道。

这些事情真正知道的人不多，我学佛之后才晓得这桩事情，这三种果报我也想得到，所以老师就教我修因，认真的去修。我是一个很没有福报的人，这个我自己知道，而且是短命之人，过去许多为我算命、看相的都这样说法，我也同意，我心里很清楚、很明白。但活到现在还没死，好像现在这福报一年比一年大，那里来的呢？都是这一生依照佛法修学来的。

福报不能自己享，自己享，没几天就享完了；福报来了给大家去享，这福报就永远享不尽啊！这是真实的，有福大家享，自己不必去享受，这个是真正的福报。聪明智慧增长，对于一切事理、过去、未来，看得比以前更清楚、更明白；我们作利益众生的事情，作得更恰当、更美满。没求寿命，自己就延长了，这真正得自在。所以菩萨行里面，布施列在第一。

第二是‘持戒’，不但佛为我们制定的戒法要遵守，刚才说过了，世间的法律、风俗习惯也统统要遵守，这些都是属于戒律的范围。所以持戒，用现代的话来说，就是守法。‘忍辱’这是讲有耐性，无论作什么事情要忍耐，忍耐才能够圆满，才能够成就。‘精进’是菩萨道唯一善根，特别注意是‘精’，‘进’是不退，‘精’是纯而不杂，那你会在短时期有很殊胜的成就。

于现在，我们学佛的同修多半犯了一个毛病，就是同时学的东西太多、太杂，虽然天天在进步，他是杂进，他是乱进。所以费的时间很多，用的精神也很多，所得到的非常有限，这毛病在此地，不知道‘精进’真正的利益。实在讲，现在好的善知识也很难遇到，我这一生有一点小成就，是得力于好老师，我的老师是绝对禁止我杂进、乱进。

我在台中跟李老师十年，李老师教导我们，聪明能力好的顶多也只能学两样东西，绝定不同时教三样；看你程度不够，只可以学一样。一门学会，要他认为你可以，才可以再学一门，否则的话决定不许可。我在李老师会下十年学五部经，一般的佛学院里，一学期都不只五部，我十年才学五部，那五部经呢？我告诉你们大家，我第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》，这本子我印得很多，你们大家都看到，很少，一点点，不多。第二部学的是《阿弥陀经》，第三部是《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部选了一部大经，《楞严经》，十年我就学这么一点东西。

李老师的标准是这东西学会了，什么叫‘会’呢？你能够在讲台上跟大众讲得很透彻，这算你这部学会了，你才可以学第二部。如果不是在讲台上表演一番，他在最后一排坐著听，为什么？我们没有麦克风，要他能听得见声音才行，他听不见，不算。这就像是考试，我们的考试是这个考试法的。所以不可以同时学两样东西，就怕杂，就怕乱，所以它是一个方向，一个目标。这个基础奠定下去了，其它的大经大论，我们拿到手上没有困难，自然就能解决了。

我在台湾讲经，恐怕至少有五、六十种之多，都没学过的，包括《华严》、《法华》，都没有学过的；那《地藏经》讲了好多遍，禅宗的典籍也好多，都是没有学过的，这就是佛法里所讲的‘一经通，一切经通。’，问题是你有没有真正学通。所以真正好老师，他的标准是在此地，你学两样东西，你分心了，你的心不专，你就学不好。所以世间事情，没有什么难，也没有什么巧妙的，就是‘专精’就成功了。

你们是在家居士，我在台中学佛的时候是居士身份哪，那时候没有出家；如果我出家了，到李老师那里，恐怕什么都学不到，为什么？李老师对出家人很恭敬，这一恭敬，那就完了，所以幸好那时没有出家。没有出家，他把我当小孩看，李老师大我三十八岁，所以可以打，可以骂的，他是真打人，真骂人，教学非常严格，你不愿意接受，那你就出去。你跟他学，他真打人；但是在他打人、骂人的时候，教室外面派人看著，不准人接近，为什么？怕难为情嘛，同学在一块，看到没有关系，不能让外人看到。

外人看到时，哎呀，他今天被老师打了，被老师骂了，这多难为情，我们又不是小孩，都是二、三十岁的人了，里面年龄最大的林看治，六十岁，最小的都二十多岁。所以这么大的年龄了，他老人家还是打，还是骂，所以要关门教学，不能让人看到，道理在此地。这是‘精进’，所以你们要想成就，要记住，‘精进’。

‘禅定’，‘定’是心有主宰，不会轻易的被外面境界动摇，你如果学一样东西，专心在这一样东西，人家说那个不好，我并不动心，你心才有主宰。‘智慧’，简单讲就是理性、理智、而不用感情，处事、待人、接物，要有理性、理智，一动感情就失败了。这是教给我们六个原则，在日常生活当中处事、待人，接物，菩萨以这个六条纲领‘教化安立众生’。

十九、【发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。】

这几句实实在在可以作为我们在这一生当中，处事、待人、接物的准则，佛首先教我们要‘发菩提心’，‘菩提’是梵语，它的意思是‘觉悟’，‘发菩提心’也就是‘发觉悟之心’，这一点关系最大。凡夫之所以称为凡夫，实在说就是迷惑颠倒，‘菩提心’恰恰和这相反，我们不迷惑、不颠倒。怎样才是真的不迷惑、不颠倒？

我们从形相上去观察那就很清楚了，一个真正觉悟的人，也就是对于自己、对于我们生活的环境认识得清楚，认识正确，这个认识就是觉悟，我们认识没有错误。可是这个标准在那里呢？佛是一个真正觉悟的人，换句话说，佛就是我们的标准，佛告诉我们这世间的真相是苦、空、无常，这是世间法的真实相，任何一个人都不能避免。

那有无真常、不苦、不空？佛告诉我们有，确确实实有，常、乐、我、净，那真有，但是常、乐、我、净不在我们这个世间，我们这个世间是苦、空、无常；常、乐、我、净是诸佛菩萨的境界，确确实实有的，这是我们必须要把它认识清楚，认识清楚之后，我们一定会舍弃苦、空、无常的世间，我们要去取得常、乐、我、净的境界，一定要能够取得，这就是真正觉悟的人。

换句话说，佛门常讲的‘了生死。出三界。’，‘了’是明了，对于六道轮回生死的状况，是清清楚楚、明明白白，那就觉悟了，不迷了。所以事实真相搞清楚了，那我们第二步就是要超越六道，要摆脱轮回，这就是佛菩萨的事业，这是真正觉悟的人。

佛又告诉我们，佛陀在世时，所谓的正法时期，人的根性很利，修学一切的法门，多数人都能成就，根识利。到像法时期，距离佛陀时代远了，人根性差了一等，传下来的佛法，慢慢也变质了，怎么变质呢？参杂著许多众生的知见在里面。

佛的经没有变质，讲经的人把经讲变质了，传的时间愈久，愈传愈讹。我们现在是末法时期，距离佛灭度三千多年了，按中国人的记载，今年是三千零二十年，变质的状况愈来愈严重了，严重到确确实实教我们无所适从，我们要想在佛法上修学而得证果，就愈来愈困难了。

因此佛在《大集经》里为我们留了一句话，这实实在在说呢，世尊对于今天社会状况，他在三千年前就看得清清楚楚、了如指掌。我们真正有心求出离的人，真正有心求佛法证果的人，佛没有辜负我们，所以在《大集经》上告诉我们，末法时期修净土成就。这句话实实在在是世尊告诉我们现代的人，我们依照此法门，决定成功。此法门一直到末法的终了，正如同《无量寿经》上所说的，将来佛法在此世间灭尽，我们晓得末法是一万年，现在才过一千年，还有九千年。九千年后佛法灭尽了，《阿弥陀经》还在这世间多留一百年；一百年之后，《阿弥陀经》也没有了，还有一句‘南无阿弥陀佛’这六字尚留世间。

由此可知，这六字洪名功德不可思议，连那时期的人，依这句名号都能得度，何况我们现在？我们再回想古时候，道绰大师，这是唐朝时候的人，一生讲净土三经二百余遍，这法师一生其它的经统统不讲，只讲净土三经，这是净宗的一代祖师。由此可知，他心之专，专修专弘，那叫‘圆满的菩提心’。

所以我们真想了生死，第一个要真正知道人生苦啊，来生还要再作人吗？这一辈子苦还没受够吗？来生必定比这一生更苦。来生不想作人，这愿望能达到吗？可以说除了念佛求生净土之外，你的愿望不见得可以达到。所以我们要有决心，这一生当中决定得生净土，一定得生，这就是真正的菩提心。

觉悟的心有了，下面还有觉悟的行为，也就是说，我们要过一个觉者的生活。在我们日常生活当中，处事、待人、接物也是念念觉而不迷，这才行啊。下面就是佛所教给我们，菩萨住在世间，他们的起心动念、造作行持。

第一要‘持诸禁戒。坚守不犯。’。第一个就是持戒，这在前面为诸位报告过了，广义的持戒就是守法、守礼，佛为我们制定的戒律，我们要遵守；遵守戒律一定要懂得戒律的精神、戒律的旨趣，才不致于死在戒律条文之中，为什么？条文是依照当年印度那一个社会背景、生活方式所写的，和三千年后我们现代人、现代生活方式不相同。所以说要守它的精神，而不是在条文上。

条文里面只有几个重戒是永远不变的，像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是永远不变的，超越时间，超越空间。其它在生活习惯里，许许多多的威仪，现代都用不上了。以穿衣来说，我们中国人穿的衣服，和印度人一块布裹在身上不相同；饮食，印度那时出家人吃饭是托钵，现在是接受供养，不在外面托钵了，所以这些生活方式，戒律里都用不著了。现在读这些戒律是纪念的意思。

戒律的精神就是‘诸恶莫作。众善奉行。’，‘诸恶莫作’是小乘戒，‘众善奉行’是菩萨戒，就是大乘戒。因此善恶的标准我们要知道，经论里将善恶的标准讲得很详细，它也有层次的不同，有浅深次第不相同；如同我们一般人讲的‘五乘佛法’，这就是把佛法分为五个层次：人乘佛法、天乘佛法、声闻乘佛法、缘觉乘佛法、菩萨乘佛法。

五乘里人和天都没有出三界，没有超越轮回，这个诸位要晓得的，到声闻、缘觉这才真正超越六道轮回。可是圆满的佛法是建立在作人的基础上，人都作不好，怎么能成佛作祖？所以学佛从那里学起？从作人学起。世尊在《观无量寿经》教给我们，未学佛之前先修三福，三福里第一条就是人天福报，共四句，‘孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。’，这是作人的基础，底下第二十条就是十善，我们以此为生活原则，一定要遵守它。

禁戒里包括了最重要的五戒，五戒叫‘根本戒’，诸佛菩萨都遵守的。从戒律引申就是法律，我们奉行国家政府颁布的法律，绝对要遵守；道德的观念、风俗习惯都要遵守，都是在戒律范圉之内的。要克制自己的情欲，‘坚守不犯’，这就是‘诸恶莫作’，小乘戒律的精神。

‘饶益有情’此句是属于大乘菩萨戒，‘有情’是说众生，有情的众生用现代话来说就是广大的人群，要作对人有利益的事情，这利益上加‘饶’，就是最丰饶的利益，现代人讲最高的利益、最大的利益。这事我们要尽心尽力去作，也许我们的力量很有限，很有限不怕，问题是你有没有这个心。你有真诚的心、恭敬心、精进心、耐心去作，必定得到诸佛菩萨威神加持，一定能够教你满意。

佛在大乘经上常说‘一切法从心想生’，这句话很重要，从心想生，我们天天想它，念念不忘它，这事情就成功了。如果想这事好难，作不到，算了，那这事情就不能成功了，为什么？你这念头中断了，不能产生力量。真正能发生不可思议的力量是你念心不断；我们懂得这个道理，所以念佛可以成佛，念佛人必定得生净土也是这个道理。我念阿弥陀佛，念西方极乐世界，念得很勤，念得不断，那时一定就把阿弥陀佛给念来了，就这么回事情。所以‘饶益有情’的事情，我们要尽心尽力的去作，对于众生有真实的力量，有广大的利益，这念头绝对不教它中断。

‘所作善根。悉施与之。令得安乐。’，这是说将我们的心量拓宽，未学佛之前，我们念念都想自己，想到自己这一生的幸福、家庭的幸福，很少去想国家、去想社会、去想一切众生，这心量小啊。学了佛之后，尤其是看到阿弥陀佛的大愿，他的境界包括了虚空法界，那是真心圆满的显露，这是我们应当要学习的。

所以我们无论作什么事情，小小一点善事，都要把这些功德回向给一切众生；要用现代的话来说，我们所修的福报与一切众生共享，回向就是这个意思，我不独享，我与一切众生共享，这就叫‘回向’。我把我的智慧、福德、才艺、能力都与一切众生共享，希望一切众生都能够得到安乐，这叫‘菩萨行’。一个觉悟的人他一定是这样的行为，假如他不是这样的行为，念念还是自己、为家庭，甚至为一个小团体，他没觉悟。为什么？心量小啊，觉悟了心量一定是很大的。

以下这段就是十善业道，我们起心动念，处事、待人、接物的标准，人若能一生依照这十条去作，那才叫‘善人’，这是善恶最简单的标准，这十条我们就不必细说它了。

二十、【要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不嗔。十不痴。】

二一、【一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。】

这于我们身心修养、健康长寿、幸福快乐有很大的关系，这四句作到了，上述诸项决定得到。会养生的人，人常说的长寿，长寿要健康、要不老，那才叫‘真正幸福’。怎样才能作到呢？‘一心清净’就作到了，佛经上不是常说‘依报随著正报转’，正报是什么？正报是心，就是我们讲的念头，这念头不是真心，是妄心；妄心它会起很大的作用，什么作用？所有一切现象的变化都是它在主宰的，大经上所说的森罗万相、一切万法，皆是唯心所现。

心是不生不灭的，清净无为的，所以唯心所现的那个境界也是不生不灭，那是真的。佛在经上称这境界为‘一真法界’，‘一真法界’是唯心所现，如果把‘一真法界’迷了，这迷了自性就变成凡夫了。这一迷就把不生不灭的真心变成了生灭心，这就是我们今天的妄想念头，一个念头生，一个念头灭，从早到晚不晓得有多少念头在生灭，生灭叫‘十’，把‘一真法界’变成‘十法界’，怎么变的？唯识所变。

这‘唯识所变’就是刚才讲的‘一切法从心想生’，‘想’是‘十’，真心不想，真心里头没有想，所以十法界是从心想生。换句话，这‘心想’、‘十’，它是能变、能生，十法界依正庄严是所变所生，我们要把这个道理、事实真相弄清楚。搞清楚、搞明白了，就自己会变啦，就能够随著自己意思去变了，譬如我想健康，我想不老，你懂理论和方法，你就会变了。你不懂这方法，就坏了，随著你的情绪，随著外面环境去变，自己作不了主宰，这就有苦了。

因此我们用心，用什么心呢？要用一心，要用清净心。心一清净，心就健康，心健康，身就健康了，生理随著心理在转变，操纵在心理，心清净，身就清净，身心清净那有不健康的道理？绝定健康。

‘一心’在我们净土宗修行的标准就是‘一心不乱’，我们这‘一心’真正的内容是什么？就是这一句万德洪名，一天到晚把这心定在‘阿弥陀佛’佛号上，我们念‘南无阿弥陀佛’，‘阿弥陀佛’是佛号，‘南无’是印度话，中文是‘归依’之意，‘南无阿弥陀佛’的中文意思就是‘归依阿弥陀佛’、‘礼敬阿弥陀佛’。

‘依’是依*，‘归’是回头，从万事万法里回头，现在一心依*阿弥陀佛，这就行了。你真回头，所有一切污染离开了；真依*，那就清净了，所以‘一心清净’非常重要。

‘端正身心。绝欲去忧。’，刚才我说了，我们要健康，我们要长寿，我们还要永远保持年轻，这两句话就是永远保持著年轻，重要的就是要‘端正身心’。‘端正心’就是前面所说‘一心清净’，你的心就端正了。心里只有一句‘阿弥陀佛’，除‘阿弥陀佛’外什么都没有，这心是真的端正。

言语是‘身’的一部份，我们身体的动作，一举一动，一言一笑，这都是属于‘身’，身直端正要与威仪相应，威仪用现代的话来说，就是与礼相应。礼，诸位要知道，古今中外不同啊，我们要守礼，我们要懂古礼，古礼不能不懂；也要守现在人的礼，因为我们是现在人。所以古礼的精神我们明白了，现代人的礼节我们遵守，一举一动都能够合礼，不违背佛菩萨的教诲，这就是‘端正身’。

下面这句是我们身心不端有著很大的障碍，必须把这个障碍去掉，身心就‘端’了。那两大障碍呢？一个是‘欲望’，一个是‘忧患’。对身体的障碍是‘欲’，它在那里诱惑你啊，使你的身不端正。心有‘忧’，所以你的心就不能端正，真正要作到‘身心端正’，一定要把‘欲’、‘忧’去掉，没有欲望，没有忧虑。

不但自己没有名闻利养、享受五欲六尘的欲望，在菩萨道里，前面不是说‘饶益有情’吗？我们去帮助别人，连这帮助别人的欲望也没有了，那才清净啊。有度众生的欲望，还是错了。佛在《金刚经》上说得很好，‘佛度无量无边众生。实无众生得度者。’，佛没有度一个众生，为什么？一切事情随缘就好，‘随缘’用现代的话就是‘顺其自然’，有这个机缘，我们尽心尽力去作，作了也不必居功，没有缘就不作，这样就好。不要去攀，要随缘啊，你们同修说要怎样，要发动搞什么，那叫‘攀缘’。

攀缘，心就不清净了，对于自己的损失非常大，对于别人也不见得作得很圆满。古人常讲‘好事多磨’，古时候磨少，现在磨多，多少百倍千倍都不止啊。你要作好事那有那么容易，好事不知不觉变质，就变成坏事了，变成造罪业了。这是我们不能不小心，不能不谨慎的。

所以我们做人，随缘随份去作，不要攀缘。我们为社会、为大家是作了一些事，在台湾、在国外，也有些同修来告诉我，我们应该募化一笔基金，大家来凝聚力量，我说不要，为什么？流弊很多，不可以这样作法，还是随缘作得心安理得，作得真快乐。

我学佛这么多年，没有忘记老师的教训，我们力量多就多作，少就少作，没有就不作，这个好啊。所以绝对不要伸手向人要钱，这个很重要，绝定不能够化缘，绝定不要生事。天下什么事最好？无事最好，好事不如无事，所以无事最好，这个要知道，所以要‘绝欲去忧’。

‘慈心精进’，‘慈心’是慈悲心；对自己，心要清净；对众生，心要慈悲。‘进’是不退，一直往前进。‘精’是纯而不杂，一个目标、一个方向，勇猛精进。

二一、【不当嗔怒、嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔、不得狐疑。】

这些都是障碍精进的，要真正作到‘慈心精进’，必须要把这些障碍除掉。第一个是嗔恚心，是大障碍，所谓‘一念嗔心起。百万障门开。’，一切障碍都来了，不要有嗔恚心。这桩事情很不容易作到，为什么作不到呢？是因为你把世间一切人事看得太认真了，所以才觉得很难。

佛告诉我们，这世间一切事，是怎么回事呢？梦幻泡影，假的，不是真的，‘凡所有相。皆是虚是妄。’，我们要常常记著《金刚经》上这几句对宇宙人生的写实，‘一切有为法。如梦幻泡影。’。

人与人之间，人与万物之间，都是因缘果报。缘里面有善缘、恶缘，所以当我们遇到恶缘现前时，晓得恶的果报是过去有恶缘，别人对我不高兴，有杵逆之事，一笑了之，知道这笔账消了。假如我们嗔恚心再发起来呢？那好了，这笔账又要加上了，不但消不了，麻烦还在后头，为什么不让它消掉？欠财的还钱，欠命的要偿命，冤冤相报，没完没了。

只有真正觉悟的人，这心很平静，很平淡。善缘来，也没欢喜心；逆缘来了，也没有嗔恚心；永远保持心地的清净光明。心清净，对这事情的前因后果，就会看得清清楚楚，所以不能有嗔恚，不能有嫉妒。这嫉妒，说实话，糊涂啊，贪嗔痴里，这是属于痴，愚痴啊，见不得别人的好处，别人有好处，那是他有好因得好报，这有什么好嫉妒的呢？

我们自己要想得好果报，不难，种好因就行了。所以要懂得随喜功德，要有成人之美的心愿，不成人之恶，把嫉妒的障碍打掉。

‘不得贪餮’，‘贪餮’也是众生的一个大病，狭义来讲是挑剔食物、好吃；广义来讲，是指一切物质的享受，均不可以贪图。‘悭惜’是吝啬，自己有的不肯布施，这是错误的。前面说过，布施的功德非常、非常之大，对自己可以断烦恼、消业障，这是对现前来说。对修学来讲，能够破无明、见本性。

所以菩萨修行，说实在话，就是修布施。你看六度里所说的，第十八条里讲的也是六度。布施一共有三大类：财布施、法布施、无畏布施。我们把六度合起来看，布施里有这三种，持戒、忍辱是属于无畏布施。一个持戒的人，大家对你不会提防，譬如说你持不偷盗的戒，他的金银财宝放在这里，‘他这个人不偷盗，我们放心他。’，他没有恐怖的心，这就是无畏布施。他修忍辱，我们说话不小心得罪他，‘没关系，他不会计较的。’，所以人家心里很安，不会害怕。所以这二种都属于无畏布施。

精进、禅定、智慧是属于法布施，所以你看看六度，一归纳就是一个‘布施’，六度统摄万行，菩萨所修无量无边法门，不出这六大愿；六大愿一归纳，就是一个‘布施’，所以才晓得布施的功德是真正不可思议，为什么不肯去作呢？我们要修‘一心清净。端正身心。’，能修布施就能够得到，问题在你要真肯干才行。‘贪餮悭惜’是无始劫来的习气，是不能认真修布施的最大障碍，必须要克服。

生活要节俭，而且要能够保持；将来发达有大财富，生活还一样节俭，那这个人真正有福报了。我们在历史记载上看到了一个人，范仲淹，宋朝时的宰相，他是清寒出身，当秀才时在庙里住，家境清寒，每天煮一锅粥，大概煮的比较厚，把它切成四块，每餐吃一块，过这样日子。一直到以后当将军、宰相，他家庭的生活还是保持著最清苦的标准。

他收入很丰富，拿来作什么用？拿来帮助穷人。我们念古文《忆田记》，上面写著他为人的状况。他当宰相时养三百多家，凭一个人的收入；你想想看，他要是自己过，那日子多愉快啊。养三百多家，自己的生活就非常的清苦。我们印光大师对他非常佩服，非常尊敬。在中国，孔子之外，范仲淹是第二人，他的家运，世世不衰，永远保持著家风。

范仲淹的儿子都很了不起，儿子当中有一个是当到宰相的，一个是御史大夫，以现在的话说，像台湾的制度，一个是行政院长，一个是监察院长，都能保持家风。范仲淹死了之后，连棺材都买不起，你想想他自己家里的生活标准，他所有一切的收入都作社会慈善事业，帮助一些苦难的人；帮助一些年轻、家境清寒，可以受教育的，他办义学，请老师来教导这些学生，替国家培养人才。

他是一个虔诚的佛教徒，死了以后将住宅捐献出来作寺院。所以这些都是要在平常生活当中去培养的，生活愈清苦、愈简单，就愈长寿、愈健康。我们看到许多年岁比较大一点的人，都要自己留一点钱，干什么？老的时候病苦很多，作医疗费用，这在一般人讲很正常的。佛说一切法从心想生，他想到他年老会生病，诸位想想，会不会生病呢？一定会生病，他天天想到会生病嘛，他把钱就用到这上面去了。如果念头转一转，我把医药费拿去救济那些贫苦的病人，统统捐出去了，你会不会生病？不会生病，为什么不会生病？没有医药费了。生病也要生得起病的人才能生病啊，生不起病的人不生病。

学佛要学这些智慧，一定要知道。我刚出家时，有位法师和我住在一起，常常生病，因为他有医药费。他就问我为什么不生病，我就告诉他：‘我没有医药费。’，那时候人家供养我的很少，但是我每个月都会捐一点医药费给医院，我的医药费捐出去了，我不生病了，不捐出去而留在这里，就准备自己生病。要懂道理，要知道因果报应，所以我们把医药费捐出去多好呢？这多自在，所以不可吝啬，不可悭惜，真正帮助别人就是帮助自己，天天想自己，真的把自己毁掉了。

‘不得中悔’，‘中悔’是中途后悔，你作了善事了，中途后悔这就错了，你的功德都丢掉了，全功尽弃，‘不得中悔’。特别是我们在修行时选择法门，我选择念佛法门，念佛法门是第一智慧，一生决定成就。你选择这个法门，中途后悔再去学禅，那就坏了，决定不中悔，一定要修下去，不要求感应，也不要问效应，都不要问，一句‘阿弥陀佛’老老实实念下去，决定成就。

‘不得狐疑’，这就是疑惑，‘狐’，狐狸多疑，所以一般讲疑惑，都以‘狐’来作比喻，对于圣贤人的教诲及佛菩萨的经教决定不怀疑，这才能够真正作到精进。这几句话都是精进的障碍，有这些东西，精进谈不上了。

二一、【要当孝顺。】

‘孝顺’是佛法的大根大本，本句的涵义是无限的深广，实在讲，将‘孝顺’圆圆满满作到是成佛，惟有佛才能够尽孝，佛以下的，孝顺都作得不够圆满，这都是我们必须要知道的。你要是真正明白了，我们要是想把孝顺作得圆满，那就一心念佛，念到自己往生净土，见到阿弥陀佛了，你的孝顺就圆满了。

怎么说呢？你的父母、家亲眷属，不但是此生，生生世世的父母你都认得了，你都记起来了，他们现在于那一道里，你都看清楚了，你都听到了，只要缘一成熟，什么叫‘缘成熟’？你劝他念佛他肯听、他肯接受，这就叫‘缘成熟’了，你就有能力去帮助他；所以佛不度无缘之人，生生世世家亲眷属和自己有缘哪，都能帮助他们脱离六道，往生不退成佛，这叫‘大孝’、‘真孝’。

所以在眼前，对于父母生活，尤其晚年精神上的生活，我们都能照顾到就好，最重要的是劝父母念佛，那才是真正的孝顺。父母不能接受，是因为你学佛没学好，你要学好了，他自然就接受；所以自己真正要学好，然后一定会影响他，他会接受的，所以要有耐心等待时机因缘。最明显的例，学佛之后和没有学佛之前，判然是两个人，使你父母感觉到，这小孩学佛之后特别孝顺，对我特别好，要问他为什么，他说这是学佛的，他父母对学佛就有好感。

万万不可以在学佛之后，回去看到父母没有学佛，一天到晚批评他、责备他，‘业障重啊，将来要堕恶道。’；这父母一听完全起反感了，这大不孝，佛不能学，愈学愈不得了啦，愈学愈不孝顺了。你虽然是好心，但你的方法错误，起了反作用。所以一定要知道善巧方便，要能够诱导他。

二一、【至诚忠信。】

这是对人的原则，对人、对事，我们要真诚、要忠信，对人要忠信，对事要真诚。

二一、【当信佛经语深。】

一定要相信，特别是净宗的经典，《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》，佛说这三经是‘难信之法’，为什么？这三经从表面上的文句看不深，好像都能够懂得，其实里面的境界、意义非常深广。

我们看善导大师在《观经》注解里，不但一般人不能透彻理解，就是阿罗汉、辟支佛、诸大菩萨，也没有办法把三经的内容搞清楚。所以不但凡夫听了难以相信，甚至于大菩萨们还怀疑，真正是‘难信之法’。虽然难信，它很容易修，难信易行，真正照修，成功高啊，难信的道理也在此地。我们要相信这是如来果地上的境界，不是菩萨境界，难在这个地方。

二一、【当信作善得福。】

前一句是说的佛法，此句讲的是世间法，我们在世间要晓得作善才能得福。但是善恶一定要有智慧能够辨别，往往世间人没有智慧，把善看成恶，把恶看成善，这叫‘颠倒’，这叫‘迷惑’。颠倒迷惑的不少，我们自己要谨慎，不要作颠倒迷惑之事，也就是说善恶一定要有能力辨别的。

二二、【觉了一切法。犹如梦幻响。】

这和《金刚经》上讲的‘一切有为法。如梦幻泡影。’是一个意思，这是说明宇宙万法的真相。这些‘相’有，不是没有，但是这些现象不是真的；所谓不是真的，就是它不是永恒的存在，而是刹那变化，所以佛叫它作‘无常’，‘无常’就是它不能够永远存在。

这一切法，我们可以受用它，不能够执著它，你执著它就错了，执著就有苦了，所有一切烦恼、恶业、果报都是发生在执著，所以要晓得这一切法都是梦幻泡影。这个‘响’是回音，回音是空的，我们在山谷里叫一声就有回音，这个‘响’就是回音，都不是真实的，都是属于‘无常’的。

一切法不要执著，这一切法里包括我们自己的身体，我们身体也是无常的，所以对身体也不要去执著。不要去执著，什么事都没有了，身也随缘。假如我们这个身真的有病了，不管大病小病，真正学佛的人，不要去找医生，也不要吃药，念佛求生净土。如果我们这世间的缘还没了，念几天病就好了，就没事了。这并不是什么菩萨保佑，什么感应道交，到底是什么原因呢？心清净，清净心对身体自然调整，它就恢复正常了。

这身是随心转，心一清净了，你这身体各部位像机器一样，它就恢复正常了，病就没有了，还是从心想生，这真有道理。所以绝对不贪生，绝对不怕死，为什么？没有生死啊，生死也是梦幻泡影，那有生死？你执著有生死，你就会贪生怕死；我对生死不执著，生死对我就没有了，这叫‘了生死’。此时念念求生极乐世界，念念想见阿弥陀佛，这缘不是更殊胜吗？不是更好吗？所以真正要觉悟。

二三、【通达诸法性。一切空无我。】

真正明白这个事实真相，对于‘我’不再执著了，‘我’不执著了，先前讲的老、病、死就没有了。这些东西那里来的？都是因为‘我’才有的，我老了，我病了，我要死了，因为‘我’才有这些东西，才有这一大堆的问题，‘我’都没有了，这些东西全都落空了，全都没有了。转变在一念之间，问题在你会不会转，你明不明白这个道理，知不知道这些事实，搞明白了，搞清楚了，自己就会转。

二四、【诸佛密藏。究竟明了。】

这两句话，我们在《无量寿经》上跟诸位同学报告过了，‘密’是秘密，其实诸佛那有秘密，凡是有秘密都不是好人，不可告人之处是秘密，那能是好事呢？所以佛这个‘密’是深密，不是秘密；太深了，一般人不能够了解，是深密而不是秘密，佛门里头没有秘密，但是有深密。

‘藏’就是藏，藏起来，因为它太深了，不是一般人能理解的。诸佛的‘密藏’是什么呢？给诸位说，就是这一句‘阿弥陀佛’，名号功德不可思议，名号功德的究竟，知道的人实在太少，像善导大师讲的，许多菩萨都不知道，他要知道了，他决定念佛了，他为什么还要修其它的法门？因为他不知道啊，不晓得这方法是成佛最快速、最稳当、最圆满的方法，是因为不知道，他才不肯修，知道了，谁不愿意修这个法门呢？

在我们中国历史上，许多不是净土宗，其它宗派的祖师大德们，到晚年了解了这个法门，认识清楚了，他就全心去念佛了，把其它的统统放下，专心念佛求生净土。这是什么？到晚年他真的搞明白了，他真的懂了；真懂了没有一个不修这个法门，这是‘诸佛密藏。究竟明了。’，死心塌地，念佛求生，决定没有二念，这是搞清楚了。

二四、【调伏诸根。身心柔软。深入正慧。无复余习。】

这是生到西方极乐世界的大菩萨们，我们可以说这个境界是实报土的菩萨，方便有余土、凡圣同居土还有习气在啊，这里讲的‘无复余习’，习气都断了，都没有了，这是实报土的菩萨，‘诸佛密藏’是‘究竟明了’了。换句话说，菩萨的修持，我们可以说一句‘功德圆满’了，所以他能‘调伏诸根。身心柔软。’，你要问他用什么方法呢？就是这一句佛号念到身心清净，像《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》上讲的‘我与五十二同伦’，这句话很重要，‘同伦’就是同一类，志同道合，专修这个法门的，就是一句‘阿弥陀佛’念到底的。

那五十二个人呢？十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这就是告诉我们，他从初发心一直到成佛，没有改变，就是一句‘阿弥陀佛’，这真不可思议啊，一句‘阿弥陀佛’教自己从凡夫圆满成佛，成佛之后，普度众生用什么方法？还用这一句‘阿弥陀佛’，这是大势至菩萨的法。所以夏莲居老居士在《净修捷要》里提出来‘净宗初祖大势至菩萨’，这是我从前没听说过的，我看到这一句，非常佩服，他能说的出来，不简单哪，大势至菩萨真的是净宗初祖啊，这个初祖是法界初祖，在虚空法界里，第一个提倡专修的，成功最快的，就是这一个法门。

释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛，大家知道，菩提树下二七日中宣讲《华严经》，佛示现成道第一部讲的经，《华严经》最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是我们娑婆世界的净宗初祖。东晋时代慧远大师在庐山东林念佛堂领导一百二十三人专修念佛法门，是我们中国的初祖。这都是讲的专修专弘，大势至菩萨那是纯到极处，那叫‘真精进’。

我们把这些事理都搞清楚了，我们的‘疑’才真正能断掉。断掉之后，那个现象是什么呢？一部《弥陀经》，一句‘阿弥陀佛’，其它的统统都不要了，这才叫‘疑’真正断掉。还想念个《金刚经》，还想去拜大悲忏，给诸位说，这都叫‘杂修’，这不是‘精进’。天天很努力，很用功，我常说这叫‘杂进’；换句话说，你的成就就要打一个问号，也就是说没有把握了。

你要是精进的话，在一般人来讲，三年到五年，往生西方极乐世界，自己是真有把握。我这一生没有白过，我这个事情办成功了，就是经上讲的‘所作已办。不受后有。’，这两句话真能作到啊。但是诸位要晓得，学大势至菩萨才行，你才真正在一生当中‘所作已办，不受后有。’，你要是搞杂进就*不住了，那就要看临命终时，你的机缘如何，这样就没有把握了。这是我们不能不知道的，不能不留意的。

二五、【所言诚谛。】

这是赞叹佛经，佛在经上所说的话，字字句句都是真诚，‘诚’是诚实，绝对不是妄语；‘谛’也是实实在在；所以‘诚谛’就是真实，所说的话，字字句句都真实。

二五、【深入义味。】

‘义’说的是义理，‘味’就是常讲的法味，不但是经，先是这一句佛号就‘义味’无穷，怎样才能尝到呢？刚才讲，要一心专念，那无穷的‘义味’，你才真正尝到；尝到之后的现象是欲罢不能，要想叫你不念是不可能的事情，欲罢不能，法喜充满，就是这个样子啊！

我们现在念佛没有尝到法味，念一念就忘掉了，念阿弥陀佛想到别的东西去了。这个不要紧，这是功夫不得力，继续努力的去念，要继续努力，要认真，凡是障碍的东西，统统要舍弃。换句话说，要专心，要一心，要清净心，要真诚心，要恭敬心，这样去念，你念个半年，在一般讲需要半年，就能尝到味道，法味尝到之后，往生西方信心就有了，你愈往下去念，信心就愈坚强，所以往生的时候，预知时至。

功夫要是更深更好，那就不是预知时至，是可以随意往生，想什么时候去，就什么时候去；想早去也行，想晚去也行，这就是我们常讲的‘生死自在’，所以功夫深的人可以达到这个境界。这个境界，说老实话，我们每一个人都可以作得到的，问题就是你肯不肯干，肯不肯专念，最怕的就是觉明妙行菩萨在《西方确指》所说的，念佛最忌讳的是‘夹杂’，所有一切功夫不能成就，都坏在‘夹杂’上，这‘夹杂’，简单讲就是不专心，刚才讲了，一面念佛，一面想念咒，一面还要看别的经，这叫‘夹杂’，所以你功夫不得力，这是一定要晓得。

二五、【度诸有情。演说正法。】

诸佛菩萨教化众生，虽然说一切法门我们要晓得，他所说一切法门是诱导大众，换句话说，都不是正说，是方便说，这是有道理的。真正的正说是什么，正说就是教你一心念佛，求生净土，这才是正说。所以说《华严》拐弯抹角，费那么多事情，到最后还是叫你念佛，求生西方极乐世界。可是一般凡夫要不经过那一番，他不相信啊！你直接告诉他念佛就行了，不信哪，不能接受，正所谓‘难信之法’，就难在这个地方。

所以我们晓得佛菩萨慈悲，苦口婆心，善巧方便，种种方法诱导，让我们入这个境界。所以真的入这个境界了，明白了，对于佛菩萨的恩德才生起感谢的心。不是这样委曲婉转，怎样能够认识？怎样能够死心塌地去学此法门？唯有此法门，一生成就，不用此法门，这一生在佛门种点善根而已，来生还照样搞轮回。

底下这一段，很值得我们参考的。