佛学概要十四讲表01
雪庐老人编表
徐自民老师主讲
民国八十五年七月讲于台中市佛教莲社大专佛学讲座
第一讲表（先明佛义）
十四讲表是佛学概要，一共有十四张讲表。虽然是只有十四张讲表，可是把一部大藏经里面所讲的意思把它浓缩又浓缩，基本的佛法都包含在里面，所以十四表是学佛、研究佛法的基本。对于基本的十四张讲表有一个认识之后，再看其余的各门功课，研究各种经典，就有一个要领了。
甲、佛之释义
第一讲表是‘先明佛义’，先要明了‘佛’这个字的意义。什么叫做佛呢？各位看甲、乙、丙三大段。甲‘佛之释义’，就是解释佛这个字的意义，因为我们现在研究佛学，首先佛这个字什么意思先要了解。我们信佛、研究佛，这佛是释迦牟尼佛，可是这里讲的这个佛是普遍的任何一尊佛，佛字都是这个讲法。释迦牟尼佛这个佛是这样讲法，西方极乐世界的阿弥陀佛的佛字也是这个讲法，所以这个佛的意思是一般性的。再说，我们大家现在开始学佛了，学佛的目的是什么呢？学佛的目的，将来就是要成佛，大家不要客气，我们学佛将来就是要成佛啊，我们将来成佛，这个佛字也是这个讲法。
‘佛’这个字是简化了，是按照印度文的字音简化的。印度文本来是‘佛陀’的意思，佛陀照中国翻译的时候，佛陀就简为一个佛字。原来‘佛陀’全部意思来讲有两个要义，所谓主要的意义。至于说讲佛这个意义的话，就是讲一般性的佛字。佛的意义，讲不完的，就是再有智慧的人把佛这个字讲上多少年数，佛的含意也讲不完。这里只能讲主要的两点要义，一个是智者，一个是觉者。觉、智是文言文，翻成白话，智者就是有智慧的人，觉者是觉悟的人。什么叫做佛呢？佛是有大智慧的人、是大觉悟的人，这两个要义。
智者
‘智者’这个智不是那么简单，要加以分析，所以各位看这个表，智者下边有三条是分析智者。这个智者虽然解释是佛，可是我们虽然现在是个凡夫，距离成佛的境界还是遥远得很，虽然是遥远，可是我们人人都是智者，都有智慧的。既是都有智慧的话，为什么我们还要学佛？还要将来成佛呢？这是因为我们凡夫众生迷惑了，虽然有了智慧，自己现在被很多不了解的事情迷惑颠倒，颠颠倒倒的，迷迷糊糊的，被这些东西把我们障碍住了，我们就不了解。
禅宗讲个比喻，我们的本有智慧就像一面光明的大镜子，那个镜子人人都有的，我们心里有镜子才能够照到一切，照得清清楚楚的，拿这个来比喻智者。有智慧的人他把什么事情、什么道理都是一目了然，那现在为什么不能够这样呢？就是镜子上面染上很多灰尘，很多障碍东西把镜子的面给遮闭起来了，所以这个镜子不能发出照明的作用，我们凡夫是这个情形。可是要知道，虽然被那些灰尘、障碍物把镜子遮闭起来，照不出来，但是镜子的功能没有遗失啊，还是在那里。所以我们学佛是什么原因呢？就是把镜面那些灰尘一层一层地把它洗刷干净，禅宗有一句话，就是要见到本来的面目，见到本来的面目那是比喻的话，就是把我们本有的智慧开发出来，全部开发出来了，这就成佛了。无论那一尊佛，他都是把那些灰尘等等都是洗刷干净了、成功了。我们现在还没有学，开始学的时候先要了解这个道理，然后才懂得这个方法，怎么样把我们心里这面镜子洗刷干净，有什么方法来洗刷。学佛开发自己的智慧的程度，一个程度是一种境界，这有三层境界，第一个境界、初步的功夫是一切智，第二个功夫是道种智，第三个功夫完全成就了，成佛了，是一切种智。
一切智
什么是‘一切智’呢？一切是代表一切的一切，你们所看到的、所听到的，眼前所见所闻的，这还不够，这个地球上，地球以外的天空里面所有那些星球，这都是我们眼可以看得到的啊；还有看不到的，历史上的那些事情，全部的这叫做一切。还有未来的，我们眼前现在也看不到的，未来所发生的一切事情、一切的道理，这都是用‘一切’这两个字全部把它包含起来。这个‘一切的一切’包括过去的、现在的、未来的，有形象的、没有形象的，我们人的本身，我们人以外的一切的动物，自然界的一切、一切物体，这个都是一切。懂得这一切的道理，这叫一切智。怎么懂得这一切的道理呢？这一切的道理指的是什么呢？这一切的道理是把它总合起来讲，说一句真理的话，佛法有一句很简单的话，‘万法皆空’啊，万法的‘法’这个字就是我刚才讲的，我们人的本身，人类以外其他的动物，还有自然界的各种物体，有形的无形的、过去的现在的未来的，包括无穷尽的太空里面种种的星球，用一个‘法’字包含了，所以各位要认识这个‘法’字就是包含这一切的，这个‘法’就是一切的元素。
一切智就是懂得一切道理，那就知道法的总相。万法总相，就是把它归拢起来，归拢起来一个总相，总相就是佛经里面讲的‘万法皆空’，万法就是一切的法，这个一切的法讲到最后都是一个空相。这个空相看有学问的人和没有学问的人两种讲法不一样，有学问的人他智慧程度智商高，讲到万法皆空，马上就知道，我们这个地球也好，我们台湾也好，整个世界太空里所有星球也好，当体、当下一看就是空的，不要分析，用止观，直接地观，用止观的方法，一观当体就是空的。学问不够的人、智商不够高的人要分析，止观不够，要分析空。智商高的人是当体空，体空就当体就看见空了。智商不高的人、智慧程度不够高的人他要分析，叫分析空。怎么个分析法呢？譬如说现在中国有些科学家研究物理学，得了诺贝尔奖金的，他现在还在分析宇宙的结构，从粗浅的分子分析到最微细的分子，一直分，中子、质子、微分子，到去年分析出来一个夸克，到目前来讲那个夸克是最微细的单位，最微细了。但是这个最微细的还没有分析到最后，它还是物质这一部分。除了物质以外还有心理的因素，它是精神的这一方面，那还没有研究到透澈呢。所以总相用分析，就是一步一步这样分析，分析到最后，物质没有了。现在的科学家研究不到止境的那种境界，他就是不能够从物理世界超越到心灵世界，他要能突破就是从物理世界突破到心灵世界，就融合起来了。那个时候他才知道万法皆空，这是法的总相。不能够从物理世界进展到心灵世界的话，他永久地中子、分子、微分子到夸克，还有叫做什么克，克到什么时候也没有办法，因为始终执著物质这一部分，对于心法不懂，始终没有办法，不能解决问题，那对于一切智他始终不能开发的，开发不出来这一切智。一切智就是知法总相，就是知道一切法万法皆空，用分析的也好，用当体止观的空也好，确实明了一切的法归于空相。
空相分析的时候，佛法又有简单的一句话，就是‘万法因缘生’，一切法都是有各种的因、缘，有各种的因缘和合起来，才有这个法，才现出这个法；因缘一拆散了，还有这个现象没有啊？万法都是现出一个假象，就拿我们这个身体来讲，我们人的身体，这个生命也是个假象，我们这个身体，人生这个生命也是有各种的因缘和合起来，才有我们这个生命的现象。把这个道理澈底明了了，就是一切智。澈底明了这个道理之后，那就是不执著这个假象了。不执著这个假象了，就不会被这个假象来妨碍他，他就可以自己作主，不会被外物来支配，他能够支配外物。被外物支配，他就有生死不断，生生死死的，生死不能自主，那就是被万物所支配的。自己能够知道一切智，知道万法皆空了，能够破除万物的假相了，他能支配万物了，他就能够生死问题解决了。解决了这个生死问题是什么人呢？大家都知道罗汉，寺庙里面有罗汉像，供的罗汉。证到罗汉果的话，他就是得了一切智，他真正得到万法皆空了，万法、什么法也支配不了他，他可以在六道，六道都控制不住他了。
道种智
再讲‘道种智’，道是种种的道理，一切种种的道理，这是什么呢？知法的别相。别相跟总相不一样的，总相就是刚才讲的，万法它一个总就是一个空相，不管那一个法都是空相，地球到最后还是空的，天空里的任何一个星体到最后还是空的，我们人生不空吗？生命也是空虚的。这个法是别相，是差别相，这个法、那个法个别的，不相同。同样在这个地球上，太平洋跟大西洋不相同，中国跟美国不同。就讲中国，中国各省，东南西北各地方也不同。就拿我们人生来讲，我们人的总相，我们都是一个人，都是五官四肢，都是一样，形状都是人。个别地讲，那可不一样了，你是那里人呢？中国人跟外国人不同，中国人自己说你是那一省的人？再说你姓什么？你是那一家的人？就那一家的人来说，一个家庭里面每一个成员也不一样。就一个人本身来讲，就我们每个人自己来讲，别人身体是这样，但是身体里面有头发、有眉毛、有眼、有耳、手脚……种种。这些地方，你们在学校读的书也不少了，从小学念到现在大学，学的生理学也不少了，尽管你生理学学得不少，我敢断定的一句话，你对于你自己你还没有了解，你自己身体的结构，内在的不必说，内在的我看不到嘛，内在的五脏谁看到啊？就是外表你也看不到，你头发有几根？就在眼上面的眉毛有几根？你不知道。你不知道那就不能说大话啦。我知道，我什么都知道，你连你的眉毛你都不知道，你还知道什么东西？这是事实啊。法的别相就包括这些，我们人的本身、动物、植物、矿物……
个别的研究，这些事谁懂得它？我们现在是被那些障碍物把它遮住了，所以不懂，把那些障碍物一层一层去干净了，这些通通都明了了，都懂得了。比如说，一般讲心理学，世界上再有权威的心理学家，也不敢说把任何人的心理他一看就澈底看出来。但是有了这个道种智，自己的心理、他人的心理澈底地明了，就像那个镜子的光明一尘不染的时候，照得清清楚楚地，这是法的别相。知道法的别相，就是道种智。知法总相，总相是个空。别相是有，有是假有，因缘和合起来都是假，现出来个假相。虽然现出的是假相；但是假相是假相，不能说是假的就不研究它。再说我们人的身体也是假相，身体假相你不明了它，很多问题不能解决。怎么样饮食，身体有了病的时候怎么样自己调养，它虽然是假的，你不懂得，自己就不能照顾自己了，那怎么行呢？虽是个假法，别相要知道，知道世间这一些学术，医学、其他种种的科学，现在研究生命学，都研究知道，但世间的这些学术只能知道一点点，不澈底。高明的医生就是把生理学研究得非常透澈了，如果没有开发道种智，他也不到究竟的那个地步，必得要道种智有了，那这个一切就看得清清楚楚的了，这叫知法的别相。
知道法的别相是什么人物啊？就是菩萨，大菩萨，还不是小菩萨。各位现在开始学佛了，对于佛学有兴趣了，真正地学了，要受菩萨戒了，受菩萨戒就是成为菩萨了。但是刚受菩萨戒，这个菩萨能跟观世因菩萨相比吗？那早得很呢！观世音菩萨是大菩萨，你们是小菩萨，小菩萨知法知道一点点，必得到观世音菩萨的地位，才能对法知道非常透澈。所以说道种智，那是大菩萨开发的智慧。
一切种智
再说‘一切种智’，前面有一切智，又有道种智，一切种智就是把一切智、道种智综合起来讲。一切智是偏于空的这一方面讲，道种智偏于有的这一方面讲，空是真空，有是假有。无论是真空、是假有都是偏一边的，必须一切种智把真空假有都融合在一起，然后开出一切种智，这叫中道，通达了总别，把总相也通达了，别相也通达了，这叫一切种智。
这三种智慧必须要学，学才能够得到，才能开发这三种智。中国佛法有好几宗，其中有一个天台宗，天台宗把这个三种智用三谛来说，以空假中的方法用功。怎么开发一切智呢？用空观来看一切法，可以得到一切智。道种智用假观，假观成功了可以得到道种智。一切种智用中观，中是不偏于空，不偏于假，空假中三者是融合在一心，叫一心三观，有中观智，中观成功就是一切种智。
这三种智者，无论那一尊佛都是用佛法的方法来修成功的，一步一步地，一切智、道种智、最后到一切种智全部开发出来了，成为智者。我们还没有开发，现在只是开始学，懂得这个道理，然后再学种种的方法，按照这个方法去修，修成功了，我们也是智者。所以佛法是跟别的宗教不一样，别的宗教是外道，他不明了自己就是跟教主一样的，释迦牟尼佛是教主，阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，那我们是那个世界的教主啊？成了佛之后，自自然然地，就有个世界，做那个世界的教主。这是我们学佛跟外道不一样啊！外道他不明了他自己有这个智者，不明了自己将来能够成佛。外道的教主高高在上，信他的人只是他的子民，是他的儿子，是他的老百姓，信徒怎么能够跟他相比？这就是心外求道，这叫外道。他不知道每一个众生的心就是这样可贵，我们的心就是智者，所以佛法讲万法唯心，必得要明了我们的心就是这么可贵，这是心法。这就是一个智者，心完全开发出来我们就是智者了。
觉者
再说，智者本有智怎么能够开发得出来呢？要‘觉悟’！不觉悟怎么知道啊？觉悟也是先开始小小的觉悟，小小的觉悟一直到最后就大觉悟了。我们称赞释迦牟尼佛也好，阿弥陀佛也好，叫大觉世尊，是已经成功的大觉。我们现在开始懂得这个道理，懂得我们自己的心就是佛了，就是小小的觉悟，小小的觉悟要觉的是什么呢？要觉的范围很多，也很广泛，有两个要义：一个是觉察，一个是觉悟。‘觉察’，觉察跟当警察一样的，当警察不是在家里睡大觉，他要到外面跑，那里有小偷，那里有犯罪的人、有犯法的人，他要到处去看。‘觉悟’，经过觉察，察是觉察那个事实，把事情看明白了。觉悟，每一个事情有些道理，明白了，领悟了。这两者，一个是觉察，一个是觉悟。
觉察
‘觉察’，察的是什么呢？是对烦恼来讲的。我们前面讲我们人人都有智慧，这智慧跟佛是一样的，我们现在智慧发不出来作用，就是因为有灰尘等等，那是比喻的话。实际上来讲这些灰尘是什么呢？就是我们人人都有种种的烦恼。烦恼是什么呢？烦恼对于世间这些东西，好看的东西、好吃的东西、好听的那些东西，都想把它贪求过来，贪心、贪求心，这就是烦恼。贪求不到的就对人家发脾气了，怨天尤人的脾气，这就是嗔恨心，通通是烦恼。或者自己有什么地位了，自己书念得很多了，有了学问了，自己感觉到比人家高一等，傲慢心，这通通是烦恼。
这些烦恼就是一种障碍，是障碍物，障碍什么呢？障碍我们本有的智慧，有这些烦恼，我们的智慧就不管用了。一般人讲利，利就是贪求这种种利益、权利，利令智昏，一个人他在求名求利，求种种利，贪求利的这种心使得他智慧没有。为什么利令智昏？贪求心就是一种烦恼，烦恼就是障碍，有障碍，智慧就不管用了，开发不出来，这就利令智昏了。
觉察就是‘对治烦恼障’的，烦恼障它侵害我们本有的智慧，就像贼寇、小偷一样的。你一觉察，小偷就无能为力了，一觉察，贼就施展不出他的能力了。今天我们大家都在这里呼呼大睡，眼也不看，耳也不听，小偷跑进来，这里面可贵的东西一个一个把它拿走了，大家都不知道。现在不是这样啊，现在大家都是在这里眼睁睁地看得清清楚楚的，一个小偷进来的时候，我们大家都看，小偷一看，我们都眼睛睁开地看著他，他就不敢动了，他看这里面这些东西很好，再好的东西他也不敢动手了。所以觉，这个贼就无能。那就是说我们一觉察的时候，烦恼障障碍就撤除了。
觉悟
‘觉悟’是‘对治所知障’，所知的就是我们对于世间的种种事情道理，本来我们都应该知道，但是有这种障碍在那里，我们就不知道了。所知障跟烦恼障有什么不同呢？烦恼障比如说，也是从贪求心那里发生的，但是它稍微有点不同的地方，烦恼障是障碍我们人的本身，譬如说是生死的问题，有了烦恼障，我们生死就不能了了。我们到人间来，过去在那一道，我们不知道，将来到年纪老了，老了以后还要死啊，死的时候，任何人都不想死，不想死也不行，有生就有死，死了之后又有生，生生死死，生生死死，就是我们人生本身的一个大问题。烦恼障就是这一个大问题不能解决。所知障呢，它是对于一切的宇宙、一切的事情、一切道理，他不能够明了，该知道的他不知道。一觉悟的时候，所知障也就把它撤除了。这有一个比喻，我们不觉悟的时候，昏昏沉沉的，叫昏昧，昏昧就如同睡眠一样。睡眠的时候，对于外面的事情就看不分明。一觉悟就分明了，一觉悟的时候就不是昏昧，眼睛看清楚、耳朵听得清楚，对一切事情、一切道理都是明了分明。所以，由于觉察把烦恼障对治了以后，生死问题就解决了。由于觉悟，没有昏昧的，一切事情看得清清楚楚的，把所知障对治掉了。所知障对治掉了，他把世间万法就能看得清清楚楚的，这叫觉悟。
自行、化他、行满
智者、觉者，先要明了智者，智者怎么一开发出来就是觉，有觉才能够开发智，觉了一分，智慧也就显出一分；智慧显出一分，觉就更增进，又更多的觉察、更多的觉悟；更多的觉察、更多的觉悟，这个智慧开得又更多，这两者之间是良性循环的。两者相辅相成，在下边就是‘自行化他行满’。自行就是自己懂得这个道理，然后按照这个道理去修行的时候，这叫自行。化他呢，不但自己在修行，也教化别人，一方面自修，一方面是教化别人，叫化他。行满，自行、化他两者都行得最圆满了，叫行满。专门讲自行的话，那就是小乘，证罗汉果的，先求自己解决生死问题，对别人他不是重要的，他最重要的是先把自己问题解决，叫自行。化他是菩萨，菩萨一方面自行，一方面化他，是大乘佛法。行满了，这是就菩萨来讲的，就菩萨自行与化他两者都是圆满成就了，叫行满，那是成佛。修成功了，行满了，智者也圆满了，觉悟也圆满了，大智慧的人，大觉者，这就成功了。
乙、二障略举
再跟各位介绍的就是乙这一项，乙是‘二障略举’，二障指的是前面觉者下面讲的，一个是烦恼障，一个是所知障。二障概略地举出来，只能概略地讲，不能详细讲，详细讲的话要很长的时间才能讲得清楚，这个只能概略地介绍，举是略举出来。
人生观—本身烦恼
分成两部分，一个是我们学佛不要忘记本身，我们本身什么呢？我们本身是人，我们到人间来对于人生抱持什么样的观念？一般人各有各的看法。这里讲的‘人生观’，人生观就是对于人生的一种观念，对于人生的一种看法。佛法的人生观抓住最确实、最扼要地讲，就是‘本身的烦恼’，其他的是无关紧要的，最要紧的就是我们自己的烦恼，烦恼就指的烦恼障，有了这个烦恼障在这里障碍住我们本有的智慧，发不出作用来。所以这个烦恼是我们人生很重大的一个问题。要了解这个问题，分成两个要点来，第一个要点是‘当前所受’的，第二个要点是‘当前所造’的。所受的，是我们接受的果。我们到人间来有这个人的生命，这是我们过去种的因，今生结了这个果，来受这个果，这个果不管是苦的、是乐的，真正说起来只有苦，苦的太多了。我们到人间来是接受这个苦果的，接受这个苦果，我们受得不甘心，又造了很多事情出来，所以下面‘当前所造’。当前所造，造的时候又种了因，这个因种下去到后来、到下一辈子，又要尝受这个苦果了。所以当前所受的是过去种的因，我们现在受苦果，觉得是心里不平，不平我们又造了很多的损人利己的事情，我们又造了业了，又种了因，这个因种下去，到来生又要接受苦果了。想想看，整个三世的生活、生命就是这么循环的、轮回的。
当前所受
现在看我们当前所受的，后来有表，专门分析种种的众苦。现在总括起来讲，我们当前所受的‘众苦’，众苦是很多很多的痛苦、苦恼。再者，我们现在本身有种种的‘不自由’，最大的不自由就是生死不能够自主。三者，是‘不平等’，我们看社会上的人都是不平等的，财富不平等、智慧不平等、地位不平等，那没办法，怎么要求平等是求不到的，这个必须要觉悟的。你要要求自由嘛！现在世界都是讲民主、讲自由，他们现在讲自由，不是这里讲的自由，他们那个自由是非常粗浅的。这里讲的自由不自由，就是生死不能自主。现在讲民主、讲自由，他们作梦也没有想到这自由是这么讲法，他们只懂得那种自由。这是不自由的，这个不自由才是真正的不自由。不平等，我们众生是种种的不平等，这个不平等是怎么来的呢？过去自己造的啊。怎么造的啊？那现在就知道当前所造了。
当前所造
众苦是怎么来的，要明了当前所造的‘苦因’。我们现在感受种种痛苦，钱财不够，生活痛苦，怎么办呢？用种种不正当的手段，把人家的钱财夺取过来，再进一步地，不讲道德的人偷人家的东西、抢人家的东西。这个就是所造的苦因，造了这个因，将来要承受这个苦果。我们学佛必得要知道，我们现在所遭遇的种种痛苦，就是过去所造的因来的，既然了解我们现在的苦果是因为过去自己造的因，现在就千万不能再造了，不能再造苦因了，必须要觉悟的。
不自由怎么来的呢？当前所造的‘缚具’，缚就是绳子，用一根绳子把我们自己捆绑起来，那个绳子就是一种器具，一种工具。我们人的手脚被绳子绑起来，不得自由。这个缚具是什么东西呢？比喻的话，缚具就是烦恼，烦恼又有另外一个名称，就叫缚具。换句话说，我们有烦恼，就有不自由，不自由就是生死，生死不能解决的话，就是因为我们有种种的烦恼在这里，了解这个道理的话，我们现在学佛就要把自己的烦恼把它破除掉，把这个缚具解开来。
前面讲到不平等，不平等怎么来的呢？我们说人家不平等，对待我不平等，看不起我，我们抱怨人家看不起自己，我们自己要虚心检讨自己。我们对人家也不平等，这是由‘分别业’来的。什么叫做分别？分别是佛学名词，就是用不平等的眼光来看人家，所谓不平等的眼光就是用差别心，就是看这个人有地位的我们就对他很尊敬，说话也不敢对他冒犯；对于乞丐，很贫穷的人，我们就对他说话很高声，趾高气昂地，自己很神气了，用这种心理，这叫分别心。分别心就是自己的心里有高低不平等的、用差别的来对待外面的人，这叫分别。有这种分别心对待人，自己就在造业了，造的就是分别业。造的什么分别业呢？他是一个大人物，他是一个很有权力的人，你事先不知道，你把他当做一个没有权力的人看待，你跟他说话尽量是顶撞他，说些难听的话给他听，结果一看，咦，这个不得了，我冒犯了他，等你发觉了以后，也已经造成了，造成了的时候，他就是，喔，你这个小子现在知道我的身分了，对我是恭敬了，你原来对我那样不礼貌，我就知道你这个年轻人，他就是那样对待你了，这是分别。我们要平等的心对待人，不管他是什么身分，他有权力也好，没有权力也好，你对待一切人都要尊重人家，尊重人家的人格，维护人家的尊严，那这就好，就不会造分别业了。有了分别业，再小心也难免造业了，无形中就不免得罪人，别说是他现在是有地位的人，就算他现在没有地位，他过没几年的时候发达了，你再见面，他认识你，你再要求他替你办一些事情，帮你的忙，他就不肯帮你的忙，为什么呢？你这个分别，你原来对他不好，这是你分别业造成的。我们了解这个道理的话，不要造这个分别业，我们一体恭敬对待人家，他是当大总统也好，我们固然要尊敬他，他就是一个在街上流浪的，没得吃没得穿的，我们看他的人格，他还是个人啊，我们跟他说话还是要尊重他，不要侮辱他，说不定他这个流浪的情形过几年时来运转，他比你现在要好了，这个人世间事事无常的。了解这个道理的时候，我们任何人都要一体地恭敬，要平等地对待人家，那你就没有分别业了。讲到究竟的地方我们应该如此，不管这个人如何如何，将来是好是坏，现在我们对于任何人都不要以分别心来待人，都要尊重人家的人格，这就是不造业。不造业的话，那就没有分别业，佛法最重要的一个要修慈悲，一个要修平等，慈悲心是对待一切人都要慈悲对待他，平等是一切人我们要平等心来对待他。自心平等了，自自然然的我们就没有感到不平等的这种痛苦了；我们所以感受到这个对我不平等、那个对我不平等，最重要的我们心里不平等，然后才有不平等的这种感受；如果我们自己心理就是平等的话，不管人家对待我如何，我们是平等对待人家，我们心里很坦然，自自然然就不会有不平等了。
所以我们本身的烦恼，当前所受的应该觉悟，一觉悟的时候，众苦可以解。这个众苦的苦果是我们过去自己造的，自作自受，我们很坦然接受，这个没有什么痛苦。虽然有苦，我们心里境界一转，也就没有什么苦了。至于讲不自由、不平等，我们心理一转，不自由的生死不能作主，我们从现在开始明白这个道理，我们按照方法来转的话，我们就能解决这个问题。后面当前所造我们就不能再造了，苦因就不能再造了，烦恼也要想办法把它转，分别业我们不要有分别心对待人家。这就是应该觉悟之一、应该觉悟之二。这样我们人生观就很正确了。
宇宙观—环境所知
森罗万象
再讲到‘宇宙观’，宇宙观是环境方面，‘环境所知’就是所知障。所知障也分两个要点来讲，一个是‘森罗万象’，森罗万象就是一切的自然界物质这一方面的这些环境，包罗万象的。这个万象怎么样呢？‘恶的难遣’，我们现在看见到空气不好，每天电视报告那个地区空气品质不好，空气品质不好就是恶。分贝太高，那是噪音，我们研究音乐的人都知道，我们耳朵听觉，声音太高也不好，太低也不好，不高不低的，我们能够忍受，听觉才能维护不受伤害。讲到音乐的话，根据我们听乐的区域，高要高到什么程度，低要低到什么程度，有一个程度的，不能太高，也不能太低，这个中间，旋律要调整的，太高太低的话都不好。所以恶的环境，声音也好，那个噪音，水质也不好，空气也不好，这些都是恶啊。恶的环境要把它排遣出去，不容易的，住家的环境你自己要维持得很好，你把它扫得干干净净的时候，人家不讲公德，把垃圾随便倒，养了些狗、宠物，在你的房屋周围解的大便小便，让你受不了，你叫人家不要养，人家也不一定听，这个是很难很难排遣的。
‘好的难求’，要求得很清净的环境，一般人到国外、到欧洲，欧洲有些国家很好，环境也好，也很没有噪音，一切那么安静，有秩序也不乱，环境整理得也很干净，到那边去旅游参观，你想把我们的环境变成像那个样子，或者是我们移民到那个地方，谈何容易啊？条件不具备的时候，你求那种环境，求不到啊。
好的难求，就算求到了也是‘得易逝’啊，得到了，世间环境有转变的。比如说我们台湾在过去人口少，人口少的时候，人也不会感觉到现在环境这么恶劣，街上交通也不会这样乱，在三十几年的时候，三十年前的话，我们在台中市大街上来回散步很清净的；现在你在街上能够散步吗？各种车辆忽然地冲到你身边来，没有压到，也会被吓得受不了。它就是容易转变，一转变，环境就是失去了。这是森罗万象，我们应该知道。
再讲到‘人情事理’，人情事理是人类社会、人事环境，森罗万象是讲的自然环境、物理的环境。人情事理是人事上的环境，就是社会环境，社会环境包括事、理、人情。人情、人的心理，研究那一门心理学，他也不能够把一个人的心理完全研究透澈了，没有办法的。为什么呢？人的心‘情多异’啊，人有那么多，一个人有一个人心理，异是个人的心理不同的。同样一个人，他这个时候是这个心理，他那个时候又那个心理，他时时刻刻在那里转变的，这是‘情’。
事呢？人类社会的事啊，那变化太多了—‘事多变’。比如说，美国环球航空公司，一架飞机上那么多人，高高兴兴地一上飞机，在空中忽然一个大爆炸，这种事情变化谁预先知道啊？预先不知道的。这突然的变化，很显著的。不显著的，如那一个国家、那一个社会、大的团体、小的团体，时时刻刻在那里变啊。一个团体因缘和合成立，成立时就在变化了。中国有一部经书叫‘易经’，易经是在没有文字的时代伏羲氏画卦的，最重要的讲变化，那个卦变来变去的，我们普通人讲：说好了你怎么变了卦了。说好变了卦，不错，每一个人、每一种事情，事情做这样的话，突然变了卦了，多得很。我们不了解这个世间变卦的事情，任何人做事情都有变卦的时候，社会那桩事情都有变卦的时候。为什么呢？事情就是这么多变的。这应该知道。
任何一个事情，你要问为什么有这个事情呢？它有它的道理，所以叫理啊，要研究事情这个理，‘理又多秘’，秘密啊，非常隐微的，秘密的，不是表面就能看得出来的。比如说美国航空的飞机爆炸，为什么炸？这当中有它的道理，就算美国人把飞机空难事件找出来了，找出来也不过把粗浅的原因、道理找出来，这个道理深入地研究，为什么这个事情发生啊？那复杂得很！微妙得很！所以理是多秘的。
人情事理，情是多异、事是多变、理是多秘，我们人都不知道啊，必得要研究佛学，才能够按照佛法，懂得这个学理，一层一层地去研究。中国的圣人，中国的经书，就教人家通达人情世故。古人讲‘世事洞明皆学问，人情练达即文章’，就是懂得人情世故，你文章做得再好，文章不合乎人情世故，你文章就不是好文章，人情要练达的时候，你才是真正的好文章；不懂得世故，不了解那么透澈的话，学问也不是真学问。所以中国的经书是讲这个，佛法更是讲这个。
我们研究宇宙观，包括自然的环境、人类社会环境，要了解这些现象。应该知道自然的环境，这是其中之一。社会环境的人情事理应该知道，这是其中之二。这样的话，就是宇宙观、所知障。你按照佛学的学理去研究，然后用功夫修行，把所知障破除掉，你对这个宇宙就彻底明了了。彻底明了宇宙，宇宙就不能支配你，你能支配宇宙。外道讲宇宙万物是神所创造的，学佛后我们才知道，人人都能创造，我们人人只要把所知障破除掉，我们就是宇宙的主宰，我们主宰这个宇宙，这是最正确的宇宙观。
二障略举，一个人生观，一个宇宙观，这是正确的观念。你有这两个正确观念，再看一般的现在西洋讲的哲学，哲学也讲人生观、宇宙观，还有本体论等等，你了解之后，你看人家研究什么，你就知道他在什么一种境界。
丙、宇宙人生范围
前面是讲人生观、宇宙观，这是概略地略举出来介绍，这个介绍不过让我们有这么一个概念而已，不能详细地讲，详细讲岂只是这一两个小时能讲得明白的啊！现在是第三段，就把宇宙人生它所涵盖的范围再提出来说一说，涵盖这个范围怎么样呢？一个是就空间这一方面讲，一个是就时间这一方面来讲。
宇宙是中国的学术，在淮南子里边讲的，淮南子是汉儒著作的一本书，在那部书里面讲‘四方上下曰宇’，四方上下就是空间，就叫宇；往古来今，往古就是过去的时候，来是未来，今是现在，叫三世，过去现在未来，这叫‘往古来今曰宙’。四方上下这个宇是空间，往古来今曰宙，这个宙就是时间，所以空间时间是现代人讲的学术名词，中国古代这个名词就是宇宙，宇宙这两个字就是空间时间。
空间范围十方，十方就是淮南子所讲的四方上下，不过是概略地讲，四方再加上四隅。四方是东西南北，四隅，隅是个角落，东北、东南、西南、西北这四隅，‘四方’、‘四隅’再加上‘上下’，就十方了，空间有十方。时间有三际，三际是有过去、现在、未来，际是一个分际，三个交接的，这叫际。
空间十方
整个空间，‘方皆有生’，这里请各位注意一下，虽然讲的是十方，中国的数目字都是有一种代表性的，比如说‘十’是代表一个圆满的数目字，十方就是包含所有的空间了。就现在的科学知识来说，整个的虚空都是在这个范围之内的。
方皆有生
每一方，无论在什么地方都有生，都有我们这个生命。我们这个世间有六道，释迦牟尼佛这个大千世界有很多六道，在其他的每一尊佛所教化的那个世间都有六道，每一道都有他们的生命。就拿我们本人来讲，我们现在是在人间，我们现在活动的范围在这个地球上，是这个方。除了这个人间以外，还有天上、天堂，下边还有地狱道、鬼神的鬼道、畜生道，每一道里面不但是有生命，而且都有我们自己过去的生命就在那里活动过的。我们不是这一生才有我们这个生命，我们这个生命是源远流长的，从什么时候开始有我们这个生命？谁知道啊？我们凡夫自己不知道，到什么时候知道啊？成了佛以后就知道了。佛法讲‘无始’，就是找不出一个开始，找不出一个开始来我们就有我们这个生命了。
我们这个生命，不是每一生都在人间，并不是说我们这一生是个人，过去还是人，过去的过去，我们始终是个人身，没有那回事情，那是外道。外道讲生生世世是个人，畜生也是每一生每一世都是畜生。在佛法里面叫做‘常’见，常是固定没有变化的，与因果不符合的。佛法讲的是很活泼的，生命是流动的，是按照一个人他在这一生造的是什么业，他的下一辈子到那一道里去，这是很符合科学，也很符合心理学的，换句话说他是什么样的心理，造就了什么样的事业，那么未来他就到那个环境去。学的是商业，他将来就到商场里面去；学的是教育，那将来就要到学校里去。这是必然的。凭他的学业，决定他未来的工作、生活的环境。大家可以从这个推想，我们一个人在这一生所造的业，就决定在下一辈子他是到那一道里去。这一生是杀人放火，他下一辈子还想到天堂里去，那有这个道理啊？或者下一辈子他再到人间来，这也不许可的。所以，学法律就知道，法律判决，罪大恶极的要判死刑，法官不能让他继续在人间了，应该永久隔离人世间了，就是说不能让他继续在人世间生存了，这意思就是说他这个人人格就没有了，就让他到另外一个环境去。从无始劫以来，我们过去造的是什么业我们忘记了，但是可以了解一个原则，就是过去我们各种善业恶业我们都造过的，造的善业符合天堂，我们就在天堂也待过的。造了杀父母的那种罪业的话，必然要堕落到地狱，地狱我们也去过的。做事、对人鬼头鬼脑的，满脑筋都是鬼鬼祟祟的，堕落到鬼道是必然的，我们在鬼道里边也经历过。所以六道我们都曾经活动过的，那一方那一道都有我们的生命。这叫‘方皆有生’。
互为依缘
‘互为依缘’，宇宙六道众生，我们把环境空间范围再缩小来看，鬼道、地狱道、天堂我们就不必讲了，大家也没看到；但是畜生道、人道是看到过的。就拿畜生道来讲，畜生与畜生、畜生与人类，在那一个空间活动的这些众生都有依*，都有因缘的。自然界也是互相依缘的。无论是人类社会、是自然界，与动物都是有互相依*、互相有依赖的，这叫依缘。
举个例子，比如说国际动态，现在交通这么发达、资讯这么快，全球那个角落里边发生一件事情，立刻就大家都知道了，不单单是知道，影响很大了。比如说前天夜间美国发生一个环球的空难事件，两百多人全部罹难，那个事情一发生之后，全球各地方的人知道上飞机要小心，这个心理就受影响了。再说全球那一个地方发生一个事情，最敏感的股票市场，无论是东京也好，是纽约也好，是香港、台湾也好，那是最敏感的，那里一举一动，一发生事情，好事情，股票马上涨起来了，不好的消息，一下就跌下来了，这个动态是非常显著。
再来讲这个自然的，比如说风向、气压，渔民在海上活动，他就要看风向、看气压。你们现在各位年轻，对于气象，那天气候多少，高温到多少度，低温到多少度，大家都不大会关心的，但是上了年纪的人他就会关心。为什么关心呢？上了年纪的人，身体调适的能力没有像年轻人那么灵活，对于气候的适应性能力非常弱了，气象播出来的话，他自己不留神，受了寒或受了热，身体马上就患病。佛法讲生老病死，老有什么苦？老是很苦的。恭维人家，你老人家好啊，高寿啊，高寿是高寿，他种种的体能、各种状况跟年轻人不能比，自己稍微不当心的话，病马上就来了，莫名其妙地病就出来了。所以气压很有关系的，，尤其是有风湿痛的老年人，他自己本身就是一个气象台似的，天气快转变了，别人还没感受到，他身体就感受到了，往往有这种状况，对于人有影响的。
太阳黑子在高空里面，对地球有什么影响呢？对于地球上通信有干扰，这就是说依缘互相有关系的。这是在空间方面来讲，这是举出例子、比喻。
推之无尽
从这个例子、从这个比喻，向别处可以找出其他种种事物来推演，推之推之，无穷无尽的—‘推之无尽’，这个例子太多了，这只是举出一个例子而已，现在例子还非常多，你可以任意地来举例子，任意地来推演事实。每一方都有我们的生命，我们都曾经在那儿活动过的。就举这个例子来讲，我们人身、动物、自然界天然的这些状况，都有联带的影响。无穷无尽地这么研究，这些联带的影响有什么呢？必须要觉悟啊。它这些都不是单独的，不是个别的事情。所以我昨天举那个空难的事件，现在原因还没调查出来，就是说那个飞机是在空中爆炸的，在空中爆炸的话那就是人为的，但究竟是人为的，是国际的恐怖分子放的炸弹来炸的，还是从地面上飞弹攻击的，这个还没有查出来。假使查出来以后任何一种状况，那是人为的事件，那么这种人为事件就研究了，他为什么发生这个事件呢？就检讨这个原因，有近的原因，有远的原因，远的还有远的原因，那不是那么单纯的。现在的政治家都不懂得这个道理了，古代的政治家懂得，中国有一部诗经，诗经里面有很多国风，国风是各国的民风、民谣，写出那个诗歌。天子派采诗的官员到各地方去收集收集这个民谣，收集来干什么呢？这些民谣、这些诗歌代表民间的老百姓心里的话，他把老百姓心里话收集起来以后，看看老百姓感受是痛苦的、还是快乐的，痛苦的原因从那里来，然后要解决，政治上施政这方面就要想办法了，研究它的原因，原因很多。现在办政治说是要民意调查，民意调查也不是现在才有的，古时候采诗之官到各地方去采访民歌，那就是民意调查，比现在民意调查还确实。现在是选几个抽样调查，不见得可*。诗歌是真正从心里面发出来的一种声音，写诗的人他没有把自己的名字标出来的，那真正是心里面发出来的声音，非常可*。说这个还有什么呢？就是说政治、社会、自然种种的这些有影响，办政治的人了解这个，要赶快让老百姓得到安居乐业，得到好处，政治的政策方面赶快就要想办法调整，该调整的就调整。办教育的人更不必说了，教育就是怎么样把一个人从儿童到年轻把他教得好，也要随时在那里研究。
我们各位在这里研究是研究佛法，禅宗六祖惠能禅师讲‘佛法在世间，不离世间觉’，佛法就是世间，就把世间法觉悟了就是佛法。并不是我研究佛法了，世间学问我们不必研究了，我专门研究佛法了，那不是这样。研究佛法是明了这个道理之后，你可以转变，世间一切学问你都可以把他转变为佛法。不懂这个道理，不但是世间学问，他就在道场里面把三藏经典看了，看也是白看，把佛教经典也变成世间法了。这一点各位要特别注意的，觉悟不觉悟的问题。你觉悟的时候世间任何学问都成为觉悟的法。不觉悟，任何事情都是为自己，为自己来著想，自己心量一点不能放开，那就是把佛法变成世间的学问了，那要了生死、成佛，没有那个道理，不行的。
可是这个空间，‘觉之空间’，你把这些事实都明了之后，最重要的你要觉悟啊，觉悟这个空间都是我们在那里活动的一个环境，活动环境我们不觉悟，这环境就支配我们，我们一觉悟的话，我们就支配整个空间，都是让我们来把它转变到什么程度，都任我们来转变。我们看，我昨天讲的，我们这个世间，水也不好，空气也不好，声音到处都是噪音也不好，这是我们凡夫的心理有烦恼。在释迦牟尼的眼里边这个世间和我们完全不一样的，释迦牟尼佛看那个世间是一片清净的，一点污染都没有，为什么呢？佛的心里是清净光明的，所以整个环境也是清净光明的。所以我们要觉，觉之空间。
时间三际
三皆有生
‘时间有三际’：这个‘三’指的是时间，时间三际就是过去的时间、现在的时间、未来的时间。过去现在未来都有生，都是有我们的生命，前面空间方面的生命是我们活动的环境，每一个环境我们都到过。时间的生命来讲呢，过去有我们的生命，现在有我们的生命，未来还是有我们的生命，生命就好像一道流水一样的，没有断绝的，所以‘三皆有生’。
生各环境
生的环境—‘生各环境’有古今、有六道。政治风俗，古今的人类社会，政治风俗各不相同的。古时候政治跟现在政治不一样，古时候政治无论是中国外国都是君主政治，现在政治是民主政治了，民主政治要选举，古代政治没有这个。在中国有选举，中国什么选举啊？中国尧舜时代，尧王他年纪老的时候要把这个位让出来了，找四方诸侯来，朝中大臣来，你们选选看，看看谁愿意出来，我真正地老了，不能再做了，来帮我这个位子接下去。现在来讲，那正好抢著来做。那个时候你看看，这个他说我不能干，那个说我没有这个力量我不能干，大家退让，退让著不做，最后大家想到有这么一个人，有什么人呢？这个人叫舜，舜是什么一个人呢？他的爸爸是一个糊里糊涂的一个老头子，他的后母是一个话最多又偏心的这么一个人，他后母养的那个弟弟是坏透了，家里这三个人时时刻刻要陷害舜这个人，但舜非常孝顺、非常好。尧说：我好像也听过这个人，好啦，就让个舜来继位。同样的选举，古时候选举跟现在选举不一样的，政治不一样、风气也不一样、风俗也不一样，过去是过去的风俗，现在是现在的风俗。
过去风俗我讲一个事实给各位看看。在春秋的时候，风纪已经不好了，道德已经是很坏了，有杀父母的了，那个时候国家的法律怎么办？凡是那里发生一个杀父母的人，把这个不孝之徒抓起来判死罪，这还不算，这个家他住的这个房子也拆掉，地要把它挖一个大坑，挖这个大坑干什么呢？水灌进去，这干什么呢？这个地不好，这个地不好才出了这么样一个大逆不道的人，水一注进去，让它好好地将这个地消毒消毒。那时候你想想看，那是那时候的风俗。
现在报纸登载的、电视里面所报导的，杀父亲也有、杀母亲也有，外国也有、台湾也有，没有听说有这么办的，当然还是要把他抓起来问罪，首先问这个人多大年龄？喔，没有满二十岁，未满二十岁他可以不负刑事责任，犯罪他可以不负责任啊，这就是风俗不一样了。在古时候，只要你犯了罪，年龄不年龄那是次要的。所以政治风俗，古今是不相同的，有转变的。
再讲六道，六道里面的身体、寿命、他的依报都不相同，我们人道的身体是这样的，畜生道的身体是什么样，大家看得清楚，家里养的畜生，养的狗，养的猫，身体四肢著地，不像我们两脚著地，手不要著地，我们是直著走，兽它是横著走，身体不一样，当然各类动物多得很。鬼道有鬼道的身体，寿命也不一样，这个到后来有讲的。依报也是个人不一样，在那个环境，享受的环境各不一样。我们在台湾我们现在的依报，在欧洲有欧洲的环境，他有他的依报，在非洲有非洲的依报，各不相同。
澈之无尽
要详细透澈地来研究的话，‘澈之无穷’。无穷无尽的三世生命，生存的各个环境都有影响，我们要觉，不觉悟永久就被时间把我们支配了。我们一觉悟，我们可以支配这个时间，不受时间控制，我们可以创造时间。一般人没有事情的时候，比如说等车子，搭公共汽车也好，你等了一班车子，怎么这车子始终不来啊，一分钟、五分钟，你觉得时间很长，你要遇见一个老朋友在谈话的时候，别说五分钟，一个小时一下就过去了，完全是心理的因素。心理的因素就是时间照你的心理可长可短的，这就证明时间是假的东西，不是真实的。假的时间，我们可以运用的时间，我们可以做出很多的事情来，人家把这个时间白白地浪费了，我们每一分每一秒的时间都运用到了，我们一分钟可以做做人家一个小时的事情，我们可以创造很多时间出来的。
所以说时间是假法、是假的，怎么是假的？古人入定的时候，一坐下来的时候，人家看你一坐坐上好几天，他坐的时候，别人看他坐在那里好几天，他自己坐得好像几乎没有几秒钟，时间非常短。这就是人的心里一定下来的话，入了定的时候，第六识在那里不起作用了。分别业就是第六识造的，入了定，第六识不起作用，就没有分别了，他那个心就是定在真心上面，那个时候时间对他来讲，时间是不管用，假相就没有作用了。所以他在那个时候，别人看起来时间很长，在他经历的时间非常短暂的，没有一刻时间。
觉悟之后，时间就由我们任意地支配。这样各位就可以了解了，为什么证到罗汉果他要在这个世间活多久就活多久，他可以任意地活下去，为什么呢？时间这是假东西，我们凡夫没有觉悟，才有生死的假相，某人死了，家里的人痛哭流涕，他自己也感觉难过，难舍难分。证了果一觉悟，把这个假相一撇开的时候，没有什么生死，生死也是假相。空间也觉悟、时间也觉悟，我们学佛就要学这个觉悟，一觉悟的话，这些假相通通破除掉，我们的生死问题就解决了。前面讲那个智者，就开发出来了。
这张表后面这一段，宇宙人生的范围无穷无尽的，就我们凡夫看，无穷无尽的好像太广大了，时间也太长远了，凡夫看来是这样子的。一旦觉悟之后，绝不会这样，再遥远的地方也是在眼前，再久远的时间也是在眼前。隋朝的天台宗智者大师，一入定的时候，他就亲眼看到释迦牟尼佛那个时候还在灵山讲法华经。所以说，法华经灵山一会，俨然还未散，还在那里。那是说智者大师在入定的时候，把这个空间给粉碎掉了，时间也粉碎掉了，时空整个都把它消除掉了，以他的真心直接接触到释迦牟尼佛那个时代。释迦牟尼佛是在现在两千五百多年，另外一个计算法的话不止两千五百年啦，在隋朝那个时候距离释迦牟尼佛那个时代已经很长久了，可是那个时候亲眼看到，看到释迦牟尼佛还在那里讲法华经。
要学入定，并不是禅宗才入定的，那一宗都是入定，我们学净土宗念佛法门，你得了一心不乱也是入定，得了一心不乱的时候，我们就能见到阿弥陀佛，阿弥陀佛现在在十万亿佛土以外。不了解这个道理的话，就以为这么遥远，我们寿命终了的时候，我们怎么往生啊？你要了解这个道理之后，入了定了，那有什么十万亿佛土以外啊？就在眼前啊！为什么就在眼前？空间这个障碍把它撤除掉了，时间的障碍也撤除掉了，以我们的真心感应了阿弥陀佛的真心，阿弥陀佛整个真心就显露出来了。我们现在入了定，真心显露出来才跟阿弥陀佛感应，一感应的时候，阿弥陀佛就在眼前，就看见了，道理就是如此啊。
这一张表，明了佛义还是讲一个概要的状况。概要的状况了解一点，大家在知见方面，保证可以树立了。在座的有些同学喜欢看哲学书籍，中国哲学也好，西洋哲学也好，无论那个哲学，哲学都是世间那些学者们写的，世间那些学者写的话，他写的这些知见，他破除不了时间、空间这个观念的。你能有这个观念，看哲学，看得懂、看得通的，他到了什么境界，他的学术水准到什么程度，你知道他是什么样一个程度。各位这个学问就了不起了，不是普通的学问了，这个学问就是觉悟的学问了。
第二讲表（研究佛学须先略知别相）
现在请各位看第二讲表，这一张讲表题目是‘研究佛学须先略知别相’，研究佛学必须先要概略地知道别相，别相是分别的、个别的相要了解。固然一切相都是假的，但是你不研究它，就受假相的累赘，你了解这个假相，你才不受它的侵害、扰害，所以必须要了解。首先分成几个段落来讲。
甲：佛学难解
第一段让大家先知道‘佛学难解’，佛家这门学问不容易了解，讲的人也不容易讲解，为什么呢？讲的人把大藏经请出来，按照大藏经，佛怎么说的，古代祖师怎么注解的，你一个字一个字这么讲，不错，每一个字讲得都不错，我们还是听不明白，那有什么用处啊？所以难就难在这里。经文是那样讲，讲真理是那样讲法的，但是要顾虑到现在刚开始学的人，要把他在学校里面研究的学问和佛家的学问，结合起来，不能结合起来的话，这就很难解了，问题在此处。但是怎么样结合起来？这不容易啊！
佛学的‘本身’，就要让我们觉悟宇宙、觉悟人生。我们现在不觉悟，才把宇宙认为是宇宙，与我们没有关系，把我们人生以及其它那些动物，六道众生是六道众生，与我们没有关系，这是没有觉悟才是这样。觉悟了以后，都与我们有关系。佛家的学问就是解说这个宇宙问题、解说人生问题，但是你要解释，宇宙有多么复杂呢？人生又多么复杂呢？佛学本身是这么复杂，因为佛学就是宇宙的说明、人生的说明，难就难在这里。
佛学固然复杂，还要用‘言语’来讲，不用言语表达出来，谁知道啊？所以释迦牟尼佛在这里讲、在那里讲，到处讲，那都是言语啊，后来弟子们用文字记载下来，所记载的还是言语啊，所以言语就是宇宙的说明，言语就是人生的说明。
宇宙复杂，言语就复杂；人生复杂了，说明人生的言语就复杂了。其实都这样复杂，复杂就难说了，说都这么难了，了解当然很难解了。但是难说、难解总是要想个办法，办法就是方便办法，说的人也好，听的人也好，都要有一个方便的办法，方便什么呢？用这个办法很容易的、很便利的就了解了。这个方便办法是什么呢？
佛法的研究有四个过程：第一个过程就是‘信’相信；信了不算，只信不了解，那是迷信，必须要了解，了解之后，道理是完全明了了，你这个信不是迷信了，是正信了。‘信解’之后，还不算完全，很多人好名、好利，佛法讲名也不能好、利也不能好，为什么呢？好名好利，生死就不能解脱了，不能解决生死了。好名好利，必然要损人利己，起烦恼然后就要造业了，造业不但是不能了生死，而且要堕落到三途里面去。这个了解、明了了，知道不能在社会上跟人家争名夺利。人家选举，用不正当的手段拉票；我们选举用正当的政见跟人家争取选票。正当选票争不到，人家非买票不可，那你也没有买票，也没有攻击对方，那谁相信你这一套啊？谁投你一票？不投票没关系，我就是不当选就不当选，抱著这个态度，那就不造业了。但是这样的人在现在恐怕没有，我想没有这样选举的。一般的选举，它总是要争名夺利的，我们要选举的时候，我们就免不了要跟人家争夺了，明明知道争夺是不对的，一争名夺利就妨碍生死了。这个‘解’，了解、明白了。‘行’，你要坚持自己的做法，人家归人家，尽管人家是那样，我们照样不当选就是不当选，我就是要按照我这个风格去选举，当选当然是好啦，不当选也没有关系，心经所讲的‘无智亦无得’，无得无失，那就有这个功夫，就叫‘行’，有行的功夫。解了之后，然后就修行，往道上面去走，在世间做任何事情也不会乱的，不会跟一般人一样。各位认为现在那一个人这样选举啊？我可以跟各位保证，你果然这样选举的话，你办理选举登记好了以后，你就坐在家里入定好了，你不要到外面拉票，你将来一定能够当选，我可以跟你保证。你入了定的时候，那些选票自自然然地，那些大菩萨、那些神明一个一个到外面拜票。我们修道修行应该有这样的决心，你有这样的决心时，你在世间做任何事情，无得无失，处处在道上面去走的话，一定成功的，这就是‘行’。行到究竟的时候，就‘证果’，佛法的程序‘信解行证’。现在跟各位初步地解释这个学理的时候，只是讲信解，行证在后边再说，现在先不必讲。
‘信’呢是依照‘总相’来讲，佛怎么讲的，我们就照佛讲的话，就这样相信，这是总，我们信这个原则。‘解’，不是信这个原则就完了，那就是要求证，求取理解，理解就是从‘别相’。比如说前面的第一讲表，解释一个佛字，就是一层一层地去分析，一层一层地去了解，那就解的别相。我们信的时候，信总的原则，我们求了解的时候，一层一层地把道理要研究明了、研究明白，这就是解，这个就是方便。所以佛学虽然难解，佛法有它的方便，各位把握了这个方便的方法，虽然难，实际上不难，抓住这个要领就不难。
现在学佛的人，一开始就没有一个次第；不但是学佛，学世间任何一个学问、任何一个艺术，都要有一定的次序的，一定有基本的功夫的。比如说写毛笔字，一开始该怎么写啊？先学抓笔，一只笔很轻的，一下就抓起来了，你练习抓笔，要费很长的时间。这一只笔能够抓得很好，抓得轻松自在，怎么运用就怎么运用；不会抓笔，一只笔虽然不重，拿在手里好像很沉重，也没办法写字，没办法挥洒自如。其他各种艺术都是这样。在学校里边，每一科系的学问一开始都是讲一个概要，佛学有个概要，学经济、社会学那一个科学也好，一开始先介绍这一门科系概略的、入门的研究法。可是现在一般学佛的人不是这样，一开始他就是大经大论的讲，基本的一个‘佛’字还不懂得，‘佛学’这两个字还不懂得，讲大经大论的怎么懂啊？讲得很热闹，听得很热闹，听完了，什么也不知道，那没用处的，没有效果的。所以研究必得讲有效果，运用时间，时间很可贵，必须要运用得很有效。说解从别相，一定要从基本的学理一步一步地求其了解，不是一开始就研究六祖坛经。一开始就学金刚经，好是好啊，那可是学了多年的老修行人他才研究那个学问，他才能够了解，一开始他怎么了解？开始的时候各位不要嫌这个太基本、太粗浅，浅是浅，它是基本的，这个基本的不了解，高层次的更不了解。各位学数学，加减乘除还不会，学那个高层次的数学，什么微分那一类的话，怎么知道啊？从基本开始。
乙：诸法三分
体
‘诸法三分’，法是宇宙人生一切一切的总代表，诸法是一切的法，任何一个法，包括我们人、动物、六道众生、自然界的各种物质、时间、空间等等，都是法。任何一个法研究之后，把这个理论研究清楚，才能觉悟，研究的目的是要觉悟。研究要懂得方法，然后才懂得它的道理。研究任何法，分成三个部分：第一个是‘体’、第二是‘相’、第三是‘用’。
比如这个茶杯子，有盖、有杯子本身，茶杯子是瓷做的，大家看的时候，你注重的是什么，你看到的是什么？你没有看到瓷，看到的是茶杯子。这茶杯子是做什么用处呢？毫无疑问，茶杯倒茶用的、喝茶用的。这个例子，体相用都有了，做茶杯原料的瓷就等于体，茶杯子的相状就是相，茶杯子倒茶用就是它的用处。茶杯的体是瓷，瓷可以做茶杯子，也可以做饭碗，也可以做茶盘子，也可以做卫生设备的马桶、浴缸，瓷都可以做，一体万用。
这个相就不一样了，茶杯子是茶杯子的相，饭碗是饭碗的相，马桶是马桶的相，浴盆是浴盆的相，相不同。作用也不同，这个相固然是不同，作用是更不同了，茶杯子它完全是倒茶用的吗？我做别的用途也可以，除了装茶以外，装开水也可以，装其他的任何液体也可以，用途不一样，看你怎么运用它。
万法的‘体’指的是什么呢？体就是我们人人都有的，不但我们人，六道众生，体就是那个真心。我们普通人讲我们的心是虚妄的心，虚妄的心随时在改变的。比如说现在你心里想的什么事情，过一个时间，心里想的又是另外一个事情，它时时可以改变的，可见得这个心是虚妄的、是假的。真心，它不可以改变的，真心永久是没有生没有灭，不生不灭了。般若心经讲的话，不垢不净、不增不减、不生不灭，真正了解这个真心的话，破除生灭法，生死就解决了。所以有生有死、有生有灭，没有认清自己的真心的话，也就是没有明了自己的体，才有生死。认识自己的本体，这体是哲学讲的本体，哲学讲的本体，他只是在探讨，哲学家探索本体，自古到现在，都是还没有探索到真心的这一方面。探索到真心这一方面，只有在佛法，除了佛法以外，还有中国文化，中国文化从伏羲氏一直到孔子讲这个本体，讲这个心法。除这个以外，现在世界上的哲学家、科学家，连真心的边际还没有触到，难就难在这里。
为什么这个体这么难以明白呢？体就是‘性’，就是佛法讲的‘真如本性’。真就是真心，真心是什么样的真心呢？你拿出个样子给我看看，如是如如不动的，如如不动拿不出来，为什么拿不出来？是空的啊。空的并不是没有，空性没有相显出来，一般凡夫的肉眼看不见这个本性，要看见这个本性，不是用肉眼看的。佛家讲眼有好几种眼，我们这个眼是肉眼，学佛要开慧眼，开智慧的眼。一般哲学家，他的眼、他的心都是凡夫分别心，所以他研究不到这个，不能入门。
这个性是‘空而无质’。体是性质，性是性，质是质。性是空而无质的，质是把这个物质分析，分析也是没有的。怎么是空而无质呢？下面举这个例子，‘如花之香’、‘如镜之光’。兰花要远远地闻，这个空间里到处散布有兰花的香味，你在四周找看香气在那里啊？香味在那里？花之香就是这样，你把兰花的香拿出来，抓也抓不到，看也看不到，它就是空的，空而无质。如镜之光，镜有光明，可以照出面貌出来。这个光是从镜子里边发出来的，可是镜子发出来，把眼睛贴在镜子里边找光，找不到，光是射到外边空间，因此光也是空而无质。反光就是从外面反射过来的，镜是镜、光是光，镜是个相，光是无相的，是空的。你从这个例子、这个比喻去研究、体验性的空而无质，我们的本性就是这么样子的。
‘质’又次一等，质一般讲物质，分析到最后也是没有的，‘析之本无’，也没有的。这个也有举例子，‘丝非布质’、‘布非衣质’。我们穿的衣服，衣服是布做的，布的原料是纤维，纤维在这里讲就是丝，没有这个纤维，布也织不成的。你一层一层地分析，这个丝、这个纤维，不是布的本质，布也不是衣服的本质，都是它的质料。如果说丝是布的质，那就定住了、固定了。丝只能织布，不能做别的用途。实际上丝可以做绳子，丝也可以制成很多其它的编织物，用途很广，所以丝不是布质。布也不是专门用来做衣服的。比如一块料子，它当然不是衣服，但是它也是丝制成的。还有窗帘，它也是布做的。同样是布，它可以做出很多很多的东西出来。那么即使这么讲，这个布不是固定的是衣服的质料，丝也不是布的固定的质料。在进一步由衣服分析到布，由布分析到丝，丝、纤维再分析，丝的纤维你把它从粗的纤维分析到细的纤维，细的再细再微细微细，分析到这个物质没有了。如果只是在质这一方面，不能超越，不能进入到性。古人老子讲，一尺长的东西，日取其半，一半一半地分，永久地分下去，分不完。不能执著这个物质，执著物质，不能够突破，不能入道，那就是世间的学问。孔子在周易里边讲‘形而上谓之道，形而下谓之器’。形而上超越有形状以上的，那才真的是有道，道才谈得上性啊。形而下的，著了相了，始终是器具，被这个器阻碍住了，道你没办法学的。必得要从物理世界超越到心灵的世界。禅家所讲的‘百尺竿头，更进一步’百尺竿头，竿头以上什么啦？无相了，你著了相就不行。‘体’心灵世界必得要了解‘空而无质’，整个是性空的状况。性空是空，没有相，但是不能说没有性，性是真实的、是有的。这个了解之后，往后研究经，经里面什么地方讲的是体，什么时候是讲的相，才看得懂。
相
相的部分是‘现象’。现象是由体里面现出来的假象，‘暂起幻有’的。什么叫暂起幻有？我们台湾的四面是环海，海里边大家都知道，大海里就是水啊，水是不错，各位到海里、海边去看，欣赏海面，看海看什么东西啊？你不是看海水，我想大家是看海的波浪，看海水起的波浪有高有低的，看海上的船。水是水，水起的波浪是波浪，波浪是相，水质是水的质，这个是幻有的。怎么是暂起幻有呢？我们就拿水来讲，水就是一个幻有的相，大家学科学就知道，水是氢氧化合物的一种，氢氧化合物可以变化很多，水就是其中一种，它是有氢、有氧，然后变化成为水，这个水什么呢？水是暂时起来的一个幻有之物，这个现象。
再拿山来比喻，大肚山或玉山，玉山是个相，这个相是一堆一堆的土、一块一块的石头，堆积起来的，才有这个山。大家不相信，那有这回事情呢？山就永久这个山嘛，玉山永久是玉山，我也没有看见谁在堆积啊，大家一说这句话，好像理由很充分，事实上是没有看到任何一个人把这个玉山堆积起来，成为现在这个样子，好像没有的。在台北有一个垃圾山，这个是眼前事实。那个垃圾山，垃圾没有堆积之前是平地，等到垃圾堆积成山了，那就是山堆积起来了，那不是合前面那个例子吗？那个山的相是假有的，那些垃圾里面有土、有石头等等，堆积起来一种相，那个相就是暂起幻有的。水的相、山的相，拿这个做个例子。我们人的生命也是现象，这个生命也是暂起幻有的，一切的现象无不如此。台湾的这个地方、这个岛，也是暂起幻有的；不止台湾这个小岛，地球上五大洲，整个地球也是暂起幻有的，必得要有这么一个觉悟。这是相。
用
‘用’它是一种‘力量’，这种力量‘能够改变现状’。怎么改变现状啊？下面这个例子，水、气、冰，水在一定的温度之下，它就蒸发为气体，水在一定的冷却状况之下会变成冰，结成冰。可是水有水的功用，气有气的功用，冰有冰的功用，各个不同的。不觉悟的人，水就能淹死人；觉悟的人，可以用水运用自如，你怎么样运用都好，水是供给你使用。那个气也是这个样子，你觉悟的时候，你怎么样运用气；不觉悟的时候，气用你，就是受物质的支配了，那是不觉悟的人。觉悟的时候，你懂得用了，可以藉这个假相，用在各地方，用出来之后，对于自己、对于众生都有好处。
我们研究佛学，根据三分体相用，最重要你明了体，明了体之后你才能够不执著假相，然后才能运用万法，运用自如地，然后才有利于众生。
丙、生起三由
第三段丙这一项‘生起三由’，生起讲的是前面诸法三分里边体相用的相，万法的各种相生起来有三个理由。常听学佛的人讲‘万法因缘生’，就是一切的法怎么生起来？就是有这个因缘，因缘具备了就生起来这个法。还有我们学佛最重要的要明了因果，因果是简单地讲，讲完全的话就是因缘果，生起三由就是讲因缘果。
因
第一个是‘因’，因是一种动机、一种造作。动就是一种变动，开始在那里动了；机是微微的生机。比如说各种的种子，麦种也好、稻种也好、其它的种子也好，它要生长的那种生的机能，叫生机。当它生长的机能要开始的时候，这就是动；生机没有发出的时候就不会动的，安安静静地在那里。就是这样，要发生了，叫动机，这是生长万法最初的一个因。再是‘造作’，也是说明种子起现行的时候，一起了现形，它就有造作。这个说明两个意思，一个是种子发动起了现行是动机，起了现行以后就是行为造作。
研究因果不是那么单纯的。讲我们人的心理也好，一般动植物的种子也好，种子发动的时候，固然是因，这个因是怎么来的？因是由过去造作来的，造作就是一种行为，有了行为，行为一完成，又种了因。就拿我们吃的米，米就是稻，稻原来有种子—稻种，然后长出稻子，结了穗子又是因，所以造作结果以后又是一个因，因中有果，果中有因，要了解因，必须了解这两点。意思就是说我们人心里想著某件事情，你是有了动机了，研究心理学的人都知道动机，心里有这个意思要办某桩事情，起了一个动机；有了动机，发动了以后，那就正式在做事情了，那叫做造业了。造了业，行为完成了，那就叫做造作，完成以后，又种了一种因。了解这两点。
缘
‘缘’有三种，一个是所缘缘、一个是无间缘、一个是增上缘。‘所缘缘’是一个境界，比如说你眼睛看一种颜色，耳朵听一种声音，看颜色必然有一种颜色在那里，那是一种境界；耳朵听一种声音的话，必然就有一个声音在那里，耳朵才构成一种听的能力。那种声音、那种颜色就是所缘，缘是一种攀缘，有那种境界，我们眼、我们耳才能往上面攀，才能够往上面缘，这叫所缘。所缘那个境界，它就是一种缘，所缘缘。所缘是一个名词，以这个名词、这个境界作为一种缘，叫所缘缘。
不过讲到这个所缘缘，不是这么简单的。我们讲万法唯识、万法唯心。说个比喻，摄影、照相，你把外面一个境界、或是一个风景、或是一个人物，那是所缘，那是一个境界，你拿相机照，相机里边有胶卷，你没有外面的境界，你的胶卷照不出来。有了外面的境界，你一照，它就印上去，照出来了，照下来之后，那个印象跟外面的境界是一致的、是一样的。可是这一样的那种相是你自己的，照相胶卷你自己发生出来的，没有把外面的境界取过来，等于是模仿，模仿外面的境界，照下来的境界还是照相机自己的胶卷本身显现出来的，所以是万法唯心、万法唯识。中国的学问也讲‘仁者见之谓之仁，智者见之谓之智’，各人看法不同，所谓看法不同，外面那个境界是一样的，但是你看的境界是你的，你所得的一个境界，他人看的是他人得的一个境界，这种境界是在个人的心里，各自心理照出来的，是这样的。外面的境界也不是纯粹完全客观存在的，讲唯物主义、讲唯物学是客观存在的，真正研究唯识、佛法也不是纯粹的客观存在，那个只是个共同的。比方我们人类社会，我看这个山，也是这一座山，他看的一座山，也是这一座山，尽管你对于这个山的感想跟他人感想不一样，但是山大致是差不多的。差不多是山的共相，就是大家第八识共同的相分在那里，实际上那个山就是我们人的第八识的相分显露在那里，那叫共相。所谓‘仁者见之谓之仁，智者见之谓之智’，诗人看见这个山，可以引发他的诗的灵感；农业专家看见这个山，他看见山和树木、牧草，他的著眼点在这个上面，其他的各种都是一样。个人的心理，他心里的创造都是不一样的，我们既是人类，人类的第八识大致是一致的、大致是相似的，所以大家对山的看法不同，但是他看山大致还是山的形状，山的形状是共相，各人的感想是各人自己的，那就是我刚才举的例子，一排风景那是个共相，实际上就是大家的第八识相似的共同在一起，个别的心就当作照相机那样的看待，你摄下来的话，影像是你自己的心理，人是变造出来的。根据这样的解释，你看看所缘缘，就是共相，外面那个境界，我们这个心理引发不出来的。引发出来之后，当然我们心里有个观感，心里有个影像，那个影像我们是个别的，就等于照相机照出来的影像一样的，那个影像还是我们个人自己，有什么心理就有什么影像，这样各位对于所缘缘有个了解。
‘无间缘’是你个人心里的念头，是一个念头、一个念头接著出现的，一个念头非常短暂，前面一个念头出来的时候，马上就消失了，前面一个念头消失了，后面这个念头才起来。假如说前面这一个念头出来之后不消失的话，后面那个念头起不来的，为什么？你前面那个念头挡住它的路，跟那车辆一样，前面的车子塞住了，后面的车子开不出来。所谓无间缘就指的前一念，前面的这一念，前面一念起来之后，接著就让开，间不容发的，时间极短暂地就要让开，就消失掉，那后面这一念就出现。所以无间缘就指著前一个念头、后一个念头继续往外出，指的这个。
‘增上缘’是指的我们眼睛看东西，必须有个眼根，听声音也有耳根、鼻子闻气味也有鼻根，带著根本的根，这个根必须要了解它，比如说我们眼球，手也摸得到，自己拿著镜子一照，也可以看得见，不过这个手摸得到的眼球是物质的，那是扶尘根，它是粗浅的。还有一种净色根，净色是清净的净，色是颜色的色，净色根才是真正的根。净色根在扶尘根里面，就是在眼球里面，非常精细的。讲净色根实在是不容易了解，勉强地跟各位讲，眼科医生都知道眼球里面有神经系统，眼有眼的神经、耳有耳的神经，都有那个神经。神经我们看不到、摸不到的，但是就精密地在肉眼里面，它有那种功能。但是净色根比那神经还要细微，这叫做根，这根叫做增上缘。
所缘缘、无间缘、增上缘。前面的‘因’实际说起来也叫做缘，叫‘亲因缘’，亲是最接近的，因也叫做缘，叫做亲因缘。一般讲四缘，四缘就是亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。这个四缘就是因缘所生法，万法就这样生起来，当然其他的缘还有很多，但是这四个缘是最重要的四缘，其他的缘还有很多。讲唯识学的讲眼识九缘生，眼看一个东西，简单一下就看到了，眼看一个东西，九种缘才能构成看这个世界，才能够发出来。没有九种缘，就是看不出来，当然那个是讲得更精密了。但是这里占了最重要的四种。我们不妨举这个纸扇为例，我们把它当成所缘缘。因是什么？大家都知道，因是一个动机、一个种子，这个种子指的什么呢？这个种子在我们心里面，要发出作用的话，眼有眼识、耳有耳识、鼻有鼻识。我们就拿眼识做个例子来说，在眼识没有起现行，就是眼睛没有看东西的时候，眼识不叫做识，这只是一种功能。这种功能在我们第八识里面，拿好懂的一个名词来讲是个种子，就像稻种一样的种子。眼睛没有看东西的话，眼识就是一个种子，在那里安安静静的没有动。要看东西的话，这个种子叫动机，在那儿发动了。这是一个种子，要发动它，功能要施展，能力要显示出来，眼要展现它看的能力。它原来是一个功能、一个种子，看的能力怎么能够施展得出来呢？最基本的要有一个看的对象，或者说是有个目标、境界，这个境界就是这个扇子，在学佛名词来讲就是所缘缘，没有这个扇子，我眼睛看什么呢？无所看。有这个扇子，大家一看，这是一个扇子，这是所缘缘。当我们看这个扇子的时候，眼是看这个扇子，你不能说同时又看扇子，又起另外一个眼识出来，不能一方面看两把扇，在我们眼里看，只看一个扇子，没有同时看两个扇子，你看两个扇子的话，有毛病了，正常的眼睛只看一把扇子。为什么你只能看一把扇子呢？不会看两把扇子？那就是无间缘的缘故。无间缘，你的注意力，眼识的念头连著，当你一接触到扇子上面的话就是一直，前一念……后一念起来，前一念……后一念起来。就跟看电影一样，动作是连续的；实际上不是连续的，你到后台看放影机，打开来看看，它是很多照片连续转得很快，所以在我们视觉里边构成一个连续的、整体的，其实它一个片子一个片子接接连连地在那里放下去，那种作用叫做无间缘。无间缘就是这个念头，眼识不起则已，起了就一直贯注在这个上面，不连续的话，也看不清楚了，所以你把扇子看得清清楚楚的，没有变化，那就是无间缘在那儿起的作用。但是光这个也不够用，眼识怎么样发出来呢？眼识发出来要有个眼根，没有眼根是眼球坏了，是个盲人了，再好的东西，拿到他的眼前给他看，他也看不到，所以他必得要有眼根，眼识的能力才能够发展出来。比如说日光灯，灯管那就是扶尘根，灯管里面没有钨丝、电线那些东西，电来不了。眼识的功能就是电，没有眼根，眼识发不出来，这个眼根就是增上缘，它是帮助你发出眼的种子，从种子转变成为识、眼识，叫增上缘。眼睛一看，眼识九缘，要具备九种缘，不是这么简单的。万法因缘生，少不了这四种因缘，四种因缘当中一个是因，因就是亲因缘，后面这三种缘，有这样，万法就这样生起来了。
果
‘果’就是因缘都具备了，它的果就‘结成’了，这果一结成叫做‘起相’，生起了这种现象。我们拿照相来说，外面有了境界，照相机里面有胶卷，这还不算，照相机它自己不会照，还要我们人手拿著会照。万法生成必须具备这些条件。
‘如种下地’，如日光、水分、肥料，如植物的成熟等等，这个让我们好懂、容易明了。我们讲众生的心理，万法唯心，有什么样的心理，就出现什么样的现象。讲‘因’就像种子下在土地里面，那个种子下在土地里面有常、有暂不同。常，时间长一点，比如说种树，树的种子下去了，然后才树苗，然后长成树，那个时间就长久了。比方种一个西瓜，那个瓜种种下去，马上就长出来，结了藤，就结了瓜了，那很快。它有这样的不同。‘缘’呢，如日光、水分、肥料，这个有‘强弱之判’，‘判’就是别的意思，强弱之别。有日光照、适当的肥料，肥料有成分的不同，所以缘有强、有弱，强弱有不同的话，它对于成长就有很大的不同的。结成的‘果’呢，就像植物成熟了，成熟有迟、有早，先后也不一定的，这个当中当然是种子不同有关系；种子不同虽然有关系，强弱缘不同也有关系的。例如台湾梨山山上种的水蜜桃，但是这个水蜜桃有甜的、有甜度比较差一点，它是什么关系呢？水蜜桃的种子都是一样，水蜜桃的树苗长的那个树也是一样的，但是结的那个桃子它就不一样。为什么不一样呢？我就问过，问过种水蜜桃的那个人，他说这个当中学问大得很，他有他的特殊的经验，就是什么时候施肥，施怎么样的肥料，在肥料里面用什么样种类的成分到里面去，可以增加它甜的味道，这是根据他的经验研究出来的。不懂得的话，长出来的桃子甜的味道就比较差。所以这是强弱之别，这是大有关系的。所以同样是个种，缘分不同，所结出的果，或者是有时候早、有时候比较晚，那个果实究竟是好的、还是差一点，这个缘大有关系。
懂得这个有什么用处呢？研究因缘果，因缘果讲三世因果，我们众生在过去、我们人在过去那一生都是造业的，造作的因有动机、有造作，我们人到人间来，固然是每一天都在造作，造作就有业了，有了业就有一个动的因，这一生造的话，在下一世就要结果。我们现在来讲，你受的苦也好、受的乐也好，苦乐都是过去种的因，也就是过去造作的业，现在我们就在享受这个果。享受乐果我们也不要高兴，那是过去造的，所以应该要受的；享受这个苦果，吃了很多苦的话，自己也不要难咽的样子，也不要怨天尤人，我们自己过去自做的，自做现在自受，这也没有什么好怨的。你有这个心理，能够平心静气的话，你才能修道；没有这个平心静气的话，道修不好的，动不动就发了脾气了，怨这个不好、怨那个人不好。其实我们何必要怨人家呢？我们现在所受的，古人讲‘欲知前世因’，你要知道前世我们有什么因，‘今生受者是’，今生所受的就是前世所造的因。再有两句话‘欲知来世果’，你要知道我们来世有什么结果，‘今生做者是’，我们今生所做的这些造作，那还不知道啊？将来带什么果，自己还不知道吗？这个话，说起来很轻松，真正要体验起来，心里要非常严肃的，一举一动，自己要小心了，不能造业了。所以‘菩萨畏因’，菩萨他知道三世因果，他是畏惧造因，恐怕这个因稍微不谨慎，造了一个罪恶的因，将来就是不得了。万法因缘生，因缘生就是我们自己心里生出来的，自己生出来的时候，那么现在就难在那里呢？我们都是共业，每天电视里面看的，报纸登载看的，我们走在街上看的这些，这个所接触的，眼之所见、耳之所闻，这些共业造成的所缘缘，我们把这个所缘缘吸收到我们心里边来，就变成自己的那个种子，将来那个种子再遇见适当的缘，就往外发出，这个一发展出来，行为就是自己的，自己的行为造作出来，将来自己要负责任，那个种子种下的因，自己将来要负责任。我们看见各级民意代表在议事堂里面，打架也好、骂人也好、打群架也好，眼里看就落下这个印象了，本来与我们自身没有关系的，可是呢，看到眼里边，那个造作看到眼里，吸收进去，等于照相，照相机影像照下来，就变成自己的眼识种子了，然后将来由这个识来指导自己的行为，然后看人家打架，我们自己也不知不觉地就出现了。想想，这是很严肃的。修道的人，也是有眼，也不能不看东西，那怎么办呢？随时随地自己要提高警觉，修道的人就是要这样警觉。六祖坛经里面，惠能大师就是讲，‘佛法在世间，不离世间觉’，觉字重要。我们生存也好、做事也好，菩萨度化众生都是在世间，在世间最重要的，要度世间的众生，不要让世间来转变我们，我们随时要警觉自己，这样才可以看外面一切不好的现象，听外面各种骂人的话也好、恶口也好、是非两舌也好，我们听归听，但是我们自己要分得清楚，自己随时要警惕，警惕什么呢？分清楚这个发生一切都是有伤害人的话，我们千万不能够自己出口，一出口就是种下那个种子，随时就是这样的警觉。一般人讲参禅，参禅就是观自己的心，你的心怎么起来的时候，就观自己的念头。中国儒家的那种功夫就是参禅，所以研究中国文化就知道，中国文化实在是全世界找不出来的，这不是我们自己恭维自己。大学是曾子作的，曾子得到孔子学问的真传，所以在大学里面讲‘格物致知’，物就是念头，格当制字讲，那个念头起来了，念头来了，你制止，怎么制止啊？制, , 止就是觉，你马上就是觉它。你念头起来，你要看念头是什么样的念头，好的念头，你念头跟本性上是一致的，没有变质，你这个念头可以继续；念头一变化了，变坏了就变成恶的念头，赶快把它取消、把它打消掉。这就是格物致知的功夫，这个功夫不是禅家的观心，是什么呢？参禅是后来的话，早期就是观心，到后来观心那样微细功夫用不上了，所以禅宗祖师他用方便之法，给你一个话头，叫你去参去吧，是一种方便。最初、最早的就是观心，就是儒家所讲的格物致知。
我们研究佛法、研究教理的，懂得因缘果的时候，就在这个缘起来的时候，念头起来的时候，当下就要觉察自己的念头，这一点你各位无论如何要懂得这个。所以我把这些个基本的了解的道理介绍出来，往后你们到外面去，你听人家演讲也好，你自己看经也好，你知道你有一个要点，人家讲到那里，你就知道人家讲的是那一部门，然后你不会感觉到很迷惑了。
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因缘果，后边‘有因同果异’、‘有果同因异’。因就是种子相同的，果有不同的。就是我刚才讲，水蜜桃，那个树苗是一样的，原来种子也是一样的，结果种出来的那个桃子甜度、大小不一样，这就是当中的施肥、管理的那些缘不同，才造成这个果不同。有果同因异，有结果是相同，因是不同的。结果相同，因不同，因就是种子相差有一些不同，但是后来的缘上面求其一致，在缘上面补救。种子稍微差一点，在缘上面补救，它也可以赶得上，结果还是差不多。这就是什么呢？大家学教育就知道，教育说有的是天分好，有的是天赋比较差一点，天分好与天分差，就比如说它原来种子不相同，天赋不相同，但是后天天赋差一点的，他肯用功，结果怎么呢？他可以赶得上人家。所以儒家讲，‘人一能之，己百之’，人家修一遍，能够修得好，我们自己天赋差一点，我学十遍、学一百遍，结果呢？可以跟人家相同。‘人一能之，己百之’，我用自己的能力、用勤奋的功力，可以赶得上，和人家一样。孔门当中的曾子，曾子的天赋并不怎么好，孔子批评曾子‘参也鲁’，鲁是很鲁钝的，曾子的天分很鲁钝的，但是在孔门当中，曾子他真正地能把孔子的学术，完全能够继承下来，那还*他呢。所以他能够很勤奋、能够用功，补他天分的不足，这个都是因是异，而结果是能够相同。所以我们了解这样，我们自己能够在世间，求学也好、修道也好，不管自己原来的根器如何，根器是过去造成的，现在的我不开始学佛则已，一开始，我就精进地不要退转，一直往前用功，那么就是一定有成就的。
这是讲因缘果。因缘果是三世因果，这个是在佛法里面，学佛最基本的，不懂这个，学佛学不好。而且讲体相用这个相，一切的假相，虽然是假的，它生出来，起假相，由体起用，起的假相，都是*因缘和合，然后才起现象。我们过去种了因，种了因不是宿命论，我们可以转变，怎么个转变法？你就在缘上面转变，把缘控制好的话，虽然过去种了种种的因不同，我们现在控制好了，可以把它转变。好了，休息。
我们研究学问，不研究则已，凡是研究就要知道它的用处。为什么讲因缘果这么重要呢？懂得因果的时候，了生死就在这上面下手。因为我们每个众生过去从无始劫以来造的业太多了，每造一种业就是一个因，有因必有果，这是必然的。但是有因没有缘的话，不会结果的。比如说一个稻种，你把它放在一个干的瓶子里面，不把它放在泥土里面，这个稻种结不出来、不会发芽。虽然我们过去造了很多生死的罪业，业造得太多了，只要我们现在懂得这个道理，我们就控制住我们的念头，不要再继续造业了。社会上不好的那种缘，我们不要接近，恶缘把它断绝掉，恶缘、动机都断绝掉的话，不会结果的。比如说我们现在念佛，任何烦恼起来的时候，就拿佛号来压，这就是把不好的缘把它断除掉。或者是每起一个念头，或者准备要跟人家发脾气了，或者心里什么起来的时候，你当下就控制住自己，这个就是在转缘，把缘控制住，所以不会有不好的结果。这是小的地方，最重要的是我们要了生死，把生死的因转变过来。我们在世间要学普通法门，必须把过去的因、种子把它一个一个碾碎了，灭除掉了，你生死问题才能解决，没有把那个因灭除掉的话，没有办法了生死。缘是控制住了，只是控制住而已，那生死没有了。那怎么办呢？要*后边介绍的净土法门，净土法门要换换环境，我们在这个世间你想断这个因，彻底把所有种子破除掉的话，不是不可能，但是不是这一生能够办得到的，要多生多劫才能成功，我们那有那个能耐等待那么长的时间。所以发愿往生极乐世界，换换环境到那个世界，那个好，那个世界没有像我们世间这些恶缘这么多，没有恶缘，所以成就最快，一到那个世界的话，很快就能够成功。我们懂得因缘、懂得因果，听信因果，我们绝对不是宿命论，我们是知因果，然后掌握因果，然后转变因果，这个才是我们真正学的目的。
丁、法有两端
‘法有两端’，法指佛法、万法。研究宇宙人生种种的这个法，前面讲诸法有三分—体相用，研究时要把握两端，两端就是两个重要点，一个是‘事’、一个是‘理’。事就是事实，理就是道理。任何一个事实，必然有它的道理在那里。事实是什么呢？事实是一种‘迹象’、一种‘行动’。事实它是具体的也好、抽象的也好，它就有一个迹象、有一个行动在那里。具体的好懂，我们用身体表现出来的，都是一个事实，身体做了某种事情，那都是用行为表现出来的。就是没有具体的、抽象的来讲，各种学问有各种学术，每种学术有它的学术的思想，思想看不出来，也拿不出来，但这思想你只要接受，你认识这个思想，在你脑筋里面，就显出一种迹象、一种行为出来。研究唯识，哲学家研究唯心论也好、研究唯物论也好，唯物论是什么样呢？唯心论又什么样呢？拿不出来，但是它这种学说，这种思想，你要研究之后，你接受这个学说，了解这个概念，这个概念在你的思想、在你脑筋里面就有这么一个印象，它就是一个事实。所以事实有具体的、有抽象的，都是包括在事里。
‘理’是道理，道理是‘解说’事实的一种‘义趣’。义趣，义是一种意义、旨趣，这种意义、旨趣，它可以解说出来的，把这个事实能够说明出来。比如说科学家他造一个产品出来，造一架飞机出来，这个飞机是一个事实，你要解说这个飞机怎么造成的，他基于什么原理，然后才造成这一架飞机，这是理。理是用解释、说明。
‘有时说理’，事实是不错，但不能只讲事实不讲理由、不讲道理，你只讲事实不讲道理，不行啊。有很多事实你必须要讲理由、讲道理，为什么呢？‘事成于理’，就像只讲这个飞机，这个飞机造成的学理、原理，怎么构造的？你不解释，只是一个飞机，那是太粗浅的，对这个事实了解得不完全、不彻底。因为基于它这个原理，它才能造成功这个飞机，所以是事成于理。‘无理事不能通’，没有构造的原理，产品就生产不出来的，所以‘不可滞事昧理’，滞事就是执著这个事，完全只讲事实，不要讲理，现在一般科学家最容易犯的毛病。尤其是讲历史的，历史也算是科学，讲历史科学的话，你要拿证据出来，历史上很多证据拿不出来，拿不出来你不相信的话，你对于事实也了解得不够完整，必得要有事，你不能完全执著事而没这个道理。
再讲理，理既是一个义趣、一种解说。义趣、解说你凭空说也不行，要拿出具体的事实来举例子，举事实例子，然后解说才能解说得清楚，你没有例子说出来，说不清楚的，所以‘有时说事’，为什么呢？‘理依于事’，道理依照事实才能够解说。比如说，现在各位学中文也好、学外文也好，学国文有国文的文法，学英文有英文文法，但是文法，法是法理，理由是理论，你讲文法，离开文的文字、离开文章的话，你法怎么讲法。所以文法是就这个文，然后用种种的方法，把它搜集搜集起来、归并归并起来，得出这是什么一个法则、那是什么一个法则，你才能讲出来。把文字、文章整个不要了，讲这个章法、文法，无从说起。说理，须依据事实，才有理可说，没有这个事实，理没有可说的。你有什么事，你请人家讲这个道理、评评这个理，要人家评理的时候，法院也好、各地方的调解委员会的调解也好，调解委员会也是教人家评理，法院也是教人家评理，评理的话你要拿事实，没有事实，人家怎么给你评理，所以理依于事。因此，没有事，理不能成立的，‘无事理何所立’啊？所以‘不可执理废事’，不能只执著理，不讲事实。不讲事实，专讲空理了，那也不行。
这个事与理，为什么要这样讲？我们明了这个，有什么作用呢？这个跟我们修道有什么关系呢？学佛是信解行证，信解，求解，你解释这个理，事实上不去修行的话，只讲这个理，不去实行的话，没有用处啊。所以懂得这个道理了，理都了解了，必须要去实行的，实行就是从事实上去行、去修，道才能修得好。反过来讲，我只修行好了，研究这个道理多麻烦，我只管去修好了，那也不行。你只管修，你修得对不对啊？修是修行，行就等于走路一样，这个路走的方向正确不正确，你自己知道不知道？必得要懂得这个路线，手里要拿著这个地图，或者是人家告诉你这一条路通到那里，怎么走法，你必得明了这些个解说，才能够行，路才能够走得正确。所以只讲修行而不讲理，不懂道理也不行的。
就拿我们念佛法门来讲吧，当然念佛法门是三根普被的，念书的人也好，没有念书，一个字不认识也好，他也可以修。但是我们既然在学校里接受过教育了，我们就是要研究理，有这个能力，你为什么不施展这个能力呢？懂得理，究竟好处在那里啊？懂得这个理，你可以自己独立来修持，那个没有念过书的人，他没有能力自己来研究的话，他当然可以成就了，如果学普通法门对他没办法的，但是学净土法门可以有办法，为什么呢？但是他那个办法有个条件，他不能离开善知识，换句话说，他不能离开老师，他随时要发生问题的话，要请教老师，老师给他指点，离开老师的话，他就不能自立了。这样说起来，他要理事都要讲求的。如果说，我也不要善知识来指导我，我就知道一句阿弥陀佛，我就念，你念，念到什么程度，你自己也不知道，那个不行。所以必得要懂得理，又要自己去修，一方面去修，一方面以理来给你指导。现在一般流行的学佛，佛经自己也会看，自己也可以写文章，不错，你文章写出来也很好，也可以看；但是自己不从事实上去修，贪求的心理，贪名图利，跟人家争这个争那个，自己一点也放不下的话，你就把藏经全部念完了也不管用，生死还是不能了，执理废事，废了事实上的修持，那是不能成功的。所以事与理这两项，应该要事理圆融。
就前面体相用来讲，体与相这两者也是分不开的，在静态的时候如如不动，那是体，是无相；起了作用、起相的时候，那是有相，有了相，这个相与体有没有分开呢？相与体没有分开，起了相，那个体还在相上，就看你觉悟不觉悟的问题。你一觉悟，在相上面，当下就认识体；不觉悟的时候，就告诉你体是怎么样怎么样、如何如何，你还是不了解，没有用处，最重要的你自己能够觉悟。
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