佛说阿弥陀经要解讲记04

（正释经解）

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

清西有沙门蕅益智旭解

净空法师讲述

刘承符居士记

二、正宗分

（一）、广陈依正以启信

《解》信愿持名。一经要旨。信愿为慧行。持名为行行。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。故慧行为前导。行行为正修。如目足并运也。

蕅益大师这几句话为古来大德所未道，与净土三经宗旨完全吻合。难得他为我们末法众生发明此说。往生西方最重要的条件是‘得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅’。西方有四土三辈九品，品位高下即在持名之深浅。‘深浅’以心中清净为标准，所谓深是信深愿深，所念佛号亦深。信愿持名为三资粮。大师解释本经序分正宗分与流通分中均各有信愿行之含义，此与其他大德不同之处。应知信愿是慧，行是福，念佛人是福慧双修。念佛修的福慧是世间第一等福慧，大家不要怕无福，一切法门中此法门最容易，现在这一生你就享受别人享受不到的福慧。

有人说：我要天天念佛，生活怎么办？你不要怕，真正念佛，佛菩萨供养你。释迦牟尼佛当年应住世一百年，而八十岁就圆寂了，还有二十年福报留给世间学佛的四众弟子。有一年结夏安居，灵源老和尚请我在基隆大觉寺讲楞严经。讲堂在天王殿隔壁，当时我劝在场四十多位男众，少作佛事多念佛，如果庙里没有道粮，大众挨饿，韦陀菩萨要撤职查办。如自己找生活，韦陀菩萨乐得消遥一番。不必愁道粮，一心办道，诸佛护念，龙天拥护，福在其中。唐朝道宣法师，律宗祖师，中午一食，每天由天人送饭的事为大家所熟悉。最大的福报是一生永脱轮回，往生净土，圆成佛道，乃诸佛菩萨所羡慕。信愿是动力，为前导，念佛为正行。

《经》舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。

《解》众生是能受用人。等觉以还皆可名。今且约人民言。以下下例上上也。娑婆苦乐杂。其实苦是苦苦。逼身心故。乐是坏苦。不久住故。非苦非乐是行苦。性迁流故。彼土永离三苦。不同此土对苦之乐。乃名极乐。

经中凡是提某人的名字是令人注意，下面有很重要的开示。佛叫著舍利弗说：‘彼土何故名为极乐？’舍利弗并未答话，因为这是佛果地上的境界。舍利弗未成佛，他无话可答。于是佛继续说，那个世界众生，无有众苦但受诸乐，故名极乐。佛说我们这个世界有五种受，苦、乐、忧、喜、舍。身有苦、乐两种受，心有忧、喜两种受，如无以上四种受，就是‘舍’受。舍受是短暂的，如保持长久就是‘定’。虽然到了四禅八定还是舍受，而非三昧。如超过八定到九次第定就超越三界了。

‘众生是能受用人’，‘众缘和合而生者’谓之‘众生’。人是众缘和合而生，毛巾也是众缘和合即生，无有一法不是众缘和合，等觉以下皆谓之众生。九法界除六道外，声闻缘觉菩萨皆为佛的学生，五十一个位子，等觉最高。在西方享受是平等的，西方世界之外，九法界众生享受皆不平等。娑婆世界苦多乐少。苦是身心都受到压力，乐的时间不久谓之坏苦。非苦非乐是舍受，心不能常保谓之行苦。经中说三苦八苦。八苦是‘生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴盛’。生苦，佛在经中说的非常透彻，神识在母腹中十月，感受如在地狱。母饮一杯凉水，如在寒冰地狱，饮一杯热水，如在八热地狱。出去之后把前世的事情忘得一干二净。出生时如夹山地狱，出来一接触空气，如风刀地狱。病苦老苦摆在眼前，人人皆有直接间接的感受。死时神识离开身体，如生龟脱壳。学佛有真工夫的人，老病死皆无，年老体健，临终预知时至，无疾而终。以上是生老病死四苦。第五是求不得苦。欲望太多，无法达到。第六、怨憎会苦。冤家对头，不想碰头，偏偏遇到。第七、爱别离苦。心爱的人要生离死别。第八、五阴炽盛苦。五阴是‘色、受、想、行、识’，即生理与心理的造作。五阴是因，前面七种苦是果。

‘乐是坏苦，不久住故’。如麻醉剂，苦是真的，乐是假的。乐会变苦，苦不能变乐。例如跳舞是乐，连跳三天三夜，乐变为苦。三天不吃饭，苦不堪言，到了七天，更苦，绝不会变乐。非苦非乐固然好，但有行苦，俗云‘青春不住’，刹那刹那衰老。说真话，从生下那一天就一直往坟墓奔驰，从无暂息。极乐世界永离八苦，苦乐是相对的，西方苦乐均无，乃名极乐。这种境界不可思议，我们不但说不出来，而且想像不到。极乐的境界在华严经中说的最详细，读华严可以想像西方的殊胜庄严。过去慈云灌顶法师，清乾隆时人。著作甚丰，将娑婆与极乐比较，以苦乐言，此土遇不到佛是苦，往生西方后花开见佛是乐。此土闻法很难，西方六尘说法。此土恶友牵缠，不能称心修道，西方有诸上善人，聚会一处。

《解》一往分别。同居五浊轻。无分段八苦。但受不病不老。自在游行。天食天衣。诸善众会等乐。方便体观巧。无沉空滞寂之苦。但受游戏神通等乐。实报心观圆。无隔别不融之苦。但受无碍不思议乐。寂光究竟等。无法身渗漏。真常流注之苦。但受称性圆满究竟乐。然同居众生。以持名善根福德同佛故。圆净四土。圆受诸乐也。复次。极乐最胜。不在上三土。而在同居。良以上之。则十方同居。逊其殊特。下又可与此土较量。所以凡夫优入而从容。横超而度越。佛说苦乐。意在于此。

‘一往’即大概也。说明西方四土大概状况。‘同居五浊轻’，此以西方世界与娑婆比较而言。带业往生之人，见思虽伏而未断，确有带过去的五浊，然而比较轻。轻的程度，人天乘不能与其相比，‘无分段八苦’，‘分段’为阶段，就大的分，一生为一阶段，来世又一阶段，此指轮回。若细分之，一刹那为一阶段，刹那生灭，迁流不息。

古时环境单纯，人心厚道，容易觉悟。对于善恶因果报应，耳熟能详，起心动念均甚小心。现代人认为科学昌明，从前所说善恶有报都属迷信，以致道德沦丧，世风日下。此种事绝非信则有不信则无。俗语说：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时刻未到。’‘自在游行’，在此世界旅游，虽无区域限制，但须签证，且只限于地球。生西以后可到任何国土，与世间比几如天壤。‘天食天衣’，西方物质生活一切衣食供应，随心所欲。西方人本不需要饮食，因众生无始劫来饮食已成习惯，仍有吃饭念头，养成习气。‘诸善聚会’，古德说，人世间生活最可怕的是同行，同行是冤家，有利害关系，难免彼此嫉妒。西方善人相聚，一心修道，并无诸苦而有四土之乐。

‘方便体观巧’。方便有余土之人已断见思，念佛工夫深，得事一心不乱。‘体观’是智慧更高，领悟力强，知万法皆空，一切法了不可得。在娑婆世界小乘人修到此种境界谓之入偏真涅槃。宇宙人生的真相要由三方面体相用去观察，体是空的，绝得不到，相是有的，可以享受，要用中。中国古圣先贤会用中。佛家谓之‘中道’，儒家谓之‘中庸’。佛说凡夫用有，故感受诸多烦恼。小乘人用空，常在定中，不起作用，因而沉空滞寂。菩萨会用中，两边不著，非常活泼，但受游戏神通等乐。

‘实报心观圆’。实报庄严土用中，前面讲的次第三观，有次第，有等差，空假中三观，就有隔别不融之苦，大乘菩萨如此。一心三观即无此现象，任拈一法即空即假即中，三第圆融，无隔别不融之苦，即华严讲的‘理事无碍，事事无碍’。菩萨同我们打成一片，合光同尘，而受用完全不同，我们六根接触外面境界有苦乐忧喜舍，菩萨没有，已入不思议无障碍境界。

‘寂光究竟等，无法身渗漏，真常流注之苦’。寂光土是四土中之最高者。‘法身渗漏’即真如本性上的烦恼尚未去得干净。佛法讲真妄，真是本有，妄是本无。华严说：一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。佛这一句话把我们凡夫的病根说出来了。佛法的修学不过是把妄想执著除掉而已。但求去妄，切莫觅真。执著发展为我执，破我执即证阿罗汉。换言之，如有我执即不能出三界。如有法执即不能见性。佛法大小乘法门皆可帮助人出三界。我执发展成烦恼障，法执发展成所知障，佛法自始至终破二执而已。方便土以上我执没有了，同居土我执还有。我执没有，法执破大部份，还有一点残留，即谓之‘法身渗漏’。寂光土法执断尽，真如本性圆满显现，他的受用是‘称性圆满究竟乐’。大乘实报土的菩萨，理一心不乱，破一品无明，证一分法身，圆初住菩萨与佛均可谓之‘称性’，一个圆满，一个不圆满，但都称性。此四土苦乐之大概。

‘然同居众生，以持名善根福德同佛故，圆净四土，圆受诸乐也’。这几句解文要牢牢记在心里，乃一切经论法门所无，此经为一切佛经中称为第一经就是这个道理。我们是带业往生，此业即我执法执，所用方法是信愿持名。对于阿弥陀佛以及西方世界绝对相信，是信。一心一意向往西方想见阿弥陀佛，是愿。具如此信愿，念这一句佛号，是持。持名念佛之善根福德即同阿弥陀佛与释迦佛。十方三世一切诸佛最后修行成佛都是念佛成佛的。

‘圆净四土’，圆是圆满，一丝毫欠缺都没有。等觉菩萨尚有一品生相无明未破，不能称圆满，而我们带业往生即能圆净四土，圆受诸乐。蕅益大师说这种话是否过份，请各位念无量寿经第六章四十八愿，看看是否如此，大师所说是根据经典来的。我们今天遇到这部经真是千载难逢的机会，值得庆幸。

‘极乐最胜，不在上三土，而在同居’。佛为什么说极乐最胜，厌苦求乐乃人之常情。俗谓一饮一啄，莫非前定。富贵穷通乃至生死，皆有定数。求是妄想，求神明保佑，求上帝降福，都是迷信，无济于事。佛教我们欲求好报，唯有修福积德。修因即能得果，施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。不可吝财亦不可贪财。此世间的小因小果，念佛是最上无比的大福德，直接把阿弥陀佛无量劫修行的善因善果作为我们现在的修因，念佛的果报可以超越六道轮回，生到西方即身成佛。十方一切佛刹均有四土，其中凡圣同居土若与西方之同居土比就稍逊一筹。娑婆世界凡夫想超越六道是一桩非常困难之事，烦恼断尽才能超越。四禅八定可以控制烦恼不起作用。四空之最高天非想非非想天可控制八万大劫，皆属世间禅定，到了九次第定成阿罗汉才能出三界，实在不容易。如今只要具足信愿行，老实念佛，即可横超，不必经过四禅八定，万修万人去。纵然造五逆十恶，如果报尚未现前，仍然可以从容优入西方世界。

《经》又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝。周匝围绕。是故彼国。名为极乐。

这段经文说明西方世界地利之乐，亦即居住的环境。各位如有休闲时间，可到大陆北京皇宫参观，其建筑有一道一道的栏干。‘栏楯’即栏干，栏是横的，楯是竖的。‘罗网’在中国未看到，日本仍有。日本佛教亦很兴盛，寺庙保养的非常之好。说到日本，近百年中欺负中国人，造成莫大的灾难。当到日本参观时，对于这个民族不得不佩服。他们全心全力吸收西方科技文明，而对于自己固有古迹保护得非常完整。他们的寺庙都是唐宋时代建筑的，其建筑之结构是用汉唐时代的模式，殿宇很大，一尘不染。所用材料即使有损坏，在修复时仍用同样的材料恢复原状。殿宇之宏伟整洁，不能不叫人敬佩。我们看了之后生惭愧心，尤以中国古礼上所讲的风格在中国已见不到，礼记所讲的生活方式，在日本仍然保存著。日本人穿的衣服叫‘和服’，又称‘吴服’，吴越春秋战国时代的式样，一直保留到现在。在中国已绝迹，对古迹之爱好与保存，实为世界第一。在日本大的寺庙，我们看到罗网，用铜丝制作，保护梁栋，梁栋都是高级艺术品，另外还可以防止雀鸟作巢。‘七重行树’，‘行树’是树木。‘七’指四方上下当中，代表圆满之义，并非数字。蕅益大师说，‘七’是表‘七科道品’，‘四宝’代表‘常乐我净’，皆是表法，而其表法并不止此，以上诸义在无量寿经中皆有详细说明。

《解》七重表七科道品。四宝表常乐我净四德。周匝围绕者。佛菩萨等无量住处也。皆四宝。则自功德深。周匝围绕。则他贤圣遍。此极乐真因缘也。

此是总说西方世界之殊胜，殊胜由那里来的？一个是自功德深，一个是他贤圣遍。我们发愿往生西方，在此世界断恶修善，积功累德，非常困难，因为修学环境障碍甚多，处处有阻挠。生西之人蒙阿弥陀佛本愿威神加持，复与西方诸上善人聚会一处。西方世界无一有恶念之人，在一切佛刹中推为第一。大师在此文中对于七的表法只略举一种，即七科道品（七科道品即三十七道品，有四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道）。‘四宝’是性德，即‘常乐我净’。通常说，法身、般若、解脱三种，各有常乐我净，可谓遍一切法，但见性的人才有。凡夫在迷，对这四字有名无实，我们感觉此世界是无常、苦、实有、不净的。如自己无真实功德，常乐我净觉察不到的。在此世界事事物物均有常乐我净四德，我们看不出也想不出。十方世界往生西方者，无量无边，阿弥陀佛一人如何能教导如此众多之人？殊不知阿弥陀佛的化身无量无边，化身与真身无二无别。因此每一往生者随时均可见到阿弥陀佛。经中说西方宝树众多，每棵宝树下均有西方三圣在那里说法。‘周匝围绕’是无量化佛菩萨，即大师所说‘他贤圣遍’。一般讲‘贤’指三贤，‘圣’指地上菩萨，此处‘贤’指‘诸菩萨’，‘圣’指‘阿弥陀佛’。

《解》此等庄严。同居土是增上善业所感。亦圆五品观所感。以缘生胜妙五尘为体。

大师又解释四土庄严的因缘，同居土是增上善业所感，‘增上善’即‘止于至善’，此种善业所感得的同居土，凡夫不可能修到，此所指‘真信切愿老实念佛’即‘增上善业’，世出世间的善没有比这个更善的。此善能令人横出三界，往生净土，不退成佛。何况佛在此经说，信愿持名老实念佛即是多善根多福德多因缘。凡夫看念佛人没有什么了不起，而诸佛菩萨看到念佛人肃然起敬，因念佛是因，成佛是果，他马上就成佛，龙天鬼神一起拥护。第二种是圆五品观所感。天台智者大师依观无量寿经修行即观想观像之法，临终时徒众问他往生西方的果位，他说他的地位只是圆五品，圆五品是凡圣同居土。他说他一生弘法利生并未专修。言外之意，如果专修，品位要高。天台家说五品，第一是随喜，二、读诵，三、解说（讲经说法），四、兼修六度，五、正修六度，此为凡圣同居土之业因。包括了一切大乘的修学法门，如无量寿经中所说三辈往生。慈舟大师所说一心三辈，即圆五品观所成就，以其成就回向求生净土亦能得生。同居土是‘以缘生胜妙五尘为体’。‘缘’是因缘生法。我们这个世界是缘生的，西方极乐世界也是缘生的，其差别是西方胜妙五尘，我们的五尘是不殊胜也不妙，何以有差别？前面两句说的很清楚，到西方世界的人最低的条件是增上善业。我们造的是善恶业，是染业不是净业。所以称为秽土，严重污染，首先是心地污染，其变现出来的世界是六尘皆污染。

《解》方便净土。是即空观智所感。亦相似三观所感。以妙真谛。无漏五尘为体。

方便土已断见思烦恼，而尘沙无明未断，其业因是即空观智，以及相似三观。此皆圆教教义，三观是空假中，相似三观即圆教中之相似位，实际上其用功方法即一心三观，空假中在一念中圆满具足，此其业因。其所感的净土是妙真谛，亦即圆教中所说不思议真谛。‘无漏五尘为体’，我们这个世界叫有漏，净土叫无漏，‘漏’是‘烦恼’的代名词。有烦恼及妄想即是有漏，如茶碗有裂痕，装水就漏出来，比喻真如本性出了问题，真性中的功德就漏失了，毛病出在烦恼，自性中之般若智慧无量功德就漏掉了，被它障碍著不起作用，有也等于没有。凡圣同居土的人烦恼未断，其所享受的是阿弥陀佛的功德变现的，称为‘胜妙五尘’。方便有余土自己有一分功德，连同阿弥陀佛的加被，称为‘无漏五尘’。

《解》实报净土。是妙假观智所感。亦分证三观所感。以妙俗谛。无尽五尘为体。

方便土偏重在自己修行，自己的智慧德能尚不足，纵然利他，实际是自利。实报土不同，自己能力健全智慧显发，偏重在利他，利他即要入假，到十方世界助佛教化。众生有感，菩萨即有应。知此原理，即不感奇怪，法身遍一切处。如电波遍一切处，只要拨对了频道即能听到。菩萨化身亦复如是。众生有心感，佛菩萨无心应，应的方式随类化身。以前此理很难懂，现在可以藉科技以证明佛学中许多不思议事。三观中真假中，‘真’亦叫空观，观一切诸法之本体，‘假’是观一切诸法之相，‘妙假观智’是知道有即是空，空即是有，如心经讲：‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。’此之谓妙，亦可称分证三观，圆教不思议三观，此系圆教分证菩萨，即四十一位法身大士。在净宗讲是‘理一心不乱’，所感净土是‘妙俗谛’，也是圆教不可思议的俗谛，即真即假即中，空假中在一念当中觉察到的是观智，外面的色相确是空假中，就是不思议的三谛，无一法非妙三谛。‘无尽五尘为体’，与华严所讲相同。世界无量无边，一切凡夫生死轮回之处，亦诸佛菩萨接引度脱众生之处，众生无量、世界无边，诸佛菩萨亦无量无边，无尽五尘为体，显示佛法广大无边。

《解》常寂光土。是即中观智所感。亦究竟三观所感。以妙中谛。称性五尘为体。

到此地佛的果位超越了四十一位菩萨，此时无明烦恼完全断尽，自性功德圆满而没有一丝毫缺陷，宇宙人生真相才圆满现前。此地所说的‘中观智’是‘究竟三观’，在大乘修学里达到究竟圆满的境界，天台大师所说的‘三止三观’，其内容可以贯通宗门教下，净宗虽然专念一句佛号，这个佛号工夫念的有浅深不同，在境界上亦不违背三观的原则，例如净宗常讲的事一心不乱与理一心不乱。至于工夫成片，也包括在事一心不乱之内，因为成片是事一心里最浅的工夫，能控制见思烦恼不起现行即谓之‘成片’，如见思断了即圆满的证到‘事一心’，断了四十一品无明，即圆满的证到‘理一心’。这一句佛号也要经过这些境界，与天台大师所讲的止观内涵相应，其所感的净土是‘妙中谛’。‘称性五尘为体’，此刻色声香味触五尘完全是自性，性德所现，为常寂光土之理体。此段释文含义很深，境界甚高，老修行人多少也能体会几分，到此地才达到究竟圆满。西方虽有四土，与十方世界四土不同，十方四土是各别的，同居土见不到实报土或方便土的菩萨罗汉。西方世界四土的贤圣在一起。凡往生者均能见到，此其殊胜处，为各大乘经典所未道者。

《解》欲令易解。作此分别。实四土庄严。无非因缘所生法。无不即空假中。所以极乐同居净境。真俗圆融。不可限量。下皆仿此。

西方世界真实状况，四土圆融，佛为我们介绍西方完全用凡夫常识比例而说，西方有声闻菩萨各等级，此佛之方便说法，使我们容易了解，阿弥陀佛与西方极乐世界状况，实际上有四土而是圆融的，没有隔别。说人天表示因缘所生法，说罗汉表示即空，说菩萨表示即假，说佛表示即中，四土皆中，此言说方便，实际上极乐同居净境，真俗圆融，即空即假即中不可限量。

《解》问。寂光唯理性。何得有此庄严。答。一一庄严。全体理性。一一理性。具足庄严。方是诸佛究竟依果。若寂光不具胜妙五尘。何异偏真法性。

行者研究经论涉猎多者，即会提出疑问，认为四土前三土是事，而寂光土是理，事有相，理何以有相？何以说庄严？殊不知，事与理是一，不是二，事可以说庄严，理当然也可以说庄严。从事上讲，同居土、方便土、实报土，全体都是理体变现出来的，所以说一一庄严全体理性。不但阿弥陀佛如是，一切诸佛的依报均无例外，只是凡夫与诸菩萨的观感不一样，佛是觉而不迷，凡夫迷而不觉，差别在此。如论事理，凡圣一如。如寂光土不具足胜妙五尘，与小乘罗汉有何区别。小乘罗汉灰身灭智入偏真涅槃，什么都没有，万法皆空，如四空天。而佛则有胜妙五尘，广作佛事，普利众生。

此段解文给我们几点启示：（一）法界原本一真，华严说的透彻，法界本来是一真，真不变，假会变。带上有色眼镜看外面的颜色全变了。其实外面并没变，本来是一真，变为十法界，十法界是错觉，不是事实，事实是一真。错觉之发生在妄想执著，随妄想执著看法界就不一样，如果把妄想执著去净，一真法界就见到了，原来就在眼前。佛说，十法界唯识所变是假的，一真法界唯心所现是真的。可见真假一如，理事不二，把眼镜摘下来就一样了。经中又说：一切法从心想生。此是唯识所变。能变的是心想，所变的是万物与境界，理虽深而是事实。凡夫只能见同居土，声闻居方便土，可以看到同居土，菩萨能见方便与同居土，唯佛均能见到各土，此是一般的讲法。而生到西方因四土圆融，所以都能见到？佛劝人念佛的道理在此，其他诸佛世界，四土隔离，而到西方的人亦能到十方一切诸佛世界的四种净土，真不可思议。

《经》又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金银琉璃。玻璃合成。上有楼阁。亦以金银琉璃。玻璃砗磲。赤珠玛瑙。而严饰之。池中莲华。大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。

《解》上明住处。今明生处。宝池金银等所成。不同此方土石也。八功德水者。一澄清。异此方浑浊。二清冷。异寒熟。三甘美。异咸淡劣味。四轻软。异沉重。五润泽。异□腐褪色。六安和。异急暴。七除饥渴。异生冷。八长养诸根。异损坏诸根。及沴戾增病没溺等也。充满其中。异枯竭泛滥。底纯金沙。异污泥。

此段经文说明生到西方是莲花化生，无胎生及其他诸苦，其生处之环境，宝池为七宝所成。阿弥陀佛福极大，无量劫修持，每一往生者至少皆修增上善因，众生福报太大了，所以他的依报环境皆众宝所成，与娑婆完全不同，水也不一样，好处很多，其中最显著者有八：（一）澄清。一丝毫杂质没有。（二）清冷。永远保持同样温度。（三）甘美。非常可口。（四）轻软。能向上流。（五）润泽。不会腐败。（六）安和。无汹涛大浪。（七）除饥渴。不但止渴亦可除饥。（八）长养诸根。使人健康长寿。观经上说，水可绕著树梢流动，极其轻软美观。不但有如此众多好处而且能说法，水流音声，演说苦、空、无常、无我，诸波罗蜜与大小乘法。水本来是无情之物，阿弥陀佛以其智慧德能使其变成说法的工具，以满足大众闻法之需，实不可思议。

《解》阶道四宝。异砖石。陛级名阶。坦途曰道。重屋为楼。岑楼名阁。七宝楼阁。异此方土木丹青也。楼阁是住处。及法会处。但得宝池。莲胞开敷。便可登四岸。入法会。见佛闻法也。华轮者。轮王金轮。大四十里。且举最小者言。若据观经。及无量寿会。大小实不可量。由同居净土。身相不等故也。青色名优钵罗。黄色名拘勿头。赤色名钵头摩。白色名芬陀利。由生身有光。故莲胞亦有光。然极乐莲华。光色无量。此亦略言耳。微妙香洁。略叹莲华四德。质而非形曰微。无碍曰妙。非形则非尘。故洁也。莲胞如此。生身可知。

七宝池四周的道路，皆四宝造成，楼是两层，阁有二层三层如宝塔形，屋顶是尖的。建筑材料皆用七宝。楼阁是住处，亦是讲经说法之所在。十方世界众生生到西方皆莲花化生，莲花在七宝池中。花开见佛悟无生，其境界是实报庄严土，皆属法身大士。所见的是佛的报身。花未开时亦能见佛，而所见的是佛的应化身。自己未修到这个境界蒙阿弥陀佛本愿威神加持，也可以得到实报土的享受，若能花开见佛是自己真正达到这个境界。

经中说莲花大如车轮，解文中说轮王金轮大四十里。此言世界上有统治者，其名为轮王，统治全世界者，在历史上尚未出现轮王，佛说统治一个日月所照，四大部洲的单位世界，以须弥山为中心，日月绕著须弥山转。从前认为是一个太阳系，以太阳为中心，实际上经中说以须弥山为中心。黄念祖老居士认为太阳是绕著银河系转，银河系的中心，即天文学家所说的黑洞，此黑洞可能就是须弥山，如此说属实，则一个单位世界即是银河系，统治整个银河系的叫金轮王，管四分之三银河系的是银轮王，管二分之一银河系的是铜轮王，管理四分之一银河系的是铁轮王。这些王纵然存在，我们也见不到。轮王有一宝物，其用途是交通工具，在一昼夜间可以巡逻银河系一周。

无量寿经与观经均说凡是生到西方世界的人，其身体、容貌、受用是阿弥陀佛所加持，都是一样的，惟独莲花大小不同，因莲花大小是依自己念佛工夫而有异。所以蕅益大师说：‘得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。’莲花与品位有密切关系。

西方世界的人，身皆有光，莲花亦有光。光有无量色，此处只提四色乃略举耳。莲花微妙香洁，亦众宝所成，形状随念力而有大小不同，西方一切受用无不随心所欲，自在无碍，不可思议，有形亦能通行无碍，即华严所说事事无碍。天人以上的境界，即事事无碍，何况这是如来果地上的庄严。十方世界众生，听到阿弥陀佛的名号知道西方有一个极乐世界，能相信发愿，念佛求生，西方七宝池中即生出一个莲苞，上有自己的名字，我们在人世间念佛，七宝池中的莲花愈念愈大，如改信其他法门或参禅或学密，此花即枯萎。西方世界一切景观均不生不灭，惟独莲花变化无常。大经中提到西方世界的众宝，不但光色微妙而且有香气，故西方亦称为‘香光庄严’，确有极妙之象。莲花没有一定形状，变化而有，并非色尘，故无污染，纯为洁净，唯心所现。莲花如此殊胜圆满，乃是生处，故人的身体色相比莲花更为殊胜。

《经》舍利弗。极乐国土成就如是功德庄严。

《解》明上住处生处。种种庄严。皆是阿弥陀佛。大愿大行。称性功德之所成就。故能遍严四种净土。普摄十方三世一切凡圣。令往生也。复次佛以大愿。作众生多善根之因。以大行。作众生多福德之缘。令信愿持名者。念念成就如是功德。而皆是已成。非今非当。

西方世界住处是大环境，生处是小环境，皆是阿弥陀佛大愿大行称性功德之所成就。十方诸佛从理上说，智慧德能才艺都是平等的，度众生之本愿亦相同，而接引众生之方法并不相同，以缘不同，阿弥陀佛与十方众生，特别有缘，缘与愿有关系。虽然四弘誓愿‘众生无边誓愿度’天天念，实际并无此心量，只想度本城本国已了不起，还是有限的。一尊佛是以一个大千世界为教区，唯独阿弥陀佛的愿力无量无边，没有界限。在因地上发愿不同，一切诸佛与某个世界有缘，即到该世界去度化众生。但是所教化的世界是原来有的，必须迁就该世界既成事实。西方世界是阿弥陀佛所创造，凡欲往生者，须具有信愿持名心中清净之条件，否则往生无望。

阿弥陀佛的愿力不可思议，广大宏深，积功累德，从真如本性流露出来称性功德之所成就，我们这个世界在理上讲是称性的，在事上讲不称性，因为我们本性有障碍，有见思、尘沙、无明，事事物物确实是称性的，但是透过这三种烦恼，就变了质，与真性不同。西方的称性功德有阿弥陀佛本愿威神的守护，十方往生的人，人人均得自在，均能自度。所以在西方三种烦恼不生，一切称性没有变质。同时也是十方一切诸佛如来，威神加持阿弥陀佛与极乐世界以及每一念佛往生的人。一切诸佛刹土中惟有西方极乐世界永恒保持了称性功德，没有一丝毫变质，真真不可思议。我们这个世界是秽土，社会很乱，风气败坏，贪赃枉法，比比皆是。所以聪明人真正觉悟，一切放下，一心念佛，求生西方。弥陀大愿大行，创建一个美好的修学场所。四种净土普遍庄严，圆融无碍，普摄十方三世一切凡圣令其往生。佛也要往生。天台家讲藏、通、别、圆，除圆教佛外，其余藏通别三佛的果证尚未圆满，也要往生。有愿必须有行，阿弥陀佛四十八愿均已圆满，他已成佛十劫，证明每一愿均兑现，同一道理，我们现在是在因地，所发之愿也要兑现、尽心尽力去作，绝不能说空话，真有智慧，方便善巧应能与佛相应少许。经上说：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国。’此法门学的人很多，往生者少，仔细观察，善根福德不够。念佛是要把阿弥陀佛的善根福德变成自己的，如何去变，是个问题。无量寿经说，善根福德成熟之人，他肯接受，未成熟者，送给他，他也不要。善根福德成熟绝非偶然，无量寿经中阿阇王子与五百长者过去生中曾经供养四百亿佛，听释迦佛讲无量寿经，希望将来自己成佛也要如阿弥陀佛一样，并未发往生之愿。供养四百亿佛的善根尚不够，未能启发他的真信切愿，实在难说。有些人一听到念佛法门，立刻接受，认真奉行，信守不渝，多是乡下的斋公斋婆之流，这样的人无始劫来供养无量诸佛如来，其善根福德成熟了，已将身心世界一切放下。一念相应与阿弥陀佛大愿大行相应，本来自己的善根福德成熟了，同时又将阿弥陀佛的善根福德接收过来加到自己身上，那有不往生的道理呢？成熟的表现是真正第一欢喜，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有其他任何欢喜之事，如此念佛即能把阿弥陀佛的本愿变成自己的增上善根，把阿弥陀佛的大行变成自己的增上福德。‘非今非当’指阿弥陀佛的功德是已经圆满成就者，不是现在修的，亦不是当来修的，令信愿持名者，念念成就如是功德。此刻念佛人尚未往生，正在修行期间，‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，如果相应即与佛心同。

《解》此则以阿弥种种庄严。作增上本质。带起众生自心。种种庄严。全佛即生。全他即自。故曰成就如是功德庄严。

佛法经论宗派虽多，归纳起来不外性、相二宗，亦即空、有二宗。此处大师所说阿弥陀佛种种庄严，皆为阿弥陀佛称性功德之所成就，此属于性宗；作增上本质，带起众生自心，种种庄严，是属相宗。所说本质与带起，可以举一例作比喻，如照相机内之底片，即是本质，是空空洞洞的，照过一张相之后，影印出来就成了一张照片，就是带起庄严。我们读了三经一论，本来心里没有极乐世界，听经之后，心里就有一个极乐世界的印象产生。缘有四种即亲因缘、无间缘、所缘缘、增上缘。亲因缘即自己的真心本性。与一切诸佛无二无别，自性具足无量功德庄严。本性中含藏的种子，无所不包，十法界依正庄严，一切万法皆是自己性中所变现，就是真如本性中本来就有。但单有亲因缘，而无后面这三种缘也无法结果，佛家所说的因果，其实是因缘果，一切法皆属缘生，而非说因生，有因无缘亦不能生。第二个是次第缘亦称为无间缘。生与佛不同，佛无妄念，正念永远不断，我们有妄念，刹那在变。第三个所缘缘，就更不相同，佛所缘是常寂光，我们所缘千变万化。第四个是增上缘，我们想贪嗔痴慢，妖魔鬼怪给我们作增上缘；想佛，佛给我们作增上缘。物以类聚，人以群分。阿弥陀佛变现的种种庄严的净土是非常殊胜的增上缘，把我们的其余三缘引发出来，使我们的性德与阿弥陀佛无二无别，性德完全流露出来。阿弥陀佛作一个榜样是本质。例如无量寿经的四十八愿，是阿弥陀佛的本质，我们熟读四十八愿，了解四十八愿，然后我们依照阿弥陀佛也发如是大愿，引起我们自己心性的愿变现出来了。

‘全佛即生，全他即自’，此意义广大无边，没有止境，例如说‘全事即理，全性即相’，皆同义，如契入此境界，不但烦恼无，生死也无。悟此道理即佛菩萨，迷此道理即凡夫。悟了即一真法界，迷了即十法界。迷的愈深，愈往下堕。‘全佛’指佛的本质，西方极乐世界依报正报种种庄严，每一往生之人，其性德并未显露出来，见到阿弥陀佛的境界自然就带出来了。西方世界如是，我们现前的世界何尝不如是。我们今天是以大家的业力作增上本质，今天大众的想法看法作法，均非善业，我们自己本来是善良的，在娑婆待久了，自然就染了许多恶习气，此是环境使然。西方世界阿弥陀佛是圆圆满满的自性，以此种性德作我们的本质，因此到达西方不久即可渲染成殊胜的品德，西方世界与其他世界不同之处在此。‘全他即自’之‘他’字指‘阿弥陀佛’，就是自性弥陀，这就是果，故曰‘成就如是功德庄严’。大师所用文字不多，讲西方世界无论事理性相皆非常透彻，实在是一部难得的好书。

《经》又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣襟。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。

西方世界常有天乐鸣空，随各人之意愿能听到其所喜欢的音乐。地面及道路皆铺以黄金。‘昼夜六时，雨天曼陀罗华’，佛以此世界众生对时间的观念说，昼夜六时，其实西方并无昼夜。‘曼陀罗’梵语译为‘适意’，所见所闻均适己意。其土众生之生活状况，神通广大，常在早晨清旦时，各以盛花之具，盛众妙华，供养他方十万亿佛。此十万亿佛亦方便说，其实不只十万亿，为迎合娑婆世界往生之人，情意很深，舍不得家乡，每天都可以回来看看，同时供养他方十万亿佛，足见分身有术，往生西方者，皆有此能力。供佛的福德最大，每天听佛说法，善根福德日日增长，亦非我们所能想像，在西方成佛容易，道理在此。我们在经典中读到释迦牟尼佛讲经说法，听众中有的听了一半就证果，若是听一切诸佛说法，那有不大彻大悟的道理。生到其他诸佛国土只听一尊佛说法，在西方可以遍礼诸佛听经闻法，不能相比。早晨出去供养诸佛，回来的时候正是吃午饭的时候，然后散步，生活逍遥自在。往生西方活动的范围是尽虚空遍法界，与阿弥陀佛的愿力相应。

《解》乐是声尘。地是色尘。华是色香二尘。食是味尘。盛华散华经行是触尘。众生五根对五尘可知。常作者。即六时也。黄金为地者。七宝所严地界。体是黄金也。日分初中后。名昼三时。夜分初中后。名夜三时。故云昼夜六时，然彼土依正。各有光明。不假日月。安分昼夜。且顺此方。假说分际耳。

娑婆世界这五大类‘色声香昧触’都是不清净的，所以用‘尘’字作代表，尘有‘染污’义，桌子两天不擦就一层灰。佛说色声香味触五样东西染污了我们的清净心及本性，故称为尘。西方亦有这五样东西，并不染污，故称‘胜妙五尘’。其胜妙在不染。我们五根接触五尘，结果可以推知，‘常作’指昼夜六时不断。黄金为地，不过就我们世界所有者作比喻而说，其实我们的金与西方世界的金无论质、色、光都比不上。日分初、中、后，名昼三时，夜分初、中、后，名夜三时，此是印度时问的分法，前已解释。西方世界依正均各有光，称为光明世界，没有日月星辰，不分昼夜，故无时间观念。空间观念亦无。西方世界有街道而无门牌号码。彼此可以交通，各以心感。佛说昼夜六时不过随顺此方假说分际耳。

《解》曼陀罗。此云适意。又云白华。衣襟是盛华器。众妙华。明非曼陀罗一种。应如妙经四华。表四因位。供养他方佛。表真因会趋极果。果德无不遍也。且据娑婆言十万亿佛。意显生极乐已。还供释迦弥勒。皆不难耳。若阿弥神力所加。何远不到哉。

‘曼陀罗’，此云适意，又译为白莲花。衣襟是盛花器。妙法莲华经讲四种花亦表法，皆各有无量品种，随各人喜爱而变化。‘供养他方佛，表真因会趋极果，果德无不遍也’。西方世界完全是以真佛真事为所缘的境界，不像我们画一个佛像，佛像不是真佛，西方世界完全是真的，而且真是圆满的报身，非应化身，所以成佛快速无任何障碍，原因在此。其他世界不容易见佛，即如释迦佛在世时，常随弟子一千二百五十五人，并非每人每天都有向佛请教的机会，如果以佛的境界作为自己的修行因地，当能成就圆满的佛果。释迦佛对我们恩德很大，将来释迦灭度，弥勒成佛，你生到西方还要想回入娑婆见见家亲眷属，每天都可回来，西方人天眼洞视，天耳彻听。阿罗汉的宿命通只能知道五百世，其天眼能力，只限于一个小千世界，中千他就看不到了。西方世界带业往生之人，见思烦恼未断，他的天耳可以听十万亿以外的音声，天眼亦如是，他心通能知道十万亿佛土以外世界众生起心动念，这个能力不是自己修来的，而是阿弥陀佛本愿加持。所以大师说：‘若阿弥神力所加，何远不到哉。’

《解》食时。即清旦。故云即以。明其神足不可思议。不离彼土。常遍十方。不假逾时回还也。此文显极乐。一声。一尘。一刹那。乃至跨步弹指。悉与十方三宝。贯彻无碍。又。显在娑婆。则浊重恶障。与极乐不隔而隔。在极乐。则功德甚深。与娑婆隔而不隔也。

六种神通中有一种叫‘神足通’，‘神’是神奇莫测，非思想所及。‘足’是圆满，表变化自在。西游记讲孙悟空有七十二变即是神通。生到西方之人在阿弥陀佛讲堂听经闻法，同时分身前往十方诸佛刹土供佛度众，自在往返。分身到十方世界停留时间随众生缘，一切众生生到西方都圆满具足六种神通，悉与十方三宝贯彻无碍，一声、一尘、一刹那乃至于一弹指间日常生活的小动作，随拈一法就是全体法界，所以十方三世一切诸佛如来不断的向行者说法是有可能的，因为一切无碍。如大经中所说的一毛端上转大法轮，毫无障碍。华严经讲的一即是多，多即是一，一多圆融，自在无碍。‘又显在娑婆，则浊重恶障，与极乐不隔而隔’。我们这个世界污染甚重，科学家已提出警告，如不急速改善环境污染，五十年后此地球即不适合人类居住。能否收到效果，我觉得非常困难。佛家说：‘依报随著正报转。’依报是环境，正报是人心。我们心里污染比环境污染还要严重，我们错误的思想见解引发了错误的行为，欲求社会安定，必须由净化人心著手，在现前这个阶段，非常困难。社会造十恶的人多，从前造了十恶还有些惭愧心，现在则认为是正常现象，娑婆世界有这种浊重恶障，所以与极乐有了距离，两个世界不隔而隔。在中国高僧传、居士传中有不少见证，如净土宗法照禅师，到五台山大圣竹林寺，见到文殊菩萨的故事，我在前面玄义中曾经讲过。说法会后他向文殊菩萨请教，末法时期教众生修何法相宜？文殊菩萨告诉他说，修五会念佛法最宜，文殊菩萨还念了几声给他听。法照本来学禅，经此奇遇，专修净土，后来成为净土宗第四代祖师。

我们这个世界是凡圣同居土，文殊是圣人，我们见不到，与我们不隔而隔。在高僧传中，类此情况很多，又如三昧水忏中悟达国师遇到迦诺迦尊者，亦如昙花一现。

《解》饭食经行者。念食食至。不假安排。食毕钵去。不劳举拭。但经行金地。华乐娱乐。任运进修而已。

此节说明西方世界大众生活的概况，前面曾谈过，色界天以上即无食欲。欲界天以下都不能避免五欲，色界天初禅以上五欲均无，以禅悦为食。西方世界超越天人太多了，绝非色界十八层天所可比拟，声闻缘觉都比不上。带业往生的凡夫无始劫来有此习气断不掉，有时有吃饭的念头，念头一起，境界即现前，一切受用随念而生，不假安排。食毕钵去，不劳洗碗筷。西方世界一切受用皆应念而生，无论物质环境与人事环境都是最殊胜的，由此可以了解西方诸上善人日常生活状况。

《经》舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。

带业往生者完全依*阿弥陀佛本愿加持的功德，更难能可贵者，可随意分身，往来十方诸佛刹土，供佛闻法度生，与法身大士无二无别。如观经与无量寿经所说，凡往生者，均与佛的能力几乎相同。佛能于手中变现出日常用品，如衣服饮食，以及幢幡宝盖，天花音乐，供佛同时也利益一切众生，此十方世界所无，惟西方如此。

《经》复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅。五根五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛。念法。念僧。

西方世界大众生活中最精彩的一部份，就是说法的庄严，如同一个学校，老师与学生日常生活都是在学习。人的一生最好的光阴是在学校时代，一踏进社会则苦难重重。西方世界的人，生活非常自在，可以读自己喜欢读的书，作自己喜欢作的事。在学校听课或听老师说法时非常严肃，必须恭敬，稍有随便，即觉失敬，威仪上就有欠缺。阿弥陀佛知道众生心理，所以变化许多鸟来说法，大家可以随意听法，毫无拘束。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。演说诸法，大众想听什么法，它就说什么法。‘其音演畅，五根五力，七菩提分，八圣道分，如是等法’，这几句包括一切诸佛所说大小乘教义。听了佛法之后即心安理得，心安即无杂念，皆悉念佛念法念僧。五根、五力等是讲的圣教，念佛念法念僧是讲的修行。

《解》种种奇妙杂色。言多且美也。下略出六种。舍利。旧云鹙鹭。琦禅师云是春莺。或然。迦陵频伽。此云妙音。未出壳时。音超众鸟。共命。一身两头。识别报同。此二种。西域雪山等处有之。皆寄此间爱赏者。言其似而已。六时出音。则知净土不以鸟栖为夜。良以莲华托生之身。本无昏睡。不假夜卧也。五根等者。三十七道品也。所谓四念处。一身念处。二受念处。三心念处。四法念处。

种种奇妙杂色之鸟，种类繁多，以下略举六种，白鹤、孔雀、鹦鹉都能熟悉，可置勿论，‘舍利’古时译为鹙鹭，宋朝琦禅师云是春莺，也许是。‘迦陵频伽’梵语，译为‘妙音’，未出壳时，即能发出悦耳的音声。‘共命’是一身两头之鸟，有两个神识。在中国未见过，相传喜马拉雅山有之。为迎合世人喜欢花鸟，阿弥陀佛以神力变现许多禽鸟，其美好非人间所有。因西方无黑夜，禽鸟说法昼夜六时不间断。西方人莲花化生，本无睡眠，故饮食睡眠均不需要。人类精神饱满的时候，睡眠时间甚少，真正有工夫的人妄念少，烦恼少，其精神消耗亦少。佛陀在世时规定弟子们只在中夜睡眠，十时睡觉，午夜二时就起床。现在有人睡八小时还不够，将大好时光浪费掉，实在可惜。凡是精神好的，生活一定快乐。

‘五根等者，三十七道品也’。此句为总说。经中只说‘五根、五力、七菩提分、八圣道分’四种土，三十七道品共有七种，蕅益大师又把其余三种补说出来，这三种是‘四念处、四正勤、四如意足’。通常我们只知道三十七道品是小乘法，其实它通大小乘。佛在涅槃经中说，假如有人能观八正道，就能明心见性，此即说明三十七道品是大乘法。龙树菩萨在大智度论中说，三十七品无所不摄，无量道品均在其中。也说三十七道包括整个大乘佛法。西方是圆顿大乘，焉有小乘。‘四念处’属观智，一般人常讲宇宙人生观，其中有迷有悟，‘念’是智慧的观察，不是念头，‘处’是所观的境界。此四念处、四正勤、四如意足对初机学人有很大助益，常说修学很久，念佛、参禅、持咒、修定，工夫均不得力，原因是疏忽了这三种修学基本方法。但佛在经中为什么不说这三种而由五根五力说起？因为五根五力是西方人修行的，他们对于前三种早已修过了，不必再说。但是对于我们初学实有说明之必要。四念处是（一）观身不净。身不干净，修行人利用身体成就道业，不要溺爱他，而世间人利用它造业，实太可惜。身体排泄出来的东西都不干净，观自己的身体不净，不会贪爱，怎么会贪爱别人的身体。身心世界一切放下要由自身作起，不再为这个身体操心，才能善于养生，会养生者疾病少，可得长寿。人的身体与整个宇宙是一，能顺其自然必健康。例如饮食冬天要吃凉的，夏天要吃热的。现在人相反，与自然完全不相应，所以毛病百出。中国古书礼记月令篇，讲生活起居，一年四季十二个月每月吃什么都有详细记载，吃的方法与烧什么柴火，都有详细规定，这些几乎失传。佛法养生的原则，视身体如同一部机器，身要动，心要静。现在一般人身不动，养尊处优，而心则一天到晚胡思乱想，恰恰相反。

西方人金刚不坏身，不需要饮食，故无疾病。（二）观受是苦。人的一生奋斗为了什么？得到什么？到了晚年更苦，活得无聊。美国老人公寓照顾老人生活算是周到，但亦难免疾病缠身，受床笫之苦，只坐吃等死而已。佛说三界均苦。有时亦有乐，但是乐的时间不长，乐后仍苦谓之‘坏苦’，不苦不乐是‘行苦’，迁流不息，变化无常，这是真话。学佛人生活不同，有一个光明的未来远景。念佛身心清净，读经会开悟。何况经中说：‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛。’彭际清居士，所写往生传中在家男女居士临终时预知时至有不少人，大约在明末清初时代。近四十年来在台湾亲眼所见，亲耳所闻，站著走的，坐著走的，事实俱在，绝非虚构。（三）观心无常。世人最苦的就是念头停不下来，这是无始劫来的习气，也是六道轮回之因。佛教法门虽多，目的均是修定，方法不同，目的则一。定是本心，念头是妄心，如何把妄心去掉，恢复本心，这是真工夫。妄心是一切妄想烦恼的根源，不但在清醒时持续不断，夜间睡觉会作梦，妄心刹那生灭，看一切境界都是生灭的。佛在经中说一切法不生不灭，我们看不出来。佛用不生灭的定心看一切法不生不灭，我们是以生灭心看一切法，所以一切法均有生灭，如一切动物均有生老病死。佛说不生不灭是真的，生灭是假的。没有念头是一心，一心所见的是真的，乃是一真法界，动了念头所见的是十法界。妄心无常，应舍弃，要认真修定，西方世界的人都保有常住真心。常住是不动，我们习气重，加以环境诱惑，难以常住不动。

（四）观法无我。四念处前三种是属于我们本身的人生观，第四种是宇宙观，‘观法无我’之‘我’字是‘存在’义，金刚经说：‘凡所有相，皆是虚妄。’又说：‘一切有为法，如梦幻泡影。’这就是观法无我。一般人认为一切法都是真有的，所以起了贪嗔痴慢诸多烦恼。愚昧之人认为身是真的，一切万物也是实有的，所以尽情夺取，造作十恶，毫无顾忌，但是造业必有果报。后世偿还起来，恐怕要披毛带角。脑筋清醒者不造恶业，他知道人生在此，一切受用皆有定数，不再妄求。更聪明者认为命运虽有定数而行善可以改造。有大智慧者更能超越三界，永脱轮回。四念处是说明宇宙人生的真相，学佛人绝无忧虑，不为自己将来打算，断恶修善，一切造作不为自己而为大众设想，如此行之，生活环境必日渐好转，纵然宿命中有冤家对头，到头来也变成好友，一切障碍也逐渐化解。生活务求节俭，能省一分即能帮助他人一分。这是可以作得到的，并非高调。我们因为疏忽了这四种修持，功夫不得力，智慧不开，三昧不成。倘留意及此，放下身心世界，舍己为人，不但工夫得力，而且福慧增长，信心愈强，在生活体验中能得到感应，绝对真实不虚。

《解》四正勤。一已生恶法令断。二未生恶法令不生。三未生善法令生。四已生善法令增长。四如意足。一欲如意足。二精进如意足。三心意足。四思惟如意足。

三十七道品分为七大类，又称为七科。第一个是四念处，四念处是用智慧观察宇宙人生，就是看破，看破后若不积极断恶修善，就变成消极，所以再说第二科四正勤。‘正’是勤奋的断恶修善。善恶的标准古今中外不同，颇有出入，应以佛法为准。佛法以戒律为准，戒与善不同。善的目的是得福，戒的目的是得定，戒可以出三界，而福报则否。经论讲证罗汉果即超出三界，其所证的是九次第定，谓之出世间禅定。其余四禅八定谓之世间禅定。佛在大乘经中说过，凡与自性相应者是善，与自性不相应者为恶。此标准太高，下手也难，若以净宗言之，下手并不难。

佛号是性德的名号，念一句‘阿弥陀佛’就是‘称性起修，全修即性’。念佛人真正知道此中道理者不多，声声佛号都与自性相应，念佛是善中之善，止于至善。如不能达到此种境界，亦可退而求其次，以戒律为准则，持戒即现代人所说的守法，戒是禁戒，律是法律。佛为我们所制定的戒律与世间法律不同，世间法律是维系伦常道德，保持社会安定和平，佛法的戒律是要叫众生出三界脱轮回，目的不同。世间法律条文每隔若干年必须修订，因社会变迁很大，古今中外法律均不同。佛的戒律，千古不变，因其超越时空，佛在三千年前所制定的戒律适合那个时代的人，助其得定开慧了生死出三界，今天依据从前的戒律修持，依然可以得定开慧了生死出三界。

佛门常说的三聚净戒，戒律中有一大部份讲威仪，即日常生活的规范。例如出家人具足戒有二五○条，其中真正戒律不多，只有四重戒，杀盗淫妄，接著有十三条叫僧残戒，共十七条是戒律，其他皆有关威仪，处世待人接物，日常生活，饮食起居，这些亦等于一个纪念性的文件，因为我们现在的生活与古时印度人完全不同，要了解真正戒律的精神，然后才能知道如何持戒，在运用方面，要遵守现代人的法律风俗习惯，入境随俗，到任何国家，应与其文化背景，风俗习惯，求其适应。一到其他地区即能与该地区融成一片，不至于发生误会。佛说，凡是自利的都是恶，凡是利他的都是善。拜佛拜菩萨虽亦称善，而所得的是福，如果要想得定了生死出三界则不可能。在经论中读的很多，三界六道轮回是自己造的，主要原因就是我执，起心动念都有我，我的家庭，我的财产，这是制造轮回之因，若把念头转一转，想社会国家世界一切众生，心量扩大，我执渐渐淡了，慢慢再把我执去掉，六道轮回就没有了。念佛人为什么临终时不能往生，即是贪恋自己的家人眷属财产事业，舍不得，死了之后当一个守尸鬼。在美国听说有许多鬼屋，死了之后还舍不得离开这间屋子。此皆我执太重。念念为自己幸福著想乃大错特错。

四正勤有四项，兹分别述之。（一）‘已生恶法令断’。凡自利损人之事皆恶，一定要断掉，从今以后不再作。恶念恶行，果报在三恶道。如已作恶念恶行而从此不再作，恶缘没有了，也不会再堕三涂。因果不能抵销，‘因’不能掌握，‘缘’可以掌握。恶缘断掉，善缘令其增长，预期的果报即可得到。（二）‘未生恶法令不生’。恶念恶行恶口时时刻刻防范，令其不生，必须事理兼顾，如理论不透彻，在事上尽量压，很难作到。换言之，忍耐是有限度的，如理与事融化，则忍耐是无限的。理要读经，事上最好是念佛。我们是凡夫，无始劫来的习气不断，妄念恶念随时会起来，有时控制不住。念头一起，立时念佛，恶念即不会继续。一句佛号就是觉。

（三）‘未生善法令生’。佛在经中说了许多善法，我们未想到亦未作到。佛经要常读，且须读熟，记在心里，遇到境界现前，佛的教训油然而生。古时生活安定，人际关系好。读圣贤书，把圣贤的教训，牢牢记在心上，不至于违逆太多，佛法传来中国已有二千年，民间亦以佛的教训奉为标准，民初五四运动以后，打倒孔家店，儒家书不读了，佛法属宗教是迷信也舍弃了，生活标准无所适从。在此时代，特别有效的是佛法所讲的宇宙人生的真相，绝不是神道设教，也不是宗教劝善，实在是至高无上的教育。中国古圣先贤的教训非常宝贵亦甚多。民国四十年初期，台大有几位教授对于固有文化之保持并发扬光大皆甚出力。当时台北有一个艺文图书馆，主持人是一位台大教授，专印我国古籍，后来商务印书馆也把四库全书印出，世界书局亦将四库荟要印出。大藏经亦印出数版，台湾宝岛对维护古籍工作确有贡献。虽然出版甚丰，如无人读与废纸有何不同？四库份量太大，一个人一生都看不完，我有一个设想，即将书中精要的文句摘录下来，尤其我们现在社会最需要的修身齐家，伦理道德，互相谅解，和平共存之训诫，对整个人类都是迫切需要的。会集之后，编成小册子，流通于世，对大众有莫大的利益。

（四）‘已生善法令增长’。已经在作的善事，令其继续增长，不使衰退。

‘四念处’是‘看破’，‘四如意足’是‘放下’。放下就自在，如意是‘回头’，佛家说回头是岸，过去富贵人家手上常拿著一个如意，如意的头是回过来的，乃是表法，要懂得‘回头’。佛讲了四件事，第一个是‘欲如意足’。欲是欲望，无论物质精神均应知足，知足即得自在，生活享受不必过份追求，追求物质，没有不造业的，纵然有福报，也要打折扣。如把念头转过来，为社会大众造福，则乐在其中。如只为自己追求，必有得失，有失必痛苦，如为大众，不成就是大众无福，于心无愧。第二‘精进如意足’。此句以现代话解释就是‘常乐’，在修持上有领悟，无论进多进少，心中必感快乐。第三‘心如意足’，有的译为念如意足。即‘心安’之义，凡事但求心之所安。第四‘思惟如意足’，即‘理得’之义。世间最有真实幸福之人，即是一生不空过，活的有价值、有意义，无过于念佛往生圆成佛道。问题在如何把心安住在念佛法门上。一般人听后不能接受，以为大乘经论中还有更殊胜的法门，何不尽量广学多闻，有助于修行。此种构想实因他对理论尚未尽明了，在一生中如能遇到好老师，与好的同修道友，互相磋磨，还有希望成就，但是可遇而不可求。如遇不到善知识，又将如何？在现在这个时代，邪师说法如恒河沙。遇到邪师受它误导，先入为主，再遇正法，反生抗拒，无能力辨别是非真妄，要吃大亏，甚为可怕。此时修学，不能不小心谨慎，第一必须认识佛法的本质，佛法是对九法界一切众生至善圆满的教育。佛四十九年所说一切法，其内容即是说明宇宙人生的真相，真相明了，理得心就安了，唯一方法即是读经，古人从读诵经典入门，一般以五年为期，由老师指导，各宗派不同，如学华严即读华严经，不熟即无法观照。近年来有人问我如何入门？我说，读无量寿经每天三遍，先念三年，三千遍念完，即知如何待人处世，在生活方面即能心安理得，法喜充满。念这一句佛号才能得力。

以上三科在此经中未提，就习惯说，说后面即包括前面，不说亦在其中。其次此三科十二条西方人早已修行圆满。大师注经仍然要提到乃是为了后世众生。此十二科对念佛人有很大的帮助，念佛工夫不得力，其主要原因就是疏忽了这十二个科目的修学，所以念佛人对此十二科要特别留意，把利己的念头断掉，把利他的念头，时时提起，造福社会，放下身心世界，知足常乐，心安理得，信愿持名，那有不往生的道理。

《解》五根者。僧正道及助道法。名信根。行正道及诸助道善法。勤求不息。名精进根。念正道及诸助道善法。更无他念。名念根。摄心在正道及诸助道善法中。相应不散。名定根。为正道及诸助道善法。观于苦等四谛。名慧根。

此是三十七道品中之第四科。‘根’是比喻，如草木之有根，有能生长、能保持义，故称为根。共有五条即‘信、进、念、定、慧’。下面五力，其名称完全相同。佛在弥陀经上说，西方世界的人，无论由何处往生，品位高下，均须修学此五条。（一）信根。信是信正道，佛所说许多法门都是正道，但并不能适合一切人的根机。如入药铺，千百种药剂均属良药，对症下药，可以药到病除。所以古德常常提示我们要选择法门，一门深入。至于广学多闻，是为别人。如要作医生必须样样懂，你开的药方是给别人吃的，不是自己吃的。修净土的人是以信愿持名为正道。净土三经一论，其中有许多断恶修善的方法，如观经之三福，均属助道法，帮助我们成就一心不乱，念佛三昧。如对此深信不疑，则为有根，闻此法门，也生欢喜心，而未下决心，信即无根，或者禅净双修，密净双修以至于密净禅三修，均为无根。如信有根，则带起精进。（二）进根。精进是真修。精者精纯，进者不退，如有进而不精则是杂进，力量就分散，精神不能集中，信进若无根，考其原因，还是缺少前面三科十二条的良好基础。仔细分析今天念佛不得力，精神散乱，要想身心清净工夫得力，不得不对前面三科加以认真勤习，不疲倦，不懈怠，在学习中得到法喜发出智慧。（三）念根。念正道及诸助道善法，更无他念。二六时中常念佛名即正道法，常念佛的教诲，是助道善法，完全没有闲杂妄念，这个念才能产生力量，自有感应。烦恼妄念少，心清净，智慧增长，此即相应的效果。读经比从前明白，愈念愈觉得有新的意义，新的法味，工夫愈深，体会的愈广。（四）定根。摄心在正道及助道善法中，相应不散。菩萨位上都离不开这个修学方法。

（五）慧根。正道助道同样重要，莲池大师把信愿持名看作正道，也视同助道，正助双修都是信愿持名，其他祖师大德有将观经观想观像看作助道，这些开示对于善根非常深厚者有莫大利益，对我们并不太对症。因我们必须先了解自己身心的状况，并且对观经的三福，以及要解前面的三科，解行并重，才有实效。

至于有些人，对于专念一部经似嫌不够，还要多学。黄念祖老居士教人学佛要念许多经论，他曾指定一、二十种。不过我教人要专，因为我看到有许多人到临终时预知时至，自在往生，他们平时一部经都没念过。可见一部经足够，多了就杂了。我们看到浩如烟海的佛法，怎么会不羡慕？一羡慕就迷了，所以我常讲佛法是迷宫，学佛的人不能不当心，释迦佛无意骗人，他要普度众生，不是专度你一个人。何况大乘经中说，一经通一切经通。如禅宗惠能大师，他一部经都没念过。坛经第一篇说他的历史，他是卖柴的，他给人送柴，偶然听到有人读金刚经，他一听就开悟。后来到黄梅见五祖，五祖叫他在厨房里作苦工。老和尚要传法了，弟子神秀首座作一首偈。他听了之后把它改了，以此因缘五祖就把衣钵传与他，他当年才二十四岁，五祖叫他逃走避难，途中遇到无尽藏比丘尼，向惠能请教涅槃经，有三十六卷之多，他说他不识字，叫无尽藏念给他听，他听后就给无尽藏讲解，讲了一部。在曹溪类乎此事者甚多，如法达禅师念法华经三千遍未开悟，法华有七部，念三千遍须十年工夫。请教惠能，惠能说，你念给我听，他念了二品，第二品是方便品，六祖即把经中的意义说给法达，法达听后也开悟。一经通一切经通，我们何必找麻烦。就凭这一句佛号，念到一心不乱，就是念佛三昧，定慧现前，定现前不为外界所动，慧现前对世出世法一切通达，聪明人不作笨事。我讲经已快四十年，我在台中从李老师学经已有三十多种，我真正用功，只有五部经，如华严经我只听了一卷，一部华严我也会讲，法华经及地藏经均未学过，但亦讲过法华大意及地藏经。禅宗经典金刚经未学过，永嘉证道歌、信心铭、大珠和尚语录我也讲了很多遍，但我都未学过。如一门深入可以得到其中精髓，尤其是阿弥陀经与无量寿经均是不可思议的大经，份量不多内容几乎无所不包，一切法门均不能超越其范围，若一门深入可以用最少的时间真正得到定慧。通达事理，一定要专要精，方能相应不散。‘为正道及诸助道善法，观于苦等四谛，名慧根’。凡夫有聪明而无智慧，聪明是由意识心所生，智慧是要离心意识。慧是由定生，心地清净，能生智慧，智慧现前，对正道与助道均能认识清楚，四念处观即是对于宇宙真相有正确的人生观。

《解》五力者。信根增长。能破疑惑。破诸邪信。及破烦恼。名信力。

力是修行有了工夫，树木到了长成的阶段即有力量。信中有真实的智慧，观经所说的是真理，‘是心是佛，是心作佛’。此系最根本的理论，对此肯定相信不疑，今生往生即有把握。大师在弥陀要解中讲信讲了六个，第一要信自，所谓‘自性弥陀，唯心净土’。极乐世界与阿弥陀佛是由自己心性变现出来的，娑婆世界也是自性变现出来的，依报正报都离不开心性，心性才是真正的造物主。禅宗说‘明心见性，见性成佛’，禅是用参究的方法，我们是用念佛的方法。念到事一心不乱即断烦恼，念到理一心不乱即见性。明白这个道理，能不能往生一生成佛，能不能通达一切法门的疑惑就可以消除了。所以说‘信根增长，能破疑惑’。

‘破诸邪信，及破烦恼’。此处‘邪信’包括一切信仰，甚至于包括佛教内的小乘声闻缘觉权教菩萨。与大乘比较都不是正，如再往上提升，提到绝对的标准，只有念佛法门信愿持名是正中之正，至于其他大乘法门皆属正中之偏。善导大师说：‘如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。’信心坚固有力，自然就能破诸烦恼，烦恼破尽，可生到方便有余土。

《解》精进根增长。破种种身心懈怠。成办出世大事。名精进力。

在大乘佛法中，大乘菩萨善根唯一‘精进’，世间善根有三种即‘无贪、无嗔、无痴’，世间六道所有一切善法皆由此三善根生出，一般人无论作什么事，容易懈怠退转。出世间法修的人多，而成就者少，其原因就是懈怠退转。出世间大事都能精进不退，世间小事更不必说。自己常常怪自己工夫不得力，以念佛来说，有人念了三、五年，一点效验没有。印光大师说，念佛时有妄念夹杂其间，乃正常现象，不必顾虑。随它起来，不要理会，只注意佛号，从妄念亦可以测验自己的工夫，一般人大约在一支香（一小时半）的时间有三、五个妄念已是很好的工夫，这样工夫需要三年，若不认真三十年也不行。若真把事实搞清，一定把求生净土作为这一生第一件大事。必然精进，没有饭吃不要紧，没有衣服穿不妨事，没有工作不重要。不念佛就不得了。以此种精神念佛，一念相应一念佛，念念相应念念佛。这个社会苦难太多，忧虑不能解决，一切妄想执著计较都解决不了问题。尤其生在这个时代，让我们尝到人世艰苦，不求出离，只有继续受罪吧。

《解》念根增长。破诸邪念。成就一切出世正念功德。名念力。

前面所说错误的想法与见解皆为邪念，乃至于佛法亦会有同样弊病，对修学有很大的阻力，念根得力，一切错误都没有了。净宗法门在修持方面比较简单，愈简单愈容易成就，一心专持弥陀名号，一心专求往生净土，即是念有力量。其他妄念自然不生。一心有力，二心就分散了。智慧未现前，定慧未成就，其他正邪均与我无干，暂时放在一边。‘一切出世正念功德’就是‘信愿持名’，也是大势至菩萨所说‘都摄六根，净念相继’。这样念根才能有成就。

《解》定根增长。能破乱想。发诸事理禅定。名定力。

‘定’能破烦恼。‘乱想’指的是‘贪嗔痴慢疑’。五大类错误的思想，定能破之。事与理包括一切世出世法，理明白了，即理得心安。事与理均甚复杂，有一理必有一事，有一事必有一理。不可能有理外之事或事外之理。‘禅定’是外不著相，内不起分别。一切事皆通达，是照见，不是研究，研究是用意识，而佛法用参究，离心意识参，识是第六识分别，意是第七识执著，心是第八识，含藏种子，离开心意识即不分别不执著，不落印象。

《解》慧根增长。能遮通别诸惑。发真无漏，名慧力。

‘遮’是‘止息’义，‘惑’是‘迷惑’，简言之，所有一切迷惑均不出此见思、尘沙、无明三大类。此三大类变现出无量的错误思想见解行为以至于不同苦乐的果报。唯有真实智慧才能止息这三大类烦恼。从小乘初果到大乘等觉菩萨都不能离开这五根五力修学的原理原则。

《解》七菩提分。亦名七觉分。智慧观诸法时。善能简别真伪。不谬取诸虚伪法。名择法觉分。

‘菩提’梵语，‘觉’义。其作用是防止行者在修学过程中发生障碍。智慧由根力中产生，前面五根五力最后一个皆为智慧。如果无根无力即无法区分一切法之真妄。谈到真妄，包括很多，如是非、邪正、善恶、偏圆，均在其中，必须有真实智慧才能简别所要学的法门。对于自己的根性也要用智慧观察，不能感情用事。因为法未必能契合自己的根性。诸法包括世出世法，三十七道品中前面三科——四念处、四正勤、四如意足，易懂易学。此处难懂，难学，因为我们没有真实智慧，一切诸法真妄邪正不易辨别，往往选错了法门，精力时间都浪费了。能早日回头还好，如执迷不悟，一生难有成就。若无智慧而真有善根福德者，亦能成就。有善根之人能信，有福德之人肯修，老实忠厚人容易成就。净宗自古至今念佛往生者，一大半以上均凭善根福德而能成就，心地真诚恭敬，听此法门相信圣言量，佛菩萨祖师大德不会骗人，‘老实’就是成功的密诀。说到知识份子就麻烦了。一定要把事情搞清楚否则他不能完全相信认真修学。佛当年在世说法四十九年讲经三百余会，专为这些人建立信心，破迷开悟。由智慧观察世间，了解世法的真相，就不会浪费时间作些不相干的事情，无论造善业或造恶业都是造六道轮回之业。佛教我们断恶修善，此善非善恶之善。善恶是相对的，两边都离掉谓之真善。在日常生活之中有好事也有坏事。起念造作必落一边，纵然作一切善事，心中不要落印象，世间利益众生之事尽量去作，心中保持清净，作到三轮体空。学佛一切法门皆善，佛所说一切大小乘经典都能使人圆成佛道，理上说如此，而在事上个人根性不同。佛当年教化众生，来者不拒，去者不留，没有教科书，也无经本，在大会中随问随答。当机者听了就获益，根基厚薄与其得益深浅成正比例，如有幸值佛，亲聆法音，可能闻后开悟而证果。后世众生与佛的缘即差一等。佛灭后弟子们结集佛所说法成为经律论三藏，后世人读之，冷静思惟，自己的根性与佛所说的法门契合否？如自己没有选择法门的能力，佛特别慈悲教我们修念佛法门。佛在大集经中说，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，等于给众生授记。佛在无量寿经中说，末法到最后一切经典灭尽，还保留无量寿经住世一百年，无量寿经与阿弥陀经是同一部经，无量寿经称为‘大本’，阿弥陀经称为‘小本’。非常适合于法灭尽时，只要肯修，一生即能成就。故称为‘当生成就’的佛法。古来祖师大德根据经文，由佛灭后分为五个时期，每个时期五百年。第一个五百年戒律坚固，第二禅定坚固，第三多闻坚固，正值我国隋唐时期乃佛法的黄金时代。大家均在理论上研究，著述甚多。第四塔庙坚固，真修行者少，只是盖庙。第五斗争坚固，在此时期多有斗争，所以蕅益大师叫我们‘随顺诸佛真实教诲’，‘诸佛’就是‘阿弥陀佛’，‘教诲’就是‘信愿持名’。不但阿弥陀佛，乃至本师释迦牟尼佛以及十方三世一切诸佛异口同音护持赞叹，普劝后世众生求生净土。

我们要知道世法的真妄皆不可取，如不修善，与诸佛度生的本愿就有违背，我们断恶修善，认真努力去作，而一无所求，在佛法中专修念佛法门，可谓善于择法。

《解》精进修诸道法时。善能觉了。不谬行于无益苦行。常勤心在真法中行。名精进觉分。

‘精’是纯而不杂，‘进’是不退，精进一定要在佛法净念上求觉了。大势至菩萨教我们‘都摄六根，净念相继’，乃真精进。六根门头，内外交通的管道，主要是意识，五根的作用是了别，无分别。第六意识起作用，分别善恶好丑，眼能见但不分别，心是定的。对外面六尘相当清楚是慧。不起心不动念是定。永远住在定慧中是真精进。定慧是一不是二，定慧平等，定是慧之体，慧是定之用。也可以说慧是定之体，定是慧之用。明白此事实而很难作到。我们如要分别执著就用念佛的方法，分别执著阿弥陀佛。功夫用的纯熟，再把阿弥陀佛去掉，以这句阿弥陀佛名号作手段，能达到理一心不乱，达到此种境界，仍然在念，念而无念，无念而念，念佛只作个榜样是他受用，无念是自受用。念、不落空，无念、不落有，称之为‘中道’。这句佛号实在不可思议，佛说华严，最后是念佛。佛说法华最后也是念佛，乃至于性相各宗到最后仍是念佛，在中国最盛行的禅宗，禅门日诵，到晚上念阿弥陀经，念阿弥陀佛。这是祖师们彻底的觉悟。凡是学佛不愿意求生净土的，祖师说，他的佛法没有搞通。‘善能觉了’是由修学工夫体验出来的，读经每读一遍都有一遍的悟处，而且愈悟愈深，此之谓善能觉了。不要修无益的苦行，例如不过中食，小乘人对此非常重视，午后可以饮糖水、牛奶等流质，其有沉淀者皆不可食。大乘法赞叹吃素，目的在培养慈悲，间接不杀生，况且现在的肉食带给我们许多疾病，在美国青菜还可以吃，农药少，台湾青菜看起来漂亮，但不是味道，可能喷的农药太多。大陆的青菜味道确是不同。

《解》若心得法喜。善能觉了此喜。不依颠倒之法而喜。住真法喜。名喜觉分。

‘法喜’在世间法中亦有，如论语第一句就说：‘学而时习之，不亦说乎？’此‘说’字即法喜，法喜是由内心发出来的。以真诚恭敬心读经，觉有悟处，意味无穷，即是法喜。从前小学生入私塾，七、八岁读四书，到了七、八十岁仍然念的津津有味，因其确有领悟，即觉快乐，读书乐是人生最高的享受。

大师说：‘不依颠倒之法而喜。’儒家的经典，与世俗书籍比是正，若与佛法比，佛法是正，儒家修学的目标不外修齐治平，不能出三界，小乘法与大乘法比，大乘法是正，大乘佛法与持名念佛比，持名念佛是纯正，超越一切大乘法门。如再修学其他法门就把精力时间浪费掉了。无量劫来希有难逢的机会，今天遇到了，认真修学，愈学领悟愈深，愈学对往生西方世界信心愈真切。

《解》若断除诸见烦恼之时。善能觉了。除诸虚伪。不损真正善根。名除觉分。

此是七觉支的第四除觉分，与第五的舍觉分很接近，‘除’是对内的，‘舍’是对外的，如此区别，容易了解。‘诸见烦恼’即一般经论上所说的‘见思烦恼’，或称为见思惑。此为烦恼的总称，亦为三界六道之根源，见思烦恼若断掉，则六道轮回就没有了。永嘉大师证道歌说：‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千。’见思惑分见惑与思惑二种。见惑是（1）身见、（2）边见、（3）见取见、（4）戒禁取见、（5）邪见。思惑是（1）贪、（2）嗔、（3）痴、（4）慢、（5）疑。后面有详细解说、兹不赘述。

净宗修学依弥陀经及无量寿经，弥陀经经文不太容易懂，幸有莲池大师的疏钞与蕅益大师的弥陀经要解二种不朽之作，对我们修学有莫大的帮助。只要念佛工夫纯熟，禅宗的境界与效果我们也能得到，他们用参究的方法，非一般人所能作到，我们用一心专念的方法，人人可以作到。当断除诸见烦恼之时，非常善巧，除诸虚伪，并不损真正善根，世间法三善根即无贪、无嗔、无痴，假如把烦恼除掉，坏事当然不作，好事也不作了，就损害了真正善根，路子又走偏了。世出世法的断恶修善，天天要作，没有恶，故意作一点恶，没有善，故意作一点善，启发自己的觉悟，生活中还在表演，这就是善巧方便，无作是自利，作是利他。出世法的善根只有一条，就是精进。勇猛精进，无有疲厌，不损害真正的善根。‘除诸虚伪’，个人的名闻利养以及享受皆为虚伪，世间人断恶修善有目的，并不是无条件的。无利益他就不作。诸佛菩萨无缘大慈，同体大悲，悲能拔苦，慈能予乐，慈悲上加一个‘大’字即是无条件，一切有条件的都是虚伪。

《解》若舍所见念著境时。善能觉了所舍之境。虚伪不实。永不追忆。名舍觉分。

舍是对外境说，亦即常说的身外之物，内放下见思烦恼，外放下五欲六尘，名闻利养。境是境界，眼所见者皆曰色，耳所闻者皆曰声，鼻所嗅者皆曰香，乃至于意，意即念头，念头所缘谓之法。六根是‘眼耳鼻舌身意’。对外面六大类境界即‘色声香味触法’。此六大类的境界虚幻不实。所谓真实是永远存在不会改变的，如会改变即是虚伪。人的身体有生老病死，时时刻刻起变化，不是真实的，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。天亲菩萨将一切法归纳成一百大类称之为百法，相宗有一本百法明门论，大乘入门的书，一百法中又分为有为法与无为法。有为法是有生有灭的，无为法是无生无灭。无为法有六种，有为法中包括心、心所、色、不相应行，有九十四种。无为法中有虚空无为，虚空似乎自古至今没有变化，变化就不是真的，不能执著，执著即生烦恼，乃是自找的，既然知其不是真的，也要知其所以然，然后才能真正放下。佛说十法界依正庄严是我们真心本性的相分，本性是能变，相分是所变。可知能变是真的，所变是假有。本性是真空，六祖说‘本来无一物’，而能变现一切法，所以本性是体，相是现象。华严说，一切法唯心所现，唯识所变。相有变化，因识在起作用。识是分别执著。例如本性现相，此相谓之‘一真法界’，心中有见思分别执著即变现出六道轮回，十方无量无边诸佛世界，一切诸佛菩萨也是自己心性变现之物，常说‘唯心净土，自性弥陀’。我们现在何尝不是唯心秽土，自性释迦呢？离开心性无有一法可得，此是‘善能觉了’。何况佛在经上开示，一切法从心想生。心想什么就变什么。大多数人死了就堕三恶道，他想贪、堕饿鬼。想嗔、堕地狱。想痴，邪正善恶利害辨不清楚，糊里糊涂，堕畜生。念佛想佛必定成佛，念天想天，一定会生天。基督教天主教生天堂是真的不是假的。如果念佛想佛，而心中又想贪嗔痴，则三恶道仍然有份，西方去不了。这个道理搞清楚，就要一切放下，死心蹋地念这句‘阿弥陀佛’，这一生真能超越三界，同时随缘随份帮助别人开悟，离苦得乐，这是自己的大慈悲心，没有任何条件，本分上应当要作的，因为一切众生与我同体，‘同体大悲’，这里面产生‘无缘大慈’，如父母之爱子女，没有条件。五欲六尘，名闻利养，既皆虚妄，把它舍了。舍了之后，永远没有追念，这叫‘舍觉分’。

《解》若发诸禅定之时。善能觉了诸禅虚假。不生爱见妄想。名定觉分。

前面两种作到有真实效果即得禅定，‘除觉分’使内心清净，离开一切分别执著，‘舍觉分’决定不会被外面境界所动，禅定自然现前。除舍工夫深，定功亦深。定是中途站，不是究竟的目标，而且禅定浅深，无量无边，绝不可得少为足，炫耀于人。四禅八定是世间禅定，为什么不能达到九次第定，证罗汉果，超越三界？其病根即是‘爱见妄想’。行者对定中境界非常喜欢，且误解为已入了涅槃。如果不生爱见妄想，禅定能生智慧。念佛人念到工夫成片即接近禅定，念到事一心不乱就是禅定。此时绝不可生起爱见妄想，这句佛号一直念下去，常常与诸佛菩萨比，切莫与凡夫比，以防生起贡高我慢之心，永远保持谦虚，一切恭敬，此是定觉分。

《解》若修出世道时。善能觉了。常使定慧均平。或心沉没。当念用择法精进喜三觉分。以察起之。或心浮动。当念用除舍定三觉分。以摄持之。调和适中。名念觉分。

七菩提分应用于平常修行工夫上，用的妥当，于修学有很大帮助。任何宗派法门，毛病有二种，一为昏沉，常觉疲倦，精神提不起来，念佛未久一止静即打瞌睡。工夫一定要保持定慧均平。定多了即昏沉，慧多了即觉心中浮躁，妄念七上八下，如果有这种情况，即用前面择法、精进、喜三觉分以调整之。打坐时有此现象，即起来绕佛或拜佛，或想阿弥陀佛在因地上努力精进修行，见贤思齐。念佛堂古时依众*众，有好的修学环境。现在大的道场都变为观光区，游览车川流不息，难得清静，今天真正用功还不如在家里，现有录音带录影带念佛机，比从前方便。邀几位志同道合者互相共修。我们达拉斯道场内分三个区，绕佛、拜佛、静坐念佛，各不相扰，无法师领导，放念佛机，佛声不断。进到佛堂一句话不说，见人不打招呼，完全根据佛号念佛，没有任何压力。

如果心中妄念很多、浮动掉举，此乃无始劫来的习气，在日常生活中修练，用除、舍、定三觉分以摄持之，时时调和适中，作到不夹杂，虽一时不能除尽，切不可操之过急，不可勉强，一定要身心舒畅欢喜，愈学心愈清净，烦恼日减，智慧增长，就对了。

《解》八圣道分。亦名八正道分。修无漏行观。见四谛分明。名正见。

三十七道品最后一科是八正道，又称为八圣道。八正道是佛门中重要科目，标准很多，小乘也有八正道，大乘每一宗派亦各有八正道，标准均不同。大师在此处所说乃是原则性的，‘修无漏行观，见四谛分明’。‘四谛’是世出世间法的总称，‘苦、集、灭、道’，苦是世间果报，集是世间因缘，说明世间法的真相。灭道是出世间法，灭是灭烦恼，灭生死。灭是出世间果，道是出世间之因。‘苦集灭道’是两重因果，亦是宇宙人生之真相。若想见道，要修无漏行观，此句包括一切大小乘修学方法。‘漏’是‘烦恼’的代名词，与真心本性相违背的名词。此乃比喻真如本性有了妄想分别执著，就把本性中本来具足的般若智慧无量功德有所漏失，与本性相应者谓之‘无漏’，所以要修无漏法才能见到宇宙人生的真相。小乘圣者断了见思烦恼，谓之无漏，与大乘比，断了见思，尚有尘沙无明未断，不能称为真无漏，必须把见思尘沙无明断了，在大乘圆教是十地菩萨的品位。地上菩萨又称‘大阿罗汉’亦称‘无学’，已经毕业了。通常破一分无明见一分真性的菩萨，也把他列入真实无漏行观，即圆教初住菩萨以上，别教登地菩萨。所以八正道之标准很高，在一般宗派达到这个境界不容易。净宗是平等成佛法门，一切众生修平等法，等觉菩萨与凡夫修同一个信愿持名，求愿往生，平等的修学与证得。如对于西方依正庄严能信得过，不怀疑，乃净宗之正见，与诸佛如来见解相同。

《解》以无漏心相应思惟。动发觉知筹量。为令增长。入大涅槃。名正思惟。

‘无漏心’是‘真心’，妄心是有漏不清净的。观经讲至诚心，大乘起信论讲直心，儒家讲诚意正心，亦与此无漏心相似。清净心起作用就是智慧，无漏心即实智，起作用即权智。‘动发觉知筹量’是指起作用，即心经所说的‘照见’。此处所说‘思惟’并非我们平常所说的研究考虑落在意识中，此思惟是代表一切通达明了，六根接触外面六尘境界，即通达明了，能增长进入如来果地上所证的大涅槃，此即‘正思惟’。在净土宗即用第六意识，一天到晚想西方极乐世界依正庄严，想阿弥陀佛，就是正思惟。果报是往生净土，往生后一生中必证得大涅槃。