浩瀚星云 作者： 林清玄
           
　　生　活

　　
　　既然死是生的开始、生是死的未来，接下来，请师父为我们谈谈生活吧！谈过了生死，我向师父请法。
　　
　　我想请师父谈生活，基于两个原因：一是大师的一生都是倡导、实践“人间佛教”，既是人间，就离不开生活。“人间”是“生活”，佛教是“修行”，因此，“生活的修行”对人间佛教而言，是契理契机的。
　　　
　　二是学佛修行的人很多，但是其中有一部分人是不懂生活的，有的是生活的失败者，因而遁入空门，有的是一边想往生净土，一边生活过得乱七八糟。
　　
　　大师笑了，他说：“佛教里三千威仪、八万细行，这威仪与细行，讲的就是生活，如果连生活都不能管理，就不能讲修行了。”
　　
　　星云大师认为一个人的生活观，与生长的环境、人生的态度很有关系。
　　　
　　“我小的时候，没有机会上学，十岁的时候听到隔壁读国民小学的孩子在念书，读到两句：‘短衣短裤上学校，从不迟到半分钟’当时心时非常震撼，这是多么了不起的语言啊！我就对自己说：这辈子不管做什么事，都不要迟到半分钟。”从此星云把“不尽到半分钟”当成人生的圭臬，很专注的去实践。六十几年来，星云大师准时是出了名的，他对时间的把握很严厉，讲经说法一定准时开场。他说如果有三千人，迟到一秒钟，就等于五十分钟，迟到一分钟就是五十小时，那还得了！

 

　　天有天理，人有人理，物有物理

      　
　　由于对时间的重视，他认为忽视时间就是“得罪了时间”，由于时空可以转换，得罪时间就是得罪空间，如果时空与别人有关，进一步也得罪了人间，“时间、空间、人间谁得罪得起？得罪了没什么好处的！”
　　
　　这一生，星云大师都非常忙碌，加上严守时间，使他的“生活”比一般人长得多，也创造了恢弘的志业。大师自豪的说：“我提倡过三百岁的人生，一般人听了都觉得不可能。并不是说真的活到三百年，而是充分利用时间，别人花一小时，我花三小时，如果同样活一百岁，我就有了三百岁的人生。时间就是时机，时机就是机缘，人生有许多可成就的机缘，一旦失去，刹那之时，永不再复，不重视时间的人，就会失去先机！”
　　
　　“对时间的重视并不是天生的，而是训练、养成和管理，就好像我们到老字号的餐厅，你看人摆碗筷，咻咻咻，几十个碗筷摆得一丝一苟，又快又精确。再看人倒茶拿个大茶壶，壶嘴那么长，只看茶壶在动，水像线一样射入怀中，每杯都是七分满，倒的人不动、茶杯不动、客人也不动，满堂的茶水很快就倒好了。再看那神厨，从刀工开台，到爆炒起锅，简直是神乎其技。无知的人会想；喔！那个是天生来摆碗筷的！那个是上辈子就是倒茶水的！那个是生来命中要当厨师的！那就错了！是因为有的人练了，而且通了，在没练的人看来就很神了。”
　　
　　星云大师认为，不论小事大事，道理都是一样的，所以早年他在丛林时，师父就常说：“有志无志，就看烧火扫地。”如果连烧火扫地都做不好，谈什么承担如来家业？
　　
　　“我这一生恰巧就是从烧火扫地开始的，一生从未讨过巧。譬如在三宝殿摆蒲团，我摆了十几年啊！摆得多快啊！多巧妙啊！例如扫地好了，我也扫了多少年，别人才扫一角的时间，我可以扫一大片。为什么我能扫得多呢？因为动脑筋、有巧妙，像扫到一条沟，里面只有几片叶，有的人就拚命扒、拚命扫，就是不肯弯腰，我弯了个腰捡起来，不就好了。还有，有的人拚命把树叶多的往树叶少的地方扫，那多么花力气呀？如果把树叶少的往树叶多的地方扫，就省很多力气了。”
　　　
　　星云从这些小事得到一个启示：“天有天理，人有人理，物有物理，以理而行，事半功倍。”所以从就喜欢以理来盘算，像行堂的碗筷，不是一个一个摆，而是一次摆开，一次就完成了。像吃饭的碗与杓子的大小先算好，一杓一碗，一次就做好，既准确又公平。甚至于像“坐在什么位置可以听经得清楚，站在哪一个角落比较凉快，坐在何处行堂的添饭才会比较快添到”等等，都是有理的。
　　　
　　“像一般人住房子，喜欢看地理、请风水，这也是物理。物理是有的。堂堂正正、光明磊落、空气流通、风景优美，那就是好地理好风水，如果说怕相剋，把屋子盖得斜斜的，或者弄得很奇怪，那就违背物理，不会是什么好风水。再讲到人理，有的人信了佛、吃了素，身体变差了、生意潦倒了，就说吃素没有用、佛也不灵，这种说法就不合人理。平时不注重运动、不重视营养、不懂得修持，身体怎么会好？自己不擅经营、不勤劳、不奋斗，事业怎么能顺利呢？地理不如人理，人理不如天理，什么是天理呢？就是‘天理昭彰，报应不爽’，就是因果。因果观念就是世上绝没有侥幸的事，如果所做的事都合乎天理，不但自己会平安幸福，也会使众生平安幸福。”

 

　　先要处理人生三间

　　　
　　“我们谈到生活，先要处理人生三间，就是时间、空间、人间，认识到时间失去了，时间不会再来！空间失去了，空间还有别的用途！人间失去了，人间不能回复！接着要重视人生三理：地理、人理，天理，若能处处用心，就会通身是手眼，志业开阔，生活自然就平顺了。
　　　
　　星云大师谈到对生活的管理，他举了一些例子：“就好像舞蹈老师教学生跳舞，一开始是舞步，亦步亦趋；等到会跳了，一边惦记舞步，一边可以用心体会；到完全纯熟，根本就忘了舞步的存在，只是欢喜的跳舞。人生也是这样，学东西只是方法，不是生活的本身，要懂生活的人要会悟，悟了以后，人生的舞步就通了，也不会随着别人起舞了。”
　　
　　“又好像是做菜，上等的厨师，薪水一个月二十万，因为他一次可以管六个锅；二等的，一次管四个锅，薪水十万；三等的，一次管两个锅，薪水五万，这很公平呀！上等的厨师也是从一个锅学来的，只是他的悟，进展就快。例如，他会悟到煮菜时开水最重要，一进厨房，毛巾一披、帽子一戴，先烧一锅开水，这就省了多少时间？因为如果每次下锅都是冷水煮开，就太慢了。他会悟到全心投入，所以一进厨房，烹小鲜如治大国，全心全意，因为　他有厨师的尊严和价值感。他会悟到时间的重要，同样一个大白菜，如果有一个小时，可以拿来炖；如果三分钟要出来，就用炒的……这样不断的悟，就变成上等厨师；那些不会悟，愿意听师父话的，成为二等厨师；那些既不会悟、又不会听会的，就成为三等厨师。
　　
　　我觉得每次听师父开示，都令人目瞪口呆，他总是信手拈来，举出让我们难以思议的例子。师父请佛法自是当行本色，讲厨艺也是因为自己有好手艺，但是，师父没有跳过一天舞，怎知道舞蹈的事呢？更令人惊奇的是，他说：“就好像做一个上等的太太，也需要悟，先生的客人要求做客，也需要管理。客人来之前，一切都弄好了，自己漂漂亮亮的和客人一起用餐，而不是客人进门了，说‘大家座，我正在忙’，自已弄得蓬头垢面，客人也不自在。上等的先生，也需要悟，每天除了赚钱回来，还带点幽默回来、带点爱回来、带点赞美回来，不只是赚钱，光会赚钱不是好丈夫。”
　　　
　　这些人间世事，大师都能用心思维，体验，那是由于他心念众生，对众生的生活与心行都有甚深的观照。

 

　　深入那宝贵的时刻

　　　
　　“时间、空间、人间都需要创造。时间的创造是要懂得哪些是有价值的、哪些是无价值的，在有价值的事物上多花时间，深入那宝贵的时刻。例如念佛念得正好，进入了一种甚深的状态，这时不要停，不管吃饭、休息都不要停，因为你要吃饭的时间一定会有，你要休息，总有一天会永远休息，可是心行处灭的境界就很难再有了。其次，要懂得善用零碎的时间，我在忙的时候，连散步、走路都在办公、车船、飞机都是我的办公室，读书、思考，这样零碎的时间整合起来，就变成许多时间了。
　　　　
　　空间的创造，有两个方法，一个是一心一境，心里空间不怕大；一个是一心多用，能量的发展不怕多。一心一境在修行上，是‘心中有事世界小，心中无事一床宽’，就好像修行者闭关与囚犯坐牢不同，前者因为有内心的空间，世界就自由自在了。在生活上，是‘人生可以自己制造快乐’，吃饭、喝茶里都能自创乐趣，像冬天时，冷饭泡热茶；夏天时，热饭泡冷茶；自己可以制造一些温暖和清凉。如果能一心一境，不论修行或生活，一个人有一桌一椅一床，就乐趣无穷了。一心多用，则是认识到一切众生的事情就是我的事情，不但要修行弘法，还要利益众生、心优国事、排难解纷、奉行环保、教育文化、人道主义，要做的事情可多了。这六十年来，我一人做五人的事，从未停止，这是一心多用。‘一心’是不管怎么用，还是赤子之心，这是个人的密行，没什么可夸耀的，但是禅者如果有了功力，用在各个层面都会是一念三千、法轮大转，空间就是会变得更大、更多、更美、更好了。
　　　
　　再讲到人间，人我之间是最难的，但是化繁为简就容易了解。我先说一个故事。有一个小孩子和人吵架，自己满肚子怨气，跑到山谷里，对着山谷大叫：‘我恨你！结果，山谷传来回声：‘我恨你！我恨你！我恨你！’他非常伤心，回家告诉妈妈：‘妈这整个世界都恨我呀！’妈妈问明了原因，带他回到山谷，教他大叫：‘我爱你！’山谷传来回声：‘我爱你！我爱你！我爱你！’妈妈对他说；‘你看，整个世界很爱你啊！你要记住，以恨只能换得恨，用爱才能赢得爱呀！’
　　　
　　这人间就是这样，对别人尊重，回来的就是尊重；对别人感恩，换来的就是感恩。因此，一个人要光明磊落、坦城无私、与人为善、从善如流，心胸要像日、月、星是给人温暖，行为要像阳光、空气、水给人利益。自己给人的，要‘君子施恩，不望报答’；别人给我的，要‘滴水之恩，涌泉以报’。这个道理非常简单，就是与人相处，要充满正向的能量，这不只是人间的生活，民是通向圣者的境界。”

 

　　阿罗汉与菩萨的特质

　　　
　　星云大师举了“阿罗汉”与“菩萨”的特质，来说明内心的光明。
　　　　
　　阿罗汉有三种特质
　　　
　　一、光明如日月：证得阿罗汉果的圣者，智慧现前，内心断尽了烦恼，如乌云被冲散，显现了太阳的光明。阿罗汉的光明正如日光朗照，处在万里无云的晴空一样。
　　　
　　二、不染如莲花：证得罗汉果的人，他的说话、他的行事，不会再犯威仪。虽然在没有舍报之前，仍然生活在世间，但是，心不贪住，意不执着，不入于色声香味触法的六尘境界，即不受杂染的环境所熏变。如莲花生长在淤泥中，而仍能保持微妙香洁。
　　　
　　三、安住如大地：证得阿罗汉果的圣者，有大禅定、大智慧，身心已安住在微妙的正法之上，寂然不动如同大地一样。大地常受世人践踏、耕种、挖掘，甚至推积垃圾等秽物，但是，大地却分毫不动。证阿罗汉果的圣者，在接触六尘境界时，不论合意的，或是不合意的，都不会再起贪瞋之心了。一切毁誉得失，他都再不会动摇了。
      　
      菩萨则有十种特质
　　
　　一、若闻讥毁，心能堪忍：完全能够忍受别人的讥讽、侮辱、毫不生恨。
　　
　　二、若闻称赞，反生惭愧：有人称赞你，心里感到惭愧。
　　
　　三、修道欢喜，自庆不傲：自己庆幸自己修道、利他的成就，但却不因此感到自傲。
　　 　　　　　 　　
　　四、人之惭耻，不为宣说：对于别人感到惭愧羞耻的事，不加以渲染。
　　　　　　　　　
　　五、不为世事，而做咒术：不要为了世间上的事情，去怀恨、咒骂别人，或者怨天尤人，施放法术。
　　 　　　　　 　　
　　六、少恩加已，施欲大报：别人对我有些许恩惠，心中念念不忘，所谓“滴水之恩，涌泉以报”。
　　 　　　　　 　　
　　七、怨恨已者，恒生善心：对于怨恨自己的人，要常想方法对他好，以慈善之心待他。
　　　　　　　　　
　　八、见有骂者，反生怜悯：别人骂我们，不但不因此生气，反而要怜悯他的无知冲动。
      　
　　九、视诸众生，犹如父母；对一切众生，都能如同父母兄弟姐妹般看待。
　　　
　　十、拥诸所得，乐于助人：将自己所拥有的，欢喜与人共享。
      　
　　到了佛的境界，则是“万德庄严，内外明彻”了。
　　
　　大师说：“圣者的光明境界和凡夫有高下深浅大小之分，本质却是没有差别的，因此，保有内心的光明特质是修行者在生活里最重要的。”
　　
　　星云大师回想起多年来，曾经在监狱弘法布教，内心时常生起无限的悲悯。他感慨的说：“作恶的人在社会上往往不能安身立命，最后不是在牢里，就是下场悲惨，这是什么道理？我们可以说这是因果，也可以说是天纲恢恢，但是更重要的原因是失去了内在的光明。就像小孩子对山谷叫‘我恨你’一样，如果一个人总是怨恨整个世界，恨意只会不断的加深，到后来纵使天地无限广大，自己也就寸步难行了。”

 

　　中道在不苦不乐之间

　　
　　“在人间生活，如果能常常思维‘你大我小，你多我少，你对我错，你重要我不重要’，不但自己能安身立命，在大众里也能随喜无碍了。
　　
　　星云大师对生活无非修行、世间不离佛法的信念，有广大圆融的见解，他斩钉截铁的说：“小乘出家人的思想，并不适宜在家大众的佛教，人问的、生活的佛教里，儿女不但不是讨债鬼，而是法侣道亲；夫妻也不是冤家聚头，而是同修因缘；黄金不是毒蛇，而是利益众生的资粮；富贵也不是罪恶，反而是布施的功德、福报的聚集。所以，我们信仰佛教的生活是幸福的生活、快乐的生活、有希望有未来的生活。幸福、快乐、希望、未来的最终极目标就是解脱之道，解脱则是来自中道，所以，佛教徒尽管心中快乐无限，生活还是要合乎中道，这才是佛的教化。修乐行的人，生活热烘烘：修苦行的人，生活冷冰冰的，热烘烘的与冷冰冰都不合乎中道，中道是在不苦不乐之间，因为苦乐都会束缚我们的身心呀！”
　　
　　“如何才能不被苦乐所执着和束缚呢？”我问师父。
　　
　　大师说，数十年来，他把生活的佛法化繁为简，大约可以分成五点：　
　　
      一、以退为进
　　
　　平常我们总以为前进显耀的人生，才是光荣的，而不知道后退的人生，另外有一番风光。我们寻幽访胜，辽阔无垠的旷野，有时候失之于平淡：峰回路转的溪壑，也别有洞天，所谓“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”。前进的人生，是一半的人生，加上另外一半后退的人生，才圆满无缺。
　　
　　我们为了跋涉更
      遥远的路途，需要休息、养精蓄锐；我们为了完成更繁重的工作，需要含藏、养深积厚。飞机、船舶如果不藉着引擎排气时所产生的反弹力量，则无法前进；农夫插秧、一排一排的退后，退到最后，终于把满畦绿油油的秧苗插好。因此真正的进步是由能退之中养成的。
　　
　　后退并不是畏缩不前，也不是消极厌世；后退充满着谦逊忍让、积极进取。我们驾驶汽车，碰到红灯，不知道停车，只有人车俱毁。人生道路上，横冲莽撞，不知悬崖勒马，只有损身毙命。有时候慢半拍忍让一些，停一步再想一下，许多不必要的纷争，就化为乌有。所谓“退一步海阔天空，忍三分何等清闲”！
　　　
　　退步的人生更广大、更自在，因此古德有诗说：“有求莫如无求好，进步哪有退步高！”退步的人生宽广洒脱，但是并不是任何事都后退不管。譬如看到正义被摧残涂地，应当挺身而出，维护真理；看到佛教被破坏，不可退避三舍、袖手旁观，即使肝脑涂地，也要舍我其谁，护教卫法。所谓后退的人生，是对个人功名利禄的追求当退则退，而为教为道的维护则当进当退。退步的人生，并不是要我们懈怠不勤、退失道心，而是在退让之中，培养坚韧的耐力、精进勇猛的忍辱道行。所谓“常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”
　　 　　　　　 　　
      二、以无为有
　　　　　　　　　
　　平常人的观念总以为“拥有”才是富裕幸福，有钱财、有名位、有权势、有妻儿，人生才美满无憾。事实上，拥有了田园美眷的同时，也拥有了牵挂、有限，没有的世界更洒脱、无限。譬如无官一身轻，功名富贵、官运亨通虽然称心如意，但是仕途上的波谲云诡、变幻莫测，有时也让人身败名裂、伤神劳心；没有了官位；则可以享受陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的情趣。
　　 　　　　　 　　
　　社会上的大众，拥有了家庭，一天工作结束了，一定要回到自己的家庭安息，不可以投宿别人的住居，而出家人割爱辞亲，没有眷属，没有自己的住屋，但是“出家无家处处家”，不管林下水边、古刹新寺，都可以楼止，何等的自在逍遥！“一钵千家饭，孤僧万里游”，出家人没有自己的亲人，所有的众生都是他的眷属；出家人没有自己的房舍，山河大地都是他的床盖，因为“无”反而拥有更多。
　　 　　　　　 　　
　　道树禅师和一位道士同住在山林里，道士看到别人来了，就使出神通蛊惑，吓唬他人，而道树禅师则以平常心来接待讲法的人。禅师在岩洞里修行，一住就是十年；道士最后终五黔驴技穷，落荒而逃。道士虽然有神通，而神通有变化，有变化则有穷尽，当神通使用尽净的时候，就无法摄服人。而禅师以“无”——不变来应万变，不管什么样的情况，都能处变不惊，因此“有”是有限，“无”才是无限。
　　　　　　　　　
　　我们常常为了追求有形的东西，而把自己搞得焦头烂额，反被物役；为了锱铢小利，而汲汲于道路上，疲于奔命，而不知道享受“无”的妙趣。太阳是无主的，任何人都可以得到它的温暖；月亮是无主的，任何人都能够受到它的照拂。冷气机虽然舒服，但是只能装设在特定的地方，并且要付出昂贵的电费，尤其能源缺乏的现在，更不是一般家庭所能使用。而清凉的和风，不需要付出一分一厘，随时随地让我们享用不尽。我们虽然没有洋房汽车，白云青山任我们遨游；我们虽然没有锦衣玉食，但是明月清风随我们品茗，能够超越有形有相，在“无”上细细咀嚼体味，人生将更扩大、更多采多资！
　　
　　唐朝的智藏禅师，有一天，来了一位居士向他请教佛法说：“请问禅师，有没有天堂地狱？”禅师回答说：“有呀！”
　　
　　“有没有因果报应？”
      　
　　“有呀！”
      　
　　“有没有佛法僧三宝？”
　　
　　“有啊！”不管居士提出什么问题，禅师总是肯定的回答：“有！”这位居士听了之后，仍然百思不解的说：“可是我前日请教径山禅师同样的问题，他却回答说：‘无啊！’你们两位，究竟谁的话才对呢？”禅师于是反问说：“你有老婆吗？”
　　
　　“有啊！”
　　
　　“你有金银财宝吗？”
　　　
　　“有啊！”
      　
　　“你有房舍田产吗？”
　　　　
　　“有呀！”
　　　
　　“径山禅师有老婆吗？”
　　　
　　“没有呀！”
　　　
　　“他有金银财宝吗？”
　　　　
　　“没有呀！”
　　　
　　“他有房舍田产吗？”
　　
　　“没有呀！”
　　　　
　　禅师正色的说：“所以我对你说有，而径山禅师对你说无呀！”
　　
　　这一段公案里，径山说“无”，是指觉禅悟无限的世界；智藏说：“有”，是指吾人虚妄有限的世界，能够泯除对待差别的假有现象界，真实不变的妙有世界才能呈现。不要而有，才是实至名归的真有！
　　 　　　　　 　　
      三、以空为乐
　　
　　人生活着最大的目的是追求快乐，而快乐的来源有很多种，有人以感官的享受来娱乐自己；有人以从事艺术、文字的创作为人生乐事；有人以追求人类性灵的显露、真理的证悟为最大安乐。感官的享乐，来自外在，在窒碍性，容易产生副作用；艺术文字的创作，是呕心沥血的感情的流露表现，但是多情反被情伤，不知太上之忘情；证悟的快乐是有情而不为情役、闲云野鹤的禅悦，是物我两忘般若空的快乐。
　　
　　空的快乐是广大无边的，宇宙虚空都涵融在寸心之中，眼不必看而洞悉一切，耳不必听而彻知一切，这是内证真如的快乐。空的快乐是永恒的，世间上的事相，如梦幻泡影，瞬息即逝，而虚空不灭；人生上的恩怨情爱，会离我而去，而虚空不变，若能与虚空契合，则快乐绵长不断。世间的快乐有对侍、不究竟；而空的快乐是超越有无、多少、苦乐的究竟常乐，我们口渴了，喝一杯水，如饮甘露，继续喝第二杯、第三杯、不但不乐，反而痛苦。世间上的快乐是伴随着痛苦的短暂快乐；空的快乐是随缘不执着的快乐，是解脱不企求的快乐。
　　　
　　有了空的快乐，人情的冷暖淡薄，不能动其心；物质的遗乏贫困，不能挫其志：身体的疾痾衰朽，不能伤其情。空的快乐至大至刚、无限富有，拥有了空的证悟之乐，即获得了全宇宙，生命的内涵必能无限的扩大、无限的深厚！
　　
　　有时候我们替别人服务，假如我们心中存着希望对方报答的念头，而对方没有回报的时候，一定会耿耿于怀、不能释然。我们希望生活上享受罗绮玉食、亭台歌榭的欢乐，当环境不能尽如心意时，种种的烦恼必随之而至。我们企盼得到某人的青睐，而没有办法得到对方的感情，一定会陷入痛苦的渊薮。如果我能够体认诸法的虚妄、体悟三轮体空的道理，就能从一切的烦恼、痛苦之中超拨出来。《心经》上说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”能空一切假相，因此能得到菩提的快乐。
　　
　　世间的快乐是爱者、执迷、贪求的快乐，空的快乐是无著、无住、无求的快乐。以空为乐的人，施恩于他，不求回报，因此别人不报答，也不会耿耿于心。以空为乐的人，以虚空为住，三衣一钵不少，岩穴涧旁不差，茅茨土阶如琼楼玉宇一样的舒适安然。以空为乐的人，不企盼他人的爱护、关怀，而只想蒋温暖、慈悲布施予人。心中本来无求，因此不曾失去什么，纵有所得，也是多余的幸福。
　　
　　空的快乐，并不是要我们矫情排斥一切，如槁木死灰般的生活，而是依然看花赏月，不为花香所眩、月华所迷。所谓“百花丛里过，片叶不沾身”。以空为乐的生活是“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”。欣赏一切，染而不染的禅的潇脱生活！
　　
      四、以众为我
　　
　　人是群众的动物，不能够离群索居，一旦离开了社会，我们的生活所需，马上发生困难。经上也常常告诉我们说：“佛法在众生中求。”修道的人，要以众生为我们修行的道场，从和大众的接触之中，培养忍辱行、增长慈悲心。如果和大众能够和睦共处、水乳交融，建立美好的人际关系，当下就是极乐净土。因此过去有人问：“净土在哪里？”其实众生就是净土。
　　
　　世间上的许多争乱，最根本的原因是自我中心太强，每个人一味希望大众为我，把自己重要化，凡事只要我快乐，不惜把快乐建筑在别人的痛苦之上。学佛的人，要重新以佛法来净化世间，心中存着：你大我小、你乐我苦、你有我无、你好我坏的念头，退让一步，自然能免去争执，改善人生，凡事以大众的利益为前提，自然能捉进社会和谐！
　　　
　　根据佛陀的教示，万法众缘和合。宇宙是一个整体，我们只不过是宇宙中的一粒小砂石而已，每粒小砂石和谐的融合在一起，宇宙才艰成其大。我们要把自己投入大宇宙之中，不可以和宇宙分离开来，宇宙为宇宙，我为我。佛陀常常强调说：“我乃众生一员。”每一个人都是团体的一份子，离开了团体，就没有个人。好比众缘如果不聚集，诸法则散灭，因此我们和众生不可分开，和世界不可分割。而愚痴的人，总是我对待，和社会大众对立，原因是不能了解“一多相容”的道理。
　　
　　过去丛林里，举荐住持的时候，端看这个人对大众有没有供养心，而是否有出类拔萃的才华还在其次。因为丛林道场是大众修行办道的地方，一个住持如果悭吝刻薄，不能护持大众安心办道，纵然有过人的才干，也不是适当的住持人才。在禅堂里，悬挂有“大众慧命，在汝一人，汝若不顾，罪归汝身”的警策板，这是警惕维那师父主持禅堂的仪礼要如法，不可惊动道者平静的心，所谓“宁动千江水，不动道人心”。由此可见，佛教尊重大众，以大众为中心的思想。
　　　
      五、以教为命
　　　
　　我有一位同学尘空法师，有一次对我说：“今日真的佛教青年，不要想佛教能给我什么，而是要想，我能给佛教什么？”我听了非常感动，终身都奉行这句话。
　　
　　数十年来，我都秉持“非佛不做”的原则，不论做什么，都是以佛教为出发点，只做与佛教有关的事业，一切都要与佛法相应为原则。
      　
　　有的人感到很惊奇，我是不是有什么特别的秘方，能创建这么大的佛教事业，其实，我的秘方就是“以教为命”。我常说：“有佛法，就是办法”，我们不惜一切，要使佛法迈向现代化、国际化、人间化，做事全力以赴，结果随缘无求，生活尽量简单，心志无限广大，许多原来认为不可能的，也就变为可能了。
　　　
　　有一句话说“宁叫老僧堕地狱，不拿佛法做人情”，我对这句话深有体会。由于童年的丛林生活，我对佛法很了解，知道佛法的界限在哪里，在生活里不会跨出那个界限，所以，我从来没有离开过佛法一步，为了佛教的复兴，我赴汤蹈火，在所不惜呀！
　　　
　　唐朝的龙潭崇信禅师，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴生火、挑水做饭，不曾得到道悟禅师的一句法要。
　　
　　有一天，他忍不住对师父说：
　　　
　　“师父！我跟随您很多年了，一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子法要吧！”
　　
　　道悟禅师说：“你跟随我出家以来，我没有一天不传授你法要呀！”
　　　
　　崇信感到非常讶异的说：“弟子愚笨，不知道师父什么时候传授过我法要？”
　　
　　“你端茶给我，我就喝：你捧饭给我，我就吃，你向我合十，我就回礼；我从来没有一天懈怠，每天都在指示心要呀！”
　　
　　崇信禅师听了，当下顿然开悟。
      　
　　只要一心不离法，搬柴运水、喝茶吃饭，都是在指示法要，一旦心里离开了佛法，纵使念佛念经打坐，也是与佛法无涉呀！

 

　　人间佛教不离开生活

      　
　　星云大师说：“人间佛教是不离开世间、不离开生活的，在日常生活中的点点滴滴，如果有悟，无一不是明心见性的资粮，我们读古代大德的传记，读的不是神迹，而是以生活为道场的心路历程。生活中的佛法，是将寂静的禅定功夫，摄入日常作务，而达到动静一如的境界。是从琐碎的事务中，也能以整个身心去参透宇宙的无限奥妙，是融伟大于平凡、化高深于平淡的修持。”
      　　
　　听了师父的开示，使我想到从前读师父的著作、听师父的说法，总是可以看到师父向往的人物与道风，是那么活泼那么真实而有伟大力量，那么平淡那么平常而有非凡德操。像“菩提在世间，不离世间觉”的惠能、像“往住坐卧，无非是禅”的道信，像“一日不作，一日不食”的百丈、像“神通并妙用，运水与搬柴”的庞蕴……我忽然觉得，在那些大德的身上，可以看见星云大师的影子，而在大师的身上，也看到古德的心迹，他们都是“正法以为身，净慧以为命”，正法遍一切时处，生活中也无不是正法的道场。净慧是无量无限，生活的细微处，有了清净的慧观，也充满了无尽的智慧。
      　　
　　我也想到，有一句讽刺的话：“信佛一年，佛在眼前；信佛两年，佛在西城；信佛三年，向佛要钱。”那是因为如果佛只在供桌上，而不是化入生活，只会离佛日远，若依循大师的教示，在生活习惯中深入佛法的体验，深信“人人皆有佛性”，能“自依止，法依止”，那么时时刻刻佛都会在眼前。
      　　
　　“生活的佛法，就是不断开发自己的能量，认识自己的本性。”是星云大师如是说。

 

　　诸恶莫作，众善奉行

　　　
　　“师父！是不是有最简单的可以终身奉行的生活原则呢？我问道。
　　　
　　大师举了一个故事。有一天，白居易去向鸟窠禅师请教佛法大意。
　　
　　鸟窠禅师说：“诸恶莫作，众善奉行。”
　　　
　　白居易说：“这个三岁小孩也晓得呀！”
　　　
      鸟窠禅师说：“三岁小孩也晓得，八十岁老翁行不得。”
　　
　　星云大师说：“鸟窠禅师这句话，出自‘七佛通诫偈’。‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教’这就是生活佛法最简易的原则。从前的佛都是依这个原则成就佛道的，只可惜一般人不能在生活里付诸实践，如果一生不觉不行，就错失了自己的人生！”
      　
　　当我告辞师父，走出台北道场时，才发现今天和师父谈了整整十个小时，时光如箭，恍如一眨眼，想到大师所言，时间、空间、人间当好好珍惜，地理、人理、天理，应时刻存心，内心涌起浓浓的感动。回望台北道宏伟的建筑，看到一轮明月高悬，想到自己是多么幸运，在青年时候初闻佛法，就读到星云大师的著作，确信了学佛的人应该体会人生的幸福、创造生活的快乐、开展精神的愉快、寻找未来的光明；也确信了，佛教虽然揭示了“一切皆苦”的实相，并不是要让我们在生活里受苦，而是要寻求解决人生痛苦的根本方法；更确信了，佛教是讲求自力的宗教，一个平凡人也可以用自己的手，自己的眼、自己的心去创造更长远究竟的幸福。
　　　
　　随喜、随眼、随口、随手、随心、随时随地，如果身心不离佛法，处处都是功德，时时都是布施呀！
　　
　　抬头望月，月是多么柔美光明，一阵风吹过，啊！这人间的风多么清凉！使我想起“菩萨清凉月，常游毕竟空”的句子。