慧净法师

人生之目的
 

1.人為何而生存著

　　人為了什麼而生下来？為了什麼而生存著？為了什麼再怎样苦也非忍耐活下去不可？

   
　　我的一生就这样地过，这样地结束可以吗？

   
　　只要是人，不管谁都或多或少，曾经有过这种疑问。实际上唯有深怀这种疑问，才是真正具有宗教性格、具有学佛的根机。同时唯有这种疑问，才是付出一生的代价，无论如何也非了解、非解决不可的「人生根本问题」。

   
　　以哲学来说就是「人生究极之目的」。

   
　　凡是存在的东西都存有它的目的。

   
　　如「笔」是為了写字；「錶」是為了看时间；「杯子」是為了装水；「眼镜」是為了看，「车子」是為了乘坐等等。

   
　　任何东西都各自含有其目的而存在著。

   
　　那麼「人」又是為了什麼目的而存在的呢？

   
　　被称為「万物之灵」的理性动物之「人」，若不知人生之目的而活著，无异於「没有理性」，「放弃人格」，可说失去生存的意义。

   
　　若将人生比喻為旅行，那麼我们就是旅行者，每一个旅行者都有其目的，不知人生之目的，就像不知目标的旅人。

   
　　如果人生没有目的，那麼生存也就毫无意义。

   
　　坏损的笔与錶、破裂的杯子与眼镜等，既不能使用，也就失去存在的意义，只有被丢入垃圾筒。

   
　　再怎样高贵的名车，对於不知使用方法与目的的人来讲，只不过是一堆废铁而已。唯有知其目的与使用方法，才会体验到名车的可贵。

   
　　不知正确的目的与方法，则不知人生存在的难得与价值。

   
　　大部份的人，表面上乐观含笑的过日子，有一天当内心深处突然有「人生空虚」之感，这正是因為他不知「人生究极之目的」的缘故。

   
　　但一般人都错认為「自己拥有生存之目的」。

   
　　男人以為努力工作，养家活口是他的目的；

   
　　女人以為照顾家庭，抚育儿女是她的目的；

   
　　单身贵族，以自由愜意為目的。

   
　　同时人生欲望无穷：金钱、名利、地位等等，种类很多，也错误地以追求这些為他的人生价值。

   
2.人生目的之条件

   
　　以佛法来讲，所谓「人生之目的」的条件是「只要达成，虽死亦可」。

   
　　為了某种目的而来到特定的场所时，必须是直到达成目的，否则不会离开。

   
　　去市场购物的人，不买到东西不回家，一旦买到了，则什麼时候回家都可以。

   
　　又，如同进入饭店，还没吃饱，不会满足地离开，一旦吃饱，随时出来都很满足。

   
　　亦如到驾训班学开车，必须是一直学到考取驾照，否则不会半途而废。

   
　　像这样将目的与场所来比照人生的话，带著某种目的，而投生来到「人道」的我们，目的若是达成，便应有何时离开「人道」都可以的心境，亦即「目的达成，何时死去都满足」的心情。

   
　　释尊说：

   
　　若人生百岁  不知生灭法
   
　　不如生一日  而得解了之

   
　　虽然活了一百岁那样长寿，若没达成人生目的，还不如虽生一日，而已达成目的的人，亦即若能完成人生之目的，虽生一日亦可。

   
　　孔子也说：「朝闻道，夕死可矣。」

   
　　早上达成人生之目的，虽然到了晚上经过这麼短的时间便死去，也能心满意足。

   
　　那麼人类所追求的，有那些能合乎这条件呢？

   
　　钱财、名利、地位，这些如果达成的话，人可以死吗？能含笑满足地离开人间吗？其实这些一样也不能使我们满足。不仅如此，而且是「世上万般带不去，一双空手见阎罗」，所谓「万般带不去，唯有业随身」。所以，释尊形容一般人临终的心情说：「大命将终，悔惧交至」。

   
3.释尊「诞生偈」

   
　　「人生究极之目的」：宣说佛法的释迦牟尼佛在其诞生时，已经彻底地显示了。

   
　　佛教是宣说「人生之目的」的宗教，这由释尊的「诞生偈」就可以看出来。

   
　　释尊在约二千六百年前的四月八日，於当时北印度的蓝毘尼园诞生。

   
　　生下来时，东西南北各走七步，并且右手指天、左手指地而宣说：

   
　　天上天下  唯我独尊

   
　　这在《修行本起经》及其他经典都有记载，也就是有名的「诞生偈」。

   
　　此偈可作多种解释，但其本意是在显示「人生之目的」。

   
　　「唯我独尊」的「唯我」，并非只是指「释尊」一人而已，而是指「人道的每一个人」；「独尊」是显示「只有一件尊贵的使命」。

   
　　所以「天上天下，唯我独尊」的真义是：

   
　　「天上天下虽然广阔无垠，但唯有我们人类拥有唯一的神圣使命，崇高的目的」。

   
　　这句「诞生偈」正是有关「人生究极之目的」的大宣言。

   
　　那麼佛教所说「受生人道之目的」是什麼呢？「向著四方，各走七步」，就已暗示出来了。

   
　　六步加上一步便是七步，「六步」是指长久以来流转於生死轮迴的六个世界，即是「六道」。而「七步」是从痛苦的轮迴，迷界的六道跨出一步，以完成解脱轮迴，自由自在，不生不灭的生命。

   
　　「六道」是：
   
　　地狱道：歷经难以计算的漫长时间，遍受无法形容的大苦。
   
　　饿鬼道：接受五百世不闻水浆之名的飢渴之苦。
   
　　畜牲道：弱肉强食，最后被刀割煎煮之苦。
   
　　人间道：人类的世界，五阴炽盛，八苦交煎。
   
　　修罗道：瞋恨心强，常争斗的世界。
   
　　天 道：寿命很久，纯粹享乐；但临命终时，五衰相现，其苦甚於地狱。

   
　　我们的生命是从无始旷劫的古昔，一直迷於六道的苦界，未曾解脱。

   
　　释尊常说：「从苦入苦，从冥入冥」，现在的人道是苦，死后的地狱更激烈。

   
　　所以释尊要我们儘早发「出离迷界」的心，寻求觉悟永恆的生命。这便是「出离心」，我们要有此发心。

   
4.几兆年一次的绝好机缘

   
　　能够听闻佛法只有「人道」，所以人道是脱离一切苦恼的场所与绝好机缘。

   
　　但是释尊也说：「人身难得」，能够生到人间界来是极其不容易的。

   
　　在《杂阿含经》中，释尊以一段有名的「盲龟浮木」的譬喻来说明这困难性。其意是：

   
　　「大海之底有一隻瞎了双眼的乌龟，寿命无量岁，每一百年才有机会将头浮出海面一次；海中有一片浮木，木的中央有一孔，是否盲龟能够遇到这浮木之孔呢？这是几亿年几兆年也非常难的事，但在三恶道中，要转生人道，比这还难。」

   
　　《涅槃经》也说：

   
　　堕三恶道者，如大地土；
   
　　受生人界者，如爪上土。

   
　　无论从时间上或数量上而言，都确实是「人身难得」。

   
　　就这一点，在一千年前，日本有一位高僧──源信上人，开示了一段法语，很贴切的说明得生人身的庆喜：

   
　　离三恶道  生於人间  应大庆喜
   
　　自身虽贱  不劣於畜牲
   
　　吾家虽贫  犹胜於饿鬼
   
　　事虽不如人意  难比地狱之苦
   
　　世间之难住多忧  即是出世间之缘
   
　　身虽卑贱不高贵  亦是入菩提之导
   
　　故生人间  应该庆喜

   
　　古德也说：「一失人身，万劫不復。」

   
　　正是警惕我们，一旦堕入三恶道，则虽经过几亿年几兆年也未必能再度得生於「人道」。

   
　　像这样已经生到「人道」来的「人类」，拥有这麼大好机缘，怎麼可以过著「不知為了什麼而活著？」「生存很空虚！」「我的人生怎样都可以！」的灰色日子呢！

   
　　出生到「人道」之目的，释尊已经作了这麼明确的开示与强调，亦即「依靠佛法，出离六道轮迴。」

   
　　此生很短，而后生无穷的长，假藉短短几十年的时间，寻求永恒不生不灭的生命，正是「人生之目的」。

   
　　那麼如何依靠佛法，从六道跨出一步，出离六道轮迴呢？这是佛法所要说的重要课题。

   
　　释尊一生所说的教法，分為二门：圣道门、净土门。在这五浊恶世，又是末法的时代，人劣才闇，圣道难修，净土易行。不管僧俗、贤愚、善恶、男女、老幼，只要信顺任凭弥陀悲愿的救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，则永远蒙受佛光摄取。亦即弥陀本愿，不论你是善是恶，只看你是信是疑。一旦信愿念佛，则不管善恶，都蒙受佛光摄取。生在弥陀摄取光明中，死入弥陀无量光明土；得无量之寿命与自在之身心；永离轮迴，无诸苦恼，岂不快哉！

   
　　【按语】极乐之乐，乐不可喻；地狱之苦，苦不堪言。专称佛名，必生净土；若不念佛，将堕地狱。详细请读下文 〈佛形容地狱〉、〈濒死体验篇〉及〈念佛放光〉、〈念佛往生〉等篇。