《四十二章经》云：“慎勿信汝意，汝意不可信。”这句名言原本是提醒凡夫不可师心自用，但后来广泛流传，引起了一些人的误会，使人以为只有证得阿罗汉果位，否则自己的一切意思都是不可相信的，这便导致了盲从与迷信，自由思考被死读经书给取代了，这种流弊是很坏的。当我在几篇文章中提出自归依、依靠自己的观点时，便遭到了一些持这种误会的人的抨击，他们觉得自己不过是个无明凡夫罢了，怎么能够自归依，依靠自己，相信自己的意思呢？我提出的观点当然并非我独创的，而是佛陀住世时便反复强调了的。

　　人的意思从来就不是独立的，同样是缘起的，根本就不存在完全独立的“汝意”。也因为如此，人的意思也就不可能是常恒的，而只能是无常变化的。当你听闻佛法后，你的意思也就和之前有了改变，那么你意思中的佛法究竟算“汝意”还是“佛意”呢？其实这都是虚妄的名相分别，意思只是缘起的，无常无我的，“汝意”只存在于执着者的意思中，当一个行者对佛法有了较深入的领悟，已经在破除我见，那么对他还能说什么“汝意”呢？

　　众生的一切意思的确是虚妄的，不可信以为真的，所以佛要我们“慎勿信汝意”。但对于一个修行人，佛陀从没有要求他盲目崇拜任何人包括佛陀。一个真正的修行人，在见地上至少也已经对三法印的道理有了很深的理解和信仰，这种理解和信仰也成为他意思的一部分。这时候他就应该相信自己，相信自己什么？不是相信自己的妄念，而是相信自己对一切法的观照，相信自己观照的苦无常无我是真谛，是趣向涅槃的。这种相信恰是对”慎勿信汝意“的实践。不信不是盲目的，不知所以然的不信，那叫迷信。所谓不信也恰是通过自己对意思的观照而产生的智慧，看清楚它的虚妄。

　　所以“慎勿信汝意”绝非让你什么都不信，你应该信自己内心的觉正净，信它的无边功德。这种信当然最初是从听经闻法而来的。所以信自己绝非不信佛法僧，只有先信佛法僧才能信自己。有一些人在这上面的误会更是严重，以致产生了末法时代只有靠他力，靠自力绝不可能解脱的大邪见，乃至堕入神秘主义、不可知论的深渊。

　　自由思考才能产生理智的信仰，贬低人的尊严，高抬神的恩典，这绝非佛教的精神！