在宗教中佛教又有其特殊地位，那就是它是站在无神论方面的。佛教认为事物是相互依从的“此有故彼有，此无故彼无”。独一无二，创造天地万物的造物主是不存在的(这里只是介绍佛教的特色，没有抑扬友教之意)。因此主张个人或集体的命运唯有依靠个人和集体各自的努力去掌握。这就不得不重视因果律的客观性，不得不崇尚理智，以期能正确地选择应走的道路，努力的途径，除了加强闻、思、修，戒、定、慧的学习，更要“百尺竿头更进一步”，要求超逻辑思维的“拈花一笑”——开悟。

　　为了更能明白佛教在宗教中属于“无神论”，和它的“业力说”，对此事多讲几句。佛教主张一切法缘生，认为世界上绝没有一个孤立的事物，都是在一定的条件下而形成或消灭，万法平等，互相影响即互为缘起。绝对没有一个什么特殊的东西，绝对出于万物之上而支配万物。如果有造物主的话，同时也就有我们，也就有万物，佛是建立在众生基础上才有佛可言的。为了救度众生出苦海，超生死，兴慈运悲才有佛的三身四智。佛是因救度众生而圆证菩提的，若没有众生，佛的智德就不能产生。因此佛教虽然是宗教，但是它是“无神论”。虽然佛教在经典中也涉及到鬼神的说法，但认为所谓那些神，跟我们一样，好好坏坏不等，无非是依其所作所为的善善恶恶而决定其地位的高下。所以我们也可以成为神，我们都可以修成观音菩萨，和观音菩萨一样，没有哪一尊佛高贵得人都修不到，就看我们努力不努力，努力则皆可成佛。佛教不但主张人人都可以成佛，进而主张一切事物都在缘起之中，认识和被认识应当不能离开而各别存在，所以有的大乘经典甚至主张“有情无情悉皆成佛”。《涅槃经》上就是这样肯定了的，认为人人能成佛，而所谓“神”也就不那么稀奇的了。举一公案：唐代有一和尚号称“破灶堕”，据说他们所住的山上有一灶神很灵验，许多人去供养他，希望能得点好处。而这个灶神要吃荤，人们须为它杀猪宰羊祭祀，破灶堕和尚手提拐杖指着灶说，你本来是土木合成，你有什么灵。用拐杖在灶上敲了三下，灶就垮了，忽然有个异样的人，拜倒在和尚面前说，我就是那个灶神，因罪恶深重被困在此受点香烟，自己无法摆脱，今天得闻师父给我说无生法，得了拯救。云云。可知佛教的所谓神，并不那么神。佛教既是“无神论”者，所以要解脱不能依靠外来力量，主要靠自己，除自己解脱自己，再无第二条道路。虽然佛教中有劝人念阿弥陀佛往生佛国的一派，但无恶不作的人绝不能往生。同时必须努力守戒，修定慧修诸善行。可知生净土也必须依靠自己的力量为前题，阿弥陀佛只是增上缘，使你改变一下环境，等于说易地疗养——极乐世界。风声鸟声都在那儿念，念什么呢?还是念的苦、空、无常、无我，往生了还得听弥陀说法。阿弥陀佛讲的依然是苦、空、无常、无我的道理，还是要求你开悟的。佛教是“无神论”者，一切须先从自己做起，就必须努力戒定慧的修持，必须认识因果，必须有缘起正见，否则修也是白修。业果缘起的道理既明白又深刻，种瓜得瓜，种豆得豆，善有善报、恶有恶报、不是不报、而是时辰不到。若没有因果律，我们自己也无法解脱了。正因为有因果律这一客观规律，所以作善有善报，作恶有恶报。我们就是在这因果律指导下，诸恶莫作，众善奉行。善事作多了，功德增长，恶事减少，罪过一天天就减少了。但仅仅靠这个还不行，必须还要开悟，证诸法实性，证二空无我。在人天道仅靠诸恶莫作，众善奉行也就足够了。这主要在于离欲，欲是贪著财色名食唾，色声香味触等，善恶行为的混杂，需要看离欲的多少而为衡量。