安忍妙法不仅能使内在之嗔心得以调伏，而且亦能令外在披著坚实铠甲，遮挡一切恶语之伤害。恶语有时就象利刃一般刺痛人心，但在披著忍辱铠甲之人面前亦是无能为力的。如《格萨尔王传记》中常言，每次作战，格萨尔王所率之将士总是各各身披铠甲，驰骋沙场，敌军之兵器利箭难以射穿，如此格萨尔王亦能屡战屡胜。是故已得安忍之人，即能披著忍辱厚铠，他人恶言再三咒骂，亦难令其有何伤害，优似音入空谷，无觅其踪，亦如石落深潭，难兴波澜，总是如如不动的。而一般之人，你若出一言，我必须顶一句，彼此难忍而起争执，最终得不偿失。如是应知，修行忍辱铠甲确实非常重要，确有极大之利益。
　　于此了知以后，我等就应于如此殊胜之安忍坚凯，运用多种形式去修行，使之逐渐熟练。有时可观想自己根本上师，祈祷上师加持而修安忍波罗蜜多；有时可研读《入菩萨行》、《菩提道次第广论》、《佛子行》等殊胜论典，以其胜妙之窍诀而行修忍辱；甚或应去自己真正难忍之怨敌、常行猛厉诽谤之人面前，任他着实显现一番，于此显现之中再观察自心之微妙，安忍波罗蜜多，再修一修。诸种修行之方便，分行也罢，总修也好，无论如何，一定要把这个忍辱修出来。我总觉得此等大乘法要的加持力很大，象华智仁波切的《大圆满前行》、寂天菩萨的《入菩萨行》等，闻阅之后，禀行习气确实都比以前好多了。以前有人在发脾气时，仿佛天塌洪泻，地裂火迸，什么也阻止不了。学经修法以后，亦觉自己不对哟，很生惭愧心，如此马上就有正知正量的圣明者降落自己面前，他把这个嗔恨小伙儿捆绑了起来。
　　是故，大乘佛法确有很大加持力。否则，光以密乘之最胜窍诀，这是对密乘最利根者所讲，而于小乘是不管的，因此必须要有《入菩萨行》这样的"铠甲"，如此殊胜之"铠甲"应天天披著在身。倘或未披在身，亦应装入书包，真正遭遇怨敌之时，马上打开书包，披上"铠甲"。此时无论对方以何种"武器"进攻，你也毫不在乎，泰然自若，内心总是宁静和安乐。不然，若是身无护铠，又遭遇众多怨敌之进攻，就可能有点困难。例如原先有位出家人，路遇怨敌而相争吵，对方讥笑言："你不是总讲《入菩萨行》吗？"出家人无奈叹曰："我《入菩萨行》'铠甲'早放于家中，但不料今日遇你如此对头，我却忘带'铠甲'，真不应该呀。"事后有人笑评道："此僧真是丢三落四，不仅《入菩萨行》'铠甲'置于家忘带，就连《大圆满本来清净》'觉性宝剑'亦丢在家里。否则，如此粗重之分别妄念，若以大圆满本来清净之'觉性宝剑'，即立断除。"
　　是故，忍辱法门确实需要，虽于修行时谁都可能有点困难，但仅以知晓如是道理，就已有极大之利益和功德。继而实修之中，应以多种方式来熟练，好好地修习忍辱波罗蜜多。宗喀巴大师曾经学佛之时，亦并非一下跃到佛的位置上，大师开导说：瑜伽士我亦如是一步一步修行安忍波罗蜜多的，你等欲真正得到解脱，亦应如是次第行持安忍波罗蜜多。
　　如披精进不退铠， 教证德增如初月，
　　一切行为变有义， 所作之事如意成。
　　如是知后除懈怠， 精进伟大佛子行。
　　瑜伽我亦如是修， 你欲解脱如是行。
　　上士道之行菩提心分有六种波罗蜜多：布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧。如是六度波罗蜜多实为次第行修之法，《十地经》、《宝鬘论》、《入中论》等诸多经论中云：布施波罗蜜多圆满，得初地菩萨极喜地；继而持戒波罗蜜多圆满，得二地离垢地；其后安忍波罗蜜多圆满，得三地发光地。如此次第相续，至此颂偈则为宣说第四精进波罗蜜多。
　　《入菩萨行》云："进即勇于善。"于一切善法始终勇猛行持、希求上进，是为精进。而《大圆满心性休息》中又言：精进之本体，实为对善法生起欢喜心。如此精进波罗蜜多亦可分三：披甲精进、加行精进与不足精进，于此略述。㈠披甲精进，意指披著精进铠甲，一面观想，一面心发誓愿：往昔释迦牟尼佛等诸佛菩萨，及历代高僧大德，于修法中是何等精进，何等苦行，而我已具暇满人身，并具如是善缘，又遇大善知识，是故，我应如彼等一样修行，直至今生获无上佛果，得殊胜成就。如此一面发心，一面精进，是由自己内心发出之殊胜誓愿，即为披甲精进。㈡加行精进，发此精进心后，对善法之修习，刹那亦不拖延，放下一切世间所为，立即精勤修行正法。如是无论遭遇何种苦难，亦应无余忍受，但自心决不屈服退缩；面对何种违缘，亦不懈怠懒散，而是立即求学行修，勇猛精进，故称作加行精进。㈢不足精进，学佛修法略有成就，生较大信心之时，仍不远离于善法，不生自满松懈之心，而是始终励力精进。往昔大德曾有比喻：求法当如牦牛饥而食草，头一口未完，就已眼盯二口，二口没完，又盯上三口。是故，修法亦应如此精进，于前一法未修完之时，对后一法已起求学之念，如此相续而无任何厌足。有如诸多高僧大德对佛教之经论修持早已精通，但彼等仍于有生之年精进修学，无有任何满足与骄傲。如此是为不足精进，无有满足之精进。
　　如上三种精进，于《大圆满前行》、根桑车乘仁波切之《大圆满精要》，以及《大圆满心性休息》颂词和讲义中，皆有广泛阐述，有缘者真应一看。特别我等学佛之人，精进尤为重要。若无精进，就连一般之世法亦难成办，更不必言及学佛之广大事业。如是仅发大心，难见实行之者，亦可称其为"空愿大士"。如我先前讲《格言宝藏论》时多次说到，一般世间非常懒惰之人，连自身基本吃住亦无法保证，彼等又不愿上班，又不愿学习，常念混一日算一日，如此之人在世间亦是最不好的。是故，无论学佛修法，或发广大誓愿，一定要增上精进。
　　然而，真正行持精进波罗蜜多须有长期之考验，亦非一两日之事。如今之人学佛修法，往往今日发起精进心，明日亦能坚持，但过了数月，过了一年，可能信心亦就退失了，精进心亦退失了，如此学佛欲求一点成就，可能亦很困难。是故，真正之精进必须是持之以恒，应如是发誓愿：无论多么长久，哪怕需要三大阿僧祗劫，我一定要精进修行佛法而相续不断，直至获得无上大菩提。此处应为极漫长之三大阿僧祗劫，并非仅为极短暂之一生。而于如此短暂之人生当中，我等如果还不继续发愿精进的话，欲求三大阿僧祗劫而得成佛，恐怕是有些困难的。是故，如同将士披著铠甲一样，应该始终把精进不懈、不退转、非常坚定之铠甲披著在身，随时抵御诸如中断、懈怠等各种障碍之侵扰。
　　如若有人确已披上精进之铠甲，如此彼者于教、证两方面之功德亦能稳步增上。教法方面，对诸多经、论之内容深意亦能逐次清晰明了；证法方面，对自身内在之修证，如信心、大悲心、出离心、菩提心等，亦是日夜相续增上。如此精进不退，功德增上即如初一至十五的上弦月，由初露一丝光亮月沿为始，次第增长，直至最终显现一轮皎洁圆满之月。如此功德增上并非是*此人的智慧，而真正是由彼者长期精进不懈的缘故。有的人确实非常聪明，但却又非常出懈怠、懒散，不愿发起精进心，是故彼者哪怕有再高智慧，可能亦难显何种成就，倘或有所成就，亦很不踏实；反之，即使起点再低，只要能始终精进不懈，此人亦必得最终之圆满成就。
　　如是凡能精进之人，事情再多亦无任何妨害，彼者都能一面做事，一面内观佛意，无论于何时何处皆能精进修行。如此不但自身功德逐次增上，而且能令一切行为，行、住、坐、卧等，都可融会于修持之行境，使之转变为具有真实意义。如于走路时，可受拿佛珠，一边精进念经持咒。饮食、交谈、做事、睡眠等，皆可转为修法之境界。是故，一切行为皆有功德，一切行为皆是修行。例如在佛学院做点事，亦可如是思维：此是为上师和佛学院做事，确能利益广大众生，我当发起菩提心而认真成办。如此一切皆以清净心、菩提心所摄持而精进修行的话，无论何种所作所为，都有极大之意义，成立真正之功德。是故，"积水"可以"成渊"，"滴水"可以"穿石"，只要点滴积累，精进不退，亦是能得殊胜成就的。
　　先前，无著菩萨欲求振兴佛教，故前往鸡足山洞，专修至尊弥勒以期面见。然一修三年亦毫无成相，便心生厌倦而出山，路遇一老妇用棉絮磨擦铁棒以作针，他问道："这怎能磨成针?"老妇遂答言："具足毅力士，有志事竟成，虽难仍坚忍，高山亦能摧。"无著听后深受启发，复又回山专修了六年，虽勤行精进却仍无成相，故又灰心而出山。走至大岩山时，遇见一人以鸟翎拂岩石而欲令其无，故又心念："诸世间人为无义之事，尚能如此难行苦行，我为修行如来正法，岂能退失勇毅之心。"复又返还再修三年，前后共修行了十二年之久，最终因修大悲心，由此相续生起真实菩提心时，方才面见弥勒菩萨而得殊胜加持，最后得真正般若密意而著写有《慈氏五论》等诸多大乘论典，终使大乘佛法得到广为弘扬。
　　是故，精进于学佛过程中确实非常需要。如果不行精进，整日好吃好玩，此者亦正如智悲光尊者所言："若有人于吃、穿等处皆为圆满，则可能于法尚未修成，反到已经成魔了。"现在许多修行者，尤其在汉地某些地方，物质条件非常优越，他一直是不愿精进的。如此不求精进，而欲求今生获得真正成就，可能亦有极大之困难。是故，学佛修法必定要经历苦修，若不行苦修，则难断尽累世罪业，亦难逃脱业果报应。然而却始终不能生起那么高的出离心，总觉人间好似天堂一样。现在汉地有些居士、出家人，条件太好了。条件太好了，觉得整个轮回都非常好，释迦牟尼佛说："轮回本为痛苦性，娑婆众生难堪忍"，但是我觉得还可以嘛，高楼大厦、汽车洋房，于此幻境中一切都十分美满，是故出离心亦是始终生不起来的。无有出离心，亦就更不必言及精进心了，如此还说什么"今生必得成就"云云，实上就连今生一般粗量上的一点烦恼亦断除不了。
　　然而，只要发起精进心，再难之事亦能转变。"世上无难事，只怕肯登攀。"确如此言。真正行持精进波罗蜜多之人，一切皆从简单入手，次第增上，无有松懈，如此哪怕世上最难之事亦能如意成办。此处之关要应为坚持不懈而无有间断。正如我们学院中常住学员日常挑水一事，本来即是极小之事，但亦可用来修行精进。如果不能精进，挑一担水亦是困难重重的；而精进之人，日日坚持，如此挑水已成自然之事，何难可言?是故所作之事无论大小，只要精进不懈，最终一切都能如意而得成办。
　　是故，一般之人修行精进亦可先从小事做起。如此细微之事，本为修法之善妙缘起，不应小视之。往昔，阿底峡尊者已是一位大菩萨，仍于每日抟土，勤作泥像小塔。诸位弟子劝请言："您也是一代大成就者，就请不要做如此抟土小事，否则他人见之很不好，自己也很劳累。是故，请让我等替您而为。"阿底峡尊者闻后，面露不悦而言："既然如此，我每日所吃之饭亦请你等代为食之。是故不需代为，我哪怕空乏己腹坐于此地，亦要自己精进努力！"是故，阿底峡尊者这样的高僧大德确实很了不起，事无大小亦能如此一至精进。然而，我等一些人可能仅显见一点相似成就，就已自觉甚为不凡，你看那么多人都诚心恭敬，如此我肯定是佛，是大菩萨，由此顿生我慢之心。现今末法时代，学佛之中确有如是之人，有些外道气功师亦为如此。更有甚者，似乎自己之智慧、功德都已超越释迦佛祖。如此之人，仅小乘之人我执还远未破除，更不必言及大乘甚深微妙之法。而真正之高僧大德，却无有谁生自满心的，彼等总是精进不懈，无有厌足。是故，我等无论如何亦应发起精进，于点滴之事而勤行精进波罗蜜多。
　　如是了知精进波罗蜜多之功德与意义，其后就应断除一切懈怠之心。《入菩萨行》中将此分为三种应除之懒惰：㈠同恶懒惰，贪图安逸而常睡懒觉，修善之事日日后推；㈡散劣懒惰，于世俗无义之乐颇有兴趣，由散乱心而不愿勤修出世正法；㈢自轻凌懒惰，自己轻蔑欺凌自己，自谓不能成就等语而甘愿卑劣，不求精进。如此懒惰实为精进实为精进之最大违缘，学佛之人尤应断除。我等当发精进心，努力修行如此伟大的佛子行。此处颂偈"伟大"一词与藏文愿意稍有区别，但仍为可行。一般藏文当中应为"精进广大佛子行"，包含六度、四摄等等之意。只有真正具足精进力，才能行持如此广大之菩提行道。
　　如一位堪布曾有如是比喻：学佛修法即如赶赴藏域之圣地拉萨。一旦出发上路，有时会遇高山遮挡，有时又遭大雪阻碍。翻山越岭，却又顿现一片开阔平原，鲜花伴随绿草，清泉流淌出甘露。如此心情极为舒坦，真是满心欢喜，好呀，我到拉萨有希望啦。没过多久，前面又是山高路险，冰雪交困，似乎又到无路可走之地，如此内心又顾虑重重，这下要去拉萨可能不行了。然而此时却是正要精进之时，"山重水复疑无路，柳暗花明又一村"，只要坚持不懈，最终还是有希望的。是故修法亦为如是。有时观修本尊，好象自心亦容易调伏，安乐亦能自然生起，于是自念道：可能自己成佛还有很大希望；有时，却又遇上外来各种违缘逼迫，内心亦是烦恼纷现，这个时候真很困难，自己暗叹：啊，我可能没有希望啦，今生当中，我还不如不学佛，好好回去行世法吧。如此内心自然生起种种顾虑。是故，此时不论遭遇何种困难，内心都应有个把握，千万要坚持住呀，不能退缩，自己勉励自己，慢慢把心态调节平衡，保持一个平衡。是故，学佛过程真正是违缘重重的，尤其是深法，大法，违缘更大，如此保持好一个心态尤为重要，精进亦尤为重要。
　　如今之人刚学佛时往往都能非常精进，但长年如一日而能勤行精进之人却极为少见，可说仅为百之一二，真正精进之人确实很少。但无论如何，我仍希望大家能够精进，能长期精进。如此讲时，大家确实都还坚持一下，没过几日，可能懒惰习又要发作了，又想睡懒觉了。藏地有句谚语："纸卷老习惯，展开又卷回。"如此卷纸欲使铺平亦非易事，稍一松手又缩卷回去。而无始之懒惰习气，若想一两天精进即与克服，恐怕亦难见成效，故应长期不懈，慢慢对治。真正要向高僧大德那样精进可能是有困难，但还是需要精进。宗喀巴大师当年学佛修法时亦并非天天睡懒觉的，大师如此劝告言：瑜伽士我亦长期如是精进修行的，你等欲求真实解脱，亦应如是行持精进波罗蜜多。
　　禅定调心如轮王， 安住不动如须弥，
　　起定遍缘一切善， 能引身心轻安乐。
　　如是知后瑜伽王， 制伏散乱常修定。
　　瑜伽我亦如是修， 你欲解脱如是行。
　　六波罗蜜多之第五禅定，亦称静虑波罗蜜多，是得究竟佛果之必经次第。修习禅定，对治自心之散乱，使身心得轻安，生喜乐，现渍明无分别，此于《大圆满禅定休息》中已有深广详实之讲解。然而一般人习禅打坐，亦应具备二种胜缘：一为外在处所，当舍一切世俗杂尘，远避散乱纷闹之境，而应住至寂静之处。《大圆满心性休息》、《入菩萨行》等经论中，每次讲述静虑，皆首为指示环境。是故，我等当舍离不清净之外缘，而应前往清净之地。二即内在心性，如贪、嗔、痴等一切粗重烦恼皆当断除，逐次渐入细微之相，再加以"毗卢七法"调正身要，如此方为禅定之首要。
　　如上诸项确为重要，尤其修行处所更显必要。汉地如今有许多寺庙，坐禅之人较多，但总觉其真正之环境亦然不行。因其寺庙等处皆成旅游之地，诸多游闲览胜等活动，令其环境难得清净。如若修行环境不得清净，而众生毕竟是凡夫心，仍受外来干扰之影响，如此欲使禅定次第得以增长，恐怕亦有困难。是故，往昔诸多祖师大德修习禅定时，亦是住僻静之山林而修苦行，终得证悟的。因此习禅定之时一定要注意环境。虽于《时轮金刚续》中有言，城市当中也可修习禅定，但彼者是为层次较高者指示，高层次之禅定可超胜一切外缘。而一般凡夫人等，则需有一个寂静之地。如《格言宝藏论》中云："设若自心散乱者，彼无修法之良机，若人寂静而安住，彼心即能得堪能。"雪域高原就有许多寂静之地，曾受历代传承上师之殊胜加持，亦有众多护法神之护持，故此可作我等之修行处所。
　　禅定之正行，依《大圆满前行》一文可分为三：愚夫近行静虑，实义分别静虑，如来善品静虑。或换言之：第一著乐禅定，第二揭义禅定，第三善禅定。㈠著乐禅定者，贪著明乐无别之觉受。此行之人，有者定于光明，有者入于安乐。乐者本即空性，或为无实执，故称定乐。或有人等入定于无一切实执，实上彼者仍有一执着（觉受）。如此禅定为凡夫所行之境。㈡揭义禅定者，前一次第所述光明与空性之觉受，皆能远离，但彼者仍未真正融入无边法性。虽无空性，亦无光明之执着，但彼者仍一心一意入定于本界，实上亦未得到真正究竟之禅定，此称揭义禅定。㈢善逝禅定者，真正远离一切戏论，远离一切边执，自性融入法界之无碍智慧，故此称为善逝禅定。此善逝禅定者，依无垢光尊者之论著亦有其根机，或言由补特伽罗之层次而显现一定之差别。对其次第之区分，应详阅《大圆满前行》、《大圆满心性休息》及《入菩萨行》等论著，于此不再赘述。
　　行持禅定波罗蜜多，能调伏自身之心性。如我等凡夫之人，欲对治俗执之分别念，必须修持禅定。以禅定之力，调伏自己之心，如同转轮圣王摄伏自己所有眷属一样。而禅定于调伏、压制一切烦恼处已具无比之王权与威势，分别散乱之心无从生起。如此真正入定境时，一切皆已安住不动，或言身心内外如如不动，正如沉稳安详之须弥山王。"如如不动"，实为禅定师之法语。安住之时，无论眼前显现何种极大堪忍之境，如恐怖、贪恋、卑劣、高贵等幻相层现而起，或寂静之中闻听平地巨响，皆当如如安住无起分别。甚有人等一禅定就几个月、几年，丝毫无有分别之念。
　　一般人之坐禅入定，几个小时无一点分别念者亦常有之，但应知此间之关要，即禅定必须具备胜观。否则，光是内心无念无想，如藏地雪猪打坐那样，无有是处。东雪初落，雪猪就躲入小小黑洞开始"打坐"，三个月的"闭关"蛮不错嘛，一点分别念亦没有。直到冰融雪化，春雷乍响之时，它才闻声而得惊醒。是故，我等有些人亦如此，自以为内心无任何分别念，或稍有安乐之体会，就无思无挂地闭目凝神，如此一坐，一切就都清净了。其实，虽然此者可能是无分别念，心里亦非常安乐，但其是否已证悟空性呢?若以真实谛而言，此者确实未能证悟空性。若以此即能证悟空性的话，大家都可如此而行，禅定妙法亦就太简单了。如今初学之人可能大都是这样坐禅的，有些曾于汉地寺庙呆过一段时间，早上第一必修之课就是坐禅，但其禅定时好象并无大乘佛法中所讲的那种胜观，光是晨起打坐，朦胧闭目禅床一坐，大概什么境界都没有了，或稍有安乐之念，就又慢慢、慢慢已经睡着了。特别起床早一点的，好多人是慢慢、慢慢地融入梦的境界的。
　　真正禅定之安住不动，是以自心之安住而言。禅定时身心如山安住，使其一点分别之念亦不生，内心非常平和。处寂静地而常修行禅定之人，其心自然很是听话。但如今之人往往难以如此，许多人稍一禅坐就妄念纷生，让其不生，可自心分别之念仍不断涌现，压住此念，彼念又起。然后，又让此心故意生起分别念时，它又偏不起现了。可见此心确实难以调顺，犹如顽皮之孩童。让孩童坐下来时，他偏是跑开去；有时让他离开，他却一旁安住下来了。一般凡夫之心亦是如此，若欲真正进入禅定，则应逐次调顺心念。于此介绍一种简单之法：先于面前放置佛像、经书、或其它观念之物。继而身心端坐，平心静气，无散无敛，眼不动而直视佛像，于专注中渐得安住。此时若现任何声响或气味，内起分别念等，皆不为所扰，一心一意专注佛像。当自心确能一缘安住时，即可合目而修，心念自然住于佛像。若觉心气略有外散，可稍睁眼再观佛像。如此长期熏修，禅定之力即能自然形成。
　　如此修行禅定波罗蜜多，身心安住而得入定，常习之人可使习气渐得清净，心胸坦荡，虚怀若谷。如此起定之时，欲令自心趣入善法，其心亦能普遍缘摄一切善法。此时若想发菩提心，亦能由念而发，若想生出离心，亦可随缘而生。往日听法易生疲倦，此时亦可稍发一清净之愿，听闻佛法就不再困难，还是能听进去。如此自心已能比较听话，正如一些高僧大德那样，让他做任何事情时都是具堪能的。自心亦不再调皮，正如那些听话的孩子，父母所言都如理遵循。而有些孩子却很不听话，父母有所言语，都是背道而驰。如我等一些人，其心亦是辱，让其安住禅定，却偏不坐禅定，让其闻法，亦听之不进，自心总是往外胡思乱想，故如此心还未专注于善，实上若以教理而言，自心应能遍入一切善法。无论行何种善事善法，都应把心专注其上，出时心就很听话了。
　　如此禅定之后，能引发身、心之轻安和快乐。哪怕此时遭遇再难之事，亦不为所困，身心总是很轻安，很调顺，内心亦能把所有一切皆予纳受。不似往日，自心好象无法判定，无法调顺。如一般凡夫人等，遇到某些事时，心里总是过之不去，不能放下，前顾后盼亦难顺其心。而修行较好之人，身心已得轻安，如此不必言及世间之一般，哪怕遭遇再大难料之违缘，内心亦不觉严重，仍能处之泰然，随缘化解。此即为禅定安乐之妙用。
　　如是了知禅定波罗蜜多之诸多功德后，如法行修之瑜伽士，应如国王一样，制伏内外各种散乱，远离散乱喧闹之境，远离散乱分别之念。然后时常修持禅定之法，应无间断地相续修行修。尤其于修大圆满时，虽然以前已得过许多无上大圆满本来清净之正行窍诀，但也应于每日之中至少保证在修。有者在刚传大圆满时，上师让其修法，就去修一点点，然后就一直不修，好象一天不修，再过一天也不修。如此而言，虽然大圆满法非常殊胜，但亦极为甚深微妙，如若总是不修，亦是有点困难的。然而，真正之禅定修行，亦应有一定之窍诀，需得传承上师之引导。如我曾览阅过一些禅宗书籍，颇感其中之意境非常有趣，与大圆满见无甚差别，故我对其亦常生信心，于内心中经常祈祷。是故，真正已得传承上师之禅宗法要者，仍应继续习禅而无间断，不能因自己已学密法，而将其它之一切皆予舍弃，如此实为重要。但是，如若本无传承上师，光抱一个书本就去坐禅，可能有点危险，有些困难，好象雪猪一样，不是太好的。此处非为专指汉地禅宗，无论印藏，无传承上师而修禅定，真不知会怎样?释迦牟尼佛的佛法都有传承，传承上师非常重要。是故，修禅宗，或是修大圆满，都应有上师传承，都应相续不断地修习禅定之法。
　　例如禅宗之达摩祖师，嘎举巴之米拉日巴祖师等，往昔之无数高僧大德亦经常修习禅定，彼者或闭关三年、九年，或闭关十二年，乃至更久。如此确实非常了不起。而我等亦应如此发愿修习禅定，闭关两个月、三个月，但仅闭关三天就出关，亦不太好的。宗喀巴大师于此再三劝告：瑜伽士我宗喀巴亦如是从不间断地修习禅定，你等欲求真实之解脱，亦应如是经常行持禅定妙法。故此希望大家好好坐禅，真正修成禅定波罗蜜多。
　　智慧即见深性眼， 是拔三有根之道，
　　一切经颂功德藏， 消除痴暗最佳灯。
　　如是知后诸智者， 应该精进修此道。
　　瑜伽我亦如是修， 你欲解脱如是行。
　　般若波罗蜜多，亦称智慧波罗蜜多，为前五波罗蜜多之总持。《入菩萨行》中云："此等一切支，佛为智慧说，故欲息苦者，当生空性慧。"其余五度之法，惟有智慧度摄持时，方得波罗蜜多之名。如《佛子行三十七颂》亦云："若无智慧余五度，不可圆满得佛果，三轮无别具方便，修行智慧佛子行。"是故，当以智慧波罗蜜多之圆满，为六度法门之圆满，并以直趣佛陀之正等觉位。
　　如此智慧波罗蜜多亦可分三：闻慧、思慧和修慧，于此略述：㈠闻慧者：上师宣说之一切经论广义，自己听闻，受得传承，由此生起之智慧，故称闻智慧。㈡思慧者：上师所讲之一切义理，经自他之甚深思虑，反复辩论、细微观察、不断研讨，最后心相续中生起一个无可退转之定解，此称思智慧。㈢修慧者：以闻、思之智慧，常行苦修之法，力求验证之相，最终真实证悟显空无别之境，自相续中刹那现见法界光明之本面，是为修智慧。是故，闻、思、修三者当以此而述。
　　《大圆满心性休息》云："智慧即三闻思修，成就胜观断惑众。"如此智慧波罗蜜多，即是断除疑惑边执，照见甚深空性之眼睛。例如世人之观察色法，亦须有一双明净之眼，如若无此双眼，则任何色法亦无能现见。而欲求证悟甚深之空性，则必须具备一个智慧。愚痴劣慧之人能否证悟空性呢?这个确实很困难。当然，先前之高僧大德，如六祖惠能大师等，一字不识亦照样证悟空性，如此确亦有之。但彼者是依传承上师之特殊加持才得开悟的，开悟之后亦无原先之愚钝，仍是精通一切法门的。如是可知，智慧是必须具足的，如同无眼者不能观察色法，无智慧者亦是无法证悟空性之本义的。而我等有人却总觉无需什么智慧，求智慧实属多余之事，确有如此之念。
　　智慧波罗蜜多又是拔除三有轮回根本之解脱道。如《三主要道颂》云："不具通达实际慧，虽修出离善菩提，不能断除有根故，应勤通达缘起法。"只有证悟人法无我之智，通达缘起性空之理，方可出离轮回得解脱，直至圆成正觉佛果。无智慧者，是不能断除三有轮回之根本的。麦彭仁波切于《定解宝灯论》亦曰："若未引上善观察，怎能生起胜定解?若未生起胜定解，怎能灭除恶增益?若未灭除恶增益，怎能禁止恶业风?若未禁止恶业风，怎能断除恶轮回?若未断除恶轮回，怎能灭尽恶痛苦?"是故，智慧的确是非常重要。如此智慧波罗蜜多，于一切佛教经典中，皆被再再称颂为功德之如意宝藏。如《华严经》、《十地经》和《积集经》等诸多经论皆一直赞颂智慧波罗蜜多，《智慧品释·澄清宝珠论》中亦有如百川自入大海一般，五波罗蜜多亦随智慧而融入佛之一切智慧之说。如是智慧波罗蜜多，又是消除无始以来贪、嗔、痴之黑暗的最佳明灯。贪嗔恶习皆缘自愚痴，而愚痴黑暗需由智慧宝灯来照亮，否则二障难断，我执难除。《定解宝灯论》中云："呜呼极深真实义，能通定解宝灯者，若无汝则此世间，蒙而迷于幻网中。"如是当以定解之智慧，断除一切障碍。
　　此处颂偈以功德藏和最佳灯之形象譬喻，赞颂智慧波罗蜜多之诸多功德。我等如是了知后，当与其他诸多智者一样，应该无间断地精进修持智慧波罗蜜多，于此殊胜之道广行闻、思、修，次第循序而进，如此智慧之彼岸亦是能到达的。宗喀巴大师于此亦劝示言：瑜伽士我亦如是精进修持智慧波罗蜜多的，你等欲求真正解脱，亦应如是行持智慧之道。
　　若只修习专注定， 未见能断生死根，
　　远离寂止道之慧， 终不能使烦恼退，
　　故须通达彻悟慧， 乘以不动寂止马，
　　以那离边中观剑， 破除一切边执者，
　　如理观察广智慧， 增进了悟空性智。
　　瑜伽我亦如此修， 你欲解脱如是行。
　　如是六波罗蜜多，可分而修之，亦可合修。此合修法见于华智仁波切的《大圆满前行》，其称"应具六度"，即指于一座内，同时摄具六度而修行。如《现观续》中云："供献华座等，随处摄威仪，不恼诸含生，于师生正信，不散闻师教，除疑咨过言，六闻支具足。"以此听闻佛法为示：于闻法前敷设法座、供养花鬘等，为布施度；闻法时，恭闻师尊言教，严守法坛律仪，为持戒度；此中若遇酷热严寒、饥饿困乏等内外违缘，一切皆能忍之，为安忍度；于师讲法时，不生懈怠，不起厌烦，精进听受，勿令随流，为精进度；此中于心不行散乱，宁神会聚专注闻思，为禅定度；于师所授之法，以自智辨别真实义理，了达佛法本具无二，为智慧度。如此行一善法而能圆具六度之功德，乃华智仁波切之所传也。
　　接上颂词而言，此处讲授定慧双运。我等大师宗喀巴于此教诫曰：倘若只是缘心一处修习寂止，仅以专注之心而入禅定，然却尚未甚深观察诸法之空性真谛，亦未了悟人法无我之真实本相，那么于此等之人，至今亦未曾见过有谁真正断除生死轮回之根本的。如前已述，无有任何执着而修习禅定，确实可将粗重之分别念暂时压制下来，此等于对治烦恼障害有一定之殊胜意义。但是，从真正断除烦恼的根本方面，是很难说的。一味入定，而无胜观，必定难断轮回之根。《佛子行三十七颂》中云："具有心静胜观者，已知灭尽诸烦恼，正离四处无色界，修习禅定佛子行。"如是禅定必具胜观，方为佛子正行。如习定无有胜观者，极易入于四处无色界，此者虽无分别念，然不得解脱之缘，故入此界佛陀亦难度之。
　　是故仅寂止而无胜观者不行，同理，仅胜观而无寂止者亦为不行。如若远离寂止这一殊胜之道，仅凭胜观之智慧而行修持，则彼人终究亦不可能真正使烦恼断除、退却。心安住不了，始终是不能断除烦恼的。有者认为，以人无我和法无我的智慧即可将烦恼退除，无需寂止，亦无需修善。然彼者未曾思虑，真正证悟人法无我之见需修证，仅以相似之小慧，连烦恼、所知二障亦难断除，何以生起究竟殊胜之智慧。虽知宁玛巴传承上师中之国王渣，得一殊胜灌顶即已开悟，而未经过修寂止、禅定，然彼者本为上上之利根。宗喀巴大师此处非为最上利根而言说，其所针对的是一般学佛人之次第。故曰，应具胜观，亦应具足寂止，二者缺一不可。如能海上师于《戒定慧基本三学》中说，戒律是以行为方面而论，定、慧二者则必须双运。《六祖坛经》第四品亦曰，禅定和智慧是双运的，"定慧一体，不是二，定是慧本，慧是定用"。如是禅定以智慧为之本体，智慧以禅定为之妙用。若欲使智慧本体得真正之明现，须经修定方可自然随现。如此定慧二者，无一能偏离者，应同时具足。由是之故，首要者为必须通达彻悟空性慧，于诸法之真实本性应得证悟、开悟、顿悟；续而，此顿悟之智慧亦必须乘以如如不动寂止的骏马。此处以智慧喻如自在威仪之骑士，以禅定喻如驯良健壮之骏马。《米拉日巴道歌》中云：证悟空性智慧，骑着如如不动寂止的马，奔驰于解脱的草原。如此可谓，具严智者御骏马，无有不往增胜处。
　　由是，以那种空性智慧，远离边执戏论的中观宝剑，即可破除无明痴暗所集聚的一切边见执着者。中观宝剑即为观察的宝剑，如中观应成派所讲的金刚屑因等（中观派用以抉择空性的四种推理之一），能断除一切实执，比如有的执着、无的执着，是执着、非执着，无论是执着四边、八边等一切皆能断除。在麦彭仁波切的《大圆满见歌》中是以大圆满本来觉性的宝剑来断除一切分别念，而此处是以中观宝剑来断除一切边执。倘若有人以真正的空性智慧，骑着禅定马，手握中观宝剑，驰往西方极乐世界，那样此者亦能战胜自他一切阻碍，直趋殊胜解脱之道，如此真是非常幸福和安乐啊。但是，我们有些人，自己所谓智慧之体并非很降，亦未曾骑过寂止的骏马，大概"马"还未"买到"，中观宝剑更不用说了。买寂止的马和中观的宝剑对其来说可能没有多少兴趣，是故他对分别念的恶执始终难以断开，真是苦恼和茫然。是故，宗喀巴大师言，若欲断除一切边执，就应以"中观"、"因明"中所讲的那样，如理如法的去观察思维甚深广大之智慧。如《入菩萨行》中有许多观察人无我和法无我之法，《入中论》中亦有七种推断法，还有《中观根本慧论》中许多推理方法。
　　如此种种善巧推理思辨之法，进行如理观察之后，就能逐次增进、增上此种了达证悟空性智慧的能力。如无垢光尊者于《大圆满心性休息》中所讲，从初地菩萨极喜地至十地菩萨法云地，智慧光明也是一地、一地增长显现的。精进观察深思虑，定慧双运无偏袒，以此殊胜窍诀，证悟空性的智慧愈加增长稳固。如此无有边执偏袒故，此处窍诀非常重要。所以宗喀巴大师言，瑜伽士我于智慧和禅定亦是如此双运而修，后来的学者，你欲真正得殊胜之解脱，亦应如是行此定慧双运之道！
　　不仅专注能成定， 如理所行妙观察，
　　亦见引发真实义， 坚固不动三摩地，
　　为了止观二双运， 勤奋修者真奇妙。
　　瑜伽我亦如是修， 你欲解脱如是行。
　　此处所言的寂止和胜观双运，与上述定慧双运之意基本一致，但其侧重之处略有不同。《大圆满心性休息》于寂止和胜观双运之理阐述很广，此理较深，尤其胜观之处更为难懂。宗喀巴大师著写《菩提道次第广论》中胜观方面内容时，非常慎重。宗师以为，末法时代之众生大都难通此理，更不可能证悟其中之深义，即使此甚深之义于论中广为宣说开显也无有很大意义。于是，大师就退缺信心，不愿续写如此甚深义理。其时，文殊菩萨即亲自现身对其而言，你必须要把《菩提道次第广论》之胜观部分圆满著写，将来你之信徒，其中定有证悟之人。文殊菩萨于此劝告之后，宗喀巴大师又重新把胜观部分写完了。此于宗喀巴大师的传记中有所记载。
　　宗喀巴大师一生之中，最主要的著作就是如此二论：《菩提道次第广论》和《密宗道次第广论》。当然在抉择见方面，还有《入中论善解密义疏》和《金刚论》等著作，但从真正修持和行持方面来讲，显教方面《菩提道次第广论》是最主要的，密教方面是《密宗道次第广论》。但从我们宁玛巴来讲，能将宗喀巴大师此殊胜二论之体系融为一体的，是无垢光尊者的《大圆满心性休息》。此著作将显教、密教、直至无上大圆满的所有修法，皆都此予以次第的归纳、包容。故云，我们宁玛巴中最殊胜的就是此《大圆满心性休息》。
　　宗喀巴大师的《菩提道次第广论》为显教理论体系，而密教理论是在《密宗道次第广论》中。后来克主杰又重新把密宗道加以宣说，并造《密宗道次第论》，此论法尊法师也已翻译。从黄教教法而言，一个凡夫如若欲求真正成就，有此显密二论就已基本足够。而我们宁玛巴无垢光尊者的《大圆满心性休息》的颂词和讲义，把整个黄教的显密二论和萨迦派的道果法要等内容亦皆积聚归纳于其中。如有那位大学士将《菩提道次第广论》和《密宗道次第广论》全部学完，再细阅《大圆满心性休息》，就会发现其各派论著于究竟义理上都是无有差别的。但对我自己而言，总觉《大圆满心性休息》里面有许多不共的殊胜窍诀，此可能是宁玛派传承上师之殊胜加持。胜观部分在《菩提道次第广论》中是非常广博，亦十分甚深，初学时确实是很难的。尤其此胜观内容，藏文本身亦难理解，译成其它语言就更不容易了。但这里所讲的《摄颂》是其窍诀形式，窍诀是比较好懂的。
　　此处颂词言，修法之人不仅需要通过专注使其能成禅定，还必须要有胜观，需如理如法的对一切所行依妙观察智而加以胜观。《大圆满心性休息》言："住于不生故寂止，明空离戏是胜观。"如是寂止即为不生一切分别念；胜观即是明空离戏，既明亦空，远离一切戏论而见本性，以现见本性故称为胜观。还有一种，"以安住故是寂止，见明性故为胜观"，如此亦可解释。此偈中，"妙观察"即指妙观察智。如此妙观察智，我们藏传佛教中所述与惠能大师之所讲，二者于名言上稍有差异，有一些不同解释。此处之妙观察智，是胜观智慧的含意。由此胜观之智慧，亦能现见无变之本性，引发、证悟真实之义。由真实之义而得禅定，成就坚固不动的三摩地。此真实义即实相、法界；三摩地即禅定，或曰等持，如"三三昧"、"百八三昧"等。为了能使寂止、胜观二者双运故，必须日日夜夜勤奋修习，于此等大修行者，其所证境界真是非常希奇，非常微妙的。
　　如此真正认识了心之本性，即无有任何分别念，亦即证悟自心本具之光明，方可称为止观双运。否则，犹如黑白二线搓一起，各自皆有各自位置，并非双运故。双运即是无别，明空无别，显空无别，无二义，此于名言难予表述。《定解宝灯论》云："凡夫意前空和有，虽成相违此现量，一切智者希语赞，于此无别说希奇。"于此甚深心境，只有证悟之人方可了知，于一般凡夫而言，语言表达确有矛盾，而证悟时并无相违之处。如是精勤修学，得证之时确实很奇妙，一切万法本来离戏，明性之中无余显现，显而空，空而显。如无垢光尊者于《胜乘宝藏论》中言："无有二取瑜伽士，现空无别真希奇；无有二取瑜伽士，无而现此真希奇；无有二取瑜伽士，现而无执真希奇。"于此瑜伽士无有能所二取、如幻如梦、无而显现之境界，真是非常殊胜奇妙，只有达到一定修行次第时才能真正觉受，以通常之言语实在难以表述。此从密法之境而言是非常殊胜，以显法之境亦非常非常的殊胜。总之，应时时祈祷自己的上师，如理观察自己真正心的本性。无论学显学密，总有一天，会于一刹那间将自心本来之光明证悟，得生大安乐。
　　然而，要得真正之证悟还是需修行很长时间。否则，虽于上师宣说、加持时，自己仿佛觉得都已了达，但又忽逢天空浓云急聚，瓢泼雨下，如此所谓"证悟"皆被水露冲散无余，寻也不知所处，真是可惜。是故，所悟之义必须实修实证！宗喀巴大师说，瑜伽士我亦是如是止观双运而修证的，你们欲求真正解脱，也不要离开寂止和胜观，应如是双运而行。
　　入定修习虚空性， 后得如幻之空性，
　　称赞方便慧双运， 能达菩萨行彼岸。
　　如是知后有缘者， 不应满足偏行道。
　　瑜伽我亦如是修， 你欲解脱如是行。
　　此处之智慧、方便双运品，实际上与前述之定慧双运、止观双运基本上是一样的，但在有些地方，彼等之侧重处、功德、术语方面稍有不同，亦有先后次第之差别。以前，印度八十四大成就者中的萨**哈尊者曾言：如若离开方便，仅有空性则不行；反之，离开空性，仅有方便亦为不行。首先，应于入定时，修习深寂无妄之虚空性。麦彭仁波切于《定解宝灯论》中云："彼时自心起念空，比如直视前虚空，必得坚定之深解。"于此生起分别念时，彻见彼之本性，如同直视虚空，一切竟消于法界。不论印藏之地，还是汉地很多高僧大德，于入定以虚空作比喻，出定以如幻如梦为比喻。禅宗有一公案，一弟子请教禅师："请师传一殊胜法门予我。"禅师言："你可直视此虚空嘛。"弟子听后凝视虚空，师问："你见虚空有何模样？"弟子言："虚空无有模样。"师又问："虚空有何相状？"弟子答曰："虚空无有相状。"禅师直指弟子道："你观自心模样、相状，与虚空是否异同？"弟子仔细观察自心，顿觉自心亦如虚空一样，以空性方面推测时，自心与虚空确实一样的。于此直指之窍诀，弟子立得明心见性。禅宗祖师大德中类似的公案有很多，密宗如萨**哈尊者、莲花生大师等很多高僧大德，在现见本性之后，亦皆以虚空作比喻。
　　如此入于空性，在后得之时，也即出定之后，一切行为皆为如幻如梦；如此亦可用如阳焰等八喻来指示一切法本来之空性。在入定之时，显现是没有的，你看虚空有无显现，只是名言上的差别，实际上无有任何能现、所现。但于出定之后，初地菩萨到十地菩萨，也有一定显现的，于此如幻之显现中亦需积集资粮，比如顶大礼拜，持咒诵经，造佛像等等，种种福德资粮亦需具足。而入定则一般积集智慧资粮，此福慧二资粮必须双运。故于佛经、论典中，诸高僧大德皆称赞云，定后积集福资粮的方便如幻显现，与入定积集慧资粮的本基大虚空确实是双运的呀。如此得证通达后，即能抵达菩萨道所行之六波罗密多彼岸。此等行道之人，才可谓之本具佛性已得显明示现。《金刚庄严论》云，众生佛性本无异，明与未明之差别，明性现见即为佛，无现痴暗众生故。
　　如是了知如此双运之理后，有缘的修行者，于闻思修、积资粮等皆不应满足。并非因一切皆现为空性，就不需再行资粮道，续而弃谤方便捷径之法门；亦非仅为念经、造像等，而无需中观胜义见、空性甚深窍诀等。此等皆为偏行之道。应如理思维一切法之缘起性空，行持智慧、方便双运之道。现在汉地有些法师可能已是落于偏行道处。有的光念弥陀佛，不论何种根机、因缘，通通都阿弥陀佛，或仅积累福德资粮，修寺庙，对此等方便法门特别重视，而对中观的一些见解一直不予承认，对一些最甚深窍诀亦无心顾及。在彼者心目之中，好象念佛就是很殊胜，其它什么都不需要，一切都可断掉。而另有人等，好象仅是讲经说法很好，而对念佛等许多福德资粮看不起。此等偏行之道皆为不对，应无偏而行双运道。如我们法王如意宝上师，有时与弟子们一起念经忏悔行善法，积集广大福德资粮，有时是闻思修法，甚深智慧资粮亦使圆满。是故，我等发心学佛，一定象宗喀巴大师那样，不偏行道，而是真正从各方面圆聚福慧二种资粮。宗喀巴大师如此劝导：瑜伽士我于智慧和方便双运道亦如是而修，你等欲得解脱，亦应如是积累福德、智慧二种资粮，无偏而行持！
　　如是因与果大乘， 二道所须共通道，
　　如实依止善师怙， 依次趣入续部海，
　　以修圆满胜教授， 取得暇满具意义。
　　瑜伽我亦如是修， 你欲解脱如是行。
　　如上所言，无论是前面因乘方面的小乘，如小乘中讲的苦集灭道、人身难得、出离心等等，从因乘方面已广为宣说，然而与其对应之果乘方面，大乘的发菩提心、四摄六度等等，这方面也宣说很广。如是小乘与大乘因果之道，不论是学显，还是学密，都应次第行修。此处可以大小二乘之因果关系作为解释，也可把因乘解释为显教，果乘可解释为密教。如此二道是所行持的必须共同通达的道路。宗喀巴大师的两大广论亦是这样的。把《菩提道次第广论》的显教理论完全通达后，还应从窍诀方面，甚深密法方面，获得能令今生成佛的殊胜加持。如此劝导众生应继续学修密法，学习《密宗道次第广论》，或者其它如大海般深广的续部。
　　然而，若要真正学修密法，就应如理如法真实地依止一位教证圆满、密法方面善巧精通的上师怙主。之后，依前面的修行次第，渐而趣入金刚道乘的续部海洋中。这里应首先把共同道的小乘、大乘之理学好，把大乘的基础打好，依止一位密宗里很好的具有法相具有条件的密乘善知识，然后开始学密法，学续部。密乘续部博大精深，如同大海一般深广，仅大圆满的续部就有六百四十万种之多。而真正的密法，是以窍诀的方式而行修持的，每一窍诀都是非常圆满殊胜，依此具相善知识之甚深教授精进修行，于今生当中是可以得即身成就解脱的。如《大圆满心性休息》所言，在依止一位很好的善知识后，就可以开始修这种密法的殊胜窍诀。所以宗喀巴大师最后说，学密宗还是最殊胜的。在显教里的因乘和果乘打好基础后，就应该趣入密乘殊胜道，这样今生之中取得暇满人身是具有很大意义的。而不象世间那些糊里糊涂、整日不知所终之人，无有任何真实义。于此，宗喀巴大师说：瑜伽士我宗喀巴亦如是先修显教基础，续而行修密宗窍诀的，你们欲真正解脱的话，也应如是依次第行修显密二乘。
　　为了己心熟修故， 也为利益具缘者，
　　佛陀所喜圆满道， 通俗讲说此善事，
　　祝愿一切诸有情， 不离清净此妙道。
　　瑜伽我亦发此愿， 你欲解脱如是发。
　　最后记述造论目的和善根回向。宗喀巴大师说，造此《菩提道次第摄颂》，一方面是为了使自己的心在修持上得到熟练，是为了自己修行，再三地完善自己的缘故。这是大师很谦虚的说法，自己这样写呀，作呀，对自己是有很大很大的进步的。另一方面，也是为了利益那些对佛教生起信心，具有出离心、菩提心等有缘之人，使这些具缘者皆能获得佛法之广大利益。由于此等目的，大师著此颂论，宣说了佛陀所欢喜的圆满解脱成佛之道，其中含摄显密二乘，从一凡夫直至成佛的所有路程在此皆已宣说。并且为使一般凡夫皆能明了其善妙之理，大师以通俗言语讲说了此等善事善法。最后，宗喀巴大师衷心祝愿我等一切诸有情，生生世世不要离开这样清净的道路，永远行于如此善妙道路上，早成佛道。由此我等都应象宗喀巴大师一样地发愿，大师最后如此引导发愿云：瑜伽士我宗喀巴亦发此生生世世不离大乘佛法之愿，你等学佛之人，欲得殊胜解脱，也当如是发此胜愿。
　　象宗喀巴大师这样殊胜的论，确实是一部非常殊胜的法要。所以，我等众生今生得闻此法，定有累劫之胜缘。不然，虽末法之现代学佛人等很少，但我等学佛之后，如未依止到真正的善知识，也无从听闻此殊胜法要。如今整个世上，邪师邪法也是非常之多。我等有缘会聚于此，讲授听闻此法，真是十分难得的。虽然我自己还无有上师之法相，可能心中之贪嗔痴亦尚未清净。但如一句俗语所言，"土中埋金乃真金，犬口含金亦为真"。由具德传承上师的加持故，于此所宣讲的，除自己少数分别念外，真正大多数都是传承上师的殊胜教言。是故我等学子，应好好珍惜如此难得之胜缘，广行闻思修，圆成菩提之道。
　　这部《菩提道次第摄颂》作为备忘录，多闻比丘断行者洛桑札巴著于卓日山格丹尊胜寺。
　　以前宗喀巴大师的《菩提道次第广论》，怕自己忘记了，就简略地写了这个备忘录。宗喀巴大师称自己为多闻比丘、断行者。多闻是博学广闻，断行是断除世间法的一切行为。大师听闻过显密教义的一切法要，真可谓是一位广闻博学的比丘。洛桑札巴是宗喀巴大师的本名。

　　本论至此圆满结束。祝大家福慧增上，吉祥圆满，早成佛道！

　　此讲释原为堪布仁波切九六年于藏域喇荣五明佛学院之讲课录音，经堪布开许，由德阳部分居士发心整理而成。

　　诸佛深广微妙法，无等上师所传授，
　　虽已听闻惟自恐，慧浅障重多谬失。
　　祈祷恩师众大德，诚请指正勿隐没，
　　若积细小功德善，普向光明法界识。

　　汉历一九九八年四月初七于德阳