普贤行愿品讲记
(第十卷)
净空法师讲述
华藏图书馆
请掀开第二十五面,‘复次善男子,言广修供养者。’礼敬、赞叹之后,接著讲广修供养。那么这个里面有两桩事情,第一个是供养,其次讲广修。首先我们要晓得前面已经说过了尽虚空遍法界既然是自己性德所显,所以佛法里面讲平等就基于这个基础上而建立的,三宝平等。那么说到三宝,诸位一定会想到佛、法、僧,三宝是自己,不是别人。佛是自性觉,佛是觉悟的意思,自性觉,自性本来就觉,觉而不迷,可惜我们现在是迷了,变成迷而不觉了。那么这也有同学提出来,无明怎么起来的?几时起来的?我叫他去读楞严经,这个问题在楞严经第四卷里头,释迦牟尼佛答覆富楼那,说了很多。
学佛就是恢复我们的自性觉,这叫皈依佛,皈是回来,是从不觉回过头来,依是依*,依觉,要依自性觉,这个才叫真正的皈依。假如我们不懂得这个道理;好,我们回过头来了,我们依谁呢?去依释迦牟尼佛,依他去,那就错了,那这个佛教就变成宗教了。宗教是什么?自己没有办法,要依*神,要*神来保祜,那就变成宗教了,就不是佛法,佛法是皈依自性觉。那么觉呢,你要懂得觉的样子,觉的相是什么?这首先要明了的,觉心是不动的,所以觉心是清净的。我们迷的时候,心是动的,迷一定是动的,迷是妄动。那么我们把这个妄动的心息下来了,皈到静了,这就是皈依觉,所以要晓得这个道理。
我们在境界里面起心动念,这是妄动,这是迷;回过头来念这一句阿弥陀佛,一句阿弥陀佛把那些妄念都换了,取代了,把它换过来了,那么阿弥陀佛就是自性觉,念阿弥陀佛就是自性觉,阿是无,弥陀是量,佛是觉,就是念无量觉。那这样我们念无量觉就好了,何必念阿弥陀佛呢?但是念无量觉,一种功德;念阿弥陀佛,两种功德,不一样。因为阿弥陀佛确实有其人,是西方极乐世界的教主,他有四十八愿;十方世界的众生,只要执持他的名号,发愿往生,临命终时他一定要接引,所以有双重功德,我们要明白这个意思。那么法宝是自性正;实际上自性觉,就是儒家讲的诚意,自性正就是正心,诚意、正心,这是自性正,在佛法里面讲正知正见。什么样的见解是正知正见呢?我们简单说个很粗的相,不带著私心的见解都比较上正确一点,一加上自私,那个见解全就错了。所以凡是一桩事情要想到自己切身利害,这个见解决定不正确,邪知邪见。
所以佛法教给我们,起心动念要想众生,要想一切众生的利害,不但当前众生的利害,还要想到后世众生的利害,这个见解就比较上要正确一点。我们今天俗语里面讲,客观、主观,凡是主观观念的,都有错误,有过失;客观比较上要明朗一点,要正确一点,这是从初浅上来说。所以皈依法,法,狭义的指经典,经典是佛的知见,正知正见。我们要把自己错误的见解,错误的思想,从那里回过头来,回过头来要依佛知佛见,这是皈依法,所以佛法是自性正。因此我们修学佛法一定要消归自性,这个才有用处;不能消归自性,这个佛法是释迦牟尼佛的佛法,与我们不相干。
如何把释迦牟尼佛的佛法变成自己的佛法,这叫消归自性。那么第三,皈依僧,僧代表清净,代表和合,我们从与一切众生不和,回过头来要与一切众生和合。世出世间没有不能相处之人,如果有一个人不能相处,你皈依僧就没有做到。因为世出世间一切众生都是自性显现之物,有一个众生不能够相容,不能相和,自性不能显现。换一句话说,不管你修得怎么好。戒律持怎么严,你不能见性,这个是一定的道理。所以要和睦,要清净,唯有清净心才能够和睦;凡是不和睦,一定心不清净,心生烦恼,这个是一定道理,僧代表净,所以六和合,里面是以净为主要的一个因素。所以我们自己要晓得自己有过失要改,要改过自新,这个叫做修行,那么这就是皈依僧,是从染污回过头来,依自性净,这个叫真正的皈依三宝。
所以三宝是平等的,人人都有自性三宝,这三宝是自性当中本来具足的。不但是一切人具足的,一切动物,十法界有情众生,上自诸佛,下到恶鬼、畜生、地狱,没有一个不具足,个个都具足。那么佛从这一方面来看。所以才说一切众生本来成佛,因为他具足三宝,每一个众生都具足三宝。所以我们自己平常造罪业的确很重,我们轻视一个人,看不起一个东西,就是迷失自己的自性三宝,自己在那里造罪业。那么晓得三宝平等了,不但在理上说、在事上说也没有怨亲,因此修平等心,要从怨亲上开始。那么讲到六度,特别讲到忍辱波罗密,诸位晓得忍辱非常重要,没有忍辱,你就没有功德。经上讲得很清楚,火烧功德林,火是什么?嗔恚之火,一发脾气,心里一不高兴,功德完全没有了。
所以你要说你有多少功德,你想想什么时候没有发脾气,算到现在,你的功德时间就这么长。如果一个钟点发了脾气,你的功德不过是十几二十分钟而已,从前你的功德都烧光了,都没有了,所以功德很难成就啊!积功累德,无论什么样的逆境,都不能发脾气;外头境界,我忍无可忍了;外面境界什么?境界不相干,你要能忍,外面境界是佛菩萨,佛菩萨在考试你、考验你;通过了,关关都通过了,你功德攒积下来了。你要是考了不及格了,外面境界是魔,所以说魔与佛是自心变的,与外头境界不相干。我能忍,外面境界是佛;不能忍,外头境界是魔。什么叫魔障?是内心里头有魔,看外面境界就是魔;内心里头是佛,看外头境界都是佛。所以佛看一切众生都是佛,佛没有看到魔;众生看佛都是魔,这没有法子的。
所以我们讲到广修供养。先要讲怨亲平等,贵*一如,这个样子我们对人对物对事,诚意才能生得出来,然后我们的供养才能普遍,以内财以外财,才能够修离相的布施。布施的目的是什么呢?是得自己的平等,平等心,因为我们的平等心是无量无边的,所以我们的供养也是要遍供十方。你这个施,不管是多少,性周法界;供养三宝,果超十地,果报超越十地菩萨,那么诸位要记住,供养三宝就是供养觉正净。常言说得好,入道一定是以智慧为根本,而智慧又是以福德为基础,所以一个人不能不修福。前面两愿,偏重在善根上,这一愿偏重在福德上,善根、福德,总修啊!那么供养非常重要,世出世间法都讲求。
在世间法来说,在中国孔老夫子在世的时候,他老人家一生从事于教学,他没有做其他的事业。换一句话说,他的生活没有来源,没有依*。他教学是私人教学,那个时候政府没有办学校,国家又不给他薪水,他生活怎么办呢?学生供养。而学生供养是随著学生的家境,老师决定不计较的,不像现在收学费,规定一定多少,没有。你有能力,多供养一点;没有能力,少供养一点;在非常清苦、清寒的学生,老师还要供养他,他是一个很可教的学生,但是家境太困难,没有办法生活,老师还要贴他。那么佛法,诸位晓得更是一种尽义务的教学,绝对不讲求报酬的;如果没有人供养了,他只好走,此地没有人供养,到别的地方去,为什么?这个地方活不下去了,生活不下去了,那只有到别的地方去,所以出家人是云游四海,那个地方有因缘;实在讲就是那个地方人肯供养,他才可以住下来嘛!到这个地方没有人供养,那没饭吃,只好到别的地方去了,到处去托钵。
那么我们要想真正把个好的善知识留下来,叫他住在这个地方,在那里教学,那一定要修供养。供养不在多,这个诸位一定要明了,供养一多就害人了,就把人害惨了。初发心出家,真是个个都是菩萨,到最后一接受供养,供养多的时候,个个都还俗了,都回家了。出了家,他没有产业,什么都没有,钱一多了,好,人家供养一个房子送给他,他有了家了,出了家,把他送回去,你回家好了,回了家了;银行里头也有存款了,跟世俗人有什么两样;出家人叫人瞧不起在此地,佛法的衰,衰在此地。佛规定的对出家人的供养四事供养,饮食、衣服、卧具、医药,没有听说供养房子的,没有,决定没有。维持一个最简单的生活,他什么都没有,心决定在道上;如果他有了,心里就患得患失,他有贪欲,贪心也增长了,贪不到,嗔恚心也增长了,那造的罪业也太多太多了。
出家人为什么造那么多罪业?每一个在家人供养的都有责任。所以佛法灭,灭在那里?出家人固然不好,在家人害的呀!害惨啦!所以这个要知道。尤其是出家人自己要有高度的警觉心,人家供养的时候又不能不收,收了怎么办呢?赶紧布施掉,不能留,留了之后决定堕阿鼻地狱,这是真的,一点都不假,毁灭佛法堕阿鼻地狱,万万不可。我在国内外讲席上,我都劝勉大众,供养是必须的,不能过分,要用智慧,不能用感情。而且供养要平等地供养,一个道场要兴,一个地方上佛法要兴,必定是高僧大德人数要多才能兴。一个人两个人,没有办法,所以僧团最低限度是要四个人,四个出家人以上才是一个僧团,不足四个人不能称僧团。龙天护法护谁?护持僧团。
今天我们要找一个道场,四个人以上在一块共住,能够守六和敬,能够同一羯磨,我们找不到。所以今天这个世界上没有道场,没有一个真正佛法的道场,我们感觉到非常地悲哀。佛法自从释迦牟尼佛起,佛法生活方式是民主自由,他是真正做到了。所以羯磨呢,就是会议,它是民主制度,四个人在一块,无论什么大小事情,四个人开会,多数赞成通过,没有说那一个人作主的。佛在世也是一样,有什么事情宣布,它这个通过的方法是默认,宣布之后大家不讲话,就承认,就通过了;如果有意见,你就提出来说。羯磨是梵语,翻成中国现在的话来讲就是开会,就是议决,在我们中国过去方法叫羯磨,就是开会、会议、决议,所以佛法是民主自由。不能守六和敬,不能做羯磨,就不是佛法的道场。
所以诸位你们将来看什么样道场,要从这个角度上去观察,它是真正的道场,还是虚有其表的道场,不难得知啊!供养说广修,因为它的范围非常之广泛,刚才跟诸位说了,因为你性德广大,你要不广修,性德不能够显现。前面跟诸位说明十愿,愿愿都是显性德的,那么这个地方所说的,注解上偏重在事,其实理事它都具足,这个注解在事相上,‘广罗五尘贵品。修饰百味珍馐。陈供法界如来。奉养十方海会。’这些讲的都是说在事相上。诸位听我刚才所说的似乎只是我们在家信徒对出家法师要供养,我们学生对老师要供养,那么出家法师跟做老师怎么样呢?他也要广修供养,供养之后有多余的呢?就要布施,不能放在那个地方。
那么还有人说,我供养的钱放在银行里,攒,攒到一笔相当数字了,我再来做一个好事情,这样好不好呢?不错啊?实际上不可以。为什么呢?你的心已经攀缘了,心不清净。随手布施,心清净,不攒积,有多小舍多少,清净,这样才如法。底下一段讲境界相也非常地广大,跟前面一样‘所有尽法界虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘中。一一各有一切世界极微尘数佛,一一佛所,种种菩萨海会围绕。’这个也是三种无尽,佛刹无尽、诸佛无尽、菩萨海会无尽,都是我们供养的对象。‘我以普贤行愿力故,起深信解,现前知见。’这是能供之心,跟前面两段意思也相同。
如果没有普贤行愿的法力加持,自己甚深信解就做不到,所以这个十大愿王的的确确不是一般人能够修学的,为什么?他没有这么大的心量。这个心量实在是太广大了,决定用的是清净心、平等心来修这个法门。那么下面举所供之物,‘悉以上妙诸供养具,而为供养。’这一句是总说,底下就举几个例子。‘所谓华云,鬘云。’这是花,鬘也是花,花穿成花环就叫做鬘,印度人有这个习俗,花穿成一串套在脖子上,这是花鬘。‘天音乐云。天伞盖云。天衣服云。天种种香。涂香。烧香。末香。如是等云,一一量如须弥山王。然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。一一灯柱,如须弥山。一一灯油,如大海水。’那么这是举几个例子,在这一段注解里面写得很详细,诸位自己去看。
经文里面有几个字是必须要晓得它表法的意思,这是我们在经上常常会看到的,它用云,花云、鬘云、天音乐云,它都用一个云, 在华严经上我们见到太多,一切经上也常常看到。云代表非有非无,我们看到云彩,坐个飞机到上面去看没有了,代表非有非无。我们要不要用这些供呢?要供。能不能执著呢?不能执著。诚心诚意去修供养而不执著,无分别无执著,云是取这个意思,这叫真正供养,才能显自己的性德。那么世间人供养,他著相了,著相有没有福?有福。著相的福小,福报小,人天善果,小果,不能称性。因为普贤十愿,愿愿都要显性,著相就障碍了见性,所以它用这一个字。而且还有一个常用的字,就是用天,天不但是有尊贵的意思、高显的意思,同时有自然的意思,天然之物。这个取随缘而不攀缘,这个就是天然,就是自自然然地供养,不要刻意去寻求,刻意寻求又是攀缘心了。
攀缘,心就不清净;随缘的心是清净的,所以它有这个意思在。供花,花代表因,所以所有供养,诸位要晓得都是供养自己的法性,依养自己的自性,见到花想到自己要修因,花代表因行。花非常美,想到我们现在自己有许许多多烦恼,烦恼是迷失自性而生的、变现出来的,所以烦恼与性德是一个东西,迷了是烦恼,悟了是性德,性德美呀!真善美呀!所以觉悟之后,把所有丑陋的烦恼都变成真善美慧的性德。那么它在具体代表在经上讲,代表六度,代表十度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,如果加上十度就后面是,方便、愿、力、智,这个就十波罗密,也就是菩萨修学的十个纲领;所以供花代表这个意思,看到花了,念念不忘修六度因行。所以它供在那里不是好看的,它里面代表有意义的,是提醒自己,时时刻刻提醒自己不让自己迷失了自性,它取这个意思,所以供花。
那么供音乐,前面说过了,音乐是表称赞如来的意思。所以我们用梵呗、歌咏、赞佛,这是音乐;前面跟诸位讲过很多,它的作用非常广大,效果非常地殊胜。伞盖,伞跟盖是两种东西;伞是遮太阳的,遮阴的,也可以遮雨的,古时候伞圆形的,诸位在寺庙里面你还能看得到。盖是宝盖,盖是防灰尘的,那么这也是里面有表法的意思,这就是预防五欲六尘,不让五欲六尘染污了自性,取这个意思,你一定要懂得。所以佛门里一切的陈设全是教学的艺术,它叫你一看,你心里就体会了。我们在这个世间,无论在什么所在,心地要清净,一尘不染,这就是你自性上好比就有了伞了,有了盖了,取这个意思。
衣服表忍辱,忍辱衣。衣是礼,在儒家是礼,行礼的时候,要穿上礼服。衣服遮羞的,有忍辱的意思,所以见了衣,穿上衣,就要晓得修忍辱波罗密,就是晓得修礼敬诸佛,它代表这个意思。所以供养衣服。香代表的意思尤其是多,我们赞子里面有戒定真香,所以香表戒、表定、表慧,五分法身相,表解脱,表解脱知见。在我们初学人来讲,它表性香,它又代表性,所以佛门里头香用得非常广泛;家里面有佛像的时候,可以燃香,在佛像前面燃香,它代表这个意思。如果自己闻到香、燃香的时候,心里面不能想到戒、定、慧、五分法身香,你这个香没有供佛。这供佛是供自性佛,你能够想到这些,提醒你自己信解,戒定慧,解脱、解脱知见,它能提醒你这个,这就是供养自性真佛。
燃香供佛是供这个,这个彩画、泥塑、木雕的佛,它不须要供啊!这个是代表形象,表法的;真真是自性要能够回光返照,那么这种设施才能收到教学上的效果。所以处处提醒自己自性要觉,不能迷;自性要正,不能邪;自性要净,不能染,没有一样设施不是提醒自己的。所以供佛你要晓得是供自佛,不是供他佛;因为自佛常常会忘掉,用个他佛,一看那个,哦!我也是佛,常常能够警觉,能够醒悟,是这个意思。种种是多,香的种类很多。涂香,我想你们女同学天天都要用,香水、香粉涂在身上,都是涂香。你们涂了有什么用处呢?有没想到戒定慧,有没想到性香?没有想到,所以你们迷失了。从今天起就要觉悟了,喷一点香水要想到这是供养佛,供养自性真佛。凡是涂在身上的都叫涂香,无论香粉、香水都是一样的。
那么烧香是燃的香,像我们佛堂燃的香是烧香。这个里头品种也非常之多。末香是粉末一类的,粉末一类也可以烧也可以涂的,这个里面种类就很多了,举出这个三大类。如是等云,一一量如须弥山王,这是讲香数量之多;香数量特别多,它表法的意趣特别之深。这个表法里头最重的是五分法身香,千万不要把这个忘记,因为五分法身是我们修学的目标,是我们之所要证得的。三皈是修行的总纲领,五分法身香是我们修行的总目标,我们将来证果,证什么?就是证五分法身。 那么下面讲燃灯,灯也有很多种,它代表自性的般若光明,所以我们学佛的人,每天不能忘记烧香燃灯。这些也无须刻意去求,前头跟诸位说明了,天然的意思。
其实那一个人每天不燃灯呢?你回家去,按了电流,开了电灯是燃灯。尤其是现在科学发达,夜晚都是一片光明,凡是见到光明要想到自性光明; 我们对人对事,是不是光明磊落?自性清净心里面是一片光明。假如我们对人对事还有隐瞒的,还有不可告人的,那是黑暗,那是无明。燃灯就是要照破黑暗,照破无明,取这个意思;我们见到一切光明,想到我们心里头还有没有黑暗存在,你要明白这个道理。无明是黑暗,无知是黑暗,烦恼是黑暗;如果不能把这些东西统统把它改过来你那个灯叫白燃了,燃了没用处。这个蜡烛也是光明,所以在讲经的时候,作法会的时候。已经电灯这么亮了,为什么前面还要点两支蜡烛?特别提醒你,因为灯你天天见,见惯了,忘掉了,特别点个油灯,点个蜡烛,你一看的时候,提醒自己,取这个意思。那么蜡烛跟油灯,它还有另外一个意思,代表燃烧自己,照耀别人,它代表这个意思,菩萨身身世世都能舍己为人,这个是燃灯。
凡是供养具,刚才说了,不必勉强。但是要尽心尽力,不须刻意去搜求,刻意搜求那这个是错误了,给我们带来烦恼了,尽心尽力是我有多大能力,我要供养好的。买香,我们买好香,我有这个能力买一千块钱一斤的香,我就买一千块钱。如果我是买个几拾块钱一斤的,这个对不起自己。如果有三、四千块钱一斤的香,我买不起,我也不要去借高利贷去买去,那个错误了,那个增加自己的负担,没有意思。尽心尽力就是圆满功德,心尽到了,力量也尽到了,这个功德是圆满的。超过了自己心力的,有很多人在佛门里做功德,他不懂得这个道理,他去借高利贷来做功德。为什么呢?要面子,他想别人出了功德,我出少了不好意思;自己实在也没有钱,去借高利贷,后头就背利息,苦不堪言,这个错误了,是绝大绝大的错误,这佛门里头不许可的。
佛法绝对是个平等法,人人尽心尽力了,他就平等了;所以在心力上平等,不是在事相上平等,事相上是假的,凡所有相皆是虚妄,要在心境上平等,这个是真正的平等。所以诸位一定要懂供养具里面,它所代表的意义。经上举例不多,只举了几个例子,而且在供养当中,除了你明了表法的意思之外,最好还能够发愿。你要不会发愿呢,经里面有例子可以提供你参考,自己不会呢,就依照经上例子来做。譬如说此地也举了几个,第二十七面,‘行者当供养时,一一俱当发愿。’这是告诉我们,你这个供养就没有白供,与普贤行愿就相应了。‘涂香时,作是愿言,愿无漏涂香,磨蓥热恼者,脱彼诸地狱,一切炎蒸苦。’那么底下有烧香,有供灯,所以不管供养什么,自己都有愿,那么有愿要尽心尽力去做到;发愿与回向愿虽然都是愿,意思不相同。发愿,这个愿未必能做到,事上做不到,我心里有这个愿,事上我没有这个机缘,缘不足,愿做不到。做不到不能没有愿,譬如说我们要有普度一切众生的愿,像四弘誓愿,众生无边誓愿度,你一定要有这个愿,但是你能不能做到?做不到。
做不到不能没有这个心,我能做多少做多少,天天在做,时时刻刻在做,做多少算多少。那么回向这个愿是已经做到的,已经做到的,把这个功德回向十方,回向众生,那跟发愿不一样。发愿等于说支票开出去还没有兑现,那个回向是已经兑了现的了,这是有这么一点不相同的地方。那么明白这个道理,所以愿是由自己发的,也有个别之愿,有特别的愿望,也是个个人不相同的。自己实在不会呢,找经里面看看诸佛菩萨他们是怎么个发愿,这是提供你作参考。你照他这个方法学习,行;不照这个方法也行。譬如说我们见到灯,我们自己发愿我们牺牲自己,为一切众生服务,这个愿也非常之好;用燃烧自己照耀别人这个意义,用我们的智慧,用我们的能力,用我们的体力,尽心尽力去替社会大众服务,贡献于社会大众,这个就是燃灯、燃烛的意思;叫我们不要忘了自己这个本愿,时时刻刻提醒他明白这个意思就好。
再看底下一段,‘以如是等诸供养具,常为供养。’那么这是正明供养,就是说明正式的供养。在这一段里头最重要的一个字就是常,说明供养不能间断。一花一香都与体性要相应,只要与体性相应,一也是多,为什么呢?体是心,心包太虚。香花是物,虽然是一物,这一物是从体性里面生的,这一物就是自己的体性。所以华严经上常说一即是多,多即是一,一多无碍,道理就在此地。所以我们看到经里面讲的供养具,数量无量无边,好像我们怎么能做得到呢?你明白这个道理,你就做到了。
所以古德教给我们,修普贤行愿的人,只要你安心观行,一就能化成无量,无量也能够归纳成一,与经上所讲的境界无二无别;法喜才能现前,所以法喜充满,才能得到真正的乐趣;也正是孔老夫子在论语里头第一句所说的,学而时习之,不亦乐乎。我们现在学,习是做到;做到之后,喜悦从内心生出来,不是外面的刺激,从内心里面分出来,就是我们佛法里面讲的法喜充满,所以学佛真的离苦得乐,破迷开悟,不假啦!愈学愈快乐,愈学愈自在,世间第一等的乐事在佛法里头。如果你学佛觉得痛苦,那你学错了,你曲解了经意,你方法有错误,理论有错误,所以你才愈学愈苦。如果理论方法正确,愈学愈快乐,这个是真的,心开意解。好,我们讲到此地。
普贤行愿品讲记
(第十一卷)
净空法师讲述
华藏图书馆
请掀开经本第二十七面,注解里面谛闲法师假设了一个问答来给我们说明。‘问,如上所列多多供品,如何办得?’怎么能办到呢?‘假使能办,又如何者常供养如上所列多多佛耶?’怎么能够供养像前面所说的无量无边的诸佛?‘答’,下面就是答覆,‘须知一香一华,无非中道。即空、即假、即中。即空故,尽虚空界。即假故,如云普遍。即中故,一亦法界,多亦法界。一一品物,无不称于真理,各各等虚空界。即以全法之身,游诸刹土。称真之物,供养诸佛。是故菩萨,不虚行于所修,常值诸佛,恒不失时。一切品物。常称真而成就也。幸勿生疑。’那么这个注解里面有事有理,事容易懂,理确实有相当地深度。
但是我们每一章里面都是以这种原理,这个原理,不外乎一念三千,明白了一念三千,华严境界确确实实不难现前。下面要给我们校量,比较供养具,‘善男子,诸供养中,法供养最。’这个非常要紧,也是我们修供养供里面最主要的一个部分。那么财供养,就是些物品供养,物品供养里面要是加上观想,那个财供养也是法供养。譬如我们供养灯、供养香,就是财供养、物质供养,可是从这个供养当中我们晓得灯表智慧光明,表般若智慧,是以般若智慧来供养。香表戒定,表清净信心,以这个来供养。诸佛,前面曾经说过,这要记住的,我们以般若智慧,以清净心地待人接物,就是供养诸佛;这个是财、法两种都有了。
供养里面特别偏重在法供养当中,这是不但佛在这个经上这么说,诸位常常念的金刚经,里面校量功德也是说大千世界微尘的七宝布施都不及为人说四句偈的功德。可见得法供养的殊胜,决定不是财供养能够比得上的。底下一段举几个例子,一共举了七个例子,‘所谓:如说修行供养。利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。’那么既然举了这七个例子,这七个例子当然是法供养里面最重要的七个项目,每一个项目里面自然包括了许许多多的法门,那么这是说明七大类的供养。第一这一定是最重要的,摆在第一个决定是最重要的,最重要是要如说修行,如谁所说呢?如佛所说的。这一条太要紧了,假如我们不能够如说修行,我们就对不起佛了,佛一生的教导,结果我们一句话也不听,都没有照做,这很对不住的。
纵然是四事供养得很周到,如说的衣食、卧具、医药,统统都供养到了,但是他教给我们,我们并没有去照做,这个不是真正供养。真正供养宁愿在事供养里面有欠缺,甚至于全缺,一样也没做到,就是财物上的供养,一样也没做到;但是真正照佛所讲的来修行,这还是真供养。佛给我们说了这么多,就是叫我们要修行,佛对我们的期望,期望我们各各人早一天成佛,跟他一样;能够满足他的大愿,这才叫真供养佛,这是诸供养当中第一供养,那么我们要晓得。如说修行包括的范围就非常广大,以本经就这一章而说,主要的就是讲十条大愿,这个十条大愿,每一条你都要做到,这就是如说修行供养。
你怎么能做到呢?一定要甚深信解才行,如果不能甚深信解。它这十个名目的意义、境界,决定达不到。所以对这个经要真正下功夫去研究去理解,要把它变成我们自己实际上的生活。礼敬,我们要以真诚清净之心对待任何人、任何事、任何物,这是修礼敬诸佛。我们的言词一定是有益于一切众生,有利于一切众生的,出自于至诚,这就是赞叹如来的供养。我们有力量必须要帮助人,无论是用我们智慧去帮助别人,用我们的才艺帮助人,用我们体力帮助人,用我们的财富帮助人,这都叫供养,这个都是广修供养。以智慧助人,这是法供养;以我们的体力去帮人家服务,这是内财供养;他金钱财物去帮助别人,叫外财供养,身外之财,一定要尽心尽力去做,这叫如说修行供养,这个是对佛的真正供养。
那么佛给我们讲的法门太多太多了,说到修行,是不是这些法门都要学呢?这是个问题。佛讲了许许多多的经,这些经我们是不是都要读呢?这个问题很大。可是我们在佛法里面一定要细心去观察,看看佛陀在世,他的弟子们怎么修的?看看那些诸菩萨们怎么修的?你就明了了,佛说一切法是度一切人;记住,度一切人,不是度我。佛要度我只说一法,所以无量无边的法门是为无量无边众生而说的,因此我们就明了了,我们要在无量无边的法门里面,只取一法,那就行了。佛在世的时候好办,太容易了,你要是遇到佛了,你向他请教,他给你说一个法门,你依教修行就成功了。
现在我们最大的困难,佛不在世,我们没法子问他,留下来这些经典都是他老人家从前在世替一切人说修行的方法,这些记录,记载下来的东西。所以我们今天看一些经典,就如同看大夫的处方一样,这个大夫从前在世的时候替人看病,人家来了,他马上替人家开个方子,一吃就好了。现在大夫也不在了,那些治好的人也不在了,药方堆了一大堆,堆在这个地方;我们今天看到就是一堆药方,大藏经就是一堆药方,是他从前治别人的一堆药方。所以我们今天看这些东西很头痛,那一个药方对我合适?我们都有病,你要是把所有药方统统都用,准死无疑!这诸位要记住哦!你说大藏经我统统要搞,准死无疑,绝对不会开悟的,没有人这种试法的;所以佛法能救人也能害死人。它这个经典确实就是药方,你要取舍得法了,真的适合于自己病况了,那这个方法你很灵,非常灵验,药到病除。所以我们选择法门,这个法门选择了去修,修个一两年不合适,就赶快换;就好像吃药一样,你吃药当然是害病去吃药,这药吃了不对症,你会警觉了这个不对症,大概吃错了,赶紧找大夫重新来调整。我们修行没有结果,就得要调整,这个是要注意的,要特别提高警惕。
可是我们人寿命有限,这个警觉性要很高;自己没有办法选择,就去找这些真正有修有学的法师、居士们,那么请他们提供一些经验来供给我们作参考,帮助我们在法门上决定取舍,这一点也非常地重要;他是修行过来人。可是善知识难遇,真正是难遇,俗话常说可遇不可求,到那里去找善知识?遇不到善知识,我们自己去搞,真的是盲修瞎炼。你要是遇到一个恶知识,那糟糕了!碰到他,他也给你介绍,教给你的都不是正法,反而走到邪道上去了,这个事情就麻烦了。所以从前有师承,现在没有了,现在没有法子了。
所以现在人,你在世间求一点科技的知识,你能够做到,真正讲求学问就很难了,求道就更难了。真正好的老师找不到学生,这个是真的,一点都不假,找不到学生,佛法之衰,衰在这个地方。有资格做一个学道的学生,不容易呀!相当地不容易。他要具备许多的条件,里面最重要的条件就是对老师要有决定的信心,要有至诚恭敬心,这才能成功;佛家、儒家都是如此。所以过去讲求的是师承,对这个老师敬仰、爱慕,而且有恒心,有长远心;老师的教导百分之百地依从,老师怎么教,你就怎么做,这种学生你们想到那里去找去?找不到啊!我给诸位同学说,我过去求学就是这样求的,所以我还有师承的边缘。轮到我找个学生,我找不到啊!找不到像我这个学生。
我从大陆到台湾,那个时候我廿三岁,离开学校跟著军队到台湾来,尝到失学的痛苦。那么有这么一个机缘,认识方东美先生,他是老一代的了,你们现在年轻同学可能都没有跟他见过面。他在那个时候,在三十九年、四十年的时候,他是台大哲学系的系主任,也是很有名的一个教授。我那个时候对哲学很有兴趣,我写了一封信给他,还写了一篇文章送给他看;人没有见过面,不认识,寄给他,目的是希望能到学校去旁听,听他的课,当然对这个人我非常景仰,非常地尊重。方先生收到我的信之后,我记得好像只有一个星期,他回一封信找我,要我到他家里去见他。见面之后,第一次见面,我们谈了有两个小时,一见面,他就问我学历,我初中毕业,高中念了半年,我就这么个学历。
到台湾来了,跟军队到台湾来了,因为抗战期间,我们是流亡学生,抗战时候我失学三年,尝到失学的痛苦。虽然没有能上学校,可是没有离开书本,我喜欢读书。方先生也是看了很久,好像不太相信。他告诉我,我给他写的信,以及我写的文章,他说台湾大学的学生写不出来。那么最后告诉我,现在的学校,先生不像先生,学生不像学生,你要到学校去旁听,一定会大失所望。我听了这几句话,好像是拒绝了嘛!不让我去旁听,心里也就凉了半截。可是很难得,过了没多一会儿,他看看我的态度好像很失望。但是向学心切,他很慈悲,好了,这样子,你每个星期天到我家里来,我给你上两个钟点课。这是我没想到的,所以我跟方先生学哲学的时候,是在他家里,学生只有我一个人,我这个课是在家里上的,每一个星期天两个小时。那么我学佛就是从哲学里面进去的,就是讲到哲学最后一个部分,是讲佛经哲学,他结论上有两句话,佛经哲学是全世界哲学里面的最高峰,是人生最高的享受,这两句话很动听。
这样我才知道佛教里面有这么好的东西,原先我最排斥的是佛教,佛教迷信嘛!看看寺院里一天到晚超度死人,讨厌得不得了,听到佛教就讨厌,就得要骂它几句,那里晓得佛教里头有这么好的东西,不知道;是经过他的介绍,他要不介绍给我的话,你说寺庙一般法师来给我说佛教怎么好怎么好,我会反驳的,我不会相信的。所以我的佛法是方先生接引的,方老师接引的,那么接触到以后,一直到今天三十多年了,的确,正如方老师所说的,人生最高的享受啊!所以我对他老人家非常感激,念念不忘好老师。那么当我接触佛法之后,大概不到一个月,我就认识章嘉大师,这个因缘也非常非常殊胜,章嘉大师教我,跟方先生教我一样,也是一个星期两个小时,到他的办事处。他是跟政府到台湾来之后,没有住庙,我们政府给了他一栋房子在青田街八号,那是个日本式的房子,前后都有花园,环境很幽雅。
那么以后就是每一个星期天到章嘉大师那里去,他给我也是讲两个小时,教了我三年,一直到他圆寂。我的佛学根底,章嘉大师给我打的,我的老师就是一个老师,不是这里听听,那里听听,这里看看,那里看看,我没有搞过这个,都是一个人教的。章嘉大师圆寂之后,又隔了一年,我是朱镜宙居士,最近过世的,九十七岁,他跟李老师同年,介绍我认识台中李炳南老师。以后我离了职务之后,专心学佛,我在台中跟李老师十年。所以我还沾到一点师承的边缘,不容易啊!真正难得!接受善知识的指导。跟李老师的期间当中,经不能随便听,不能随便看。到台中去以后,他告诉我,你既然要来学了,就是我的学生,只准听我一个人讲经,除我一个人之外,任何一个人讲经都不准听。
老师很专制;他办的慈光图书馆,我在慈光图书馆开幕之前去的,就替他做管理员,那边有大藏经那么多,没有经过他同意,任何经不准看。有道理啊!为什么呢?他要负责指导的,他要晓得你脑子里有些什么东西,那些是正的,那些是邪的,他要了解他才能知道。如果你不听话,乱听乱看,他无从知道起,那没有法子教。所以你所读的东西他要知道,你所读的过程他要晓得,他要了解,他这个老师要对学生负绝对的责任。所以一个学生成功失败,关键在老师;诸位你们今天学佛没有老师,没有人指导你,遇到老师也不敢指导你,你来找我,我不敢指导你。为什么呢?
你脑子里太杂了,一塌糊涂,我理都理不清楚,怎么能指导呢?没有法子的呀!我那个时候认识方老师的时候,那个时候刚对哲学有兴趣,但是是一张白纸。如果方先生问过我看过些什么书,我告诉他,那时候只看过一部哲学概论,其余的没接触到过。那么对中国东西,我读过老子、庄子,读过几篇,儒家东西接触过一些,有兴趣。如果你要是搞得太杂了,听很多人讲也听得太多了,他顶多叫我学校旁听去就可以了,不会每个星期花两个钟点在家里教我,不可能的事情啊!所以到后来他老人家过世的时候,我去参加追悼会,秦孝仪才报告他老人家一生的行谊,我们才晓得他是我们老总统的老师。如果过去我们知道,我们不敢去找他,还敢给他写信,不敢,我就不晓得,瞎碰碰上的,不知道他的身分;只晓得他脾气很大,上课的时候,拍桌子骂校长、骂教育部长,原来有那么硬的后台在后面。不晓得,不知道。所以能够得到老师的爱护、教导,没有别的,就是诚敬,就是听话,没有别的。
他教我们怎么做,我们就怎么做法,依照他走的路,依照他的模型;所以老师对学生负这个责任,学生要不听老师的话,他自己要去博学多闻,老师是一点办法都没有。所以在师承这个里面来说,老师是非常非常地专制,在过去儒家与佛门,诸位要是看看高僧传,看看这些语录,你能够看到,非常地专制、跋扈、不讲理。那个不讲理是什么呢?锻炼你的忍辱,锻炼你的耐心,明明你有理,老师硬说你没有理,这个是考你有没有耐心。如果你没有耐心,不能忍辱,决定不能成就,不可能成就的;一切法得成于忍,这个关键非常重要。所以古人对最看重的那个学生,将来要传法给他的,总想种种方法去折磨他、侮辱他,看他能不能受得了,禅林宝训里面就有许多这个例子。
老师对这个学生,学生是蛮好的,看到就不顺眼,好像看到就生气,又是打又是骂。好心学生端一盆水供养你,叫你洗脚,洗完之后把这个水往他头上一倒,简直就欺负人嘛!都是考验。把学生赶出去,不要他,赶出去;赶出,不走,老师讲经的时候,他在窗子外面听,老师晓不晓得?晓得,故意装不知道。讲了三年了。传法了,住持退休,传法了,找一个继承人,找谁呢?就把那个赶走的找来了。就是他。大家恍然大悟,原来种种折磨是看中了的人。如果没有看中,觉得这个人不是个法器,他对待他就非常之好,就客待他,欢欢喜喜的;看中的时候,他是个法器,将来能成就,是一个了不起的人,那必须要用种种方法来锻炼他。所以凡是经不起折磨的,都不是法器,这个诸位一定要记住;你要遇到真善知识,没有真善知识不折磨人的,他要不折磨你,他没有看中你。
你看李老师,李老师学生很多,他如果对那个人每一次见面都很客客气气,也不骂你,也不说你的,他不要你的,你不能成就。他要看中你,觉得你是可造之材,见到你就有气的样子,小小的过失就骂你、打你,李老师打人的;看中你,对你就一点都不客气,为什么呢?要成就你。没有看中你,对你客客气气,不给你做冤仇嘛!何必呢!反正你又不能成就,就用不著用这些方法来锻炼你。这个是儒家跟佛法,锻炼人才几乎都是同样的手段、同样的方法,这也就是叫你修行。那么说到这个地方,行门只能取一门,唯有一门深入才能成功。古人有所谓一经通,一切经通,怕的是你一样不通,所以学东西要精于一样。
佛法跟世间法不相同,世间法你专攻一样,不能旁通第二样;佛法不然。佛法通一样,它能够旁通一切。所以佛法重要的就是要深入,真是甚深信解,要做到这四个字,一定要一门深入。我在李老师会下的时候,专门学佛经,就学讲经,他老人家教学过程当中,是只准学一部。他学生很多,学经是随你自己选,他不替你选的;但是你所选的经要得他的同意,你所选的,也许选得太深了,不合你的程度,或者是不合这个时代,他不教,他叫你重选。如果选个三次,都选得不合适,他就给你选,他的原则是叫你自己选。一样东西学成了,才可以学第二样,决定不可以同时学两样东西,这个他决定不教的。为什么?要叫你专心,全心全力在一部经上。
他教的方法非常地严谨。所以我到台中去的时候,因缘也很巧,正好他开班教讲经,他开了个小班,那个班没有名字,就是台中佛教莲社,叫经学班,专门研究讲经的,经学班。我们有二十多个同学,教学的方法是采取中国过去私塾教学,就是个别教学。上课呢,同学们二十多个人统统要来上课,一个都不准缺席,也不准请假,上课时候一定要到。教学的时候个别教,一个一个教,但他一次就教一个人。在那个时候我们学的时候是两人一组,譬如学普贤行愿品有两个同学;两个同学,一个讲国语,一个讲台语,好像是讲经旁边有翻译,其实两个人学一部经。
那么教的这两个人就坐在第一个位子上,跟老师面对面。旁边位子我们别的同学旁听。他这两个人教完了,这一个经教完了,换另外一部经,再换两个人,换座位;接受老师教的,跟老师面对面座。教了就要上台讲,不上台讲经,不准参加这个班,李老师就是一个条件。而且教的时候,不是说这一部经教完了,你才上台,不是的;就是我今天给你教的这一个钟点了,教完了,你这个钟点就上台去讲,现炒现卖呀!下面呢,下面还没有学,底下一段还没有学到。这个教法学生一个星期要上台讲一次,学生统统是在讲台上训练成功的,他老人家教不是在讲台下面,讲台上面训练成功的。
教了之后,今天教给你了,过个两天在小班里面讲一次,等于复讲,讲给老师听,讲给同学听。讲完之后,第一个就是我们听经这些同学,一个个对他有批评,批评都很认真。讲怎么样?讲得好。不行,好在那里?一条一条地说出来。讲得不好,那些不好也要一条一条地说出来,很严格地批评。批评怎么样?他修正,他要改正,那么最后老师讲评。经过这一堂之后,那么他把他的讲稿重新再修正,修正之后以后,还要讲一次,讲一次再修正一次,第三次就上台。所以我们一个星期要上三次课,三次课时间很有力,一个钟点的东西。
那么上台去讲,听众大概也有一百多人,所以那个时候,女生在台中莲社,男生在灵山寺,男生是星期天,女生是星期六,对外讲经,我们这样训炼出来的。时间只有两年,训炼了二十多个人,个个成就了,讲经不难啊!我那个时候在班上是很年轻的,我才三十几岁,我们班上年岁最大的人六十岁,林看治居士,现在还在,现在他大概有八十多岁了。那个时候我们在一块学的时候,他年龄最大,他六十岁,他的孙子都做国民学校的老师了,他还在我们班上学讲经。程度呢?百分之八十小学毕业、初中程度,所以我那个程度,我这个高中念过一年的,在那里还是程度高的。有什么难嘛!难的是你们自己心里头畏难。哎呀!难,这个不行,我不行。那你当然不行,你注定了不行,是不是?你也拍拍胸脯,这个不难啊!我也可以做到。
原来我也是觉得很难,所以李老师要我到班上去看一看;我一看之后,一堂课还没有下,我的信心生起来了。为什么?我一看这些人年龄比我大,看程度还不如我,领悟力量没有我强,那行,没有问题,我可以干。一入那个班才上半堂课,我的信心就生起来了,所以这样子台中一住就住了十年了,所以诸位一定要努力,要依教修行。佛的教,不但是教你修行,要叫你弘法利生。佛法确确实实如方东美先生所说的,哲学里面最高的哲学,人生最高的享受,我们自己得到了,一定要介绍给别人,普遍地去介绍,这叫流通佛法,我们才能对得起佛菩萨。不要怕难,难是你心理上的阴影,一定要把它突破。
第二是利益众生供养,那么这一条就是说要救护一切众生。尤其是在我们现在这个时代,虽然科技一天一天在发达,其实在人性迷失的确是一天一天在加重,这是一个普遍的事实。所以我们在现前这个社会里,遇到许许多多受过高等教育的,他非常迷信,为什么会有这个现象呢?迷失了自性,对于自己完全没有信心,没有信心,他就去依*鬼神。鬼神也是把握了他的弱点,处处在捉弄人,说得不好听就处处在欺负人。人被鬼欺,这是没道理的呀!在六道里面,人比鬼高,人怎么能被鬼欺负呢?现在真的是妖魔鬼怪充斥在人间,我们要有慧眼去办别,不要上人当,不要被人欺骗。救度众生,先要救度自己,先救自己,这个很重要。
要想救度自己,正如同虚云老和尚所说的,第一个你要相信因果,这个是世出世间善法的基础,你一定要相信因果。真正相信因果报应的人,他不做坏事,他晓得恶有恶报,善有善报,才真正能够改过迁善。第二要建立自信心,这个很重要,能相信自己,这是非常非常地可贵,信佛跟信仰宗教不同的地方就在这里。因为佛教,它教你信自己,这是第一个条件;宗教是叫你信神,信他,那是第一个条件,这个不一样的。即是净土法门来讲,我们净土法门三要素,三个条件,信愿行;信里面第一个要信自己,你不相信自己,你不能往生,所以第一个信并不是信阿弥陀佛,第一个相信自己。第二才信佛,因为你相信自己,佛菩萨能力才帮得上你忙,你对你自己没有自信心,佛菩萨都对你无可奈何,帮不上忙,所以它跟宗教不一样。
那么其次就是要决定行门,这一点非常重要。经典在这么许许多多当中,你也只能取一样,作为理论的依据,我们修学理论的依据。行门里面,八万四千行门也只能取一种,我们依它来修行,要讲求专一,专一没有不成就的。今日之下,刚才说了,善知识可遇不可求,找不到。真正善知识非常谦虚,绝对不会自己作自我宣传的,绝对没有,没有这种善知识的,善知识都很谦虚,你也不容易找到他,你找到他,他也不一定会教你,这个事相当之难。今人找不到怎么办呢?找古人,古人可以找啊!为古大德的私淑弟子,这在历史上成就的很多;第一个是孟子,孟子是孔老夫子的私淑弟子,孔老夫子已经不在世了,他依孔老夫子做老师。老师不在世了,怎么依他做老师呢?孔老夫子的著作在世,依照他这些著作,依教奉行,完全学孔子,他学得很像,他变成第二个孔子,所以称之为亚圣。
学古人,这是决定*得住的,决定是真正的善知识,你没有找错人,这一点很要紧。类似孟子这个情形很多,譬如司马迁,诸位晓得作史记的这个人,司马迁就是学左丘明的,左丘明的私淑弟子。那左丘明也不在世了,他学左传,他也学成功了。唐朝的韩愈学司马迁,就学史记,一生专攻史记,他成为唐宋八大家之一,大文豪;都是以古人为师,这是值得我们在今天特别提出来,要效法的。在佛门里面也有许多例子,像蕅益大师,蕅益大师全集在台湾出版,你们能看到的。蕅益大师是学莲池大师,那个时候莲池也过世了,也不在了,但是莲池的著作在。莲池大师著作现在我们也有流通,精装本四册,他就是依这个做为自己的老师,依莲池大师全集来修行,专门学莲池,他也学得很像,他也成为一代祖师。
所以在现在这个时代,我们学古人,这样才能够成功。你们同学也许会问我,我学谁呢?我也学古人,我虽然有几个老师领导我入了门,我学的就是莲池大师。但是还有两个助教,一个就是这个本子的四十华严,还有一个是印光大师文钞,他这两个作帮助;以莲池大师弥陀经疏钞演义为主修,用四十华严,印光大师文钞来补充,所以我学的东西非常地单纯。但是你要我讲经,你在大藏经里面随便抽出一部经来,我一样给你讲,我讲得头头是道。问题就是你通与不通,一样通了,一切都通,佛法是一个原理,一个原则,一经通,一切经通,一定要专,不专就没有成就。这是说到如说修行、利益众生,我在此地把我自己修学经验提出来供养给你们,这是供养嘛!我在此地法供养,供养给你们。下课。
普贤行愿品讲记
(第十二卷)
净空法师讲述
华藏图书馆
第三是摄受众用供养,诸佛菩萨出现在世间唯一的目的就是要利益一切众生,摄受一切众生,正是像法华经上所说的,佛为一大事因缘出现于世。那么换一句话说,佛菩萨不多事,如果这些事情有别人能办得了,可以办的,他乐得清闲自在;众生实实在在办不了,没有能力办,那他就不能不出现在世间。那么一大事是什么呢?一就是我们此地所讲的一真法界,一真。大事是讲生死大事,再没有比这个事更大了。如果能够契入一真,这个大事就解决了,不能得到一真,这个大事就没完没了,生生世世都不能解决。这个的确是古今中外那些宗教家、哲学家、科学家,都在想解决这个问题而没有办法,实实在在是解决不了的,这是佛不得不出现在这个世间。
佛是大慈大悲,问题就是我们众生肯不肯接受?所以经上又常说佛不度无缘之人,什么人跟佛有缘呢?肯接受的就有缘,不肯接受的就无缘。那么肯接受里面,还分很多等级;全诚肯定地接受,这个在佛法里叫根熟众生,我们这个根有没有熟?根熟就是百分之百地接受,那他这一生决定成就,他生在这个世间六道轮回,那就是最后身,最后一次了,以后永远不再轮回了,这叫根熟众生。所以根熟,诸位要记住,百分之百地如说修行,一点都不打折扣的,自己要有充分的信心。你看从前莲池大师在世的时候,他老人家一生就是一句阿弥陀佛,他别的都不会,佛寺里头这些仪规、唱念,他都不会,他就念一句阿弥陀佛。
我们弥陀经疏钞演义前面有个小传,你就能看得出来,小传上有记载,有一年旱灾,很久没有下雨,老百姓那时候向龙王求雨,求了也没效,没用,所以最后就找到他,他是一个很有修行的人,很难得的一个好法师,就请他来求雨。他也没有法子,他也不懂求雨这些仪规,也不懂,那怎么办呢?跟我去念佛啦!他拿著引磬,一些附近的老百姓跟到他,就到外面田边上去念佛。很奇怪,他念到那里,雨就下到那里,真的雨求下来了。诚则灵,他不要什么仪规的,诚心诚意,至诚感通,它真的就会下雨,就被他求到了。所以讲根熟就是完全肯定,依教奉行。
那么曾经有人问他,你老人家自己念佛怎么个念法?他念四个字阿弥陀佛。你教别人呢?教别人念六个字,南无阿弥陀佛。奇怪了,为什么教别人念南无阿弥陀佛?南无是客气话,是皈依的意思,是恭敬的意思,就是皈依阿弥陀佛,恭敬阿弥陀佛。为什么教人念六个字呢?因为他现在还不想去,他没念头去,所以跟阿弥陀佛要客气一点,结个法缘。我嘛!这一生决定要去,所以一切客套统统免了。他老人家念四个字,他有信心,他这一生当中决定去,来生决定不入轮回,所以念四个字,一切客气话免说。如果你们现在还不想离开娑婆世界,还有所留恋;西方世界也向往,这个地方又舍不得,那你就念南无阿弥陀佛。可见得古人自信心之强,专精于一门,这是值得我们效法的。
我们自己要想这一生决定去,我们这一生在这个娑婆世界最后身,你是稳稳当当往生,往生不往生在我自己啊!所以佛法讲什么叫根熟,坚定的信心就是根熟了。半信半疑这个就是没成熟。所以根熟的众生要帮助他成就,他这一生决定成就;那个没有熟的,要帮助他成熟;那个没有善根的人,要帮助他种善根,这都是利益众生与摄受众生。如果讲到摄受,必须要以种种方便。摄取也就是接引的意思,把佛法介绍给他,有的人乐意,你介绍给他,他很欢喜;可是有的人根本排斥,那还是要介绍给他,那怎么办呢?这必须要有技巧。譬如说你们在学校里,你们如果要会了,你们是菩萨学生,菩萨示现学生的身分,就能够摄受许许多多的同学。
这是讲到不信的,如何摄受法呢?你们在学校手里拿一串念珠,念珠不要太小,小了看不见,找条大的念珠,套在手上,你们同学一看到你,哎呀,阿弥陀佛!你看,你没有劝他念佛,他自动念了一声阿弥陀佛,这一声阿弥陀佛不简单哦!阿赖耶识就落了种子,将来他就会成佛,这给他种种子嘛!没有种种子的帮助他种种子。种种子,很巧妙的方法,你要是故意叫他念,他才不念;他一看到这个,自然就会念了,你每一天就不晓得度多少人,这个无量功德啊!你会的,你会做;不会的,你也不会做。你们念的书,教科书上一般人都习惯写个名字,那么你不要写名字,你写个阿弥陀佛;人家一看,这是阿弥陀佛的书,你看又念了一句了。所以你要懂方法嘛!你要有善巧嘛!这都是摄受众生。所以我们要有智慧,要有善巧,不晓得做多少好事,这种功德真是无量无边。
所以有许多学佛的人,他不懂得,你看很多学佛的,有钱的,开大商场的,他电视上做广告,新闻广播,报纸上也广告,都是他那些生意。其实,他那个广告里头加上一个南无阿弥陀佛,又不增加广告费,恐怕他的生意还特别兴隆,有三宝加持,你看看他不会,可惜,实在可惜!所以学佛的人,不但自己要念佛,处处要想方法劝别人念佛,劝别人自动地见到你就念佛,他最高明的,这是摄受众生。这是没有种善根的,替他种善根,为他种善根。那么已经有善根的了,所谓已经有善根,他对佛法有兴趣,这是有善根;他对这个没有兴趣,这是没有善根的人。有兴趣的人,要帮助他,或者介绍他听经,介绍他读经,帮助他解决疑难,这个是应当要做的。
同时菩萨所在之处,前面跟诸位说过,一定要发心讲经,讲经不一定在大会讲台上,你自己在家里面,你在学校里面,邀集好的同学,尤其是现在你们学校都有学佛社的组织;学佛社里头一定要开一个讲经班,联络对于佛经有兴趣,能够深入研究的同学,组成这么一个小班,大家轮流讲,一个星期讲一次,轮流讲,把风气养成。这是帮助那些已经有善根的,帮助他善根增长;真正有深厚善根的人,帮助他成熟,这叫摄受众生供养;一定要发心去做,要带头去做,你能够带头去做,这个功德很大。福德也大。
讲座,现在你看台中李老师不办讲座了,大专讲座是从他那里开始的,现在他不办了。为什么不办呢?现在学生太乱了,办,收不到效果,这是他不办的原因。最初办因为大专讲座只有他一家,到那里去参加的学生都非常单纯,过去虽然接触过佛法,也不过是几个月而已,纵然有些染污,染污的程度还不严重,所以办的时候收到相当的效果。台中大专讲座从五十一年开始,第一次是民国五十一年开办的,办了不少年,我自己参加的时候,曾经参加过十一次,从第十二届以后,我没有参加了,所以早期那些同学我都认识。
那么现在讲座难在那里呢?难在请很多老师来教,而且这些老师个人学个人的,个人修个人的,所以同学听很难得利益。这个老师他修净土的,极力赞叹净土,念佛好。下一堂课,那个老师学禅的,净不行,还是参禅才能得利益。又下一堂,老师学密的,他们两个都不行,还是我这个三密相印,即身成佛,搞得你最后莫名其妙,不晓得那个好,无所适从,有这个困难。每个人的路不一样,所以你要跟一个人学容易,跟多人学困难,不知道那个好,使你自己没法子选择,你反而搞得很迷惑,难在这个地方。那么台中讲座有六门课,六门课当然有六个老师,可是他六个老师是一家人,除了李老师之外,其余都是他的学生。所以不管他开多少课,多少个老师,他是一个方向、一条路,好处就在此地。
所以在过去有许多学生想参加讲座问我,我都介绍他到台中去,原因就是一家之言,你走一条路,容易走,容易建立信心,道理在此地。所以介绍人听经,介绍人看经,也要负责任,也不能够很轻率,要负起摄受众生的使命。摄受众生就是供养佛,就是利益一切众生;此地所讲的供养,全部都是供养十方一切诸佛,我们这样做就是供养佛,你肯修行,肯利益众生,肯摄受众生。那么第四是代众生苦供养,实际上众生的苦是没法子代受的,各人有各人的业报,怎么能代受呢?经上也常常用比喻,父子登山,各自努力,没有法子能够代受的。
楞严经上我们更看到一个显明的例子,阿难是释迦牟尼佛的堂弟,他们堂兄弟一共八个人,释迦牟尼佛是老大,阿难最小,他自己总认为,是我大哥,你们要努力好好地修行啊!你们不修行不行啊!我可以马虎一点没有关系,到时候我大哥会帮助我。所以说他们要修禅定,我不要修禅定,到时候我大哥一定把禅定就给我了。到遭摩登伽女难之后才晓得没有用处,原来他那个定没有办法给人的,禅定、智慧是没法子给人的;福报可以给人,我有福报,我有财富,我可以分一点给你享受,我的定功、我的智慧,没有办法分给你,这个是没有法子的。那么所谓代众生苦,就是指我们现在修行,我们现在修行要吃很多苦头,我们为什么修行呢?为了将来要帮助众生,要帮助众生先要成就自己,修行不是为自利,是为了利益众生,那么我们今天所吃的苦头都是为众生吃的,这个就是代众生苦。
所以四弘誓愿里,其实四弘誓愿只有一愿,众生无边誓愿度,只有这一愿,十方一切诸佛的本愿就是这一个愿,要度一切众生。度众生得要有度众生的本事,要有度众生的能力,如果你自己烦恼不断,你度不了众生,所以先要断烦恼,断烦恼成就自己的品德。有良好的品德,你要没有学问,没有能力,你还是不能办事,你的修养道德再好,你没有智慧,你没有能力,那也是没有用处的,所以必须要学法门。我们自己成就,刚才跟诸位说了,一门就行了,我学一门,我自己成就了,我为什么要广学多闻呢?学那么多法门呢?为众生学的,不是为自己学的,所以这一点诸位要是明白了,你就可以多学一点法门就没有关系了,是为别人学的。
为什么呢?有些人他想学佛,但是他不肯学我这个方法,不肯学我这个法门,他想学别的,那你要懂,你才能帮助他,你不懂你就不能帮助他。如果自己懂,那尽心尽力帮助他;自己不懂,介绍懂得的人去帮助他,应该是如此。可是介绍也要负责任,你介绍那个善知识,是不是真正的善知识?他到那个地方会不会有成就?如果你介绍到那边去,他到那边还是没有成就,那么你介绍人有过失,虽没有罪,有过失,为什么呢?耽误了他的时间,浪费了他的精力,我们这个介绍人,实在讲也对不起人,所以这一点也是相当不容易的,代众生苦是从这些地方说的。
那么看到众生受苦受难,我们自己要加倍精勤努力来修学,希望自己学成之后,能够为大众解决这些苦难。下面一句是勤修善根供养,我们先要讲善根,然后再讲勤修。什么叫善根呢?在佛法里面讲世间善根与出世间善根,也就是讲凡夫的善根与菩萨的善根;而且凡夫里面有内凡有外凡,内凡是指六道凡夫,外凡是指小乘声闻、缘觉,为什么?他没有见性,没有见性都叫凡夫,乃至于权教菩萨,都是没见性的。没有见性的是以六识为主,就是第六意识主宰,这是凡夫,他的善根有三种,无贪、无嗔、无痴,这叫三善根,一切善法都从三善根出生的。三善根的反面叫三毒,那就是无量无边的烦恼、罪业,都是从三毒生出来的,这个三毒就是贪嗔痴。
所以我们学佛首先要修三善根,于一切法不贪,一切的顺境不起贪心,这个非常非常地重要。一切逆境里面,不顺的境界里面,不生嗔恚心;一切境界不迷惑,样样清楚,这就不愚痴,不贪、不嗔、不痴,这是三善根,这个要认真地修学,这个在修行人来讲,这叫根本法。三毒的果报是三恶道,嗔恚是地狱道的业因,人不嗔了就决定不堕地狱;贪爱是恶鬼道的业因,不贪了,决定不堕恶鬼道;愚痴是畜生道的业因,就以佛法来说,现在佛法有真的、有假的,这里头有邪有正,有是有非,你要是不能够辨别,这是愚痴。你要是能在佛法里头,那是正法,那是邪法,是非善恶邪正,清清楚楚,不被迷惑,这是有智慧,这个不愚痴。
先要修这个,要修三善根,要勤修,勤是要精进,要努力,要认真地去修学,这个对你自己是决定有好处,各位必须要记住,人的寿命很短,不要以为哦!寿命很长的,那你就错了。寿命很短,几十年真是一弹指就过去了,我是二十二、三岁到台湾的,想想当时的情景就跟昨天一样,时间过的太快太快了,那么往后还有没有这么长的时间呢?没有了。人生苦短啊!不要贪恋啊!眼前要是贪恋这个,得不偿失。为什么呢?你将来这个果报在三恶道,这个事情就太麻烦了,眼前对于这些五欲六尘,你能够舍弃,顺境不贪,逆境不嗔,样样明了,将来得大好处啊!能够得真实的理,这是我们自己一定要明了的。那么我举一个小的例子,给诸位说。年轻人喜欢玩乐,我年轻的时候也喜欢玩乐,可是什么呢?我就看得比较远一点,我看到许多老人,很苦、很可怜,想到什么呢?自己将来要老啊!不老就短命啊!简单得很嘛!那不想短命一定要老,这总是免不了的事情,所以愈想愈不对劲。我在没有学佛之前,我还学了几个月的算命,所以我那个时候也会排八字,不过时间很短,学了几个月就学佛法了,学了佛法,那个东西就丢掉了,所以我知道一个人在一生当中,他的运会转的,有五年最好的运,有五年最坏的运,那么一般人是要受命运的支配,但是如果你自己信心要具足,你就能转命运。
所以我在我学佛三十多年过程当中,我所体验的,转变命运没有诀窍,就是信心,你自己信心坚强,你的命就转掉了。所以那个时候我想年轻的时候要吃点苦头,要多多地努力,把好玩的时候,应当放在晚年,那多自在呀!年轻的时候吃点苦,算不了什么,有体力、有精神,能扛得过去,所以我年轻的时候就学佛、读书,那些游乐的场所决定找不到我,一年难得看一次电影。我年轻的时候,而且我很吝啬,要我去买一张票看电影,我舍不得,因为那个钱花得浪费,没有意思,所以看电影要有人请客我才去,我自己不花这个冤枉钱,也有很多朋友知道我这个脾气。而且我条件很苛刻,我绝对不排队买票,因为那个受罪,排队买票很受罪,我看了场电影要排一两个钟点队,我不干,决定不干。如果位子坐得不理想,边边,我也不干,所以要票买好,位子很适当,要摆在当中,看得很舒服,那这个可以,我才同意,否则的话,请我看一场电影都不容易,我都不干的。
所以那个时候,我们在班上,我们同事都叫我书呆子,这个人念书念呆了,呆头呆脑的,好像很消极的样子。现在碰到我了,都说哎呀!你的路子走对了。他们都退休了,退休拿了一点退休金,有很多跟人家合伙作生意,没作几个月都被人骗走了,苦不堪言,我那些老朋友苦不堪言。他看到我现在好消遥自在,哎呀!你这个路走对了。我说当时我们在一块,三、四十年前,我就告诉你了,我们玩的时间调换了,你是年轻玩,我是老来玩,我现在全世界到处走,走到那里,人家什么都给我预备好,带我去游览去观光,这个多自在!我们把时间调换了一下,就得这个自在,你自己要能够决定呀!不能被命运支配呀!
一生最好的五年,五年放在最后,不要在年轻的时候把那个五年用掉了,那太可惜了,那到老的时候要受罪了;要放到最后,愈老愈自在,愈老愈快乐,你们想想这样好不好?如果晚年苦是真苦,年轻的苦不觉得苦,晚年的苦是真苦,希望晚年能够得大自在,这个要你自己去做决断,现在决定不能够贪图欢乐,要努力,要奋发,要向上,要勤修三善根,佛在经典里面给我们说得很详细,而且佛所说的每一句话决定是真实的,他不会欺骗人的。
世间人最难舍的财,难舍。财从那里来的呢?财是你前世修财布施所得到的,换一句话说,你命里面有的,命里有的来了,来了我不要。不要,永远存在那个地方,没动用嘛!现在来了,现在来了你不接受,那么你永远存在,永远用不尽。来了的时候,好,你统统照收了,而且在享受的时候又不肯再修布施,你这个财就用尽了,用得尽的,你们去愈用愈少了。所以有财,除了自己衣食够了之外,而且还要节俭,最好是要能节俭,不赶时髦,这个是聪明人,我把我多余的财富布施,布施什么?布施就是真正的储蓄。储蓄在银行里,银行会倒闭,*不住啊!布施是什么?是存在法界里面,法界不会倒闭,你的财用永远不会缺乏,一定要明白这个道理,明白这个道理你才放心大胆这样去做。
而且你真正很节俭,给诸位说,你身心愉快,所以财一定要舍,不舍的时候,不但有烦恼,而且还有疾病,为什么呢?你要去看医生,要花一笔医药费,为什么?因为你有钱嘛!你要没有钱了,就不害病了,没有钱怎么?没有钱害不起病。病魔来找你是因为看到你有钱,你这个钱又不肯花,他就来找你,非让你花掉不可,还要吃好多苦头,你为什么不把它舍掉呢?舍掉就不生病了。所以你看我一年到头, 到台湾三、四十年了,没有害过病,所有医院没有我的病历,为什么呢?没钱,害不起,病魔他知道,他不找我,害不起病。这一定要晓得这个道理。
我从前劝过别人,有些人是出家人,好朋友,常常吃药,我就劝他布施掉,他不敢,我说你不敢,你的病就不会好,天天要吃药,天天要花那么多钱;你要统统布施掉了,就没事了,病就好了,也不要看医生,也不必吃药,布施掉就好了,舍嘛!病也可以舍得掉,也可以布施掉,不肯布施那就没法子了。所以财富要攒在法性里,不要存银行,攒在法性里面,那就多做慈善的事业。而好事里面最殊胜的我们在此地讲法供养为最,你就做这个,修法供养。那么法供养第一个就是印经,选择好的经书,好的注解,我们印了送给别人,这是法供养,也是财供养,财供养跟法供养联合在一起,那财就变成了法供养,这个供养最为殊胜。
那么另外一个方法,就是请法师讲经,这个也要花钱,不一定在寺院,我们租一个讲堂,租一个地方或者租一个星期,或者租一个月,看我们有多少钱,自己做一个功德主,出钱出力租一个地方,请法师来讲经,这好事,这是好事情。所以我在国外讲经的时候多半都是华侨一些同学,大多数都是我们从前大专讲座的同学,在国外留学,定居下来,都有成就的,他们每年找我去讲经。我们都是租借地方,在洛杉矶我们每一年都是借他们的市议会,美国人从前蛮可爱,他议会不开会的时候空在那里,他很乐意借给我们使用,只有一个条件要保持整洁,所以我们听众有两、三百人。可是去年去讲的时候不行了,他大概看到我们每年人那么多,要求我们要收费,一次要五百块,很可观,五百块美金一次,所以去年我们就没有借他的议会了,价钱太高了。
我们借了一个旅馆,旅馆里面一个会议厅,也很大,那个旅馆很好,是我们台湾同修他开的,他免费借给我们,借了几天,这个是最好的财法供养。当然像这种情形,先要做宣传工作,报纸、杂志、广播,都要花一点宣传的费用。请法师讲经,印送经书,分送给大众,你要想把财储蓄下来,这个方法最好不过了。而且这个财决定用不尽的,真正有利息,我自己学佛三十多年来,亲身体验的。我是人家供养,我也统统马上就散掉了,可是这散掉没有几天又来了,每来一次比前一次要多一点,都有利息,我很明了很清楚,永远用不尽,越来越多,多了怎么?多了大家有福,大家享受。
如果我这些财要自己享受,那可麻烦大了,一定要吃药、打针、看医生,什么毛病都来了。所以让大家去享受,修无贪、无嗔、无痴,修三善根。那么菩萨呢?那没有话说了,菩萨决定是具足三善根,他没有三善根,他怎么能成得了菩萨呢?那么成了菩萨之后,他还要不要修善根呢?还有一个,唯一的一个善根,他能成佛,菩萨要成佛,他要修善根,什么叫善根呢?精进,菩萨的善根只有一条,精进,决定没有懈怠,那么这是把善根说出来了。‘勤修’,注子里头有说,‘不舍勤修一切善法,善法若不勤修,便不能利乐众生,即与佛心相违,故以勤修善根是法供养也。’
供养一切诸佛,那么这是和世出世间一共就是四善根,无贪、无嗔、无痴、精进;精进是天天干,要找机会,要锻炼自己。前面也曾经跟诸位介绍过,佛法里面精进最好的方法就是上台来讲经,为什么呢?叫许多听众逼著你不得不精进,逼著你要上台,你要没有充分的准备,你就下不了台,就很难为情了。这个比应付考试还要认真,这个方法很好很好。那么要制造上讲台的机会,有这个机会决定不放弃,没有这个机会要想办法制造机会,为什么呢?磨炼自己,要磨炼自己,使自己常常有机会来练习,而且叫这些机会不要中断,自己才能够成就。
那么在讲台上好处很多,前面跟诸位说了,教学相长,天天劝别人行善,也就是劝自己;自己许许多多的毛病,天天在讲,天天在讲,自自然然就改了,不改怎么办?心里难过,天天劝别人,自己都没做到,总是难为情,说出来那个口气都不肯定,模棱两可的,为什么模棱两可呢?自己心里有愧呀!自己要做到了,那语气都不一样了,所以天天劝别人,天天劝自己,这个好,逐渐逐渐确实能够收到很大效果,有异想不到的利益功德。那么第六句讲不舍菩萨业供养,业就是事业,菩萨的事业就是教化众生,弘法利生是菩萨的事业。菩萨没有别的事情,是一个职业的老师,菩萨是天人师范,像释迦牟尼佛一样,一生从事于教学,孔老夫子也是如此。但是孔老夫子他曾经一度想从政,没人用他,他没有法子只好去教学。
如果当时要有人肯用他,他做官去了,他就不教学了;因为周游列国没有人敢用他,认为孔老夫子智慧太高了,学生里头能干的人太多,恐怕用他,他一发起个政变,政权马上就被他抢去了,所以没人敢用他,这是真的,一点不假。但是孔老夫子是个很讲道德的人,绝对不会搞政变,不过在当时一些人对他不放心,因为他确实有这个能力,他有这些干部,那么这一生从事于教学。菩萨决定没有政治野心,纯粹是从事于教化众生的工作,所以教学就是菩萨事业。那么寺院讲到这个地方我要告诉诸位,这个寺现在我们佛教道场称之为寺,寺就是教育机构,寺不是庙,今天把寺跟庙连起来称,寺就是庙,庙就是寺,真正糟糕了,把佛法糟蹋尽了。
这个名称的起源是佛教到中国来,是中国的汉朝,汉明帝,等于是派特使在西域迎请过来的。那么到中国来由政府招待他,接待这些外国的法师,那个时候负责接待的是鸿胪寺,鸿胪寺相当于现在的外交部,专门管外交的。所以中国过去政治制度,君权跟相权也相当地清楚;宰相他不管外交,他只管内政,所以宰相底下一级单位机构的名称叫部,在汉朝时候六部,部长称尚书,次长称侍郎,侍郎等于现在的政务次长,部长是尚书,帝王的皇室君权,皇帝底下也有一级办事的机构,它的名称称寺,所以皇帝底下有九寺,寺的长官叫卿,公卿。所以当时办外交的是直属于皇帝的,就是皇帝底下专门管外交的叫鸿胪寺,鸿胪寺卿就是现在的外交部长。但是它不归相,现在归行政院、归宰相,那个时候不归首相,是归皇帝,所以是由国家来接待。
到最后看到佛法太好了,我们也舍不得让他走,希望他长住下来,长住下来总不能说把鸿胪霸占了,这个不可以的,外交部宾馆暂时招待客人,不能永久招待。于是这不得已怎么办呢?在皇帝下面再设一个寺,本来是九个寺,就变成十个寺,那么那个寺叫什么名字呢?白马寺,那个时候首都在洛阳,洛阳白马寺是第一个寺,是直属于皇帝底下,跟九个寺平等排列的,是皇帝底下一级办事的机构。办什么事情呢?办教育。所以宰相底下有一个教育部,礼部,是办教育的,那是办国家传统的教育;那么皇帝底下这一个寺专门办佛陀教育,现在也可以说办社会教育。于是乎中国就有两个教育部,一个直属于皇帝的,一个直属于宰相的,你要懂得这个性质。当时白马寺的事业是翻经讲经,指导人修行,纯粹是做教育工作。
与超度死人念经,绝对没有这个东西,这个东西不晓得什么时候起来的,而且起来得很晚,因为在唐朝中叶以前,我们在历史上都看不到,都没有这个东西存在。所以这是变质了,现在是愈变愈不像样了,真正是喧宾夺主,佛教的本来面目我们完全看不到了,但是这个名称一直延留到现在。现在总统府底下一级单位称局,它不叫寺了,但是佛教这个寺的名称一直保存到现在,你要知道它的根源,晓得它从前办的什么事业,是菩萨事业,是社会教育,这个一定要晓得,所以佛教是教育,决定不是宗教。好,我们下课。