海月光大明菩萨摩诃萨

 

菩萨修学所依据的智慧、德行，都从自性般若当中建立。我们要从名号当中去想像其境界。这是从他的德性深净处说，清净心像虚空中的明月，清净行像大海般深远。佛将大海比作自性。当我们坐船在海中，尤其是夜晚看到满月，十五的月亮满月，这时候看到月光，月光与海水相映，我们看到这个景色，感到既清净又无限的深远。这是比喻，菩萨依自性般若智慧修学十波罗蜜，修学普贤菩萨十愿。而普贤就是自己，不是别人，以愿行庄严刹土。此即‘净而且深’之德。

 

世尊告诉我们，法界就是我们本人。而法界的现象，佛在经上比喻说是幻相、梦幻泡影，我们现前自身所感受的境界相，也是幻相。幻相不是没有相，确确实实有相、有作用、有感受，但是它没有自体，完全是空寂的，就像作梦一样。梦境有相，也有作用，同样也有苦乐忧喜舍的感受。可是梦醒之后才晓得，是一场梦，不是真的。什么时候我们在法界中也一下醒悟过来，就知道六道、十法界、一真法界原来都是一场梦。而此梦有没有长短？没有长短。我们在六道轮回，佛经上常讲时间是无量劫，过去无始，未来无终，但实际上都是一刹那。所以《华严》后面，到十定品中给我们讲真话，真正的时间是刹那际。

 

我们通常都将自己与生活环境分做两件事，不是一件事，总是起这些分别、执著。而佛在本经告诉我们，依报与正报、自己与生活环境，是一不是二。这些话都非常难懂，难懂的原因就是我们迷失太久，都把假当作真，认假不认真，认虚不认实，这是我们凡夫的毛病习气。什么时候回过头来，醒悟了才证明，所谓‘信解行证’，证的是什么？证明佛所说的话句句正确无误，只是我们自己想错了、看错了、说错了，证就是证明这一个事实真相。

 

云音海光无垢藏菩萨摩诃萨

 

菩萨摩诃萨是通名，别名‘云音’，音是音声，音声当然指说法。海光的意思与前面一位海月光意思相同。‘无垢藏’，无垢是清净，藏是含藏、是宝藏。从名号当中我们能够领会到，菩萨的事业就是上求佛道、下化众生。辩才洋溢就如同海光一样，海若放光，海天一色，此光明没有边际，形容菩萨说法是智慧的起用，念念普周法界。既然念念普周，在德相上我们就了解，言言也应当是普周法界。因为任何一法，无论是理体、现相、作用，一毛端、一微尘都称性，称性就周遍法界。我们见色闻声、言语动作，都有震动，既然有震动就一定起波动的现象。因此光波、音波的震动也是尽虚空、遍法界。如果能体会这层道理，即能深知我们起心动念、言语动作，不只是影响现前这个社会，也影响整个地球，也影响尽虚空、遍法界。因此从理论而言，我们能够肯定、能够接受，尽虚空、遍法界是一个自己。所以烦恼不是别的，是自性中本有德能的迷失，一觉，烦恼就恢复原状。

 

功德宝髻智生菩萨摩诃萨

 

这个名号中有福、有慧、有净，宝是清净。功德是福，诸位要知道，功德中一定有福德，福德中不一定有功德。有福要给别人享，不能自己享，自己一享福就糊涂了；自己不享福，头脑永远清新，永远清楚，享福则无不迷惑。福给一切众生享，那是真的福报，永远享不尽的福报。我们在生活当中衣食不缺，自在快乐，这就是享受。世间人以五欲六尘为乐，那叫苦中作乐，哪里是真乐！那是迷惑颠倒。佛在经上讲，这种乐叫坏苦，享受尽了的时候，苦恼现前。其实在现前这个社会，我们冷静旁观，正在享受的时候就苦，哪里还要享受过了之后再觉得苦，正享受的时候已经感受到苦，但是他不能把苦舍掉。

 

觉悟的人修功德，世间人能修福德的就很难得，但总不如功德好。功德与福德我们一定要辨别清楚，不能把它混作一谈。在道场中捐一点钱算是功德吗？到道场中来做义工是功德吗？不尽然也。会修的人行布施是功德，不会布施的则是福德，会与不会都在用心。如果我在这里布施，不拘多少，布施完了之后，连个印象都不著，他是功德；如果我在这里布施，我有求，布施之后求佛菩萨保佑我升官发财、保佑我健康长寿，他有期望、有企图。有企图是福德，无企图是功德。无企图布施是什么？布施清净心。古德从戒、定、慧来说明：持戒有功，得定是德。得清净心，持戒算是有功。如果戒持得很严，很清净，没有得定、没有得清净心，是福德不是功德；持戒生天、生人道享福，人天两道的福报，不是功德。修定有功，开慧是德。因此修定，定功深，没开智慧，此定是福德，不是功德。禅宗六祖惠能大师在《坛经》中讲得很明白，‘此事福不能救’，此事指了生死、成佛道这件事情，这件事情福德没用处，要功德才有用处。

 

世间人想修福报，我们也常常讲，世间人看风水的人也会说，‘福地福人居’。我们套这个例子来说，‘福报福人种’，福人才种福报，没有福报的人想种福种不到，一个道理。你没有福报，你想修福往往修错，把一切罪业当作福报，我们在社会上看到太多太多，这就是说明他没有智慧，他没有福德。世出世间一切法，真妄、邪正、是非他不能辨别，往往搞错、搞颠倒。中国老祖宗给我们制订的文字，‘祸’、‘福’两个字太相似。你若粗心大意就把祸看成福，福看成祸，你不就颠倒了吗？你修福应当到哪里修？要仔细看清楚，什么是真正的福田，搞错了，不但得不到福报，还惹来灾祸。所以高度的智慧就是对于邪正、是非、利害，看得清清楚楚、明明白白，确实是差之毫厘，失之千里。

 

功德自在王大光菩萨摩诃萨

 

这个名号含义很明显，佛经中都以佛菩萨作比喻，佛菩萨出现在世间‘为人演说’，无一不自在，他是帮助诸佛如来教学，为一切众生得度而应世。正是众生有感，菩萨就有应，双应，上应诸佛之感，下契众生之机。所表演的在事相上讲无量无边，归纳起来不外乎两件事情：一个是福、一个是慧。所谓‘庄严佛净土’，用什么庄严？就是福慧二严，全都包括了。‘王’字比喻自在。自在王，在自在中他是王，最自在的，名号是这个意思。下面第五尊菩萨：

 

善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨

 

这一位菩萨名号中有勇猛精进、有莲花，莲花代表清净。凡夫也修精进、也修清净，但是不善，所以‘善’字在此地是关键的字眼。善是什么？善巧。巧是巧妙，虽巧妙又合规矩，就叫善，善代表规矩。我们中国古人讲求，佛法中也讲求，宁可善而不巧，不可以巧而不善。这个话到现代，我们体会得更深，哪些？科技，发明了核武、发明了飞弹，虽巧不善，这些东西不知道要杀害多少人。莲花髻，凡是髻都表高超，莲花是清净。以清净法教化一切众生，清净法是佛法，高出世间一切法，取这个意思。第六位：

 

普智云日幢菩萨摩诃萨

 

普是普遍广大的意思，‘普智云日’，即智日慈云；幢也是高显的意思。此名号当中说两件事情：一个是大慈悲，一个是大智慧。智日表大智慧，慈云表大慈悲，这两件事情是佛法教学的中心。无论是自受用、他受用，是两个主修的科目、必修的科目。慈悲从智慧来，智慧又从慈悲来。所以慈悲与智慧相辅相成，我们想求得大智慧，一定要发慈悲心，佛家常讲，‘慈悲为本，方便为门’。推动佛法的教学是什么力量？慈悲心，慈悲是个动力，你能够发心度众生、断烦恼、学法门、成佛道，什么力量在策动你？慈悲，没有慈悲心就没有动力。你愈是看到人精进不懈，那个人就愈有慈悲心；你看到这个人懒散，那是没有慈悲心；缺乏慈悲心，人就懈怠、就懒惰。而有慈悲心的人，也必定有智慧。这一尊菩萨在此地教给我们，学佛不是短时间，是长时间。

 

我们选择净宗法门，时间不会太长，这是修行、证果、成佛最快速的一条特别道路。其余的大乘法门，快捷的算是禅，比一般大乘要快得多；大乘又比小乘快速。可是即使以禅宗而论，破一品无明，证得法身之后，生到华藏世界初住菩萨，要破四十一品无明，证到究竟圆满的果位，需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《华严经》上讲的，你没有证得圆初住以前，你所修行的时间不算，三大阿僧祇劫是从圆初住菩萨开始算起。华藏世界初住菩萨的修证功夫，是见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品。往生西方极乐世界，凡圣同居土的人，烦恼一品都没断，但是成佛比华藏世界的菩萨快得太多太多，所以这个法门叫难信之法。难信不是我们难信，我们很容易就相信了。难信指谁？华藏世界的四十一位法身大士，他们听到难信，哪有这种道理！他们费了千辛万苦，无量时劫，才达到这个地位；怎么我们一品烦恼没断，一下就成就？他难信，不是我们难信。

 

我们今天能信，实在说不可思议。我们凭什么相信？要不是佛给我们说出，我们真的没有法子理解。佛告诉我们，我们凡夫能够相信，两个原因：一个原因是过去生中，无量劫来曾经学习这个法门，善根、福德、因缘成熟，《弥陀经》上讲‘不可以少善根福德因缘得生彼国’。我们这一生能够信、能够愿，是你无量劫的善根福德因缘成熟，这是*自力。第二个条件，阿弥陀佛四十八愿威神加持。说阿弥陀佛加持，就包含十方一切诸佛如来加持，这是*外力所加。有这两个原因你才能够相信，才能够不退成就。否则，这个法门决定是当面错过，你一生纵然遇到也不肯修。更有甚者，有些法师虽然讲净土经，劝人念佛往生，自己却不念。第七位：

 

大精进金刚脐菩萨摩诃萨

 

这一位菩萨所表的是大智精进，“金刚”表般若智慧，“脐”表寿命。这个名号当中有精进、有智慧、有长寿三个意思在，其中最重要的是‘精进’。菩萨德号当中，我们应当要学习的是真实的智慧，唯有智慧才能“精进”。进是进步，精是精纯不杂，这样的进步才称精进，你懂得精进两个字，对我们修学就有很大的帮助。佛在大乘经中常讲，世间的善根有三种︰无贪、无嗔、无痴；世间一切善法都从这三善根生起来，所以叫三善根。出世间善根只有一种—精进。精进是菩萨善根，菩萨懂得精进。进，不难懂；精，很难懂。精是《无量寿经》经题‘清净平等觉’，亦即《华严经》上讲的‘大方广’，与这个相应就叫精。我们境界不断的提升、不断的向上，一定与清净、平等、觉相应，这个进就叫精进。违背了清净心、平等心、觉心，这个进步就不是精进，以此为标准，大家都好懂。真正精进不但生智慧，而且现大福报，这个大福报就是在此地‘寿’的表示。第八位菩萨：

 

香焰光幢菩萨摩诃萨

 

《楞严经》上《大势至菩萨念佛圆通章》中云：‘香光庄严’，“香”，浅说是戒定真香，深一点说就是‘五分法身香’。我们供佛，香最普通。但是你一定要懂得香是表法，而不是多烧几支香，佛菩萨就会多保佑你一点，没有这个道理。香表的意思很多，最浅显的表信香。一般我们给佛菩萨、给天龙鬼神传达讯息，第一个就是燃香，他们闻到香气就知道我们要做些什么事，所以香表信。

 

实在讲，表信的由来很古老很古老，在上古时代人就知道用烟火传递讯息，在中国，万里长城是古代国防的防御工事，它每隔一段距离有一个烽火台。烽火台，它是作什么用？与我们用的香炉意思没有两样，以燃烟火来传递讯息，速度也相当之快，几个小时就可以知道几千里以外的讯息，用来传递警报。除表讯息之外，在佛法中特别表戒香、定香，我们在赞佛偈中有‘戒定真香’。五分法身是讲戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分法身香。由此可知，我们看到香的烟飘浮在空中，闻到香的味，就要想到信心，要想到持戒、修定，求解脱，成就解脱知见，而解脱知见就是般若智慧。我们明白这个道理，懂得它表法之意，燃香才真得利益。佛用如此许许多多的道具，时时刻刻提醒我们，使我们见色闻声都不忘修道。

 

“焰”是火焰，与“光”可以合起来讲，表智慧。为什么？戒、定一定生慧，不但生慧，而且是高度的智慧。第九位菩萨：

 

大明德深美音菩萨摩诃萨

 

“大明德深”四个字中，即有智慧、有德行之意。“美音”是言语、音声，以音声的意思比较美满，言语只是音声之一，是以音声包括言语，言语不能尽括音声。以智慧普照，德行就是菩萨行，我们常讲三福、六度、十愿、本经中讲十波罗蜜，这些都是菩萨智慧的德行，又从智慧德能中生出来优雅的音声。文殊菩萨在楞严会上为我们拣选圆通—‘此方真教体，清净在音闻’。古时候，我们在《史传》中看到记载，有闻音声而豁然开悟。音声可以说是一切众生共同的语言，言语有的时候很难传达意思，特别是言语不相同的地区国家，要通过翻译。可是音乐不需要，无论是东方的交响乐、西洋的交响乐，使用的乐器虽然不相同，可是演奏出来的乐章不需要翻译，都能感动人心。

 

所以美音，我们把它视为高度的艺术，意思较为深广。我们修学大乘，要不要学？要学。是不是每个人都能学？不见得，一定要看你的定功，要看你的智慧。果然六根接触六尘境界的时候，你能够保持心地清净，无论是顺境、是逆境，是善缘、还是恶缘，都能够保持不动心，行！可以与一切众生‘同事、利行’，四摄法中的同事摄，就可以。如果我们见色闻声还会起烦恼，什么烦恼？顺自己意思会起贪爱，不顺自己意思会有嗔恚，要是有这种情形，还是远离比较好，学小乘，尽可能避免这些境缘，让心定下来。等心定下来之后，再出去试验试验，这个很重要；试验试验又不行，又再退回来，这是修行的方法。试验一次，就算通过一次考试，但再一考试心又乱了，不及格，回头老实再修。什么时候出去考试通过，没有问题，你就可以学菩萨。因此，菩萨四摄法中的‘布施、爱语、利行’，一般都可以学，‘同事’则视乎自己的程度。自己如果没有这个功夫、没有这个定力，这一同就完了，不但你度不了众生，你很快就被众生度跑掉，这事要注意。第十位菩萨：

 

大福光智生菩萨摩诃萨

 

此名号有三件事情︰福、光、智，都用一个‘大’字来贯穿—大福、大光、大智，意思非常非常的圆满。从名号当中我们能体会到大智放光，光明必定是遍照，利益一切众生。菩萨以他的智慧帮助众生破除无明愚闇，菩萨以他的大福带给众生幸福美满，以福慧真正成熟一切众生，一切众生得菩萨的加持，得菩萨的护念，这就是光照的意思。

 

异名菩萨，本经举的十个名号就为诸位介绍到此地。读这一段经文我们要了解，是介绍华严会上的来宾，让我们对他熟悉并认识。

 

如是等而为上首。

 

“等”，还有很多，名字要说就太多，说之不尽，只举十个人作代表。

 

有十佛世界微尘数。

 

菩萨众有多少？实在没有法子计算。一尊佛的世界就是一个三千大千世界，十佛世界就是十个三千大千世界。龙树菩萨告诉我们，他在龙宫中看到《华严经》大本，分量是十个三千大千世界微尘偈。而此地告诉我们，参加华严海会的同名菩萨、异名菩萨众，也是有十个三千大千世界微尘数，真正不可思议！所以华严境界，前面与诸位已经提过，一定要记住，它的境界是尽虚空、遍法界。世尊说这部经在定中讲，定中没有界限，定中纯是清净心，没有分别、没有执著，所以能遍法界虚空界，菩萨众有这么多。

 

三、摄德圆满分二

 

１．别叹胜德

 

此诸菩萨，往昔皆与毗卢遮那如来共集善根，修菩萨行。皆从如来善根海生。

 

往下赞叹菩萨的智慧德行。先总说，科题中‘别叹胜德’。“毗卢遮那”是梵语，翻成中国的意思—光明遍照，也翻‘遍一切处’，这是圆满法身。法身无相，法身就是真如，就是本性，就是真心，即现代哲学所讲宇宙万有的本体。这个意思就是说，宇宙一切万法从这个体生，真如自性是能生，宇宙一切万事万物是所生，也包括虚空。虚空从哪里来？也是自性变现出来的。自性遍一切处，所以用毗卢遮那为表，即一切诸佛的法身本体。

 

世尊在这里说得好，此无量无边菩萨，往昔与毗卢遮那如来共集善根。我们想一想：我们有没有分？有分，诸佛如来有法身，我们也有法身。世尊也讲得很清楚、很明白，‘十方三世佛，共同一法身’，十方三世佛就包括我们在内。三世佛是过去佛、现在佛、未来佛，我们大家都是未来佛，现在虽是凡夫，将来都会成佛。我们成佛，与佛是同一个法身，没成佛还是同一个法身。所以这部经所讲的，与我们的关系多么密切，我们要珍重自己、要爱护自己，自己有成佛的本钱，自己本来是佛。这的确增长我们坚定的信心，无比的信心，我们与毗卢遮那如来共集善根，修菩萨行。过去生中曾经修过菩萨行，没出得了三界，不知过了多少劫，这一生当中又碰上，这个缘很希有、很难得，百千万劫难得碰上一次，我们这一生碰到，势必继续再修菩萨行，接著再干，要真干，干假的不行。

 

一定要遵守释迦牟尼佛的教诫，千万不要以为那是世尊三千年前所说，不适合这个时代。特别是戒律。世间的礼法—世间法，会随著时间、空间而改变，须要重新修订。佛家戒律不是世间法，它是世间与出世间的一个分水岭，我们能够守住这个方法，才能超越世间。所以戒律不能够修改，一修改就掉到世间去，万不能用世间法的眼光来看佛家的修学方法。戒律的总纲领︰‘诸恶莫作，众善奉行’。善恶的标准是性德，不是世间的。如果是世间标准，会随著时间、空间而有所改变，性德就没有法子变。佛法中讲相应，与什么相应？就是与自性的性德相应，不是与世间人情世故相应，也就是与清净、平等、觉相应。

 

读这一段经文的时候，我们才知道自己与法身佛共集善根，我们今天接著再修菩萨行，我们的成就“皆从如来善根海生”。‘海’在此地是比喻，比喻自性无尽的深广，实在讲，到哪里找比喻能比得像自性？实实在在找不到，用一个海、用个虚空来比喻，也只能比喻相仿佛，没有办法比喻得恰好。这个道理我们必须要明白，然后才能建立自己的清净信心，对我们修学、对我们的生活会有很大的帮助。所以佛在大乘经中，常常教导我们深解义趣，实在很有必要，我们要解得深。解与行有密切关系，如果不能行，就没有办法往深处理解。

 

‘毗卢遮那’意为光明遍照。光有两种：一种是身光，一种是智光，都遍照虚空法界。当人自性所放出来的光波无量无边。而我们现在自己这个身体会不会放光？会放，但自己看不到。诸佛菩萨有身光，佛告诉我们，每一个众生都有身光，不但有情众生有光，无情众生也有光。物质都有光，这个光就是今天科学家所讲的波动、电磁波，而所有一切物质都是带电体，动物、植物、矿物，乃至于自然现象都是带电体。

 

佛法中讲物质，有四个现象：第一个地大，其本身是个物质，叫地大。第二火大，火大现代叫带阳电。第三水大，水大是带阴电。现代科学所用的名词不一样，与佛法讲的没有两样。第四风大，风大说明基本物质是动的，不是静止。基本的物质有这四个现象：地、水、火、风。这四个现象当中，带阴电、带阳电就放光、放波动，不是静的。这就说明所有一切物质身光的来源。

 

身光的大小暂且不论，在《华严经》中没有大小，大小不二；大，遍虚空法界，小，也遍虚空法界。如果就一般大乘经所言，灵性愈高光愈大，说明它的波动愈细密、愈快速。一切众生身光的波动速度不相同、频率不相同，但是决定周遍法界。而且彼此互相交感，能产生感应道交的作用，与我们用无线电传递讯息是一个道理。到这种程度我们可以自由运用自己本身的能量，不必依*机械，能用本身的能量与尽虚空、遍法界，一切诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用。

 

第二种光是智光，这个智特别指觉。光中确实有觉、有不觉两种；身光不觉，智光觉。智光有觉，能感应讯息的传递，彼此能互相沟通。如果没有智光，这当中就产生障碍，虽然光波、电波达到了，究竟传递什么讯息不知道。甚至于我们自己粗心大意，妄想、分别、执著特别多，在这种情况之下四面八方传来的光波，不但不能辨别其中的含义，甚至于连影像都没有办法觉察得到。是我们心太粗，没有感觉，这是古人讲，这个身体都麻木不仁，没知觉，这是真的。诸佛菩萨传递给我们的讯息，我们一无所知；六道众生传递我们讯息，我们也一无所知。必须重重打你一顿，刺你一下，感觉到痛了才知道，身体麻木到这种程度！两种光都说得好，照真照俗，重重法界，《华严》中告诉我们真实的事相。

 

大师在此地为我们介绍，毗卢遮那佛是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼佛是应身，我们常讲三身，三身是一不是二。报身是智慧之身，智身遍一切处，应化身也遍一切处，无不遍。所以我们要明了，智遍，身也遍。为什么？因为其所依赖生起的法性遍一切处，从法性中生出来的现相，怎么不遍一切处？物质现象是现相，智慧也是现相，没有不遍的道理。佛的住处，常寂光净土。常寂光在哪里？常寂光遍一切处，何处不是常寂光？而实在讲，身与土是一不是二。

 

自性有三德，叫三德密藏：法身、般若、解脱。密是深密而非秘密。谁没有？我们现前没有，现前是没有感受到，实际上统统具足。法身理体具足，没有法身哪来这个身？法身是能现，我们这个身、土、世界是所现。般若是知见，《楞严经》上讲的知见，知见就是自己自性本具的般若智慧。你有知，你有见，这个见代表六根的觉性。随拈一物，无一法不是法身，所以头头是道，左右逢源。般若、解脱亦复如是。解脱就是自在。而你为什么不自在？古大德讲，谁把你捆住？谁绑住你？没有人。原因是你被自己的妄想、分别、执著害了，这个东西是大障碍，障碍自己的法身、般若、解脱。而且佛又说，这三种的每一种中都有四净德：‘常、乐、我、净’。‘常’，永恒不变；‘乐’是真的快乐，决定没有苦，世间有苦乐忧喜，自性中统统没有，那叫真乐。苦乐的乐是相对之乐，不是真的乐。‘我’是主宰的意思，大自在的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。‘净’是清净，一尘不染，世出世间法统统不沾染，这是自性本具的德能。

 

说到共集善根，我们与诸佛如来，与这些大菩萨们，共同一法身。再给诸位说，诸佛如来无量劫所修集的功德，我们可以不可以把它转变成我自己的功德？在理论上讲可以。为什么？共同一法身。可是从技术上讲，用什么方法转？我们凡夫不知道。其实诸佛菩萨不吝啬，很大方，绝不吝法，已经把这个方法教给我们。我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，就是把一切诸佛、阿弥陀佛在因地里所修，无量无边的功德转变成自己的功德。妙极了，这个法门的殊胜，绝对不是权教菩萨能够想像得到，所以法门叫难信之法。

 

清凉大师在此地讲共集善根，他讲到主伴，意思讲得好。主伴有三种说法，‘一回向主伴，二同行主伴，三如相主伴，皆称共集。’为什么叫回向主伴？我将修积的功德回向给虚空法界，虚空法界包括一切诸佛菩萨、一切众生；他们所修的功德也回向给我。我回向给他，我是主，毗卢遮那佛是伴；毗卢遮那佛回向给我，他是主，我是他的伴，我们与诸佛如来互为主伴。实在说一切诸佛如来修积毫发之善，无不回向法界一切众生。只有我们众生心量很小，把佛菩萨忘掉。我们不肯回向给他，他回向给我们；我们偶尔也会想到，回向个一两次。这就是我们与毗卢遮那佛有这样的关系。同行主伴，我们同修三福、六和、三学、六度、十愿。佛学这个，我们也学，是同学的主伴。如相主伴，则是‘二俱称性，居然相收’。

 

２．就行德以叹

 

诸波罗蜜，悉已圆满。慧眼明彻，等观三世。于诸三昧，具足清净。

 

清凉大师为我们解释以下及这段经文，将它分做三小段︰第一‘明自分因行德’，说明自己修因证果的德行；第二‘胜进果行德’，如何再提升自己的境界，菩萨还没有圆满成佛，必须不断的勇猛精进；第三‘二行无碍德’，意思是自分与精进向上两种行，彼此能够相成而不妨碍。

 

这是第一段，第一段中有三句，三句是说三件事情。第一件是‘诸度行圆’—“诸波罗蜜，悉已圆满”，这句话含义很多很多。通常我们所谓菩萨修学六度万行，在本经文殊菩萨给我们说十波罗蜜，这十个纲领展开来就是经上所讲的八万四千法门。八万四千依旧是一个纲目，再细说就是无量无边的法门。断无量无边的烦恼习气，到功德圆满的时候，才是‘诸波罗蜜，悉已圆满’。怎么样才叫圆满？小乘人的圆满是见思烦恼断尽，证四果阿罗汉。大乘法的圆满，一般指法云地，第十地的菩萨；也就是菩萨五十个阶位，从十信、十住、十行、十回向、十地修圆满。因此我们可以肯定与会的菩萨，最低都是法云地的大菩萨，通常是三大阿僧祇劫修圆满。再往上就入等觉位，就是此地所讲的圆满。

 

世尊一生教学，我们在经典上看到，他的学生以我们肉眼接触得到、看得见的，有国王大臣，也有贩夫走卒，真的是孔老夫子所谓有教无类，一律平等。佛并不接受丝毫的报酬，只是每天出去托一钵饭而已；穿的衣服叫粪扫衣，别人丢弃的旧衣服，捡起来洗干净，把破损的地方裁掉，凑合缝起来当衣穿，佛过的是这种生活！我们今天过的什么生活？我们是学佛？要是给佛世的人看到是笑话，我们学什么佛！连佛的样子也没装像。要晓得他们存的是什么心？他们的心与自性完全相应—自性清净平等，自性觉而不迷，自性大慈大悲，所以能成无上道。

 

第二句“慧眼明彻，等观三世”。十眼明彻，如来有十眼，以下将这十种眼略说：第一种‘肉眼’，肉眼见色相，就是我们每一个人现前都有。对色相见到之后你能了解多少，这就要讲智眼与慧眼。第二种‘天眼’，天眼能够观察众生心，也就是众生的起心动念。我们有没有？如果心地清净，现在人讲头脑清楚一点，不被外境迷惑，对于妄想、分别、执著淡一些的人，我们常讲看得淡一点，也就有一点小天眼，能够看出一切众生起心动念。微细的念头我们见不到，粗的念头能见，从哪里见？从一个人的思想言行当中，可以观察得到。这件事情并不很难，现代的社会由于外面境界诱惑的力量太强大，大部分人自己迷在五欲六尘当中，不能自觉、不能自拔。虽然也有一些学佛的同修，明白一点佛讲的道理，可是敌不过烦恼习气，日常生活当中还是受烦恼习气控制，依旧在造业，这是常言所说明知故犯。如果有这种情形，若不能够提高高度的警觉性，认真忏悔，改过自新，前途不堪设想，这是实实在在的话。

 

我们要有高度的警觉心，如何能在境缘当中控制不犯？《华严经》上讲得好，第一个你要看破，看破之后要放下，看破是明理，了解十法界依正庄严的真相。这个真相是相有体空，《般若经》上讲‘缘起性空’，十法界依正庄严都是缘起，不是真的。所以顺境也好、逆境也好，善人好事也好、恶人坏事也好，统统是缘起性空。我们明白这个道理，了解事实真相，这叫看破。《金刚经》上佛教给我们‘一切有为法，如梦幻泡影’，这是告诉你十法界依正庄严是梦幻泡影。它存在的时间多长？‘如露亦如电，应作如是观’，这是看破。存在的时间给你讲真话，如电，闪电一样。这件事情，在《华严经十定品》中将讲到，讲得很微细，闪电的时间已经很长很长，比这个还短的是刹那际。而我们现前看到好像人的寿命有几十年，几十年就是经上讲的‘如露’，露水，是什么意思？刹那际的相续相，不是真的。哪有一法是真的？世间十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理体是真的。这个理体没有相，虽然体性没有相，但是它能现一切相。一真法界与十法界，是所现的相。相碍不碍性体？不碍；性体也不碍幻相。

 

释迦牟尼佛四十九年千经万论、千言万语，都是给我们说明这个事实，我们真的领悟、体会到，就是看破，看破之后自然就能放下。放下一切分别、执著，我们在这个世间随缘，随缘就过得很自在。这个地方是个关键，如何把这个关键扭转过来？你一定要发大菩提心，佛在一切经论当中，时时刻刻劝勉我们发菩提心，往生净土。《无量寿经》中，三辈往生都把‘发菩提心’列在第一句，以及本经善财童子五十三参，善财童子每见一位善知识，第一句话就说‘我已经发阿耨多罗三藐三菩提心’，这就是发无上菩提心，决定不能够疏忽。我们发菩提心怎么发法？过去我迷惑、我颠倒，我起心动念为自己；现在我明白、我觉悟，我发菩提心。发菩提心就是诸佛菩萨一流的人物，起心动念不为自己；为一切众生，为正法久住，为弘法利生，我们学佛四众弟子都要发这个心，这个心要发得真、要发得恳切，没有自己。今天无论我们是什么身分，无论从事哪一个行业，都是为了帮助一切众生觉悟，这就叫行菩萨道。一切时、一切处，我们能够接触到的一切人、事、物，都应当把佛法介绍给他们。

 

第三‘慧眼’，天眼是见众生心，慧眼是见众生的根性。他是什么样的根性，诸佛菩萨看得清楚，所以说法就契机。任何一个众生，只要遇到佛陀，佛给他说法，很少不开悟的，很少不证果的。我们在经上看到，听佛说法，最低限度都证须陀洹果，真管用。第四‘法眼’，法眼所见的是一切法的实相，实相就是从相上见到性。性是什么？性是空寂的。佛教给我们明心见性的方法。佛在《金刚经》里的偈子，‘一切有为法，如梦幻泡影’，你要在一切法中看到相是梦幻泡影，你就见性，你就见到诸法实相。禅宗讲明心见性，性是什么？性是万法皆空，一切法的体性不可得。体不可得，从体现的相也不可得。不可得，你以为可得，是一个错觉，是个幻想，不是事实，确确实实不可得。

 

第五‘佛眼’，那是圆满的，如来在果地上见十方如来究竟圆满的智慧德能。第六‘智眼’是见一切法，见诸法。一切法有体性、有现相、有作用。实在说，这就是讲‘佛’这个字，通常讲三种觉、三种智；‘一切智是体’，见体；‘道种智’是见相；‘一切种智’是见一切法的作用。这三种智就是如来在此地讲的智眼，对于宇宙之间一切万象无所不知。经文‘慧眼明彻’，明就是指十眼中的智眼；智眼的意思，简单的讲，真的是宇宙万法无所不知、无所不能。自己自性所现的一切万法，哪有不通达的道理？

 

佛在经上说，破了我执，证阿罗汉果；破了法执，超越十法界，最低地位圆教初住菩萨，别教初地菩萨。我们在这一生当中想得殊胜的成就，一定要把念头转过来：为佛法、为众生，决定不为自己。这个念头一转，我、法二执纵然不能断干净，也少了一大半，对于我们在这一生当中修行证果真的有把握。第七‘光明眼’，见佛之光明故，佛的光明无量无边，光明中的功德不可思议。第八种‘出生死眼’，见涅槃故。第九种‘无碍眼’，所见无碍故。第十种‘一切智眼’，又曰普眼，见普门之法界故。出于本经‘离世间品’。

 

‘等观三世’，等是平等，三世、十方包括十法界。十法界中平等观，给诸位说，十法界就是一真法界；不是说十法界之外，还有一个一真法界，那你就搞错了，与经义就相违背。经上不是告诉我们，‘一即一切，一切即一’，又给我们说‘入不二法门’。如果一真法界与十法界是二，没入门，事实是一真法界与十法界不二。不二的现象是什么？不一不异。不一，一真法界与十法界不一样；不异，没有两样。

 

诸法平等，不仅仅法门平等、万法平等，佛与众生也平等，极乐世界与阿鼻地狱也平等。你能看出来吗？我们讲很粗浅的，不一不异。不一，相上不平等，相是两样；极乐世界清净庄严，地狱恶劣到了极处。相不一样，性平等，这个说法大家会点头，性是平等。如果给你说性平等，相也平等，你就难懂。其实，相是平等的，迷的人相不平等，事不平等；悟的人相平等，事也平等。怎么平等？《金刚经》中明白告诉我们，‘凡所有相，皆是虚妄’，极乐世界的相是虚妄，阿鼻地狱的相也是虚妄，虚妄与虚妄平等。

 

诸佛菩萨到地狱中度化众生，现地狱的相，他受不受地狱果报？不受。但是在形象上、事相上，好像与他们一样在受，实际上不受。造作地狱业报的人真有苦受，菩萨在地狱示现则不受苦。像释迦牟尼佛，经典中记载一个故事，释迦牟尼佛曾经也下过地狱，那个地狱叫火车地狱。这个车完全是火，铁烧得通红。受地狱业报的人要把自己的筋抽出来，当绳索去拉这个车，你说多苦！释迦牟尼佛就发了个慈悲心，跟小鬼说：他太可怜，我抽两条筋送一条给他拉可不可以？那个小鬼一看，恨透了，拿个狼牙棒一棒把他打死，打死就出地狱。在地狱中释迦牟尼佛还能发慈悲心。

 

再看底下一句，“于诸三昧，具足清净。”这一条也是我们要认真学习的，你若学会，你的生活就自在，真正帮助你在这一生当中离苦得乐。无论是过什么样的生活，从事什么样的工作，处在哪一种环境中，都可以离苦得乐。什么叫三昧？三昧是梵语音译，意思是正受；三翻作正，昧翻作受。正受的意思就是正常的享受，诸佛如来过的生活是正常的享受。我们净土法门中常讲极乐，是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛用归纳的方法，将六道凡夫的享受归纳为五大类︰苦、乐、忧、喜、舍。我们在日常生活当中，就是这五种在转，也是在轮回，这个日子很难过。身有苦、乐，苦的时候多，乐的时候少。心中有忧、喜，忧的时候多，喜的时候少。偶尔也有一个不苦不乐，不忧不喜的时候，叫舍受，舍受很短暂，不能持久。

 

什么人得三昧？阿罗汉以上，已超越三界，不是凡夫，是圣人。楞严会上佛给我们讲，阿罗汉证九次第定，证得三昧。世间的定功是八个阶段，叫四禅八定；八定中包括四禅，不是四禅外面还有八定，四禅再加四空定叫八定，这是世间禅定。第九定出了世间，超越六道轮回，这个时候叫三昧。所以从经文中看，这些菩萨个个都是法云地的菩萨。不是法云地的菩萨，于诸三昧，总还有几条尚未达到圆满。说圆满决定是三大阿僧祇劫修满，证得十地的果位。我们要学，虽然我们是薄地凡夫，一品烦恼都没断，十地菩萨的行门，我们也可以学。不但十地菩萨，如来果地上的行法，我们初学的人都可以学习。等觉菩萨还讲修、修因，如来果地没有修，只讲行。如来果法我们都可以学，何况菩萨法！问题是我们须先懂得、明了，真肯学才行。

 

三昧也叫等持，持是保持，等是平等；换句话说，永远保持你的心境平等，这也叫三昧。无论在什么时候，无论在什么场所，无论面对什么样的环境；境有两种：人事环境、物质环境，你都能够保持一个平等心，这叫三昧。境缘复杂，无量无边，所以称之为‘诸’。

 

我们学习应当从哪里学起？这就与治病一样。我们身上现在的病太多，现在我们去求医治疗，哪一个病是要命的先治，先把命保住。次要的病，还不至于要命的慢慢治，每一个人的病况不一样，所以自己一定要替自己好好的诊断一下。在我们烦恼习气中，哪一种最重，从最重的先下手。如果贪心很重，贪嗔痴比较上贪心重，先断贪；如果嗔恚心很重，先断嗔恚；愚痴心很重，先断愚痴。重的先下手，重的烦恼断掉之后，轻的容易对治。贪的范围很广泛，如果贪财，我就先从贪财这一条下手。佛给我们讲布施，布施很难，散财难舍。这时你就要有真正觉悟，我要不舍财，必定被贪财所害，贪财会叫我堕饿鬼、堕地狱。如果只有贪财，没有犯其他的罪，堕饿鬼；因贪财而造作其他的重罪，那就要堕地狱。财是假的，不是真的。古钱，我们到博物馆中看夏、商、周用的古钱，形式像个小船，上面刻有字叫布，布是散布；船喻水中流水，我记得叫泉，泉是流动的。这就说明古人聪明有智慧，财宝是在你面前流过而已，不要认为是你的，佛在经上讲是五家共有。

 

人往往为贪财、积财，得杀身之祸，如果能够把它舍弃，你一生平平安安过日子。所以有财一定要懂得布施，施的果报、福德不可思议。你要有方法把最重的烦恼解决掉。哪一个病最重，就从这个病上下手。如果贪名，名也是祸害，不是好事情；惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好东西。权力、地位是斗争的根源，日子都不好过，不管你得到、得不到，总而言之，都给你带来一些苦难，一定要觉悟。明了之后，看清楚这些事实真相，彻底放下，不再搞分别、执著，你就得三昧，你就得清净。

 

辩才如海，广大无尽。具佛功德，尊严可敬。知众生根，如应化伏。

 

这三句是第二个小段，‘利他行满’。前面的三段都是说‘自利行满’。这就是佛法中常讲的‘三轮化益’，教化众生的利益；三轮是身、语、意。第一句是语业，“辩才如海，广大无尽”。佛在经上告诉我们，如来果地成就圆满的四种无碍辩才，如一般所说，菩萨也有四无碍辩才，只是没有佛那么圆满。凡夫得无碍辩，才能够讲经说法，但是必须要得佛力加持，得佛力加持一定要以真诚、清净、慈悲心，才能有很显著的感应。‘辩’，意思是很巧妙的，将佛所说甚深之理显示出来，我们常讲深入浅出，属于辩。‘才’，通常讲才华，指应机施教，观察众生的根性应当怎么说，说得非常恰当。

 

同样一部经，众生的根性不相同，说法的大德们讲法就不一样。佛的智慧，我们仔细观察，确确实实是取之不尽，用之不竭，三世、十方无所不知。佛依二谛说法；二谛就是真谛与俗谛。‘真谛’是依佛自己境界而说，讲的是宇宙人生真相，但不是凡夫境界，凡夫很难接受，而且凡夫听了总不免疑虑重重，所以佛经中就有很多是随顺众生而说，这叫‘俗谛’—随顺我们的知见，随顺一般人的常识，大众听起来很容易接受。因此，我们将佛说法以大海来形容，佛法大海。

 

第二句“具佛功德，尊严可敬”。指身业，身要具足如来果地上的功德。佛的身是什么？戒律。戒是佛身，经是佛语，禅是佛心。戒律广义而言，就是守法、守规矩，不失律仪，显示出甚深的智慧。

 

末后一句“知众生根，如应化伏”，这是意业。众生的根性不相同，无始劫以来习气的薰染，造成了种种不同的根性。‘知众生根’，佛菩萨没有问题，一接触众生就了解其根性，佛是六通、三明都达到究竟圆满，所以遇到佛是大福报。佛一看你，你过去生，再过去生，你过去无量劫前的事情他都知道，所以佛说法绝对契机。学讲经的同学，《内典讲座》里也很重视观机，我们没有能力观机，那怎么样？多打听打听。到这个道场讲经之前，先打听一下这个道场的性质，是不是常常有人讲经？哪些人在这里讲经？讲些什么经？有哪些听众？听众听了之后反应如何？我们只能打听这些来做参考。我应当讲些什么？应当怎么讲法？希望这个讲经法会能够收到良好效果，这是我们凡夫能够做的。总而言之一句话，要养成观机的习惯，在一切时、一切处，接触大众的时候留意观察，观察这个人的根性，是上根利智还是中下根性，有个概略的明了。平时就能这样练习，临场的时候，坐在讲台上，把听众仔细看一看，大概也就晓得。根性利的人多，不妨往深处多说；中下根性多，一定要说浅一点，一定要讲清楚、讲明白，让听众真能得利益。

 

千万不能在讲席上炫耀自己的学问，炫耀自己的知识丰富，我们一定要晓得，讲经是为大众讲，不是为自己讲；这与一般发表论文不一样，发表论文是表现你自己的东西，讲经则一定要契众生的根性，契众生的机宜，契众生的需要，决定不是表现自己。‘如应化伏’，如应就是应机；‘如’是恰恰好与他的根机相应，适合他的根性，适合他的程度，适合他当前的需要，叫‘如’。化与伏两个字都是讲效果，现在叫成绩。讲经著重在明理，降伏烦恼要修净，很有效果。化就是开悟，伏就是降伏烦恼，这是教学的成果。从这两种成果也能够体会佛教学的两种方法，是恩威并施。对于性情柔软的人，佛就慈悲摄受；对于刚强难化的，佛也骂人，甚至于也打人。

 

入法界藏，智无差别。证佛解脱，甚深广大。能随方便，入于一地，而以一切愿海所持，恒与智俱，尽未来际。

 

这一段文说明证入的境界。入就是契入、证入，世间一般谚语所谓得道，得道就是契入。“入法界藏”，是入一真法界，法界藏就是自性。“智无差别”，无差别就是无分别。无差别智是能入，法界藏是所入。‘藏’是含藏的意思。真心本性中所含藏的智慧德能无量无边，诸佛如来一起宣说都说不尽。《佛性论》中佛有善巧方便，把无量无边的性德分为五大类，第一类，‘如来藏’，相宗常说，《楞严经》中也提及如来藏。如来是修行最高果位的德号，就含藏在法界当中。我们凡夫有没有？有，凡夫叫‘在缠如来藏’。佛十种德号我们统统具足，自性中本来就具足，但是现在被烦恼障碍住、被烦恼缠缚住，不起作用，所以叫它做‘在缠如来藏’。修行修什么？就是把这些缠缚解除而已，所以叫解脱。脱是脱离，必须把它解除，然后才能脱离。解除什么？解除烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，把这些东西解除；脱是脱离三界、脱离六道、脱离十法界，这个时候如来藏现前，就叫做‘出缠如来藏’，出了缠缚，出缠就入法界藏。这一条说明一切众生与诸佛如来无二无别，诸佛如来出缠，我们是在缠，如来藏没有差别。这一点就是我们信心的根源。我学佛能成佛吗？能。凭什么能？凭我们在缠的如来藏，与诸佛如来出缠的如来藏无二无别，就凭这个，信心从这里建立。

 

第二种‘自性清净藏’。这是说哪些人？说诸佛菩萨、法身大士应化在六道，应化在十法界，真的是应以什么身得度，就现什么身，现与我们同类身，好像也在缠。但是他在缠不染，他表演的形象与我们一样，也生烦恼，好像也有五欲七情，也有分别、执著，与我们和光同尘。可是里面不一样，里面我们看不出来，我们里面是真有执著、真有分别，他们分别、执著是假的，不是真的。这就是自性清净藏，这是诸佛如来应化在世间之理。示现种种身相，帮助苦难众生，自己心地清净，确实一尘不染。另外还有一个意思，清净自性藏我们也有。我们虽然在缠，自性清净心在缠也不染，但是它不起作用，烦恼起作用。学佛特别是净宗，净宗最注重清净心，禅宗最注重平等心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一个得到其余四个统统得到。

 

第三个是‘法身藏’。我们的法身也藏在真心本性之中。成佛证得清净法身，法身就是法界，法界就是法身。如果契入这个境界，你才晓得身土不二，法性身与法性土是一不是二。相有二，理是一，所以说非一非异。不能说是二，也不能说是一。身是法性身，是自性；土是法性土，是自性所现之相，‘性相不二，理事一如’。我们应当常作如是观，也就是常常想这件事情，不管想得通想不通，要常常想尽虚空、遍法界是一个自己。常常想功德很大，宗门叫疑情，虽然搞不清楚，佛这么说，我就这么想。整个世界就是自己，这样慢慢的，你的心量自然就扩大，分别、执著渐趋淡薄。无论修学哪个法门，会有很大的帮助，帮助你开悟，帮助你契入。如果你想不通，《金刚经》上教我们想的方法很好，‘梦幻泡影’。梦境中所有的境界都是自己，这个我们想想有道理。我们在梦中梦到很多人，都是自性变现，哪会有外人跑到我梦里来，不可能；梦境中也有山河大地、也有虚空。我们现前这个境界就是梦，一点都不错。

 

晚上睡在床上作梦，是第六意识心做的梦，现代科学叫下意识。而现前环境，十法界依正庄严的梦境从哪里来的？阿赖耶识变现的。学过唯识的人就知道本质相，阿赖耶的相分。阿赖耶的相分我们能不能接触得到？接触不到，你如果以为自己能接触得到，那是妄想。我们眼见，见到外面色相，是不是真的见？不是。我们怎么可能真的见！真的见就入法界藏。我们今天是怎么见的？就如同摄影机一样，摄影机照摄之后，再播放到萤幕上所看到的，不是现场真的见。我们眼睛张开像镜头一样，把外面境界相摄进去，摄进去就变成眼识的相分。我们能够分别的是第六意识，眼识没有分别，眼识只有了别。因此，实际上是眼识见、相两分，传播给第六意识；再由第六意识自己的见分缘自己的相分；又从这两个相分转播进去第七识，第七识也是自己的见分缘自己的相分，而产生执著。这是佛家讲的心理学，绝对不是世间大学心理学所能比拟的。

 

法身是诸佛菩萨果位的依据，功德之所依。《华严》圆教菩萨五十一个位次，五十一个位次依什么安立？依法身。就偏、圆上而言，法身证得圆满者，称之为佛，称之为如来；证得不圆满，就是本经讲的四十一位法身大士。入法界有浅深不同，但都是一真法界，所以都称之为法身大士。因为四十一个位次都依法身，佛菩萨因地、果地无量功德也依法身，所以证得法身之后，诸佛菩萨的功德我们也可以拿来受用。为什么？共同一法身。

 

为什么一生到西方极乐世界，果报就那么殊胜庄严？就是因为阿弥陀佛无量劫所修积的功德，我们生到西方极乐世界统统变成自己的功德。莲池大师在《弥陀经疏钞》，蕅益大师在《弥陀经要解》中都说过，‘全摄佛功德成自功德’，将诸佛如来的功德变成自己的功德，不可思议。怎样能变？只要你没有妄想、分别、执著。如果参杂一个妄念，有自、有他，你就决定不能用他的东西。为什么？他与自是二，如果自他不二就没有障碍。障碍从哪里来？障碍从妄想来的，分别是妄想，执著也是妄想，无量无边的妄想所造成的障碍。

 

第四种‘出世间上上藏’。这是说如来在果地上，称赞究竟的佛果。上上没有比它更上的，超过二乘，超过菩萨。第五种‘法界藏’。法界藏中通因、通果。为什么叫法界？法指世出世间一切法，界是界限；一切法都有其界限，所以称之为法界。而世出世间任何一法（任何一人），都含藏法性中圆满的德能，平等平等。所以《华严》才说‘情与无情，同圆种智’，有情是法，无情也是法；相上不同，事上不同，作用不同，体性所含藏的德能相同。正因为如此，普贤菩萨十大愿王第一条就教我们‘礼敬诸佛’，虚空法界所含藏的一切万法，没有一法不是佛，有情众生是佛，过去佛、现在佛、未来佛，无情众生也是佛。为什么？法性与佛性是一个性，不是二性，所以说虚空法界是自己，依报、正报是一不是二。

 

在西方净土中，大家晓得常寂光土身土不二。同居土中是不是？也是。常寂光土中，身土不二太明显，我们容易相信。但是在现前这个世间，给你讲身土不二，你很难相信。其实我们现前这个世间，也是身土不二，你如果能见到，你就入法界藏。禅宗讲‘父母未生前本来面目’，就是法界藏。我们在这一生当中，读到这部经，听到佛这个说法，真正是难得。想契入境界，要做真功夫，真正用功夫就是在一切境缘当中，尽可能降低妄想、分别、执著。断很难，要把它降低。年年减少，月月减少，减少到零的时候，就超越十法界，你就入一真法界。这是入法界藏的意思。

 

佛门中有三个法门，可以说是佛门的共同科目，通一切法，任何宗派、任何法门都必须要懂得—‘法相唯识’是理，要能通达；‘戒律’是生活规范，无论修学任何宗派，不能不守规矩，这是共同科目；第三个‘净土’，净土是一切法门的归宿，不能不学。所以这三门在佛法中叫共同科目，而且是共同必修的科目，修学任何宗派、法门，这三个科目决定不能够缺少。而修净土，净土是特别法门，法相唯识不懂也没关系，老实念佛也能往生，往生净土不退成佛是极大的成就。但是能懂得一点更好，决定帮助你提高品位，也就是你带业带得少。像在日常生活当中，懂得转变观念，那就是法相宗的‘转识成智’。

 

能证与所证是一，所以叫无差别。这又有两个说法，一个是无相，从体性而言，能证的智无相，所证的境也无相。《金刚经》上说得好：‘凡所有相，皆是虚妄’，相是假的，不是真的，从理上说无相。佛在经上也讲：‘无有少法为智所入，亦无少智而入于法’，说明能所非一非异。第二种讲法，同法界故。境是法界，智也是法界，这是讲同事相。换句话说，能入包含了所入，所入也包含了能入，像两面镜子光光互照。佛在底下经文又说，‘无有智外如，为智所入’，智是平等性智；如是真如理体，包括一切事相。为什么？智就是如，智就是自性，智就是法相，反过来看，亦复如是—‘亦无如外智，能证于如’，如也完全包括无分别智。智在哪里？智在如中，智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等中不碍性相，不碍智如，所以说非一非异。

 

菩萨在名号当中给我们显示出总、别，十位同名菩萨，普贤菩萨是总，其余九位是别，总是别之总，别是总之别，总别不二。十位异名菩萨也相应，让我们从中觉悟，异是同中之异，同是异中之同，同异不二。异在哪里？异在同中。同在哪里？同在异中。世尊用这些善巧的方法，显示出不二法门，显示出一真法界，理事如是如是。

 

古大德也有发明，也有体会—‘智相尽故不有’，不有就是无，不有就是空；‘能令智相尽故不无’，不无就是有，所以智与境实在讲是相辅相成。修行人忽然开悟，怎么开悟的？我们现在没开悟，也不知道开悟是什么样子，也不晓得是怎么开悟法。可是我们从经教中，看古人记载有很多，有人听经开悟，有人拜佛开悟，有人在日常生活当中，不定什么因缘，一触发令他开悟，千差万别。开悟就是平等性智现前，我们要问平等性智在哪里？如果不在这一切万事万物当中，他接触怎么会开悟？你从这个地方冷静去思惟，虚空法界，佛讲的有道理，一毛孔、一微尘都含摄尽虚空、遍法界，无尽的智慧德能都在其中。正所谓头头是道，左右逢源，哪里没有悟处？

 

千言万语，总归一心，所以古德才说，平等无碍是事实真相。所谓不碍真而恒俗，不碍理而发挥事相，理事无碍，真俗无碍；不但无碍，它是一不是二。在佛法中讲到修学的总原则、总纲领，实在讲很多很多。转识成智是一个纲领。宗门用照而常寂，寂而常照，寂照不二；禅宗也常用，也是修学的总纲领。净土中用一心不乱，心不颠倒；一心不乱是定，心不颠倒是慧，所以定、慧也是总持法门，也是总纲领。寂就是定，照就是慧，所以我们细细去思惟，定慧等学，寂照双融，理事无碍，用的字不一样，意思是一。

 

接著看第二句，“证佛解脱，甚深广大。”文字虽然不多，含义很深很广。《大乘起信论》，是大乘入门的一部书。入门是什么境界？圆教初住菩萨。相宗也有一本入门的书—《百法明门论》。‘百法明门’的标准也是圆教初住菩萨，希望学人在这一百法当中觉悟。悟什么？悟‘一切法无我’。《百法明门论》属于‘宗经论’，不是‘释经论’，整部书就讲一件事—‘一切法无我’。一切法就是世出世间一切万事万法，弥勒菩萨造《瑜伽师地论》把一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨为了便利初学，把六百六十法再归纳成为百法，所以它展开来就是世间、出世间一切法。

 

总而言之，清凉大师在此地告诉我们，就理而言，理是就性上讲，就体上讲，决定是空寂的，《般若经》中讲‘无所有、毕竟空、不可得’。无所有，这个话很难懂，我们听了，无所有不就是没有了吗？那你又搞错，真有。真有为什么说无所有？我们六根接触不到，眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，想也想不到。但它真有，它不是没有。体性真有，现相假有，这个真有不可得，真有无所有。所以佛实在不得已用一个‘空’来形容，用一个‘寂’，寂就是寂然不动，那是真的。凡是动的，都是假的。无明是动相；无明翻过来是明，明是静的相。这一点希望同学们要留意，特别是学讲经的法师们。因此智慧决定是静的，识是动的，动是分别，动生识。八识五十一心所是动的，转变成四智则清净不动。

 

你明白这个道理，了解这个事实真相，修行的纲领就掌握到。怎么修？修不动。《金刚经》讲得好，修行的总纲领、总原则就是‘不取于相，如如不动’。不取相就是不著相，外不著相，内不动心，如果把这个原则完全掌握到，无论修学哪个法门，功夫无不得力。又或你虽然知道这个原则，六根接触六尘境界依然外著相、内动心，那无论修学哪个法门都不能成功，念佛都不能往生。

 

念佛往生的条件，《无量寿经》上讲得很好：‘发菩提心，一向专念’，你心不定的话，有妄念夹杂，就不是一向专念；《弥陀经》的标准是‘一心不乱’、‘心不颠倒’。曾经有人给我提过，《弥陀经》要求的标准太高，一心不乱，我们做不到，怎么能往生？往生是一定要一心不乱才能往生，但是一心不乱真的不容易。‘一心不乱’是罗什法师的意译，玄奘大师直译梵文原本的意思是‘一心系念’，与‘一心不乱’的境界差好远。一心系念我们做得到，一心不乱不容易。

 

一心系念就是一般人所说的心中牵挂、一心牵挂。这个行，你牵挂的是什么？把你心中牵挂的东西换成阿弥陀佛就行了。你要是挂念你的钱财，把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙，把儿孙换成阿弥陀佛。心中只系念这件事情，不系念其他事情，其他的万缘放下。罗什大师译的有没有错误？给诸位说，没错。怎么没错？我们自己只要做到一心系念，临终佛来接引，接引的时候一定是先见到佛光，佛光一注照就把你的功夫提升一倍，你本来是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不乱，罗什大师没讲错。所以要晓得凡是往生的人，在临命终时见到佛来接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片，佛光一照、一提升就是事一心不乱；如果念到事一心不乱，一提升，就是理一心不乱。

 

清凉大师在这段结论中告诉我们，他说‘于境，则不碍真而恒俗’，换句话说，现相与作用不碍性体而恒俗。‘于智，则不碍寂而恒照’。大乘修学的法门，实在讲小乘也不例外，不过功夫有浅深差别不同，小乘人浅，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不碍照，照不碍寂。在作用当中，定慧等持。浅言之，什么叫照？看破就是照，照就是对于一切事、一切现象清清楚楚、明明白白—智照，就是看破。寂是什么？寂就是放下。

 

我们在日常生活当中，应当怎么用功夫才能与寂照相应？也就是如何学定慧等持，或者说得更白一点，怎么样学看破、放下。我们果然能够在生活当中，六根接触外面六尘境界，念念都能够与定慧相应，这个人叫真正修道，真正修行，真正会用功。无论在什么境界当中，功夫不失，那就叫功夫成片。而放下指放下一切妄想、分别、执著，妄想、分别、执著无量无边，经中常用‘一切境界相’。功夫随顺奢摩他，奢摩他是梵语，翻成中国意思止息，就是定，也就是我们讲的放下。可是你为什么放不下？你没有了解事实真相，所以放不下，也就是说你没看破，没看破怎么可能放下？你要善于观察分别一切法的因缘生灭，任何一法你仔细观察，如果观察明白，然后再一展开，原来一切法都不例外，正所谓一法通达，一切法都通达。实在说我们修行心太粗，粗心大意。我们看到古大德，无论是宗门教下，你在《高僧传》中能看到，你在每一个宗派，甚至于寺院的山志中也能看到，古时候这些修行人，他们确确实实能够掌握住纲领。

 

过去我在台中，李老师教给我们一个方法来观察宇宙间一切法，这一切法中随拈一法，他教给我们观八面，才是真正看破。这八面是一个法的体，譬如举一条毛巾为例，大家从八个方面来观察，才真正把它看破。体有性体、有质体，性体是法性，法性就是真性。毛巾的质体是棉纱，棉纱的体是棉花。棉花的体是什么？一步一步往里面观，观到最后就是原子、粒子。这是从质体上观察，这是第一条。第二条相，看它的相状。第三观察它的作用。《华严经》经题上讲体相用，任何一法你都要明白它的体相用。现象怎么产生？现象一定有因、一定有缘，然后再现果，所以世出世间一切法都有因缘果。这就六法。六法再加上一个事、一个理，任何一物有事就有理，有理一定有事。所以是体、相、用、因、缘、果、事、理，八面。看一个人也要用这八个角度去观察。怎么样才能深入？你要知道，每一法中又有八法。说体，有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，每一条都有八面，八八六十四；你能看出六十四面，才算你看破一点点，不多，看破了一层。再深入看破一层，这六十四条中，每一条又有六十四面，其深无底。因此看破谈何容易！但是不真看破怎么能够放得下？

 

你能看破一层，你就能放下一层；放下一层又能够帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理，它的深度、广度都无量无边，这个说法说得浅显，容易懂。经教中说的比这个繁杂，但是道理完全一样，总离不开这个原理。观察入微不容易，能观的心是智，智从何生？智从定中来。总而言之一句话，心不清净就没有观察能力。清净心是观察能力的来源。

 

解就是解除烦恼；脱是脱离生死。烦恼有很多种，从浅显的来说，有见思烦恼，佛说在六道中见烦恼有八十八种，思烦恼有八十一种。你能够把见烦恼解除就脱离凡夫位，就是圣人，小乘须陀洹果。证到小乘须陀洹，虽然没有离开六道，但是可以说你已经脱离三恶道。须陀洹在六道中还是有轮回，但决定不堕三恶道。所以你能够解八十八使见惑，就脱离三恶道，永不堕恶道。如果再能够把八十一品思惑解除，你就三善道也脱离，完全脱离六道轮回，这是小的解脱。在佛法中讲，佛法三个等级，初等的；初等的解脱是脱离六道轮回。中等的，你能够把尘沙、无明解除，根本无明也能够破一品；根本无明是四十一品，破一品，你就脱离十法界，这个时候你证得一真法界，这是中等的解脱。最上层的解脱，要解根本无明；根本无明四十一品，你证得一品，后面还有四十品，这就是一真法界中菩萨的位次：十住、十行、十回向、十地。每解除一品无明，你的地位就往上升一级。升一级就是脱，脱离下面一级，升到上面一级，这是解脱的意思。四十一品无明统统解除掉，菩萨四十一个位次，统统摆脱掉，你证得究竟圆满的佛果，这叫究竟解脱。这是佛法粗说，解脱有三种，我们姑且说下、上、中三等，三种解脱。这个地方讲证果法，是讲究竟解脱。

 

第三句‘证佛解脱’，总有十种，第一种与前面完全相同，都说一切诸佛能于一尘现不可说不可说教学的境界。第二，是说佛说法，第三是说弟子们接受佛的教化。第四，说现诸佛国土，现依报庄严也在一微尘当中。第五，说菩萨受记。第六，说一切诸佛能于一微尘中，示现去来今一切诸佛。后面的五种都是讲突破时间；前面五种突破空间，没有空间的障碍；后面五种没有时间的障碍。第七，能在一尘当中示现过去、现在、未来，一切世界种；这是我们讲依报庄严，示现一切诸佛那是示现正报。第八，说一切诸佛能于一尘，示现过去、现在、未来一切神通。第九，是说现未来今一切众生；众生就是万法，示现过去、现在、未来一切万事万法。万法为什么叫众生？众生的本义是众缘和合而生起的现象，叫做众生。当然我们人，也是众缘和合生起的现象。我们再仔细观察，现在所讲植物也是众缘和合而生，矿物还是众缘和合而生，自然现象也是众缘和合而生。我们仔细去观察，没有一法不是众缘和合而生，所以凡是众缘和合而生，都叫众生。这两个字的范围所包含的真相，即《金刚经》中所说的‘一切有为法’，一切有为法都是众缘和合而生；无为法就不是众缘和合而生。

 

末后一种，说一切诸佛能于一尘，现去来今一切佛事。我们心中起心动念，要像佛菩萨一样建立度众生的大愿，这是佛的心事。佛的心事没有别的，‘众生无边誓愿度’，佛只有这么一个心事。佛的言语，佛身体的造作，统统都是帮助一切众生，达到圆满成佛的目的，所以他的身、语、意三业所做都是佛事。

 

‘证佛解脱，甚深广大’，总而言之，即用而真是甚深；即相而性是甚深。你从相上见性，从事上见理，这是甚深。广大的意思，像刚才十句中所说，一微尘现尽虚空、遍法界，现正报、现依报、现众生、现佛事，无有一法不现，法法皆是尽虚空、遍法界，没有边际，这叫广大。能够契入这个境界叫证。在什么地方证？这是我们不可以不知道，在日常生活当中点点滴滴的小事证。不要看它是小事，从小事中下功夫，你就能够体现到，佛在经中讲的甚深义趣，甚深的义理都在日常生活当中，微不足道被一般人所疏忽掉的小事，不晓得这一些小事都是性德。从小的明白，大的就豁然开悟。

 

“能随方便入于一地，而以一切愿海所持，恒与智俱，尽未来际。”这一段清凉大师小科注‘明得位极’，说明他所证到的地位。意思是说普贤菩萨遍一切位，任何一位；位是说他的位次。在本经里面总共说了五十一个位次，从十信初信位说起，有十住、十行、十回向、十地、等觉，总共五十一个位次，这是讲大乘圆教。正如同我们在学校念书一样，一年级、二年级、三年级，最高是五十一年级。五十一年级念完毕业，那就叫成佛，佛的学位就拿到，好比是这个意思。但是世间教学阶位决定不能够融通，一年级的课程与二年级的课程决定不一样。但是在佛法中，这就有不可思议的境界，它每个位次都能够通一切位，初发心，初信位好比是佛法中一年级的学生，一年级的学生可以修最高果位班级中的学分，这就很特殊。在世间没有这种现象，无论中国、外国，古时候、今时候都没有。不过在中国古代的教学，与佛法有一点类似，那就是一本教科书，从你初学一直学到老，一本教科书。譬如中国过去念书人读的《四书》，《四书》大家比较熟悉。实际上那个时候的人也分科，有专门一生学《四书》，有专门学《易经》，有专门学《礼记》，也有专门学《春秋》，它也分科。他能够成为历史上留名的学者有道理，一门深入，几十年修学他有心得，所以他能够讲学，他有著作留传给后世。

 

这样一本书，小时候启蒙就念，念到老还念不厌，这样的教科书世间人称它为经典、经书。经书的意思是超越时空，不受时间与空间的限制，所讲的理论、方法、境界，你永远都享受不尽。佛家的这些经典，经典是佛教的教科书，比儒家的更殊胜。儒家的教学我们知道，只及人的一生；而佛法的教学是三世，在时间上讲长，佛法讲有过去世、有现在世、有未来世，这些事实理论在经典中都有很详细的介绍，很详细的说明。如果你明白理论，这个事实你就会相信，因为这些事实有理论根据，让你不能不信。如果这一件事情没有真实的理论依据，这事未必可*，它确实有理论依据。它的教科书超越时空，尤其是大乘经论，《华严》不但是大乘，是大乘当中的大乘，古大德称它作一乘的佛法，比大乘还要高。凡是这一类的经典必然超越时空，就是此地所讲‘身遍一切位’。初学的可以修学最高班级的学分，最高班级的修学也不舍一年级的教学，这正是经上所说‘一即一切，一切即一’。

 

这个道理是什么？第一个是真性，大乘经典都是从自性中生，不是从意识生。世间的典籍、书籍，为什么没有这种效果？世间人写文章用思考、研究，统统落在意识心中，意识心有范围、有界限，所以它与一切法不能够融通、不能够贯穿，道理在此地。

 

‘能以方便，随入一地’。任何一地，这个地不是指十地，是指菩萨修学的地位。狭义的说法，从圆教初住菩萨起，初住菩萨就拿到学位。“而以一切愿海所持”，这一句话重要。一切诸佛如来在因地中，所发的大愿太多、太广，把它比喻作海；海是深广的意思。世尊为我们开导，将一切诸佛如来的弘愿归纳为四大愿、归纳为四条。四弘誓愿就是菩提心的落实，佛在一切经论中，常常劝导我们要发菩提心。菩提心怎么发法？菩提心到底是什么？菩提心如何落实在我们生活当中？就是这四愿圆满的落实。第一愿‘众生无边誓愿度’，这个心量不是为自己，起心动念为尽虚空、遍法界一切众生。看到众生受苦，就是自己受苦；看到众生得乐，就是自己得乐；自他不二，这是真心流露。世间人心量很小，起心动念范围界限非常非常的拘束。佛告诉我们，这是妄心不是真心，这是迷。真心像大海一样，迷了之后变成一个小水泡，大海中一个水泡。迷的人把水泡当作大海，不知道整个大海是自己。由此可知，第一愿岂不是自性中本具的德能吗？哪里是外头来的？我们迷得太久，无始劫以来就迷，佛不给我们提醒，我们怎么会知道？想一辈子也没有想过这件事情。所以这一愿就是圆满自性法尔流露。

 

‘众生无边誓愿度’这一愿，关键在个‘度’字。度用现代的话来说，就是关怀、爱护、尽心尽力去帮助。现在有几个人晓得众生遭难与自己有密切的关系？普遍认为现在这个世界，许许多多的灾变与我们人不相关，是天然灾害、自然灾害，把责任都推掉，推得一干二净。他能够说出一番大道理来，我们迷人听听觉得说得不错，满有道理，把责任推干净。佛不是这个说法，佛讲世界上种种自然的灾害，从什么地方生？从人心想生。人心善，我们生活环境就善，风调雨顺；人心不善，外面环境就乱。

 

环境与人心有密切的关连，佛在经上常讲‘依报随著正报转’。物质的现象是阿赖耶的相分，精神的现象是阿赖耶的见分，见、相同源，同一个自证分。精神的现象、物质的现象，都是从自性中变现出来，而且是先有精神，再有物质，那物质与我们心理怎么会没有关系！诸佛如来所住的，即本经所讲毗卢遮那佛的华藏世界，以及阿弥陀佛的极乐世界，都是一真法界；和凡夫所居住的六道十法界，这里面一切的一切依正庄严，都是‘唯心所现，唯识所变’，你把这个基本的道理参透了，你就晓得所有一切外面自然灾害，与我们的念头息息相关。

 

四弘誓愿第二愿是‘烦恼无尽誓愿断’。你要晓得，你能断烦恼，你就能转境界，而且转得非常明显、非常殊胜，效果很明显。第一个容貌转变，以前是凡夫的容貌，是业障习气很深厚的容貌，这一转转成佛菩萨的容貌，清新秀丽，不一样。容貌会转，会转得很清新、很慈祥，让大众接触你、看到你，生欢喜心，生敬重之心，它有这个效果。第二个体质转，本来体质多病，现在这个体质不生病，所有一切病不治自然就好，体质转。转变境界一定从自身，因为自身是最贴近的境界，然后再是我们生活的环境，逐步逐步往外去推展。