三、福德深广

 

三世所行众福大海，悉已清净。

 

这是说‘福德身’。世间人求福，佛不反对。诸佛菩萨也修福，可是佛常常警惕我们，唯恐我们修福迷在福中，那就错了。“三世所行”指过去、现在、未来，佛没有一样不学，没有一样不修。“众福大海”，‘海’是比喻，福报广大，就像海一样。实在说这只是形容，实际比海大得太多太多了，你所修的毫发之福，都尽虚空、遍法界。但是不著相修福，难！虽说不著相，事实上已经著了，难在这个地方。也就是妄想、分别、执著甚深的习气，无量劫已经养成，很想断，总是断不了。虽然断不了，愈淡泊愈好，应当在这上面努力。

 

我们于一切法的分别、执著，一定要做到一年比一年淡，习气染著一年比一年轻，这就是功夫得力的好现象。如果我们的习气、烦恼，今年与往年差不多，如果今年比往年还严重，那就麻烦了，佛法就白学了！那个所学一定有偏差，一定有问题，应当认真去反省、检点，这叫会修行。会修行的人，时时刻刻找自己的毛病。发现自己的毛病，就是觉悟；把自己的毛病、习气、染著改过来，就是功夫。时时刻刻提起一句佛号，心心向往极乐世界，念念与诸佛菩萨海会同在。看一切处皆是道场，一切时都是始成正觉，应常作如是观。

 

四、随意受生

 

而恒示生诸佛国土。

 

这是十种身中的‘意生身’。随意受生有两个意思，一个‘随他意’，就是佛菩萨与一切众生感应道交，像观世音菩萨，千处祈求千处应。求的人是什么身分，菩萨就有能力跟他现同类身去度他，这叫随他意。第二‘随自意’。随自意可以不现形相，像我们这个世界的无色界天人一样。其实无色界天人只是没有显色，他还是有色；他的色相因为不是显色，我们看不到。佛菩萨们住不住涅槃？佛在经上告诉我们︰‘不住生死，不住涅槃。’就是意生身的两个意思：随他意，不住涅槃；随自意，不住生死。而不住生死、不住涅槃是同时。三身之中，法身不住生死，应化身不住涅槃。报身则分自受用身，不住生死，他受用身，不住涅槃，这很有趣味。如来果地上的境界显示出无量的慈悲，真实智慧，与一切众生感应道交，超越时空，尽未来际，正是古德所说︰‘寂然不动，感而遂通。’法身无生，无所不生。法身是我们自己真正之身，禅宗常讲‘父母未生前本来面目’，法身是本来面目。法身无相，能现一切相；法身无生，无所不生。这是讲意生身。

 

我们现前应当怎么学法，才能与意生身有几分相应？清净心是最重要的，清净慈悲，清净心常常保持自己一念不生，在一切境缘当中不起心、不动念、不分别、不执著。什么时候做这个功夫？静坐的时候、念佛的时候，没有工作，一切万缘放下的时候，整个身心放松，最好是经行散步，这个时候万缘放下了，恢复自己的清净心，用这个清净心来念佛，效果无比殊胜。这要平常多下功夫，然后我们在生活、工作、应酬，处世待人接物，我们的功夫就能用得上。面对什么样的人，什么样的事，我们应该用什么方式去对待、去处理，就接近意生身。随他意，令他生欢喜心；随自意，清净无染。这就把这一段经文的义趣，应用在我们自己日常生活当中。

 

五、相好周圆

 

无边色相，圆满光明，遍周法界，等无差别。

 

“无边色相”，色相无有穷尽。在大经中我们才读到，世尊告诉我们，佛身不是三十二相、八十种好；是身有无量相，每一个相里又有无量好。讲三十二相、八十种好，是一般经上说的劣应身。佛到这个世间来示现，是随他意。佛示现在当时的印度，就随那个时候印度社会所公认的，三十二种相是贵相，是一般人所喜欢的、尊重的，世尊一示现，统统具足，一样也不缺。所以佛的三十二相、八十种好，是随众生心，应所知量。佛在极乐世界、在华藏世界，现的报身也是随他意，不是随自意。这个他指法身大士，法身大士本身的身相也大。他们是以身有无量相，相有无量好为尊贵。而且相好还放光，圆满光明。光，光有放光、有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圆满。周遍法界的意思我们逐渐逐渐能够体会到一些，确实是周遍法界。

 

佛说的这些境界，实在讲，都是我们自己本性中具足的，‘一切法从心想生’。心是一切诸法的根源，心遍法界，心所起的作用哪有不周遍法界的道理？体周，用也周；体、用都周，佛在经上又说，相也周，相也周遍。所以诸佛菩萨就有能力无处不现身、无时不现身，只要有感，决定就有应。

 

相好庄严身，我们要学，非常非常的重要。佛以相好光明接引许许多多众生，帮助许许多多众生；善根、福德、因缘还差一点，没成熟的，佛用这个方法让他接触到之后，就能把他的善根、福德、因缘提前成熟，得度的人无量无边。相好庄严身，就是招牌、门面、包装，不能不重视。妖魔鬼怪也会，但是他的相好之中，没有真、没有善、没有慧。佛菩萨为众生示现有种种差别不同，可是他的用意相同，不同当中有相同。相同是什么？接引众生，帮助众生觉悟。因此，观机就非常重要，这是智慧。

 

六、愿身演法

 

演一切法，如布大云。

 

这一句为什么不用‘说’而用‘演’？说只有口业，三业中只占一个。演，三业具足。演是表演，要作出样子来给人看。佛所说一切法统统可以表演，用表演的方法来弘法利生，是最高明的。歌舞、戏剧，佛法中有没有？有。《华严经》末后五十三参就是戏剧。如果有人发心把五十三参写成剧本，拍成连续剧，拿到电视台去播放，比我们苦口婆心在这里讲，效果不知道要增长多少倍，应该要这么作法。现在有许多写剧本的人找不到材料，他不晓得佛经中的材料取之不尽，用之不竭。释迦牟尼佛每一次的法会、每一次的讲演，都可以编成故事，都可以编成剧本。而用歌曲来弘法也很好，《大藏经》中的歌词不下一万首，都可以演唱。也有正式写成剧本的—《归元镜》。这个剧本是描述净土宗三位祖师的故事，第一位、慧远大师，第二位、永明延寿大师，第三位、莲池大师。也都收在《大藏经》中。所以最好的方法是通过舞台、通过电视表演。这是第一个意思。

 

第二个意思，‘演’是我们自己切身做到。我们生到这个世间来，闻到佛法，明白了，发了大愿，从今之后，我们就干表演的事情，专门表演给社会大众观看。社会是我们的大舞台，我们是演员。演得要像，一切为佛法，一切为众生。我们表演的目的只有一个︰帮助众生破迷开悟，离苦得乐。学佛最低限度要把我们这个业报身转成愿身，愿身就是乘愿再来。我们的愿力超过了业报，就转过来了。每个人都能转，只要你下定决心，依教修行，就转了。

 

哪些是业报？我们用六度作比喻。过去悭贪，自己有的，舍不得布施，又叫吝啬；自己没有的，想尽方法去贪求，这是业报身。不知道修善、不知道持戒，念念还作恶，随顺恶习气，这个是业报身；对人、对事、对物没有耐心、没有恒心，是业报身。如何把业报身转成愿身？从今之后，我依佛的教诲修布施波罗蜜，转悭贪为布施，你不就转业报成愿身吗？原本你的心安住在六道轮回，现在安住在‘道场’，这不马上转过来了？过去起心动念都是恶业，现在我们发心持清净戒，断一切恶，修一切善，真正发心修学忍辱、精进、禅定、般若，就转过来了。

 

净宗学会成立之后，我们提出修行五个科目︰三福、六和、三学、六度、普贤十愿。在一切时、一切处，对人、对事、对物，我们起心动念都守著这个规矩，决定不违犯，就是具体的转业报身为愿身。诸位同修必须要知道，佛讲这十种身，你一种得到了，其他九种都得到；一即是多，多即是一。试想想，舍弃业报，如法修行，你心地自然真诚、清净、慈悲，你就得相好圆满身。你的慈悲心、智慧心时时刻刻像诸佛如来一样，护念一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，意生身不就现前了吗？一个转，统统都转了。从哪里转最方便？愿转最方便。发愿我要学佛、我要学菩萨，我的心像佛、像菩萨，我的身也像佛、也像菩萨，我的言语造作也像佛、也像菩萨。愿一发，身、语、意三轮都转。这个是‘愿身演法’，演一切法，这一切法就包括我们的生活。

 

此地的‘云’，先布慈云，后注法雨，取这个比喻。佛用云表慈悲，用雨表演法，慈云法雨。表演一切法，做给人看，先要有大慈悲心，没有大慈悲心，决定做不到如布大云。经云：‘毗卢遮那佛，愿力周法界，一切国土中，恒转无上轮。’无上轮就指《华严经》。经上告诉我们，世尊，乃至于菩萨、声闻，以及祖师大德善知识说法，一定要随顺众生的根性，才能令众生得真实的利益，所以说法一定要契机。

 

七、化身自在

 

一一毛端，悉能容受一切世界，而无障碍。各现无量神通之力，教化调伏一切众生。

 

前面三句说明广容无碍，后二句说普遍，广容不碍普遍。毛端是正报最小的，正报指自身，身体汗毛的尖端，是正报最小的。世界是依报最大的，不是一个地球，是一尊佛的教化区，通常就是一个三千大千世界。经文“一切世界”，意思就是说尽虚空、遍法界一切诸佛刹土，在一毛端都能容受，没有障碍。通常我们讲到事事无碍，多半都是讲‘芥子纳须弥’，已经很不可思议。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒这么大，须弥是须弥山；把须弥山装到芥菜子里面，芥菜子没放大，须弥山没有缩小，这个不可思议。这一段经文所形容的，比它更不可思议，毛端比芥菜子小得多了，一切世界比须弥山不知大多少倍，简直没有法子计算。读了这一句，我们才真正体会到，事事无碍可以到这个极处。而如来之身，怎么能相容？我们一定要知道，毛端虽小，称性；世界虽大，也称性；既然都称性，哪有不圆融的道理？这个理很深，我们没有法子想像，不但我们没有法子想像，声闻、缘觉、菩萨，乃至于地上菩萨、等觉菩萨都无法想像。为什么？因为你一想像就落到意识中去，与自性相违背。意识有范围、有界限，当然没有办法缘自性的境界。

 

所以大经讲到，法身大士的境界都不可思议，不要说佛的境界了。只要你离开思惟想像，也离开言语，这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次，如来身相如是，我们的身相也不例外。“各现无量神通之力”，各个都现，这是讲广容不碍普遍。佛到哪里度众生？佛就在毛端上，刹土里度众生。佛在十方世界有没有来去？没有。西方极乐世界距离我们这个地方，释迦牟尼佛讲‘十万亿个佛国土’，那个十万亿佛国土，给诸位说，也在毛端，这我们才稍稍能体会到一点，古人所讲：念佛往生，‘生则决定生，去则实不去’。不明白这个道理的人，不了解事实真相，听到这个话生怀疑，那我还没有去，还在此地。这是世间人妄想、分别、执著，实实在在没有来去，也没有生不生，这才是事实的真相。所有一切境界，都是众生自己妄想、分别、执著现出来的幻相、假相。但是我们知道假不离真，离开真的，那假的就现不出来。佛在经上常常用影子作比喻，‘梦幻泡影’。我们在光照下面，身都有影子，影子是假的，但影不能离身，没有身哪来的影子？我们拿这个身比作法性，法相就是影子，法相虽然虚妄，没有离开真实，真妄不二。

 

“教化调伏一切众生”；教是教导，化是教导的成绩表现，接受佛陀教导就产生变化。古时候，儒家教学重视‘化’，如果学生接受教学之后没有产生变化，那这个教学就落空。起什么样的变化？成贤、成圣，超凡入圣，变化气质。原来是凡夫气质，受了教育之后，能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学的成就有三等，下等成就是君子，能够提升到君子的风度；中等是贤人，上等是圣人。佛法中也有三等︰正觉，就是阿罗汉、辟支佛—小圣；中等是菩萨；上等成佛。

 

‘调伏’是讲教化众生的手段。佛法中讲化法、化仪，教学的方法、教学的仪式，最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边；调是对妄想说，伏是对烦恼说，伏是降伏，这两个字是合用的。换过来也行，调对心说，伏对身说，都能够讲得通，调伏众生的身心。佛用什么方法？用戒、定、慧，用戒调身，用定、慧调心，然后才能够降伏我们的烦恼习气，收到教化的效果。

 

八、法身弥纶

 

身遍十方而无来往。

 

我们凡夫很不容易体会，但是这是事实真相。弥是弥漫，弥纶两个字的意思︰周遍法界，无所不包。法身就是自己的真身，这个话的意思很深，很难懂。佛在经上告诉我们，我们人身体是精神与物质结合起来的现象。精神这一部分，属于心理，是心法；物质这一部分，色相是色法。心法八类，称为八识，或者称为八心王、八心法；色法有十一个，我们这个身统统具足；合起来就是依报、正报。依报从哪里来？依报从正报来的，依报随著正报转，依报与正报同时出现，没有先后，没有障碍。我们细细从这里思惟，岂不是以法为身吗？

 

心心所法与色法，变现无量无边世界刹土众生，十法界依正庄严就是心心所与色法变现出来的。心心所、色法既然是自身，虚空法界又何尝不是我们的身？理论决定是圆融周遍的，在事相上一定是由近而远。念《百法》能够深解义趣，你就豁然明白了。《百法明门论》，明是智慧，让你在这一百法中开智慧，做个明白人，明白什么？明白尽虚空、遍法界是一个自己。我们这个肉身则随著业报现身，完全不自在。我们懂得法身周遍法界，报身也是周遍法界，应化身还是周遍法界，那我们的业报身又何尝不周遍法界？

 

九、智身穷性相之源

 

智入诸相，了法空寂。

 

这是佛的十种身之一，智身。智是智慧，智慧能够明了通达一切法相的根源。智慧从哪里来？自性中本来具足。佛告诉我们，世间人有聪明，没有智慧。为什么说他没有智慧？他自性没有显露出来，自性本具的般若智慧被障碍住了，不起作用。世间人很聪明，从八识中流露出来的东西是聪明，从自性中流露出来的叫智慧。实际上，八识中流露出来的有很多错误、错觉。我们看这个世间最近三、四百年来，西洋的科技逐渐逐渐在发展，许许多多学说当时认为是真理，了不起的发现。可是过了一些年，出现一位科学家，又发现一套东西把前面的定律推翻，所以现在这些科学家很聪明，不敢讲这是定律，永恒不变。他晓得再过几年又有新的发现，把现在发现又推翻，这个就是佛讲的‘世智辩聪’。而从真实智慧所流露的东西，则永恒不变。

 

真正肯相信佛的方法，自性般若智慧就能现前。佛用的这套方法妙绝了。用什么？禅定。什么叫禅？什么叫定？不受外面一切境界的诱惑，是禅；六根面对六尘境界如如不动，是定。要学这套本事，禅定功夫深，智慧就现前。智慧是自性本来具足，不是从外面学得来的。似乎很少人懂得用这个方法开智慧，大多数人只知道透过学习、研究来获得，其所学得来的不是智慧，是聪明。所以现在的世界被这些聪明人愈搞愈复杂、愈搞愈乱。

 

只要你的心清净平等，就‘智入诸相，了法空寂’。诸佛如是，我们也如是。所以你必须要知道，一切境界相，相有体无，可以受用，不可以执著，这个受用就得大自在了。如果于其中稍稍有分别、执著就错了，虽有受用，受用得很辛苦，现代人讲你在受用当中要付出很高的代价，把一真法界转变成六道轮回，你说这个代价多惨！

 

我们希望自己智慧能现前，要修定。在什么时候修？修定并不是叫你每天面壁打坐。面壁打坐是修定的方法之一，方法无量无边，我们念佛的人，用念阿弥陀佛的方法修定。而真正会修的人就在日常生活当中修，这是六祖大师《坛经》中讲的方法，妙绝了！不妨碍工作、生活，每一天该干什么还照干，一丝毫妨碍都没有。功夫怎么作法？外不著相，内不动心。外不著相是禅，内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法，就是他自己在黄梅八个月槽坊中用功的办法。他得到效果，所以他信心十足，也以这个方法教人。《金刚经》上所说︰‘不取于相，如如不动。’这两句话是给他印证，他的方法正确。你懂得不取相，懂得不动心，那就是修道。功夫浅的得禅定，成就三昧。功夫深的，开智慧，明心见性。智慧是从这里来的。所以我们要晓得，不是通过思惟想像去学习而得来的。

 

佛家的教学都是给你说明这些原理原则，真正用功要*自己，在日常生活当中知道怎么做一个转变，你才能够悟入。现在我们做一个大的转变，见相不著相，见相不动心，你的功夫就成就了，这就能悟入，你才能契入境界；并不是要你相不要了，不是的，相还在。

 

十、力持身持自他依正

 

三世诸佛所有神变，于光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严，悉令显现。

 

这是十身末后一条，‘力持身’。力是能力，是自性的本能，是性德的流露，也不是修来的。你所修学而来的能力都有限，都有个范围；自性的能力不可思议，没有极限。清凉大师注解：‘能持自他依正’。自依正，在本经中，毗卢遮那佛的华藏世界是如来自己的依正。他依正，是十方诸佛刹土，无量无边的华藏世界。如果就本师释迦牟尼佛而言，能持自己的依正是娑婆世界依正庄严；他依正是娑婆世界以外，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土的依正庄严。这种能力不是作意、不是思惟、也不是想像得来的，自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说，“三世诸佛所有神变，于光明中靡不咸睹”，属于正报；“一切佛土”是依报。“佛土”是空间，“不思议劫”是时间；说个空间，再说个时间，全都包括了。

 

在中国佛教历史当中，曾经有不少人是从物质现象中开悟的。听流水的声音，开悟了；听风吹树叶的声音，也开悟；不定是什么机会能开悟。而流水的声音能叫他开悟，是佛变现流水的声音。平常他听这个水不开悟，这个时间听水为什么豁然开悟？是佛力加持的。我们现在讲佛力加持，实际上，是佛现的身，现流水的相，为什么佛在这个时候示现？佛知道这个时候，他开悟的缘成熟了，所以佛应机而现，时节因缘毫厘不差。

 

佛在什么时候显现这些神变？都是应众生之感。十方无量无边诸佛刹土，众生的数字没有法子计算。一切众生与佛都有感应道交，佛可以同时示现这些神变。只要我们有善心、有愿心，在这一生当中又欢喜学习，希望在一生当中也能够像法身大士一样入佛境界。我们有这个心愿，佛菩萨知道。这个十身，我们读过之后就明白，他知道，他有能力，他真的关怀我们，真的爱护我们，真帮助我们。现在问题是，我们自己要懂得自爱，这点太重要了；要懂得自重，要懂得自爱，佛的这一份恩情我们才能接受过来。

 

如来果地有十种身。一般比较少讲十种身，常说三身︰法身、报身、应化身。其实十身才是真正圆满的说法，三身只是十身的归纳。说三，或者说四，四就是法身、报身、应身、化身，内容真的是不增不减，只是说法不同而已。三身展开说十身，十身把它归纳就是三身。前面一开端的三段：菩提身、威势身、福德身，这三种身属于报身；意生身、相好身、愿身、化身，属于化身；法身、智身、力持身，则属于法身。这是说明三身与十身开合的不同。

 

就报身而言，菩提身是自受用身，后面两种威势与福德身都属于他受用身。佛在经上常常讲众生颠倒，到底颠倒的相是什么？诸大乘经中讲得很多。如果就这一段经而言，我们也发现自己颠倒了。哪些地方？威势身、福德身是他受用，不是我们自己去享福，自己作威作福，那就要造业，哪里是菩萨度化众生的行愿？于是我们细细的观察，释迦牟尼佛在世确实有威德、有势力，他的威德从什么地方展现？得到社会大众的尊敬。他的教诲、他的言行，得到社会大众的景仰，一切众生都愿意依教奉行，这就显示佛的威德。佛连居住的地方都没有，出了家没家，游化在人间，晚上找个大树底下打坐休息，树下一宿；日中一食，吃饭每天到外面去托钵一次，一天吃一餐。讲经说法没有中断过，四十九年天天讲，永远没有疲厌。这是释迦牟尼佛展现给我们看的威势身。释迦牟尼佛从来不会表现一种傲慢的态度：我教学这么多年，听我讲经说法的这么多人，值得骄傲。没有，释迦牟尼佛从来没有这个念头，所以威德是他受用，不是自受用。

 

世尊福报之大也不可思议，他有大福报，但是他不享福，每天三衣一钵，过的是一个标准修行人的生活，他的福报是给一切众生共享。我们在这个经上读过，佛的智慧、佛的愿力，不但能持自他正报，也能持自他依报，这就是我们世俗人常讲‘得佛菩萨保佑’。身体健康是正报，丰衣足食是依报，我们身心环境都能够安稳，是得佛的福报加持。

 

第三科教主难思这一大段，李长者也有一些开示，开示得非常之好。这一大段是说明佛成道，修行果满，依正报得。指毗卢遮那如来华藏世界，他报得这样庄严的佛土，圆满显示威势福德，提供给十方世界所有修行人，作为一个修道证果的场所。诸位同修要知道，你在娑婆世界无论修学哪一宗，禅宗也好、密宗也好、贤首也好、天台也好，无论修学哪个法门，你真正修成就，破一品无明，证一分法身，出离十法界，统统亲近毗卢遮那佛。华藏世界像大海一样，这十个宗就好比十个大的江河，统统流入大海。要知道华藏世界是我们共同的归宿，是毗卢遮那佛的依报。到那里去还继续不断修行，你的无明才破一品，还有四十品没破，破无明不是简单的事情。毗卢遮那佛的依正庄严，是提供法身大士修学的道场，毗卢遮那佛的功德无量无边。

 

这是示现一个通途的修行，通途无论渐修渐证、顿修顿证，都归毗卢遮那佛建立的华藏世界。《华严》就是给我们介绍毗卢遮那佛的依正庄严，介绍的经文有多少？十一卷，从第一卷到第十一卷，这么长的经文。我们读了，向往羡慕修学之心油然而生。但是断尘沙烦恼，再破无明，出离十法界，谈何容易！一般人不是一生修行能够达得到的。因此，我劝勉同修一个当生成就的法门，就是念佛求生净土，往生极乐世界成佛。阿弥陀佛建立的西方极乐世界，以四十八大愿，专门接引念佛人往生。这是个专宗，但是修学各宗各派，回向往生极乐世界的人也能成就。成就，比在华藏世界更快速、更稳当，所以文殊、普贤，华藏世界的等觉菩萨还要发愿求生极乐世界。在哪里发愿？在华严会上发愿。华藏世界等觉菩萨、候补佛，也发愿求生西方极乐世界，何况我们！若不信、不肯发愿往生者，套一句李炳南老居士的话，‘非愚即狂’。

 

如来所坐之座，以法界为座体。前面表法的意思一定要懂得，如来果地上行六度万行（因地修行叫修，佛已经成佛，就完全是行，不是修），报得华藏世界依报的庄严。报身是圆满智慧之身，如来依正之报没有丝毫勉强，任运报得，这样示现成最正觉。而不是像释迦牟尼佛在我们这个世界，示现的是劣应身。那是表演给我们看，暗示我们、启发我们、帮助我们觉悟。

 

我们从迹象上观察，释迦牟尼佛是怎么觉悟？怎么发心出家修行？他在宫廷中亲身体验富贵的生活，令人迷惑颠倒。天天享受五欲七情，享这种福增长贪嗔痴慢。偶尔到外面去看了一下，看到老病死诸众生相，心中感触很深，这是苦，是大苦。于是想一想，人能不能避免生老病死苦？从这个地方慢慢他就觉悟、他就明白。这是要通过很冷静的思考，冷静到一定的程度就入了禅定，定就开智慧，智慧就能把这个问题根源发觉出来。

 

苦从哪里来？找它的根源。于是佛发现苦是从集来的；集就是烦恼、就是所知。你天天在集积烦恼、所知，你在造这个因，所以就招来苦报。佛最初悟入四谛，四谛是佛法的根本法，通四教：藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛。四谛与三十七道品都通藏、通、别、圆，换句话说，通一切法，通大小乘，通一切宗派，它是佛法的根本法。佛从这里开悟，然后做了一个很大的转变，示现教导我们，这个大转变就是出家修行。

 

世出世间真实的教学著重在开悟。世尊示现和我们凡夫一样；在我们凡夫看来，世尊铺一堆草座，在毕钵罗树下打坐。释迦牟尼佛是厌俗出家，他是看到这个世间太苦了，表演这个相给我们看。但是我们天天受苦的人，却不知道是苦；他明白、清楚。怎么样摆脱这个苦？放下，所以出家相就是示现放下。佛是真放下，三衣一钵，三衣是三件衣统统带在身上，拿个钵就走了，什么都没有，那才叫真放下。我们现在出家人，出门还带一大堆行李，还带好大的箱子，那是没有放下。这些地方都值得我们深深去反省，我们应当如何来学习。

 

法身大士看到佛在菩提树下是坐金刚宝座，展现出如来果地不思议的庄严法界。由此我们又有一点体会，真的是相随心转，我们凡夫烦恼心看佛像，佛像是劣应身，看佛的座位是生草铺的座。为什么法身大士看菩提树是宝树？佛座是金刚宝座？佛的身相是‘身有无量相，相有无量好’？可见得佛真的没有相，佛也没有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是随众生心念而变化。

 

佛的心永远平等、清净，不受一丝毫染污，所谓是染净情尽。佛在经上常说，教我们用心如镜。我们对著镜子笑，它也笑，我们哭，它也哭；我们笑哭被污染，心上真有，镜子一点也不受污染。不但你不照它的时候，镜子空空，不落痕迹；正在照的时候也不落痕迹，这就对了。有体有用。

 

大乘佛法为什么一定要建立在菩提心的基础上？如来果地十种身，是以菩提身为根本，其余九个身都从菩提身生，而菩提身又从菩提心来。菩提心的心体是直心、深心、大悲心，三心都是清净、平等，没有丝毫污染。《无量寿经》经题—清净、平等、觉，就是真正的菩提心。一切法依清净平等觉，没有一法不是佛法。佛在《华严经》上讲‘忘失菩提心，修诸善法，是为魔业’，你如果把菩提心忘掉、丢掉，所修一切善法都叫魔业。这句话说的意思很深很深，《楞严经》上所谓‘因地不真，果招迂曲’，这就是因地不真。因地就是清净、平等、觉，你的心与清净平等觉不相应，就是因地不真，你的修学很难成就。佛的因真，果报殊胜。

 

菩萨与九法界众生，都相处在一起，把自己无始劫分别、妄想、执著的习气磨尽，这叫修行。像你要断贪，如果不在境界当中，你怎么知道自己的贪心已经断掉？贪的范围广得不得了。喜欢的，想得到是贪；不喜欢的，想将它撵走也是贪。顺、逆境界都是这一个心。在顺境中心清净、平等，不起心、不动念，贪心断掉了；逆境中也不起心、不动念，不分别、不执著，贪的境界没有了。每一法都有顺、逆两个境界，现代话叫相对的世界。任何一法都有两边，佛教我们两边不住，中道不存，要在这上面用功夫。什么样的境缘都接触，从中修定、修慧，定慧等持，这是真用功。这是高级的修行方法，不是凡夫。凡夫如果学这个方法，怕的是学得不像反而堕落，反而造无量无边罪业，落在阿鼻地狱永劫不能翻身，那就大错特错。所以佛对于我们初学的凡夫，佛知道我们没有这个定功，给我们制订许许多多戒条，这个可以做，那个不能做。如果我们果然能够在生活当中，六根接触外面六尘境界，念念都能够与定慧相应，这个人叫真正修道，真正修行，真正会用功。无论在什么境界当中，功夫不失，那就叫功夫成片。而佛对于沙弥、比丘，出家四众的戒条中，有一条很重要，歌舞、戏剧决定不可以观听，包括看电视。你常常听歌看戏，你的心都被它转，心怎么会清净？怎么会定得下来？所以对于初学的人决定要禁止。

 

佛在一切经论当中，常作无数次的叮咛嘱咐，这种教学法就叫‘长时薰修’，让我们有深刻的印象，在日用平常当中，六根接触六尘境界，佛的教诲、佛的开导能及时提得起来。当起心动念的时候觉悟就快，古人所讲‘不怕念起，只怕觉迟’；觉，想到佛的教诲，想到自己曾经发愿我要依教奉行，妄想念头立刻就转过来了。念佛的人就是用一句佛号，妄想才生，立刻就警觉，用一句阿弥陀佛把妄念转过来。念正，语就正、行就正，一切皆正。身心正，我们依报环境当然正，这是我们在这部经上所应当知道学习的。

 

华严经疏论纂要卷第四

 

世主妙严品第一之三

 

明菩萨大众围绕分

 

第六明众海云集分二

 

‘众虽深广难测，略启十门：一集意。二集因。三辨类。四定数。五权实。六地位。七前后。八有无。九闻不闻。十释文。’清凉大师在未讲经文之前，先把与会大众集会的义趣说明白。我们在此地简单的为诸位介绍。第一个说集会的意义。我们知道世尊这一次法会是在定中所讲，很希有，不但我们凡夫见闻不及，就是声闻、缘觉、权教菩萨也不见不闻。由此可知，凡是参与法会的大众都是法身大士，不是平常人。在本经中我们能看到种种不同的身分，都是示现，绝对不是真正的六道凡夫、鬼神之类，他们集会的意思，这一会是佛要说根本的法轮，也就是说明世尊一代时教，他老人家出现在世间讲经三百余会，说法四十九年，《华严》是个圆满法，这一会就非常重要。

 

清凉大师告诉我们，与会的大众一共有十大类，第一大类是‘影响众’。通常我们一般讲经的时候，第一个是当机众，此地把当机众摆在后面，影响众摆在前面。教我们什么？教我们︰这个经我念得很熟，他会讲，我也会讲，我讲得比他还好。可是他讲经，我要来听，我为什么来听？当影响众。让别人一看，这个人自己会讲经，讲得不错，他也来听，大概这位讲经的人很行；他影响初学，这个功德很大。第二个意思是‘为作辅翼’，帮助、协助、表演做佛的好学生。

 

第三个意思是‘护法’，护持道场。我们到道场参与道场的活动就是护持，所以一句中有许许多多的意思。第四类，譬如后面我们看到有道场神，这一类是‘庄严道场’。第五类教导我们‘修供养’，如何修供养、修布施，才真正种福田，真正种善因，善因将来一定得善果。第六‘为发起此经’，发起这个法会。这一部经的发起不是一个人启请，大众启请。大众并没有表白来启请，很有趣味，大众心中有这个意念，佛有他心通，所以是大众念请。

 

第七个意思这才讲‘当机’，一切众生在这个机缘之中，听到佛说这样圆满殊胜的道理、方法，他懂了，他得受用，受用的利益无量无边。第八个意思，这一些菩萨到这边来示现，暗中是‘表法’。世尊师子座中也流出了许许多多的菩萨，显示法门的奇特，不可思议，也是通表像《无量寿经》上所讲‘一切皆成佛’，表这个意思。第九个意思，佛说的种种道理、种种成就，如果没有人来作证明，初学的人听到总不免疑惑。这一些法身大士到这个道场来为大家‘作见证’，证明佛所讲都是真实的。最后一个意思，是‘反过来显示’出心量小的人、迷惑障碍深重的人，他们不见不闻，声闻、缘觉、权教菩萨，这个殊胜的法门他们没有缘分。所以这个意思很多，有这么多的意义，他们当然要来参加这一会。

 

意义明了了，还要懂得因缘，不只是有意愿就能参加。诸佛菩萨参加世尊这一次大会，也要因缘具足，这就是‘集因’。第一要与佛有缘。因此我们一定要懂得结法缘，我们到一个新的地方，无论是什么因缘到寺院或者是佛堂，进去时，依照规矩先要礼佛三拜。怎么拜法？我第一拜，愿与这个道场结法缘；第二拜，愿与这个道场常住结法缘；第三拜，与这个道场信徒结法缘。以后就有机会到这里来讲经，大家就能欢喜相处，这三拜不是白拜的。要念念当中真有心结缘。

 

《华严经》这一会，会主是谁？毗卢遮那如来。这一些菩萨，过去生中如果与毗卢遮那佛没有缘，想去也不行，条件不具足。先有意思，我很想去作影响众，我很想去护持道场，我很想去供养道场，得有条件。第一个条件，与毗卢遮那佛有缘，过去生中曾经与他结过法缘。第二，也必定蒙佛摄受过，佛曾经教导过你。佛很慈悲，对一切有缘众生，只要你不排斥，见到佛能生欢喜心，佛一定以布施、爱语、利行、同事来摄受一切众生。我们过去生中，也曾经蒙毗卢遮那如来摄受过。第三个条件，一定是圆教的根性，听到这个法门生欢喜心。圆教法门是‘理事无碍，事事无碍’，有障碍，就不圆。第四个条件，也必定曾经发大心，护持一切众生，帮助一切众生修学佛法，这个缘殊胜，得到一切诸佛的护念。第五个条件，过去生中曾经发过大愿，愿意跟佛学，就是后面经文神众中有一类‘身众神’，佛门的术语叫常随众。第六，追随佛陀心愿永远没有满足，一心一意修菩提道、学菩萨行，不疲不厌，这就是下面有一类‘足行神’，由他表法。

 

第七个因缘是喜欢听闻正法，闻法得快乐，法喜充满，在后面有乾闼婆王，这是‘主乐神’。第八个因缘是真正能够接受佛的教诲，虚心向学，把贡高我慢的习气降伏住，这是后面神众中有一类‘主风神’。风是动的，主风神就是主办一切活动的人物，他们有经验、有专长。第九是本身平常修福修慧，心量广大，佛经中常讲‘心包太虚，量周沙界’，他们也有这个心，这才与佛相应。末后，这是与佛同一个善根，这一条可以说我们统统具足，我们也有，前面这些条件我们未必有。我们今天处在末法时期，去佛将近三千年，能够参与此地华严法会，我们也有少分因缘，虽然不是满分，也有少分，才有机缘参加这次法会。

 

第三、辨类。参与法会的大众也有十类，十种不同的团体。第四、定数。在第一会中，也就是序品，看到有四十一个团体。每一类大众中的人数太多太多，数不清，都是以刹尘、无量、不可说，用这些数字为单位。古德讲无有穷尽，这是华严海会的人数。确实很像释迦牟尼佛在忉利天宫召开地藏菩萨的法会，地藏法会人数也是不可思议。不过就人数来讲，华严会是第一，地藏会比不上；如果就素质而言，华严会比不上地藏法会。为什么？地藏法会，是尽虚空、遍法界所有诸佛如来都来参加，而此地我们只看到法身大士，没有说一切诸佛如来都来参加。地藏法会是一切诸佛如来统统参加，一个不漏，全都到齐，显示无比的殊胜。为什么？《地藏》是佛法的根本法轮，《华严》也是根本法轮。《地藏经》所讲是大乘佛法的根基、根本，你没有这个基础，你在佛法中什么都不能成就；而《华严》根本法轮是讲大圆满。像树一样，地藏是讲根，华严是整棵大树，包括枝叶花果，是讲整个，这是不相同的地方。

 

每一段经文都有三个小段。第一小段，标数辨类，是告诉我们一百七十五类中，他是属于那一类。第二段，列名结数，举几个代表，通常举十位，华严用十代表圆满。我们从这十个代表名号当中，体会它的用意。末后，摄德周圆，说这一类人的修行、证果，给我们所作的榜样，给我们所作示范。大众当中，开端四十众当中又分为两个大段：第一大段是同生，第二大段是异生。同生众，都是菩萨；异生众中有凡夫，但是凡夫是佛菩萨示现表演的，不是真的凡夫，教我们如何学习同生菩萨众。

 

同生众　分三

 

〈一〉标数辨类

 

有十佛世界微尘数菩萨摩诃萨，所共围绕。

 

“佛世界”通常指三千大千世界，是一个佛世界。此地有十个佛世界，把这十个佛世界磨成微尘，微尘肉眼看不见；磨成细粉，细粉磨得再细，肉眼还看得见。佛在经上有个比喻，形容微尘之微。佛说比小尘大一点的是牛毛尘，我们肉眼仔细去观察，还能够看得出来。牛毛比较粗，牛毛尖端能放一粒尘不会掉下去，就叫牛毛尘。把牛毛尘分成七分之一叫羊毛尘；将羊毛尘分成七分之一，叫兔毛尘。再将兔毛尘分成七分之一，佛说叫水尘。水密度很大，当中有空隙，水尘在水中能自由的游来游去，没有障碍，但肉眼看不到。水尘还能分，再分七分之一叫金尘；金是金属，五金：金、银、铜、铁、锡。五金的密度比水大，在高倍显微镜下也能看得出来有很多空隙。金尘就是在金属空隙当中游来游去，没有障碍，这还不是微尘。

 

把金尘再分成七分之一才叫微尘。这就很小很小了，大概就是我们现在所讲的原子、电子。佛经中说微尘还不是最小，微尘再分成七分之一，叫色聚之微，色聚之微再分成七分之一叫极微之微，佛说不能再分，再分就没有了。极微之微也叫邻虚尘，与虚空做邻居。佛说阿罗汉的天眼能够看到微尘，菩萨的天眼能够看到色聚之微，如来的天眼能看到极微之微。这是讲十个三千大千世界磨成微尘，一粒微尘算一个数，你说有多少数？来参加这个法会的菩萨有这么多，共来围绕佛。身分是“菩萨摩诃萨”，这就是类，菩萨这一类，他们摆在第一位。他们与佛是同生性，也就是说佛用的是真心，不是妄心，这些菩萨们也都用真心。凡是用八识五十一心所与佛就不一样，叫异生性。

 

经论当中讲得很清楚，必须得破一品无明，才见一分真性。见思烦恼断了，超越三界，超越六道轮回，六道生死就永远断了。再破尘沙烦恼、尘沙惑，在四圣法界，其四个不同的阶级是取决于尘沙惑断得多少。尘沙惑断尽，再破一品无明，出十法界，与诸佛如来就同生性，从此以后用真心，不再用妄心。所以说到同生性，是一真法界的菩萨，不是十法界。华严会上四十一位法身大士，全是一真法界的菩萨。前面十信不算，因为十信菩萨没有见性，无明没破，还是异生性，不是同生性。

 

圆教初信位的菩萨，三界八十八使见惑断尽，断证功夫等于小乘须陀洹果，可是智慧、道力比须陀洹高出很多。七信位菩萨，则断尽三界九地八十一品思惑，断证功夫与小乘四果罗汉相等。可是智慧、神通、道力比阿罗汉高出就太多太多，阿罗汉不能为比。十信行满，破一品无明证初住位，才成法身大士。华严海会从初住菩萨算起，十信位不算。而圆教的初住等于别教的初地，《华严》是圆教。

 

‘菩萨’，清凉大师有三个解释，这也是我们要学习的。第一‘菩提是所求佛果，萨埵是所化众生’，这是从境界立名。我们今天所求是什么？‘菩提’是印度话，翻成中国话是觉悟的意思；我们学佛是学求觉悟，不是求发财，不是求世间名闻利养。我们是求作佛，大菩提就是求作佛。佛是什么？佛就是有究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能之人。有人问：成佛意思是什么？成佛简单的讲就是成就‘无所不知、无所不能’，用这八个字来形容不为过。我们要学佛，就是要学‘无所不知、无所不能’，我们的目标订在此地。‘萨埵’是梵语，意思是众生，是佛所教化的对象，即是我们本人。我们是众生，今天发心求大菩提，你只要这个心发得恳切、发得很真，又不退转，恭喜你，你现在摇身一变为菩萨，你是初发心幼稚园小小班的菩萨，也不错，算是菩萨。

 

菩萨第二个意思，‘菩提是所求之果，萨埵是能求之人’。第三个意思，‘萨埵此云勇猛，谓于大菩提勇猛求故。’古印度人无论做什么事情，如果发愤勇猛精进都称为萨埵，但是不称菩提。对于大菩提勇猛精进的求取，这个人就称为菩提萨埵。中国人喜欢简单，把尾音都舍掉，‘菩提’取一个‘菩’，‘提’不要；‘萨埵’取一个‘萨’，‘埵’也不要，所以菩提萨埵中国人简称作菩萨。印度人喜欢麻烦、喜欢重复、喜欢很啰嗦，与我们中国习尚不一样。中国人说话最怕重复，印度人则喜欢不断的重复，这个道理我们要懂。其实不断的重复有好处，加深印象，特别是对于末法众生更有其必要。所以一部经多次的讲解，多次来学习，我们才真正能够得利益。

 

末面还有一句‘摩诃萨’。菩萨摩诃萨，有两个意思，菩萨通常指三贤位的菩萨，圆教十住、十行、十回向，修学这些位次我们统称之为菩提萨埵。再往上提升登地，地上菩萨我们就称为摩诃萨。摩诃是梵语，意思是大，摩诃萨就是大菩萨。摩诃萨中包括等觉菩萨，等觉称为十一地，法云地是第十地，都称为大菩萨。

 

大也有四个意思，其实都是教我们学习菩萨。第一‘愿大’，一定要发愿求无上菩提，要发这个大愿心，不甘心学小法。第二‘行大’，要修六度万行，自利利他，真干；决不是说说而已，要认真去做到，说到决定要做到。第三‘时大’，就像大乘经上讲，尽无量际劫，永远没有休息。成了佛，倒驾慈航，再示现菩萨位，示现还要学习、还要度众生。第四‘德大’，他的德行就是要给九法界一切众生作好榜样、作模范。

 

我们再看第二段的经文，第二段经文相当长，‘列名结数’，文中也有三段。第一段是把人数列出来，人数中有同名、有异名。前面十位同名，同一个‘普’字，后面十位每一位名字不相同，到底下会给诸位讲到。末后这一句是结数，这一类的菩萨人数有多少。我们先看：

 

〈二〉列名结数

 

其名曰普贤菩萨摩诃萨。

 

以下十同名普菩萨，以普贤为总，其余九位是别。第一位上首“普贤菩萨”，‘普贤’两个字是什么意思？清凉大师《疏》云：‘名曰普贤，即体普也’。并依据经论给我们做了几种介绍。第一种‘体性周遍曰普，随缘成德曰贤’，这是从自体上来说。所有一切众生都是普贤菩萨，不修普贤行的也是。随缘成德就叫贤。佛菩萨随净缘，作佛、作菩萨、作声闻、作缘觉，成就他的德能。我们凡夫随染缘就变成六道，六道也有德、也有能，怎么不是贤？所以从自体方面来讲，一切众生本来是普贤。大经中所说‘一切众生本来成佛’，既然本来成佛，说你本来是普贤，并不过分。一切诸佛菩萨的形象、名号，都由自性变现出来，自性圆满具足，丝毫不欠缺；从理上讲，从心性上讲，我们都是。然后你应当明白，本来是，现在不是，你必须去找这个原因，现在为什么不是？本来你是神通广大的普贤菩萨，现在变成可怜的凡夫，我们找原因，原因找出来之后，把原因消除，我们自性普贤不就现前吗？

 

清凉第二个解释，就是我们用功从哪里下手？第二个解释是‘曲济无遗曰普，邻极亚圣曰贤’，这是就诸位普贤来说。诸位—从初发心一直到十地菩萨，到法云地五十个位次，我们今天发心就是初发心的普贤菩萨，不是假的，是真的。‘曲济无遗’，曲是委曲婉转，济是救济，我们现在有难，我们现在有什么难？我们有烦恼、我们有妄想、我们有执著，这就是灾难。一定要委曲求全去修学，学什么？学佛、学菩萨，学诸佛菩萨的发心，学诸佛菩萨的修行。我们如何转轮回心为菩萨心？转轮回业为菩萨业？这就是‘曲济无遗’。‘邻极亚圣’，大圣是佛，等觉普贤菩萨称为亚圣。法云地的菩萨与他就很接近，做邻居。

 

一一行全是普贤行。普贤菩萨非常慈悲，将无量无边修行的方法归纳为十条纲领。这十大纲领就是本经著名的‘普贤菩萨十大愿王’。每一条又有无量无边行法，我们在日常生活当中点点滴滴要与这十个纲领相应，你就真的修普贤行。十大愿王细说就是全部的《华严经》，单说这十条大意，我们在《无量寿经》‘德遵普贤’这段经文中给大家详细介绍过，我们明白了之后要真干。从哪里转起？从改心转起，从今而后，把为自己这个念头断掉，转成为众生，我们这个身体在世间为众生，不是为我，没有我。所以这个身在世间是为佛法工作、为一切众生工作，把这个念头转过来。长时间的修学，起心动念，念念为众生，念念为佛法，念念与十大愿王相应。而且任何一愿中都圆满具足一切愿，任何一行中也圆满具足一切行门，这个修行方法是所有菩萨行中最殊胜，真正的成佛之道。这是第二种说法。

 

第三个说法，‘德周法界曰普，至顺调善曰贤’，专指等觉普贤，又称当位普贤，在《华严经》中帮助毗卢遮那佛教化菩萨。德周法界，‘德’简单的讲就是十愿，愿中有十行，十行是十波罗蜜；十愿与十行交*，也是圆融含摄。至顺调善，至是到极处，到顶头；顺是随顺法性，与法性没有丝毫违背。调善，说明他的善达到究竟圆满，极小的善行都遍虚空法界，德周法界。在本经经题‘大方广’，大是性体，方是性之相，广是性之作用，所有一切的行愿，都与大方广体相用相应而不相违，这叫至顺。佛在经上常讲‘真心离念’，你还有个念头，就不相应。佛在此地教给我们，念而无念，无念而念，就对。念即无念，无念即念，这个念叫正念。落在一边都叫邪念，有念落在妄想，无念落在无明。菩萨有定、有慧，保持得很稳，他行中道，所以一帆风顺，永远没有障碍。念念利益众生，这是有念；决定没有一念念自己，这是无念。利益众生，也利益自己，那就错了；利益自己，附带也利益众生，这都不是中道。我们可以从这个地方开始学，离念意思很深很深，其深无底，初学就从这里下手。我们有念，念佛法、念众生；无念，不念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，这样才行。

 

佛教我们修清净布施，《般若经》中所谓‘三轮体空’，不著我相、也不著接受的人相，也把布施这些物品忘得干干净净，不要执著。自己心地永远保持清净、平等，清净、平等心就生智慧、就生正觉，这样就相应，这才是真正两边不住，与诸佛菩萨同一中道。这是普贤菩萨名号第三个解释。

 

第四个解释，‘果无不穷曰普，不舍因门曰贤’。果是讲果报，果报达到极处叫普。这是讲果后普贤，果是成佛，菩萨成了佛之后。有同修问：为什么要成佛？成了佛以后干什么？成了佛之后，尽虚空、遍法界行菩萨道，这就所谓倒驾慈航，真正叫乘愿再来。乘愿再来这四个字的意思也是无尽的深广。成了佛之后，再回头以种种身，度化众生。不舍因门，因是菩萨，从初发心到修行证果，换句话说，普贤菩萨成佛之后，教化众生的对象圆满了。不但十法界的众生统统要度，连一真法界中四十位法身大士，从圆教初住到法云地的菩萨，果后的普贤菩萨也要度他们。

 

总结：等觉的普贤菩萨，我们常讲位中，正是普贤菩萨的地位，悲智双运，这是菩萨的修学最圆满、最究竟的示范，给一切菩萨作好样子。十愿、十行，愿中有行，行中有愿；悲中有智，智中有悲；悲是讲行，智则偏重在愿，没有一样不圆满。佛后普贤是倒驾慈航，功德圆满后，回过头来示现菩萨身、声闻身、六道身，甚至于饿鬼、地狱身，以究竟圆满的智慧，大慈大悲，帮助一切苦难众生，与《行愿品》末后每一愿总结上所说：‘穷未来际，无有疲厌’。这种愿行，我们今天没有言语文字能够赞叹，不得已用个‘大’字。

 

清凉大师又告诉我们，还有一个说法，‘一即一切曰普，一切即一曰贤’，也就是说任何一法确确实实融摄一切法，一切法必定也融一法，一法也融一切法，这是《华严经》上所讲事事无碍的法界。所以普贤菩萨是华严会上菩萨众中的第一上首，他代表‘法门主’。十方三世一切诸佛成佛都要修普贤行，不修普贤行决定不能够圆成佛道，可见得普贤行是所有一切菩萨主修的课程。在古人的注解中讲法门主，就是这个意思。

 

同时他也是法界体，前面讲‘体性周遍曰普，随缘成德曰贤’，这就叫法界本体，从体现相，换句话说，就是经题‘大方广’三个字的意思。一切菩萨无论修学哪个法门，佛经中常讲八万四千法门，到最后的阶段，一定要与普贤法门会合，融合在普贤法门中，他才能成佛，证得究竟圆满的果位。而八万四千确实有这个数字，在《佛学词典》及《教乘法数》中，确确实实一条一条列出来有八万四千条。四弘誓愿中说得就更多，法门无量，无量就不止八万四千。三世诸佛修行成佛不是一个法门，各人修各人的法门都能成就，这是所谓殊途同归。但是最后都必须与普贤行相结合，所有一切法门统统是普贤行，才能圆成佛道。

 

十普菩萨是自性德能的总说，异名菩萨是自性德能的别说。所谓别是总中之别，所谓总是别中之总。由此可知，每一位菩萨都是普贤菩萨，就像《无量寿经》上说‘咸共遵修普贤大士之德’，极乐世界如是，华藏世界也如是，尽虚空、遍法界无一不如是，这才显示出‘普’的意思是多么的深广、圆满。我们学这段经文，菩萨这个境界多多少少要能够领悟一些。根据本经总共有一百七十多类的法会众，普贤菩萨是所有大众中的上首。清凉大师在《疏钞》中告诉我们，正因为菩萨是‘法门主故’，又代表法界的本体。《华严》的修学，最后目标是入法界，华严家所讲‘入法界’，就是禅家所讲明心见性。法界是什么？法界是心性。禅家虽然讲明心见性，见性不见得是圆满，有少分、有多分，不是圆满。《华严经》则讲究竟圆满的自性，所以用‘普贤’两个字来表法。因此佛才讲一切菩萨都要依据这一个法门修学，才能成就。菩萨修学最后的目的是成佛，成佛是入究竟圆满的法界，所以一定要修普贤行。由此可知，过去、现在、未来一切诸佛如来，也是修普贤行而成就。

 

在中国，四大菩萨所表的意义：地藏菩萨主孝敬，主修的课程孝敬；观音菩萨主慈悲；文殊菩萨主智慧。都代表性德中的一部分，普贤菩萨则是全体，不是部分。此其中有一层很深的意思，希望我们见到这件事，听到这部经，一定要知道回光返照，普贤就是我们自己的真心，就是我们自己的本性，《楞严经》上讲如来藏性。目的是要我们自己回过头来明心见性，见到自性中的如来藏，行普贤行，菩萨名号的功德利益，我们就真正得到，正是佛家常讲‘名号功德不可思议’。通常念佛人赞叹阿弥陀佛的名号不可思议，读了《华严》才知道每一尊佛号、每一尊菩萨的德号，功德都不可思议。虽然是差别的德号，差别是总中的差别，总别不二，总别圆融，显示出名号功德真正不可思议。每一位菩萨的名号就是道场，我们依名字中所显示的智慧德行修学，都能成无上道。普贤菩萨，我们就介绍到此地。

 

普德最胜灯光照菩萨摩诃萨、普光师子幢菩萨摩诃萨、普宝焰妙光菩萨摩诃萨、普音功德海幢菩萨摩诃萨、普智光照如来境菩萨摩诃萨、普宝髻华幢菩萨摩诃萨、普觉悦意声菩萨摩诃萨、普清净无尽福光菩萨摩诃萨、普光明相菩萨摩诃萨。

 

第二位‘德普’，菩萨德号“普德最胜灯光照”。我们先说‘普德’，称性之德才叫做普德。譬如孝亲这个孝，称性；尊师这个尊，称性；见到一切受苦受难的众生，恻隐之心油然而生，也称性。一一差别的智慧德相，没有一样不称性，所以这个‘德’，差别之德，也是普贤，也称普，德普。微善、小善都遍虚空法界，这个就是‘最胜’。‘灯光’也是比喻智慧，性德的智慧光明，照明虚空法界。德号中称为普德最胜灯光照，这是我们应当要学的。一切众生自性德能，实在讲时时刻刻都现前，非常可惜凡夫业障习气很深重，第一念现前，第二念就把它障碍住，这是佛在大乘经中讲得很多。第一念是见性见，第二念就起妄想、分别、执著。所以凡夫只有第一念是自性，第二念就糊涂，就迷惑颠倒。诸佛如来的本事，永远保持第一念，绝对不会落在第二念，这叫法身大士。我们不是没有德能，眼能见是性德，耳能听是性德，六根的作用是性德，与诸佛菩萨没有两样，所以《楞严》中说‘六根门头，放光动地’，佛如是、菩萨如是，哪一个众生不如是？就是说的这件事情。

 

第三位‘慧普’，“普光师子幢菩萨摩诃萨”。‘普光’，光表智慧。‘师子幢’是比喻，幢是高显的意思。高，非常显著，像现在世界上许多大都市，通常有一座很高的建筑，代表这个城市的特色，作为它的标志。清凉大师《疏》说：‘慧普，遍照严刹，决定高出故’，这是表智慧高。世出世间所有疑难杂症，任何方法都不能解决，智慧能解决，所以智慧就有普照庄严的意思。普照庄严，决定高显，幢的意思就很明显。狮子为兽中之王，表勇猛、表大无畏，取这个意思。在野兽当中，一般小的兽类都怕狮子，狮子威猛，对任何兽类无有畏惧。这是表一个充满智慧的人大无畏，普照十方一切世界。

 

第四位，“普宝焰妙光”，这一位菩萨代表的是‘行普’。‘焰’表智慧，在佛经中讲到光焰、讲到日月灯明，都表智慧。智慧往外透，照亮虚空法界。智慧从哪里来？从修德来。这个意思我们要辨别清楚，不能够含糊笼统。智慧是自性中本来具足，今天为什么要修德？如果没有修德，性德不能透露，性德虽然本有，被烦恼障碍住，佛法中讲二障、三障。二障是所知障与烦恼障，所知障障智慧，烦恼障障碍定，定、慧都是性德，必须要把这些障碍除掉，这就叫修行。由此可知，修行不是修别的，除烦恼习气而已。自性本具的智慧德能怎么能修？不能修，圆满的、究竟的。修行是将吾人自性中，圆满智慧德能的那一重障碍修掉、去掉。所以古人讲‘但除妄想，切莫觅真’，妄除掉之后，真就现前。你再去找个真，又变成妄想。功夫达到一定的水平，心地清净，就生智慧。行，著重在内心，心地到清净就放光，这个光就像火焰一样，普照法界，那就是妙光。

 

一定要虚心，勇猛精进，决定不可以得少为足。阿罗汉、辟支佛，见思烦恼完全断了，智慧开了，得到正觉。相似的涅槃境界现前，自以为证得大涅槃，佛在大乘经上说是‘偏真涅槃’，偏在一边不圆满，不是究竟涅槃。他终止在这个地方，不肯前进，所以佛说这是‘堕无为坑’。堕到哪里去，他要停多久？佛在经上常讲阿罗汉要两万大劫，辟支佛是一万大劫。虽然是这么长的时间，小乘一定会回小向大，只是他要耽误这么长的时间，不能够提升自己的境界，很可惜。阿罗汉虽然得正觉，不是真的正觉，相似的。为什么？无明没破。他还是异生性，不是同生性。什么时候再更进一步？尘沙烦恼断了，无明破了一品，明心见性，这才与如来同生性，同用一个真心，可是依旧不能得少为足。

 

第五位菩萨，“普音功德海幢菩萨摩诃萨”。意思很明显，表‘音普’，什么音声？当然是赞佛的音声，念佛的音声，说法的音声。清凉大师在注解中讲，具足一切音声，演说佛净土。这当然影射到西方极乐世界弥陀净土，我们怎么会知道？本经末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，善财童子五十三参，第一位所参访的是德云比丘，修念佛法门。德云比丘修的是般舟三昧，也叫佛立三昧，须发大勇猛心，必然得三宝加持，为什么？九十天不睡不眠。九十天不能睡觉，而且不可以坐下，九十天只可以走动，站著，经行站著，不可以坐、不可以躺下来。从前人有，现在恐怕很难，没有人有这种善根福德，身体好是善根福德，还要得三宝加持。善财童子见德云比丘在别峰，别峰是什么意思？特别法门。就是告诉你，弥陀净土是特别法门。善财头一个接触是念阿弥陀佛这个法门，最后一个普贤菩萨十大愿王导归极乐，一个开端、一个结束就告诉你，彻始彻终念佛求生净土。普音菩萨具一切音赞弥陀净土。

 

第六位，“普智光照如来境菩萨摩诃萨”。这个名号意思很鲜明、很清楚，这是‘智普’，有真实的智慧。真实的智慧就是无分别智。佛在《般若经》上说‘般若无知，无所不知’，无所不知是差别的智慧，无知是根本的智慧。佛家讲二智：根本智、后得智，后得智也叫差别智。差别智是从根本智中来，没有根本智就决定没有后得智。这个道理现代懂得的人愈来愈少，这对我们修学产生了很严重的障碍，我们不能不知道。为什么？现代是所谓知识爆炸的时代，这个世间每一个人求知的欲望很高，但能不能求到智慧？求不到，一般人所求得的是佛经中讲的世智辩聪，不是真智慧。

 

尤其是佛门中四众同修，无论在家、出家，如果发心讲经，经是从自性当中流露出来的真实智慧。一般人学讲经，却到处找参考资料，收集一大堆到讲台上表演，这不是讲经，这样讲，与经不会相应，往往把经义扭曲了，自己仍不知道。所以发心讲经一定要先求根本智，根本智怎么求法？根本智是无知，般若无知，无知怎么学法？背诵、读经，读经是求根本智。读诵经典是戒、定、慧三学一次完成。规规矩矩、恭恭敬敬的读诵就是持戒，戒律的精神是诸恶莫作、众善奉行。读经的时候一个妄念不生，就是诸恶莫作；经是如来从自性当中流露出来的真言，没有比这个更善，你正在读就是众善奉行；戒律，大小乘戒，圆圆满满具足。

 

读诵的时候从‘如是我闻’到‘信受奉行’，不起一个杂念，老实念，不起心、不动念，修定，就是修禅；禅的意思，外不著相，内不动心，读经时就是修禅定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错、没有念颠倒、没有念漏，就是修根本智。读经绝对不是研究，研究另外找时间，研究是学后得智，读经是修根本智。所以你会读，时间久了，根利的人三年、五载得智慧，根性钝的人说不定十年、二十年，只要持之有恒都会成就，这是真智慧。

 

下面第七位，“普宝髻华幢菩萨摩诃萨”。髻，像我们看观世音菩萨的变像图，观音菩萨示现在家女身比较多。古时候女子梳头，头上挽一个髻。宝髻华幢，髻上多半戴花；花有珠宝之花，宝花，也有鲜花。中国古时候唐朝人不但女子戴花，男子都戴花。这位菩萨表‘心普’，智就是心。宝髻华幢，智慧才是真正的宝，为什么说它是心普？智慧之宝庄严在心顶。髻是人身最高的部分，在头顶，把头顶比喻作心顶。起心动念，三业当中这叫意业。菩萨的意业，就是两件事情：上求佛道，下化众生。菩萨没有其他念头，这个念头非常单纯。高出一切，这就是华幢的意思，华表行，六度万行，宝髻比喻心顶，这比较难体会一点。前面加个普，当然也是遍虚空法界，我们学菩萨的发心，上求下化的心要周遍虚空法界。

 

第八尊“普觉悦意声菩萨摩诃萨”。这尊菩萨名号的意思比较明显，表‘觉普’，觉是觉悟，遍觉法界才普。这个名号对我们此时此地的众生来说，此地指现在这个时代，我们居住在地球上，确实要有高度的觉悟。佛在《八大人觉经》中讲‘国土危脆’，我们在这个时代里确确实实深有所感，读了佛的经典会有很深的感触，国土真的是危脆—危险脆弱。一个地震，几秒钟的时间，再坚固的建筑物都毁掉。人的生命很脆弱，生命无常。不觉不行，不觉，忧患恐怖决定不能避免。

 

‘悦意声’，唯有觉悟的音声，才能令一切众生生欢喜心。实在说，真实悦意之声就是一句佛号，佛号实在讲是太好太好，是尽虚空、遍法界共同的语言。‘南无阿弥陀佛’不是印度话，你以为是印度话，不是的。是尽虚空、遍法界共同的语言，所以你想去其他诸佛国度，如果言语不通，念阿弥陀佛，没有一个不恭敬你，他都懂。在我们这个世间，六道众生都懂。这句佛号虽然外国人不懂，外国人听起来喜欢。他们也会问：这个音声中含什么意思？我们简单给他介绍，这个音声是清净的意思、快乐的意思、欢喜的意思、健康长寿的意思，他一听高兴得不得了。为什么？这都是他要的。常常听这个声音就能满愿，你就能得到。叫他常常听，也教他念，他就会念。

 

念佛念到相应就得法喜，法喜充满，欲罢不能，真正得受用。没得受用之前，念的时候比较辛苦、比较困难，念得很累。如果念到法喜就不累，不但不累，如果你做事情做得很累的时候，念几句阿弥陀佛，疲劳就消除了，比什么都有效果。你现在还没有达到这个境界，这种殊胜的利益，你没得到。要怎样才能得到？诚敬心去念，一心称念。如果能够依照《无量寿经》上讲的方法，效果更快。《无量寿经》讲的是‘发菩提心，一向专念’八个字。发菩提心简单说，就是你的心无论对人、对事、对物，一切时、一切处都保持清净、平等、觉悟，这个心就是菩提心。只要与这个相应，再专心念佛。一心，不怀疑、不夹杂、不间断，功夫就得力；功夫得力，这个境界就现前，非常有受用。

 

再看第九位，“普清净无尽福光菩萨摩诃萨”。这位菩萨表‘福普’。福报、福德，可以说是一切众生普遍的希求，哪一个众生不想得福报？福报的类别也很复杂，《了凡四训》中讲，福有真有假、有偏有圆、有大有小，种种不等。最究竟、最圆满的福报从哪里来？从清净心中生。清净心所生的福报称性，自性中本具无尽的福德现前，这个福报就大。

 

《无量寿经》，古人讲那是中本《华严》，是《华严经》的精华，这话说得一点都不过分。《无量寿经》经题字数虽不多，把全部《华严》修因证果统统都能显示出来。‘大乘无量寿庄严’是如来果地的境界，‘清净平等觉’是菩萨因地的修学，因圆果满都在这个经题上，实实在在不可思议，与《华严》心行境界完全吻合。

 

十普菩萨最后一位，“普光明相菩萨摩诃萨”，这位菩萨代表‘相普’。相，诸位一定要明了，什么相？形象，这个很重要。什么样的形象？智慧的形象、慈悲的形象、清净的形象、平等的形象，从我们身相表现出来。为什么要这么做？利益一切众生。佛家接引一切众生，形象是第一要紧之事。菩萨的形象与性德完全相应，所以菩萨能够在尽虚空、遍法界普度一切众生，这个我们要学。我们的形象不好、招牌不好，让众生一接触就讨厌、就掉头而去，你怎么能把佛法介绍给他？所以我们不能不注重形象。要注重形象，不能不注重细节，不要认为小的事情可以随便一点，不可以，小节都不能失。度众生一定要注重小节，才能令一切众生接触到你生欢喜恭敬心，你教导他，他才愿意奉行。

 

以上是华严会上一百七十多个团体中，排名第一个菩萨众，十普菩萨的简单介绍。其名号含义的纲领很重要，我们应当怎样学习，以下再做补充：普德菩萨，是大德普，哪些是大德？佛经中总说是三德密藏，三德是般若、法身、解脱。细说有无量无边的差别德相，归纳起来就这三大类︰法身德、般若德、解脱德。三德密藏我们听说，没见过，可以说毫无印象。为什么？法身菩萨才证得，十法界中的众生都没有，都只是听说而已，所以我们得抓总纲领，差别德中的总纲领就是孝敬。整个的佛法建立在孝道的基础上。佛法教初学从戒律教起，从规矩教起，《菩萨戒经》中所说‘孝名为戒’。所以我们在地藏法会中，曾给诸位同修报告，佛法自始至终就讲一个孝道，从孝亲开始，孝道做到最圆满就成佛。这个是总纲领。孝养父母，《观经》上三福十一条是差别的普德。养父母之身，养父母之心，养父母之志（志是愿望）。

 

古时候人心纯朴，虽然教育不普及，父母官爱民如子，国家教化人民，当时学校不多，用什么方法教？用歌舞、用诗词、用戏剧，这种教学方式是中国古代传下来的，孔老夫子又做了一番整理，‘删诗书、订礼乐’。夫子做这个工作，提倡用歌舞、戏剧来教化老百姓，把教育与娱乐结合在一起，非常高明、非常有效。中国古代的歌舞戏剧，内容是些什么？四个字︰忠孝节义，教忠、教孝、教节、教义，戏剧的内容总不外乎这个原则。而歌舞中，也有一个很高的原则必须要遵守：孔老夫子制订的所谓‘诗三百’（从前的诗就是唱歌的歌词），‘一言以蔽之，曰思无邪’。歌舞启发人正知正见，所以中国古时候的教育，寓教于乐，完全走上艺术化，使人观听印象深刻。民众学会了，一生处世待人接物，就以这个为准则。这都是大德。

 

佛法以孝道为基础，因为佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上。今天佛法为什么这么衰？是有道理的，因为孝道衰了，师道怎么能不衰？所以我们讲到德，第一个就是孝道，师道就是尊师重道。古圣先王治国平天下，就抓这两个纲领，他的国家就能安定、稳固，孝道与师道太重要。现代人把这个问题疏忽掉，疏忽之后，社会是什么样子？天下大乱，人民生活过得很痛苦。古时候这个基础稳固，苦少，还有一点小乐；现在我们的基础松动，可以说是苦多，没有乐。

 

普光菩萨表慧普。因为后面有智普，智与慧就要分开来讲。什么叫慧？什么叫智？慧是善于拣别，就是对于邪正是非、善恶利害，他懂得区分，清清楚楚、明明白白，这是慧。普光师子幢菩萨摩诃萨代表这个德行，也就是我们平常讲的看破，慧眼才能看破世间。看破意思是正确的明了，没看错，没有看偏差，对于世出世间一切法通达明了，这是慧，没有一样不清楚。这个慧也遍法界，这是普的意思。慧高出，高明，就是幢的意思。

 

第四位，普宝焰妙光，代表行，日常的生活行为，他修的是净行。佛讲凡夫的行，归纳起来有三大类︰善的行、恶的行、无记行。善行感三善道的果报，恶行感三恶道的果报，所谓是善有善果，恶有恶报。菩萨高明，他修的是净行，不著善、恶、无记。宝，宝石多数一尘不染，名贵的宝石一丝毫瑕疵都没有，所以宝有净的意思、有光的意思。净行，清净心，能够叫一切众生见到、听到、接触到他，都能够受感动，那就是放光，光明遍照，他代表净行普。

 

第五尊菩萨，普音菩萨，这个音也是遍虚空法界。什么音？圆满音。清凉大师在注解中说明，宣扬诸佛净土之音是圆满音。从普音菩萨所表的，凡是宣扬大乘佛法，将大乘佛法介绍给一切众生，这个音声都叫圆满音。何以说是圆满？圆满一切诸佛如来度众生、成佛道的本怀。佛菩萨最欢喜我们把大乘佛法普遍介绍给人。我们自己得佛法殊胜的利益，也要把这个利益与一切众生共享，这是诸佛如来度众生成佛道的本愿。特别是净土法门，净土法门中尤其殊胜的是《无量寿经》，每一天遇到人就讲，这就叫讲经说法。会讲一句就说一句，会讲两句就说两句，不会讲的，念南无阿弥陀佛就很好。这都是圆满音，与佛的心愿、与法界完全相应。

 

第六尊菩萨，普智光照如来境。这个地方有智，前面有慧，这个智慧就要做两种解释。慧是能够分别，智是能够决断。能分别，分别之后到底选择哪一个，你要下决断。我们对于佛法无量法门都能够辨别、都能理解，那是慧；无量法门中选择一门专修，那是智。大智普选择《无量寿经》，选择西方净土，无量无边法门中选择这个法门，无量无边诸佛刹土，一切诸佛都有净土，特别选弥陀净土，这是大智。怎么晓得这个选择是真实的大智？西方弥陀净土是一切诸佛如来所赞叹，一切诸佛如来劝导一切众生修学的第一法门。你不相信、不能接受，佛才给你讲第二、第三，别的法门，让你修学。你如果真有智慧，真正善根福德成熟，决定以这个法门来劝导你。如果不以这个法门劝导，佛菩萨对不起你，因为这个法门是稳稳当当一生圆满成就，在所有一切法门当中，没有比这个法门更稳当、更快速、更容易。必须有智，方能理解，‘普智光照如来境’，念这一句南无阿弥陀佛是如来境界。

 

第七位，普宝髻菩萨。这位菩萨表法的意义比较不容易看出，其他的菩萨名号意思，字面上都能看得出来。清凉大师在《疏钞》中解说，这位菩萨是心普，心指心量，不是指心体，心体普是普贤菩萨所表的，这是心量，正所谓‘心包太虚，量周沙界’，表这个意思。名号中用‘宝髻华幢’四个字。我们要学菩萨的心量，把自己的心量拓开，诸位要知道，心量拓开之后无比的舒畅，内心的忧悲苦恼自自然然都消失，所谓是‘大而化之’。世间人生活得很苦，实在讲苦从哪里来？心量太小，天天在计算，愈算愈苦；心量大了，大而化之，什么事都没有，无事才乐。

 

第八尊菩萨，普觉菩萨。这个意思很明显，觉悟，大觉普。觉悟的音声悦耳，好听；迷惑的音声很难听。迷惑的音声是烦恼音；觉悟的音声是梵音、清净音，当然听起来悦耳。佛陀这个名相，就是觉的意思，所谓‘自觉觉他，觉行圆满’。首先要自己觉悟，怎么觉悟法？觉悟的样子是什么？如果我们搞不清楚，天天念觉也觉不了。觉悟的样子是自在、是快乐。觉悟的方法有两个：一个是对于宇宙人生真相明白；第二，一切万缘放下，这是觉悟的方法。在我们现前这个阶段，我们能够做，也是必须要学习的，就是要依*经典。

 

一定要觉悟这个世间苦，苦从哪里来？苦从妄想、分别、执著来，那叫集。集就是烦恼，苦从烦恼中来；烦恼是因，苦是果报。佛说这个苦可以摆脱得掉，不但我们这一生的苦可以脱离，三界六道生生世世的苦都可以出离，出离有出离的方法，方法叫道，道就是离苦之道、了生死之道、脱离轮回之道。这些道、方法都在经典之中。尤其这部《华严经》对道讲得最圆满，讲修行的方法门径、离苦得乐之道，讲了两千多个法门，任何经典中不曾教我们这么多。而两千多个方法之末，普贤菩萨为我们选择西方净土，选择念佛法门，这个不可思议。十大愿王导归极乐作为华严海会的大圆满，使这个大会达到最高潮。

 

第九尊菩萨，普清净无尽福光，这个名义很明显。福，清净福，是真的福报，拣别不是洪福。我们世间人享福，常常讲洪福齐天，洪福是红尘之福；那种福中有烦恼，福愈大，副作用也就愈大。所以世间人相逢的时候，有的是祝福：祝你好福气，你福气真好；上面一个福，底下有气。中国言语真正有智慧，你想想，福后头有气，这个福还是不享的好。真正懂理的人，有福报不享，把‘福’分给大众享，他就没有‘气’。

 

第十位尊者，普光明相菩萨摩诃萨，表形象普。十位菩萨都与真心本性、法界相应，所以名号都有一个普字。第十位菩萨名号最浅显的意思，他的形象可以做尽虚空遍法界一切众生、一切菩萨的好榜样，这才是形象普的意思。我们应当怎么学？如果现前，出家人能做到一切出家人的好样子，在家人能做到一切在家人的好样子，就不错。佛法决定会兴旺起来，佛法决定受到社会一切大众的爱戴、拥护与修学。

 

以下是十位异名菩萨，前面是十位同名普菩萨，异是同中之异，同是异中之同，说明同异不二，才真正体会到尽虚空、遍法界确确实实是一个自己。上首一共列了二十位菩萨，这二十位实际上就代表整个华严法会的圆满法轮，意义很深很广。《华严经》上所有菩萨众，将来连神众都包括在内，总有一百七十几类，都是自己的性德，离开自性一无所有，全是我们自己的性德。大乘经上佛常讲我们迷了自性，我们听起来‘迷失了自性’是一句含糊笼统的话，我迷失哪些自性？《华严经》上一件一件给你点出来。我们想想没错，真的，迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了，确确实实迷失。此部大经我们能有缘在一起学习，是无量劫的因缘，无比的福报；没有大因缘、大福报，怎么能遇得到？