冥报记(下)

隋赵文若
　　後隋大业中雍州长安县。有人姓赵名文若。死经七日。家人大殓。将欲入棺乃缩一脚。家人惧怕不敢入棺。文若得活。眷属喜问所由。
　　文若报云。当死之时。见人引向阎罗王所。问文若。汝生存之时作何福业。文若答王。受持金刚般若经。王叹云善哉。此福第一。汝虽福善。且将汝示其受罪之处。
　　令一人引文若。北行十步至一墙孔。令文若入孔。隔壁有人。引手从孔中。捉文若头引出。极大辛苦。得度墙外。见大地狱。镬汤苦具。罪人受苦不可具述。
　　乃有众多猪羊鸡鱼鹅鸭之属。竞来从文若偿命。文若云。吾不食汝身。何故见逼。
　　诸畜生等各报云。汝往日时某年某月某处。食我头脚四支。节节分张。人各饮　。何故讳之。
　　文若见畜引实。不敢拒逆。唯知一心念佛。深悔诸罪。不出余言。求与诸畜。得活之时。具修福善报谢。诸畜见为修福。一时放却。
　　其引使人过。将文若至王所。说见受罪处讫。王付一碗钉。令文若食之。并用五钉。钉文若头顶及以手足。然後放过。
　　文若得苏。具说此事。然患头痛及以手足。久後修福痛渐得差。从尔已来。精勤诵持金刚般若。不敢遗漏寸阴。但见道俗亲疏。并劝受持般若。
　　後因使至一驿厅上。暂时偃息似如欲睡。于时梦见一青衣妇女。急速而来请救乞命。文若惊寤。即唤驿长问云。汝不为吾欲杀生不。驿长答云。实为公欲杀一小羊。文若问云。其羊作何色。答云。是青羚犒羊。文若报云。汝急放却。吾与价直赎取放之。
　　隋朝大业年中，雍州长安县人赵文若，死了七天之後，举行大殓。正要把他装进棺材时，他却忽然缩起一只脚。家人很惧怕，不敢把他放进棺材。他活过来之後，家人非常欢喜，问他死後的经过情形。
　　文若说，他死了之後，有人带他去见阎罗王。冥君问他，生前有作那些福业？文若回答说，生前他念金刚经。冥君很赞叹，说：「善哉，修这种福最第一。不过你虽修了善福，还是要带你去你要受罪的地方。」
　　冥君就叫一个人带文若去。他们向北方走了十步，到一个墙孔处，使者叫文若进入孔中。文若在墙孔时，隔壁有人用手把他的头往洞口拉，痛得不得了。出了墙到外面，他见到大地狱，有镬汤等种种罪人受苦的器具，罪人在地狱中受的种种苦，说也说不完。
　　这时，有一群猪羊鸡鱼鹅鸭等畜生，纷纷向文若索偿命债。文若说：「我没有吃你们呀，怎麽来向我索命呢？」
　　这些畜生一个个都说出被文若吃的时间及地点，及被吃的部位，还有一起饮食之人。
　　文若见畜生个个都有实证，因此不敢再出言反驳，只有一心念佛，深深忏悔以往食肉之罪过。他跟这些畜生约定，他生返人间之後，一定要修福超度它们。诸畜听後就放过他。
　　随後使者又带文若回到冥君处，说文若该去的地方都去了。冥君就给文若一碗钉，叫文若吃下去。又用五根钉子，分别钉在他的头顶及两手两足处，然後才准许他返人间。
　　这就是文若苏醒之後，所说的经历。回阳之後，文若的头及手足经常疼痛，後来经过长久的修福，疼痛才渐渐除灭。从此之後，他精勤诵持金刚经，不浪费时间。不管是在家众或出家众，不管是亲属或是普通朋友，他一律劝他们念金刚经。
　　有一次，他出差到一驿站，他在驿厅上假寐。忽然梦见一个青衣妇女，很急速的走来向他求救。文若惊醒过来，急忙唤驿长来问说：「你是否为了我而要杀生呀？」驿长回答说：「确实要为您杀一头小羊。」文若又问：「这头羊什麽颜色？」对方回答说：「是青羊。」文若说：「赶快放了它，我用钱赎它去放生。」
　　唐赵文信
　　唐遂州人赵文信。至贞观元年暴死。三日後还得苏。即自说云。初死之日。被人遮拥驱逐将行。同伴十人。并共相随至阎罗王所。
　　其中见有一僧。王先唤师问云。师一生已来修何功德。师答云。贫道从生已来。唯诵金刚般若。王闻此语。忽即惊起合掌赞言。善哉善哉。师审诵般若。当得升天出世。何因错来至此。王言未讫。忽有天人来下引师上天去。
　　王後唤遂州人前。汝从生已来修何功德。其人报王言。臣一生已来不修佛经。唯好庾信文章集录。王言。其庾信者是大罪人。现此受苦。汝见庾信颇曾识不。其人报云。虽读渠文章。然不识其人。
　　王即遣人引出庾信。令示其人。乃见一龟。身一头多。龟去少时。现一人来。口云。我是庾信。为生时好作文章。妄引佛经。杂糅俗书。诽谤佛法。谓言不及孔老之教。今受罪报龟身苦也。
　　此人活已。具向亲说。遂州之地。人多好猎采捕虫鱼。远近闻见者。共相鉴诫永断杀业。各发诚心受持般若。迄今不绝。
　　唐朝遂州人赵文信，在贞观元年时暴死，三天後醒过来说，刚死的那天，和十名同伴，一起被驱逐著走，一直走到阎罗王那儿。
　　他们之中有一名僧人，冥君就先问僧人说：「师父这一生都修了些什麽功德？」僧人回答说：「贫道一生已来，就只读诵金刚般若经。」冥君一听立刻起身合掌赞叹说：「善哉善哉。师父既然熟读般若，应当生天出世才对，什麽原因误到此地呢？」冥君的话还没说完，忽然有位天人来，把僧人带到天上去。
　　接著冥君就叫赵文信前来，问他这一生修了什麽功德？文信回答说：「我这一生都没念佛经，只喜欢读庾信的文章集录。」冥君说：「庾信是个大罪人，现在正在此间受苦，你可见过庾信？」文信说：「我虽然读他的文章，但不认识他。」
　　冥君就派人把庾信带来，给文信看。结果是一只乌龟，只有一个身体却有很多个头。乌龟离去後不久，突然现出一个人出来，这个人说：「我就是庾信，由於生前喜欢写文章，妄引佛经杂在俗书里。诽谤佛法，说佛法比不上孔子跟老子的教理。因此现在受多头龟身的痛苦罪报。」
　　文信活过来後，向亲属说的这些事，使得原本喜欢打猎采捕虫鱼的遂州人，互相告诫而永断杀业。大家都诚心持诵金刚经，这种风气至今不绝。
　　唐姜滕生
　　冀州故观城人姜滕生。武德末年忽遇恶疾。遂入蒙山医疗数年不损。後始还家。身体疮烂手足指落。
　　夜眠忽梦见一白石像。可长三尺许。谓之曰。但为我续手。令尔即差。
　　至旦忽忆。於武德初年在黍地里打雀。於故村佛堂中。取维摩经。裂破用系杖头吓雀。
　　有人见者云道。裂经大罪。滕生反更恶骂。遂入堂中打白石像。右手总落。梦中所见宛然旧像。
　　遂往佛前头面作礼。尽心悔过。雇匠续其像手。造经四十卷。营一精舍。一年之内。病得痊愈。乡人号为圣像。其堂及像并皆见在。
　　冀州故观城人姜滕生，在武德末年时，忽然生很严重的病。於是就进入蒙山去治疗，多年都不见好转。後来回家时，身体上长了脓烂的疮，手指甲及脚指甲都掉落了。
　　有一天晚上，他梦见一尊大约三尺长的白石像向他说：「你把我的手接起来，我就让你的病痊愈。」
　　到了早上，姜滕生忽然想起在武德初年，他在黍地赶麻雀时，曾到故村的佛堂里，把维摩经撕开来，用来绑在杖头上吓麻雀。
　　有人看到他这麽做，就告诉他说：「把佛经撕裂是大罪。」滕生听了以後，不仅不悔改，反而很凶狠的恶骂那人。还跑入佛堂里，打白石像，把佛像的右手都打断了。他梦中所见的白石像，原来就是故村的佛像。
　　於是他赶紧到佛像前面顶礼，诚心诚意悔过。他雇了石匠把佛的手续回去，并请人抄写了四十卷经，还造了一间精舍。结果在一年之内，他的病就痊愈了。乡人都称这尊佛像为圣像，该佛堂及佛像至今犹存。
　　唐咸阳妇人梁氏
　　唐咸阳有妇女姓梁。贞观年中死经七日而苏。自云。被人收将至一大院内。见有大厅。有一官人。据案执笔。翼侍甚盛。令人勘问云。此妇女合死以不。有人更一案勘云。与合死者同姓名。所以追耳。官人敕左右即欲放还。
　　梁白官人云。不知梁更别有何罪。请即受罪而归。
　　官人即令勘案云。梁生平唯有两舌恶骂之罪。更无余罪。
　　即令一人拔舌，一人执斧斫之。日常数四。凡经七日。始送令归。
　　初似落深崖。少时如睡而觉。家人视其舌上。犹大烂肿。从此已後永断酒肉。至今犹存。
　　唐朝咸阳有个姓梁的妇女，在贞观年中死亡，七天之後又活过来说，她被人带到一个大院子里，院子里有个大厅。大厅中有一位官员坐在桌边，手上拿著笔，旁边有很多侍者。官员问说：「这个妇女是否应该死？」於是就有人又呈了一个案子说：「她和应该死的人姓名一样，所以被误带来地府。」官吏就要左右放她回阳。
　　梁姓妇女却自己问官吏说：「不知我是否还有别的罪，如果有的话，我乾脆受完罪罚再回阳好了。」
　　於是官吏就叫人查她的底案，查出来的结果是，她有挑拨是非及恶口骂人的罪。
　　因此，梁姓妇女要受罚。有一人就把她的舌头拉出来，一个人拿斧头斫击她的舌头，一天斫四次，一共七天。受完罚之後，才送她回来。
　　回阳的时刻，起初觉得像掉落深深悬崖般，一下子之後又觉得像睡眠。之後，就醒过来了。家人检视她的舌头，发现肿烂得厉害。从此以後梁姓妇女就不再喝酒吃肉了，现在她还活著。
　　唐傅弈
　　唐太史令傅弈，本太原人。隋末徙至扶风。少好博学。善天文历数。聪辩能剧谈。自武德贞观。二十许年。常为太史令。性不信佛法。每轻僧尼。至以石像为砖瓦之用。至贞观十四年秋。暴病卒。
　　初弈与同伴傅仁均。薛赜。并为太史令。赜先负仁均钱五千未偿。而仁均死後。赜梦见仁均。言语如平常。赜曰。因先所负钱当付谁。仁均曰。可以付泥犁人。赜问泥犁人是谁。答曰。太史令傅弈是也。既而寤。
　　是夜少府监冯长命又梦己在一处。多见先亡人。长命问。经文说罪福之报。未知当定有不。答曰。悉皆有之。又问曰。如傅弈者。生平不信。死受何报。答曰。罪福定有。然傅弈已被配越州为泥犁人矣。
　　长命旦入殿见薛赜。因说所梦。赜又自说泥犁人之事。二人同夜相符会。共嗟叹之。罪福之事不可不信。颐既见徵。乃送钱付弈。并为说梦。後数日间而弈忽卒。初亡之日大有恶徵。不可具说。
　　唐朝太史令傅弈，原本是太原人，隋朝末年才搬至扶风。年少时就十分博学，对於天文历数都很有研究。是个聪明、好辩，能畅谈的人。从武德到贞观年中，当了二十多年的太史令。他一点都不信佛法，很轻视出家人，还把佛像拿来当砖瓦使用。到了贞观十四年的秋天，突然病死。
　　当初傅弈、傅仁均及薛赜，三人同为太史令。薛赜欠仁均五千钱还未还，而仁均就已经亡故了。有一天薛赜梦到仁均，言语和平常一样。薛赜就问仁均说：「我以前欠你的钱，要付给谁呢？」仁均说：「可以付给泥犁人呀。」薛赜问说：「谁是泥犁人？」仁均回答说：「太史令傅弈就是泥犁人。」於是薛赜就醒过来了。
　　当天晚上，少府监冯长命也做了一个梦，梦见自己到了一个地方，那儿有很多是已故的人。长命就问说：「佛经上说，造恶得罪造善得福的报应之说，不晓得是否一定有？」亡者回答说：「当然有。」长命又问说：「像傅弈这种人，生平不信佛法，死了会受什麽报应？」亡者回答说：「善恶罪福一定是有的，至於傅弈，已经被发配到越州的泥犁地狱去了。」
　　长命第二天早上入殿见到薛赜，就把自己做的梦告诉他。薛赜也把泥犁人的梦告诉长命，发现两人同一夜做的梦，居然暗中吻合。於是二人都嗟叹罪福这种事，不可不信。薛赜就照梦中所言，把钱拿给傅弈，并把梦中之事告诉他。几天之後，傅弈忽然就死了。他死的那天，有很多凶恶的事情，多得说不完。
　　唐兖州人
　　唐兖州邹县人。姓张忘字。曾任县尉。贞观十六年欲诣京赴选。途经太山。因而谒庙祈福。庙中府君及夫人并诸子等。皆现形像。
　　张时礼拜讫。至於第四子。傍见其仪容秀美。同行五人。张独祝曰。但得四郎交游诗赋举酒。一生分毕何用仕宦。
　　及行数里。忽有数十骑马挥鞭而至。从者云是四郎。四郎曰。向见兄垂殷。故来仰谒。因而言曰。承兄欲选。然今岁不合得官。复恐前途将有灾难。不复须去也。
　　张不从之。执别而去。行经一百余里。张及同伴夜行。被贼劫掠。装具并尽。张遂祝曰。四朗岂不相助。有顷四郎车骑毕至。惊嗟良久。
　　即令左右追捕。其贼颠仆迷惑。却来本所。四郎命人决杖数十。其贼陛膊皆烂。已而别去。四郎指一大树。兄还之日。於此相呼也。
　　是年张果不得官而归。至本期处。大呼四郎。俄而即至。乃引张云。相随过宅。即有飞楼绮观架回陵虚。雉堞参差非常壮丽。侍卫峻峙。同王者所居。
　　张既入中无何。四郎即云。须参府君始可安坐。乃引张入。经十余重门。赶走而进。至大堂下谒拜。而见府君。非常伟绝。张时战惧。不敢仰视。判官判事。似用朱书。字皆极大。
　　府君命侍宣曰。汝乃能与我儿交游。深为善道。宜停一二日　聚。随便好去。即令引出至一别馆。盛设珍羞。海陆毕备。丝竹奏乐。歌吹盈耳。即与四郎同室而寝。已经一宿。
　　张至明旦。因而游戏庭序。徘徊往来。遂窥一院。正见其妻於众官人前。著枷而立。张还堂中。意甚不悦。四郎怪问其故。张具言之。四郎大惊云。不知嫂来此也。
　　即自往造诸司法所。其类乃有数十人。见四郎来。咸走下阶并足而立。以手招一司法近前。具言此事。司法报曰。不敢违命。然须白录事知。遂召录事。录事许诺云。乃须夹此案於众案之中。方便同判始可得耳。
　　司法乃断云。此妇女勘别案内。尝有写经持斋功德。不合即死。遂放令归。
　　张与四郎。涕泣而别。四郎乃嘱张云。唯作功德可以益寿。
　　张乘本马。其妻从四郎借马。与妻同归。妻虽精魂。事同平素。行欲至家。去舍可百步许。忽不见。张大怖惧。走至家中。即逢男女号哭。又知已殡。
　　即呼儿女。急往发之。开棺见妻忽起即坐。辗然笑曰。为忆男女。勿怪先行。於是已死。经六七日而苏也。
　　唐朝兖州邹县，有位姓张的，曾当过县尉。贞观十六年时，要到京城参加选官。途中经过泰山。众人就进庙祈福，庙内有泰山府君及夫人、诸子的图相。
　　姓张的每一幅相都礼拜，其中府君的第四子长得很俊秀。他们同行共五人，只有张对第四子的像说：「只要能和四郎结交同游，一起吟诗作赋饮酒，这辈子就满足了，还何必当什麽官呢。」
　　离了泰山庙之後，他们向前行数里之遥。忽然有几十个人骑马挥鞭来到，侍卫说他们的主人是四郎。府君儿子四郎向张生说：「刚才见到张兄殷勤垂顾，所以特别来拜望。」四郎又告诉张生说：「张兄虽然想选官，但是今年不会被选上。而且前行可能会有灾难，我看你还是不要去京城比较好。」
　　张生不听劝，一番寒喧之後，两人就分手了。他们这群人又走了一百多里之後，张生和同伴夜间赶路，结果被盗贼劫掠一空。张生因此而祝祷说：「四郎怎麽不来帮我呢。」不一会，四郎的车骑就来了，两人惊嗟良久。
　　然後四郎就命令左右追捕盗匪，这些盗贼就糊里糊涂，跌跌撞撞的，又回到了抢劫的地方，四郎罚他们每人杖几十下，臂膊都打烂了。後来他们分手时，四郎指著一棵大树告诉他说：「张兄，等你回来路过此地的时候，在此地叫我就可以了。」
　　那年张生果然未被选上当官，於是就打道回府。路过大树时，他就大叫四郎。不久四郎就出现，他把张生带到他家。张生看到四郎住的地方，有飞楼绮观，屋宇城墙高低参差，十分壮丽，侍卫林立，如同国王的宫殿。
　　不久，四郎就说，要先参拜府君之後，才可以展开一切的活动。於是就带张生经过十几重门户，到大堂下谒拜。张生当时战抖惊惧，不敢抬头仰视府君，只觉得府君十分高大威严。他看到判官判案子，似乎都用红笔，而字都写得很大。
　　府君叫侍者宣布说：「你能和我的儿子结交同游，非常好。可以停留一两天欢聚，之後就可以走了。」之後，四郎就带张生到另外一个别馆，请他吃山珍海味，宴饮之间，还有乐器演奏，歌者唱歌，以娱嘉宾。当晚他和四郎同房而眠。
　　第二天早上，张生就自己到各处去遛达。在其中一个院子里，张生看到他的妻子戴著枷，站在众官吏的前面。於是他回到堂房，很不高兴。四郎觉得很奇怪，急忙问缘故。张生就把他看到妻子的事说了，四郎吃了一惊说：「我不知道大嫂到地府来了。」
　　四郎於是亲自到司法部门去探问，那儿大约有几十人。他们见到四郎来，都走下阶站立听候差遣。四郎用手招一名司法来，问张生妻子之事。司法报告说：「不敢违背您的命令，不过必须要告诉记录的人知道。」於是就把录事召来，录事说：「这件事没问题，不过要把这件案子，夹在所有案子之中，好方便判案的人。」
　　於是司法就下判断说：「在考核此案时，发现这名妇女曾经有写经持斋的功德，不应该现在就死。」因此就把张生的妻子放了。
　　张生与四郎，临别依依，相对涕泣。四郎嘱咐张生说：「只有作功德，才可以延长寿命。」
　　张生就骑他自己的马，而他妻子则向四郎借马，两人一起回家。妻子虽然只是神识而已，但外表看来和平常没有不同。在离家门大约百步左右时，妻子忽然不见。张生吓坏了，赶紧回家。一进家门，就听到全家男女的哭声，才知道妻子已经埋葬了。
　　於是他立即带领儿女，急忙到坟墓去挖掘。开棺之後，妻子忽然就坐了起来，并对他辗然一笑说：「因为我想念子女，所以不要怪我比你先走一步。」这时已经距离她死亡的日子，有六七天之久。
　　唐李义琰
　　唐陇西李义琰。贞观年中为华州县尉。此县忽失一人。莫知所在。其父兄疑一雠怨家所害。诣县陈请。义琰案之不能得决。
　　夜中就烛委细穷问。义琰据案　首。不觉死人即至。犹带被伤之状云。某被伤姓名。被打杀置於某所井中。公可早检。不然恐被移向他处。不可觅得。
　　义琰即亲往觅。果如所陈。寻而雠家云始具伏。
　　唐朝陇西的李义琰，在贞观年中当华州的县尉。该县有一天有人失踪，遍寻不著。失踪者的父亲和哥哥，怀疑是某一个仇家害的，於是就到县衙陈情。义琰接受申告後，却苦於没有证据。
　　晚上他就在烛光下苦苦思索案情，亡者的灵魂出现了都不知道。後来身带伤状的亡者告诉义琰说：「我是某人，被某人杀死丢在某井中。请大人早点去检查那口井，不然的话恐怕尸体会被移走，到时就找不到了。」
　　义琰马上就亲自去找，果然在那口井中发现尸体。由於证据确凿，仇家才俯首认罪。
　　唐卢元礼
　　唐范阳卢元礼。贞观末为泗州涟水县尉。曾因重病闷绝。经一日而苏。云有人引至府舍。见一官人过无侍卫。元礼遂至此官人座上。踞床而坐。官人目侍者。令一手提头一手捉脚。掷元礼於陛下。良久乃起。
　　行至一别院。更进向南入一大堂中。见灶数十百口。其灶上有气矗然。如云雾直上。沸声喧杂。有同数千万人。元礼仰视。见似笼盛人。悬之此气之上。云是蒸罪人处。
　　元礼遂发愿大语云。代一切众生受苦。遂解衣赤体。自投於釜中。因即昏然。不觉有痛。须臾有一沙门。挽元礼出云。知汝至心。乃送其归。忽如睡觉。
　　遂断酒肉。经三四岁。後卒於洛。
　　唐朝范阳人卢元礼，贞观末年时是泗州涟水的县尉。他曾经病重而昏死过去，一天之後醒过来说，有人带他到一个府宅。府宅内有位官吏，但无侍卫。於是元礼就自己跑到官吏的位子上去坐，官吏看了侍者一眼。侍者就走过去，一手捉头，一手捉，把元礼掷在阶下。这下元礼可摔得不轻，挣扎了很久才爬得起来。
　　爬起来之後，元礼又走到别的院子去，向南边进入一个大厅堂。见堂内有几百口灶，灶上烟气，如云雾般直往上冒。他又听到似乎有几千万人的嘈杂声。抬头仰视，见每口灶上悬著巨大的蒸笼，笼内似乎盛满了人。原来这是蒸罪人的地方。
　　元礼於是就发愿，大声说：「要代替一切众生受苦。」他就把衣服脱掉，赤裸裸的跳入釜中。当时他立即就昏了过去，一点也不觉得痛。不久有一个沙门，把他从釜里带出来说：「我们知道你是真心要代众生受苦的。」於是就送他回来，他就睡著了。
　　自从回阳之後，元礼就断了酒肉。三四年之後，他就在洛阳去世了。
　　唐僧玄高侄儿
　　相州淦阳县智力寺僧玄高。俗姓赵氏。其兄子先身。於同村马家为儿。马家儿至贞观末死。临死之际顾谓母曰。儿於赵宗家有宿因缘。死後当与宗为孙。宗即与其同村也。其母不信。乃以墨点儿左胁。作一大黑子。
　　赵家妻又梦此儿来云。当与娘为息。因而有娠。梦中所见。宛然马家之子。产讫验其墨子。还在旧处。
　　及儿年三岁。无人导引。乃自向马家云。此是儿旧舍也。于今现存。已年十四五。
　　相州淦阳县智力寺的僧人玄高，俗姓赵。他兄长的儿子，也就是他的侄儿，前世是同村子里马家的儿子。马家的儿子在贞观末年死了，临死前，小孩向母亲说：「我和赵宗他家，有宿世因缘。我死了之後，要给赵宗当孙子。」他母亲听了不肯相信，就拿墨汁，点在儿子的左胁上，做了一个大大的黑子。
　　而赵家的妻子，却梦见一个小孩来跟她说：「我来给娘您当儿子。」於是赵妻就有了身孕。赵妻觉得梦里的小孩，活脱脱就是马家的儿子。小孩生下来之後，左胁果然有颗很大的黑子。
　　当赵家小孩长到三岁时，无人带领的情况下，自己走向马家，还跟家人说：「这是我以前的旧家。」现在这小孩，已经十四、五岁了。
　　唐裴则男
　　唐曹州离狐人裴则男。贞观末年二十一死。经三日而苏。自云。初死被一人将至王所。王衣白非常鲜洁。王遣此人将牛耕地。此人诉云。兄弟幼小。无人扶侍二亲。王即悯之。乃遣使将向南。至第三重门。入见镬汤及刀山剑树。又见数千人头皆被斩。布列地上。此头并口云大饥。当村有一老母。年向七十。其时犹未死。遂见在镬汤前燃火。
　　观望讫还至王前。见同村人张成。亦未死。有一人诉成云。毁破某屋。王遣使检之。报云是实。成曰。成犁地不觉。犁破其冢。非故然也。王曰。汝虽非故心。终为不谨耳。遂令人杖其腰上七下。
　　有顷王曰。汝更无事。放汝早还。王乃使人送去。遣北出　墙。及登墙望见其舍。遂闻哭声。乃跳下墙。忽觉起坐。
　　既苏之後。具为乡曲言之。邑人视张成腰上。有七下杖迹。迹极青黑。问其毁墓。答云不虚。老母寻病。未几而死。
　　唐朝曹州离狐人裴则男，在贞观末年二十一岁时，死了三天又醒过来说。刚死的时候，被带到冥君那里，冥君穿著白色的衣服，非常亮丽清洁。冥君派他去拉牛耕地，他就说，弟妹们都还幼小，没有人可以服侍双亲，想回阳照顾家人。
　　冥君很同情他，就派人带他到南边第三重门处。进去之後，他看到滚烫的汤锅及刀山剑树。又看到几千个被斩的人头，这些布列在地上的人头，嘴里都嚷著好饿。在汤锅前面烧火的老太太，原来是他同村的人，年纪已近七十，当时还没死。
　　看完这些之後，斐则男又被带到冥君那儿。这时他见到同村还活著的张成，被人家告说破坏房屋。冥君就派人去查证，结果属实。张成就答辩说：「我犁地没有注意，所以犁破了他的坟冢，我不是故意的。」冥君说：「你虽然不是故意要破坏他的房子，但你还是太不小心谨慎了。」於是就叫人在张成的腰上杖了七下。
　　不久，冥君就跟裴则男说：「你没什麽事了，就放你早点回阳吧。」冥君就派人送他回去，他们过了北面的墙，然後登上墙头，就看到他家。这时他听到家人的哭声，於是他就跳下墙去，结果就醒坐起来。
　　苏醒之後，他就把情形告诉乡里的人。有人就去看张成的腰，果然上面有七下杖打的痕迹，是很深的青黑色。他们就问张成是否有损毁坟墓之事，张成回答确实不虚。至於那位烧锅的老太太，不久之後就生病死了。
　　唐路伯达
　　唐汾州孝义县人路伯达。至永徽年中。负同县人钱一千文。後乃违契拒讳。及执契往徵。遂共钱主於佛前为信誓曰。若我未还公。愿吾死後与公家作牛畜。言讫未逾一年而死。
　　至二岁时。向钱主家犒牛产一赤犊子。额上生白毛为路伯达三字。其子侄等耻之。将钱五千文求赎。主不肯与。乃施与隰城县启福寺僧真如。助造十五级浮图。人有见者发心止恶。竞投钱物布施。
　　唐朝汾州孝义县人路伯达，在永徽年中，欠同县某人一千文。後来他不承认有欠人钱，拒绝还债。一直到对方把契约找出来之後，他才和对方到佛像前发誓说：「如果我不还某公钱的话，希望我死了之後，当他们家的牛。」发过誓不到一年，路伯达就死了。
　　两年之後，债权人家里的母牛，生了一头小牛。这头小牛的额头上，有白毛写成路伯达三个字。路伯达的儿子及侄子都觉得很羞耻，想要用五千文把它赎回来，但是债主不肯。债主把这头牛布施给隰城县启福寺的僧人真如，并且造了十五级的佛塔。见到这头牛的人，都不敢生作恶的心，且都纷纷捐钱作布施的功德。
　　唐王怀智
　　唐坊州人上柱国王怀智。至显庆初亡殁。其母孙氏及弟怀善怀表并存。至四年六月。壅州高陵有一人。失其姓名。死经七日。背上已烂而苏。
　　此人於地下见怀智云。见任泰山录事。遣此人执笔。口授为书。谓之曰。汝虽合死。今方便放汝归家。宜为我持此书。至坊州访我家通人。兼白我娘。怀智今为太山录事参军。幸蒙安泰。但家中曾贷寺家木作门。此既功德物。请早酬偿之。怀善即死。不合久住。速作经像救助。不然恐无济理。
　　此人既苏之後。即　书故送其舍。所论家事无不　合。至经三日。怀善遂即暴死。合州道俗闻者。莫不增修功德。
　　唐朝坊州人王怀智，曾做过上柱国。显庆初年死亡，当时他母亲孙氏及两个弟弟怀善、怀表都还活著。到了显庆四年的六月，壅州高陵有个人，死了七天之後回魂，醒过来时背部已经开始腐烂了。
　　这人在地府见到怀智，怀智在当泰山录事。他就叫此人拿笔，记下他的口信。怀智告诉他说：「你虽然应该死了，但是我现在方便放你回家，不过你要替我带这封信，到坊州交给我的家人，同时还要口头上向我娘报告。」
　　怀智的信上说：「怀智现在是泰山的录事参军，一切都平安康泰。但是家里曾经向寺庙借木头做大门，这是作功德的东西，请早点把木头债还了。怀善马上就要死了，无法长住人间，应该尽快印经造佛像来帮助他、救济他。不然的话，恐怕是无济於事了。」
　　这人醒过来之後，立刻亲自把信送到怀智家。信中所言之家事，都暗中吻合。而三天之後，怀善就暴毙了。坊州的人，不管是在家众或出家众，全都努力加修功德。
　　唐夏侯均
　　夏侯均者。冀州阜城人也。显庆二年病经四十余日。昏乱殆死。自云。被配作牛。频经苦诉。
　　诉云。尝三度於隐师处受戒忏悔。自省无过。何忍遣作牛身。受苦如是。
　　均已被配磨坊。经二十日苦使。後为勘当。受戒是实不虚。始得免罪。
　　此人生平甚有膂力。酗酒好斗。今现断酒肉。清信贤者。为隐师弟子。斋戒不绝。
　　唐朝冀州阜城人夏侯均，在显庆二年时，病了四十几天，每天昏沈散乱濒临死亡。後来他自己说，当时他被发配去当牛，於是他不停的去诉苦。
　　他向冥府官吏说，他曾经三次在隐和尚那儿受戒忏悔，他也自己反省没有什麽过失。为什麽要罚他做牛，受这种苦。
　　在上诉期间的二十日内，他都被分配到磨坊去做苦工。後来验查他所说受戒之事确实不虚，才免了他当牛的罪。
　　侯均这人脊背甚有力，喜欢酗酒，爱好打斗。回阳之後即断了酒肉，是隐和尚的弟子。有恒的吃素持戒，俨然是一个清净信佛的善男子。
　　唐王会师
　　唐京都西市北店有王会师者。其母先终。服制已毕。至显庆二年内。其家乃产一青黄母狗。会师妻为其盗食。乃以杖击之数下。
　　狗遂作人语曰。我是汝姑。新妇杖我大错。我为严酷家人过甚。遂得此报。今既被打。羞向汝家。因即走出。
　　会师闻而涕泣。拘以归家。而复还去。凡经四五。会师见其意正。乃屈请市北大街中。正是己店北大墙後。作小舍安置。每日送食。
　　市人及行客就亲者极众。投饼与者不可胜数。此犬常不离此舍。过斋时即不肯食。经一二岁。莫知所之。
　　唐朝京都西边市区，有个商人叫王会师，开了间北店。他的母亲先死，服丧完毕之後。在显庆二年时，他家生了条青黄色的母狗。有一天，这条狗偷吃东西，就被会师的妻子，用棍子打了几下。
　　结果这条狗居然讲起人话来，它说：「我是你的婆婆，你是媳妇居然用棍子打我，这是大错。我因为生前对家人过分严厉，所以受到狗身之报应。现在既然被你打了，我很羞於住在你们家里。」於是就出走了。
　　会师听到这件事後，痛哭流涕，就出去把狗捉回来。後来狗又走脱，他又去捉，如此四、五次之後，他见狗的去意坚定，於是就替狗在自己店面的北大墙後面，做了间小屋舍，让狗安居，自己每天送食物去。
　　市集里的人，及过路的客人，和这条狗亲近的很多。给它饼吃的，更是数不尽。这条狗经常不离开它的家，斋戒的日子里，它就不吃东西。一两年之後，这条狗就不见了。
　　唐李信
　　唐居士李信者。并州文水县之太平里人也。身为隆政府卫士。至显庆年冬。随例往朔州赴番。乘赤草马一匹并将草驹。
　　是时岁晚阴凝。风雪严厚。行十数里马遂不进。信以番期逼促。挞之数十下。马遂作人语。谓信曰。我是汝母。为生平避汝父。将石余米乞女。故获此报。此驹即是汝妹也。以力偿债向子。汝复何苦敦逼如是。
　　信闻之。惊愕流涕不能自胜。乃拜谢之。躬　鞍辔谓曰。若是信娘。当自行归家。马遂前行。信负鞍辔随之至家。信兄弟等见之悲哀相对。别为厂枥养饲。有同事母。屈僧营斋。合门莫不精进。乡闾道俗咸叹异之。
　　唐朝居士李信，是并州文水县太平里人。他在隆政府里当卫士。到了显庆某年的冬天，按照往例要轮调到朔州去。於是他就乘了匹赤草马，并带了匹草驹。
　　当时已近隆冬，天气非常阴寒，风雪交加。在严寒的天气及厚雪覆盖之下，走了十几里之後，马就不走了。由於轮番的日子逼近，因此李信就用鞭子抽了它几十下。於是马就说出人语来，它说：「我是你的母亲，生前由於瞒著你的父亲，将一石多的米，给了你妹妹。所以现在受到马身的报应，这匹草驹就是你的妹妹。我们用马力来还债给继承父产的儿子，你又何必把我们逼得这麽苦呢？」
　　李信听了之後，惊吓流泪不已，急忙向马儿谢罪，并把马上的鞍辔拿下来说：「若果你真是我的娘，应该自己认得回家的路。」马於是就自己往前走，李信背负鞍辔随在马後回家。
　　李信的兄弟等人知晓此事之後，彼此相对悲哀。於是另外造了间马房来安顿饲养这匹马，有如侍奉母亲般。他们并且斋僧为母造福，全家都很精进的修行。乡里的人，无论是在家众或出家众，都对此事感到惊叹。
　　唐倪氏妻皇甫氏
　　唐兖州曲阜人倪买得妻皇甫氏。为有疾病祈祷泰山。稍得瘳愈。因被冥道使为伺命。每被使。即死经一二日。事了以後还复如故。
　　前後取人亦众矣。自云。曾被遣取乡人庞领军小女。为其庭前有斋坛读诵。久不得入。少间属读诵稍闲。又因执烛者诣病女处。乃随而入。方取得去。问其取由。乃府君四郎所命。府君不知也。
　　论说地狱具有条贯。又云。地下诉说生人。非止一二。但人微有福报。追不可得。如其有罪。摄之则易。
　　皇甫见被使役。至今犹存。今男子作生伺命者。兖州有三四人。但不知其姓名耳。
　　唐朝兖州曲阜倪买得的妻子皇甫氏，曾经因为生病而向泰山府君祈祷过，因此病情有起色。而她也因此被冥道差遣为摄取人神魂的伺命。每次遇到差遣时，她就会昏死过去一两天。办完事之後，又恢复平常的样子。
　　她前前後後取了甚多人的神魂。她说，有一次她奉命去取同乡人庞领军的小女儿。由於庞家庭院前面设了读诵佛经的斋坛，使得她很久都进不了门。後来诵经休息时间，她趁著拿蜡烛的人，进入病女房间时，跟著进去，才把神魂摄走。人家问她，为何要取庞领军小女儿的命？她说，是府君的四儿子要取的，府君并不知道这件事。
　　皇甫氏说地狱里井井有条，一切都有规矩。她又说，地府里的人，告阳间人的状，多得很。不过人只要有微少的福报，就没有办法可摄他的魂。如果这人有罪的话，魂魄就很容易摄得。
　　这位在阴间当差的皇甫氏，现在还活著。另外在兖州地方当伺命的，还有三、四位男子，只是不知道他们的名字。
　　　　　　　　　三、佛说鬼问目连经
　　後汉安息国三藏安世高译

　　闻如是。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时目连晡时从禅定起游恒水边。见诸饿鬼受罪不同。时诸饿鬼见尊者目连。皆起敬心。来问因缘。
　　一鬼问言。我一生以来。恒患头痛。何罪所致。目连答言。汝为人时。好以杖打生头。今受花报果入地狱。
　　一鬼问言。我一生以来。资财无量而乐着弊衣。何罪所致。目连答言。汝为人时布施作福还复悔惜。今受花报果在地狱。
　　一鬼问言。我一生以来。宿无常处恒倚巷陌。何罪所致。目连答言。汝为人时。客来投止不肯安处。见他客止方复恚。今受花报果入地狱。
　　一鬼问言。我食不 一斛而不得饱。何罪所致。目连答言。汝为人时。饭饲生初不令足。今受花报果入地狱。
　　一鬼问言。我一生已来。腹大如瓮咽细如针孔。不得下食。何罪所致。目连答言。汝为人时作聚落主。自恃豪强轻欺百姓。强打拍人索好美食。今受花报果入地狱。
　　一鬼问言。我一生已来。恒患男根疮烂痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。佛图精舍清净之处行於淫欲。今受花报果入地狱。
　　一鬼问言。我一生已来多有儿子。皆端正可喜而皆早死。念之断绝痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。见儿杀生助喜 肉。杀生故短命喜故痛毒。今受花报果入地狱。
　　一鬼问言。我一生已来。有一狗体大牙利。两目赫赤常来 我。何罪所致。目连答言。汝为人时喜将狗猎。残害生无有慈心。今受花报果在地狱。
　　一鬼问言。我一生已来。有一人持诸利刀。常割我肉尽便持去。须臾寻生而复来割。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜屠割生初无慈心。今受花报果入地狱。
　　一鬼问言。我一生已来。恒患身体处处皆痛。不可得忍。何罪所致。目连答言。汝为人时好渔猎。所网得鱼投之沙土令其苦死。今受花报果入地狱。
　　一鬼问言。我一生已来顽无所知。何罪所致。目连答言。汝为人时。强劝人酒令其颠倒。今受花报果入地狱。
　　一鬼问言。我一生已来恒患热渴。行见恒河冀入其中以除热渴。方入其中身体焦烂肌肉离骨。渴欲饮人。一口之腹五藏焦烂痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜焚烧山泽残害生。今受花报果入地狱。
　　一鬼问言。我一生已来恒患饥渴。欲至厕上取粪 之。厕上有大力鬼。以杖打我初不能得近。何罪所致。目连答言。汝为人时作佛图主。有客比丘来悭惜不与食。待客去後乃行与旧僧。悭惜僧物故。今受花报果入地狱。
　　一鬼问言。我一生已来。恒处不净臭恼缠身。不能得离。饥渴之时还食此不净。何罪所致。目连答言。汝为人时作婆罗门子。有一道人。中後来就汝乞食。汝尔时当作是方便。令此道人不复来乞。便取其盛粪着底以饭覆之。道人得还至本处。着一面澡漱既讫。
　　摄欲食。中臭秽不可得近。以是之故堕在地狱。汝将来世堕粪屎弭梨地狱中。
　　一鬼问言。我一生已来。肩上有铜瓶。盛满中洋铜。一手捉铜杓以取之。还灌其头痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时作僧维那知僧事。有一瓶酥藏着馀处不行与僧。待客去後乃行与旧僧。此酥是招提僧物一切有分。悭惜僧物故。今受花报果入地狱。
　　一鬼问言。我一生已来。或登刀山剑树地狱。或堕火坑镬汤地狱。种种受苦无复休已。何罪所致。目连答言。汝为人时作天祠主。烹杀三牲祭祀天神。血肉灌洒四方。语人言。汝等祠祀大得吉利。作此魔邪之言妖孽之语。轻欺百姓诳惑父母。以是之故果入地狱。
　　一鬼问言。我一生以来常吞铁丸。何罪所致。目连答言。汝为人时作沙弭子。取净水作石蜜浆。石蜜坚大盗打取少许。 僧未食盗食一口故。以是因缘果入地狱。汝将来世常吞铁丸。
　　尔时目连与诸饿鬼。说往昔因缘经竟。还来在崛山。一切大会闻佛所说。稽首奉行。
　　我是这麽听闻佛说的。佛住在王舍城迦兰陀竹园的时候，有一天傍晚时分，目连尊者从禅定起来後，就到恒河水边经行，看到饿鬼道的 生，每个都受到不同的罪报。这时诸饿鬼看到尊者目连，都起了恭敬心，向尊者请问自己受报的因缘。
　　一个鬼问道：我经常头痛，到底是什麽原因？目连回答说：你前世为人时，喜欢用手杖打人的头，所以现在受饿鬼报，将来还要受地狱报。
　　一个鬼问道：我财产很多但却喜欢穿破烂的衣服，到底是怎麽回事？目连回答说：你在世为人时曾经布施修福，後来又後悔，所以现在受饿鬼报，将来还要受地狱报。
　　一个鬼问道：我经常居无定所，老是睡在街边巷道，怎麽会这样呢？目连回答说：你在世为人的时候，有客人到来借住，你不肯答应。等到客人已经不想住了，你又很生气，因此之故现在受饿鬼报，将来受地狱报。
　　一个鬼问道：我吃不到五斗之量，老是不饱，到底犯了什麽过失才会如此？目连回答说：你在世为人时，请人吃饭也总不让人吃饱之故，所以现在受饿鬼报，将来受地狱报。
　　一个鬼问道：我的肚子大如瓮，咽喉细如针孔，吞不下食物，以前曾经造过什麽罪，才会受到这种报应？目连回答说：你在世为人时当聚落的领袖，而你却仗势欺压百姓，随便打人，强迫别人供给你美好的饮食，所以现在受饿鬼报，将来受地狱报。
　　一个鬼问道：我的男性生殖器生疮发烂，痛得无法形容，到底曾犯了何罪以致如此？目连回答说：你在世为人时，曾在佛寺这种清净地方行淫，所以受此报应，将来还会受地狱的果报。
　　一个鬼问道：我有很多儿子，长得都很端正令人喜爱，但是全都早死，我一想起来就肝肠寸断，到底是什麽原因？目连回答说：你在世为人时，见到自己的儿子杀生心里很欢喜，还和他们一起吃被杀众生的肉。由於杀生的缘故，儿子都得到短命早死的果报，而你由於心喜他们杀生，所以现在得到哀伤之痛，将来还要到地狱受报。
　　一个鬼问道：有一条牙齿锐利，两眼发出赤光的大狗，经常来咬我，到底怎麽回事？目连回答说：你在世为人时喜欢带狗打猎，残害众生，没有一点慈悲心，将来还要受地狱之报。
　　一个鬼问道：有一个人老是拿一把利刀，来割我的肉，一直到把我所有的肉都割尽为止，而不一会儿，我的肉又再生出来，这人又会来割我的肉，真是把我给痛死了，究竟我犯了何罪？目连回答说：你在世为人时，喜欢杀割众生的肉，没有一点慈悲心，所以受此报，将来还要下地狱。
　　一个鬼问道：我全身到处都疼痛不堪，到底是怎麽回事？目连回答说：你在世为人时，喜欢捕鱼，而且往往把网捕到的鱼，丢到沙土上让他们受很大的痛苦而死去，所以现在受到这种报应，将来还要到地狱去受苦。
　　一个鬼问道：我一直都很笨，什麽都不知道，为什麽会这样？目连回答说：你在世为人时，喜欢半劝半强迫灌人酒，令人喝醉而糊里糊涂，所以现在很笨，将来还会受地狱之报。
　　一个鬼问道：我常常觉得又热又渴，走在路上见到恒河，就想投入河水以消热渴，但是我一走入水里，身体马上就被烧得焦烂，而且焦烂的肌肉还会掉下来露出骨头。虽然很渴，但是只要喝一口水，腹内五脏就会被烧得焦烂，实在痛得无法忍受。我究竟犯了什麽罪？目连回答说：你在世为人时，喜欢放火焚烧山林川泽，残害众 生的命，所以现在受此报应，将来还会到地狱受罚。
　　一个鬼问道：我常常觉得又饿又渴，想要到厕所拿大便来吃，但是厕所的大力鬼总是拿手杖打我，让我没办法*近厕所，为什麽会这样呢？目连回答说：你在世为人时是佛寺的住持，有其他的比丘来作客，你很吝啬不请人吃饭，等客比丘走了之後，才和其他旧住寺的比丘用餐，因此获得这种报应，将来还要到地狱受罚。
　　一个鬼问道：我身上到处粘着一些又臭又脏的东西，当我饥渴得没有办法的时候，就会自动去吃这些污秽之物，我曾经犯了什麽罪吗？目连回答说：你在世为人时是修梵天法的婆罗门族，有一天，有一个修行人，过了中午吃饭的时间之後，来向你乞食。你就想了一个法子，让他以後不会再来向你乞食。於是你就把他的拿来，先把大便装在下面，上面则用饭盖住。这个道人就把拿回住处，把手脸洗乾净之後，准备用餐，而这时里的饭已经脏臭得令人不敢*近了。因此之故你现在得此报应，将来还会堕入粪屎弭梨地狱受罚。
　　一个鬼问道：我的肩膀上老是有一个铜瓶，里面装满了铜汁，我的手会自动捉着铜杓把铜汁舀出来，往自己头上浇，真是痛苦不堪，究竟是何原因？目连回答说：你在世为人时是当佛寺管僧事的维那，你把一瓶酥藏起来，等客僧走了之後，才拿出来和旧住僧分享。要知道这瓶酥是寺庙的公产，一切的人都有分的，由於你吝惜僧伽的共有物，所以受此报，将来还会到地狱去受报。
　　一个鬼问道：我一直不是登刀山剑树地狱，就是堕到火坑或沸腾的汤锅地狱里，不停的受种种苦，这是什麽原因？目连回答说：你在世为人时是天神庙的住持，你经常烹杀牛、羊、猪三牲来祭祀天神，你把三牲的血肉灌洒四方的时候，向众人宣称说，你们也这样祭祀天神的话，就会大吉大利。由於你散布这种邪魔妖孽之语，欺骗父母百姓，所以堕入地狱受罚。
　　一个鬼问道：我经常不停的吞铁丸，究竟是为什麽？目连回答说：你在世为人时是个沙弭，有一天你拿乾净的水做石蜜浆。趁工作之便，你偷偷把坚硬大块的石蜜，敲打了一小块下来，就是因为僧未食，而你先盗食了这一口，而获得吞铁丸的地狱之报。
　　目连尊者和饿鬼说完了他们的前世因缘之後，就回到 崛山。佛陀就把目连和饿鬼之间的问答，说给弟子们听，大家听了之後，向佛陀顶礼告辞，并谨记教诫，不敢犯同样的错误。
　　佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神无有空者。一切街巷四衢道中。屠儿市肆及丘冢间。皆有鬼神无有空者。凡诸鬼神皆随所依即以为名。依人名人。依村名村。依城名城。依国名国。依土名土。依山名山。依河名河。
　　佛告比丘。一切树木。极小如车轴者。皆有鬼神依止无有空者。一切男子女人初始生时。皆有鬼神随逐拥护。若其死时。彼守护鬼摄其精气。其人则死。
　　佛告比丘。设有外道梵志问言。诸贤。若一切男女初始生时。皆有鬼神随逐守护。其欲死时。彼守护鬼神摄其精气。其人则死。今人何故有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者。
　　设有此问。汝等应答彼言。世人为非法行。邪见颠倒作十恶业。如是人辈。若百若千。乃至有一神护耳。譬如群牛群羊。若百若千一人守牧。彼亦如是。为非法行邪见颠倒。作十恶业。如是人辈。若百若千。乃有一神护耳。
　　若有人修行善法。见正信行具十善业。如是一人。有百千神护。譬如国王。国王大臣有百千人卫护一人。彼亦如是。修行善法具十善业。如是一人。有百千神护。
　　以是缘故。世人有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者。
　　佛陀告诉比丘说，一切人民所居住的房舍屋宅，通通都有鬼神居住其中，没有任何一所舍宅是没有鬼神的。一切的街道巷弄及十字路口，屠宰场、市集及山丘坟墓，也通通都有鬼神居住其中。这些鬼神都以所依止者为名字，譬如依附此人，则以此人为名。依附村落就以村落为名。依附城镇就以城镇为名。依附国家就以国家为名。依附土地就以土地为名。依附山岳就以山岳为名。依附河川就以河川为名。
　　佛陀告诉比丘说，一切的树木，即使树干小得像车轴一样，也都有鬼神依止其上。一切的人刚生下来时，不管是男是女，也通通都有鬼神跟随保护。当人快死的时候，守护他的鬼，就会把他的精气摄走，这时人就死了。
　　佛陀告诉比丘说，如果有外道的修行人问你们说：「各位贤人呀，若是一切的男女刚生下来的时候，就都有鬼神跟随保护。死的时候，守护的鬼神就把他们的精气摄走，他们才死。如果真是这样的话，现在有的人为什麽会被鬼神骚扰，有的又不会被鬼神骚扰呢？」
　　如果他们这麽问的话，你们就应该回答说，世间上的人，有的作非法的事，他们是非不分，邪见颠倒，造十恶业。像这一类的人，几百人或几千人，才会有一个神来保护他们。譬如一群群的牛羊，上百头或上千头，才有一个人来守牧。人类的情形也是一样，做非法的事，邪见颠倒，造十恶业，这种人成千上百，才有一个神来看护。
　　如果有人修行善法，知是非善恶，有正知见，造十善业。这样的人即使只是一位，却有成千上百的神保护。譬如国王及大臣，是由成千上百的人来卫护的。鬼神法也一样，修行善法，造十善业的人，只要有一人，就有百千的神来卫护他。
因此之故，世间的人，有被鬼神骚扰的，有不被鬼神骚扰的。闻如是。一时佛在迦维罗卫国释氏精舍。与千二百五十比丘俱。 九月本斋一时毕竟。从禅室出。往至舍卫国 树给孤独园。
　　二国之间有一大树。名尼拘类。高二十里。枝布方圆覆六十里。其树上子数千万斛。食之香甘其味如蜜。甘果熟落人民食之。
　　　病皆除眼目精明。
　　佛坐树下。时诸比丘取果食之。佛告阿难。吾观天地万物。各有宿缘。
　　阿难即前为佛作礼。长跪白佛。何等宿缘。此诸弟子愿欲闻之。唯具演说开化末闻。
　　佛告阿难。善哉善哉。若乐闻者。一心听之。
　　佛言。夫人作福譬如此树。本种一核。稍稍渐大。所益无限。
　　为人豪贵国王长者。从礼事三宝中来。
　　为人大富财物无限。从布施中来。
　　为人长寿无有疾病身体强壮。从持戒中来。
　　为人端正颜色洁白辉容第一。手体柔软口气香洁。人见姿容无不欢喜。视之无厌。从忍辱中来。
　　为人精修无有懈怠。乐为福德。从精进中来。
　　为人安详言行审谛。从禅定中来。
　　为人才明达解深法。讲畅妙义开悟愚蒙。人闻其言莫不谘受。宣用为珍。从智慧中来。
　　为人音声清彻。从歌咏三宝中来。
　　为人洁净无有疾病。从慈心中来。以其前生不行杖捶故。
　　为人长大。恭敬人故。
　　为人短小。轻慢人故。
　　为人丑陋。喜 恚故。
　　生无所知。不学问故。
　　为人颛愚。不教人故。
　　为人 。谤毁人故。
　　为人聋盲。不视经法不听经故。
　　为人奴婢。负债不偿故。
　　为人卑*。不礼三宝故。
　　为人丑黑。遮佛前光明故。
　　生在裸国。轻衣唐突佛精舍故。
　　生马蹄人国。屐蹑佛前故。
　　生穿胸人国。布施作福悔惜心故。
　　生 鹿麋 中。喜惊怖人故。
　　生堕龙中。喜调戏故。
　　　　身生恶疮治护难差。喜鞭打众生故。
　　人见欢喜。前生见人欢悦故。
　　人见不欢喜。前生见人不欢悦故。
　　遭县官闭系。牢狱械其身。前生为人笼系生不从意故。
　　为人吻缺。前生钓鱼鱼决口故。
　　闻好言善语心不乐闻。於中闹语乱人听受经法者。後为耽耳狗。
　　闻说法语心不冻采。後生长耳驴马之中。
　　悭贪独食堕饿鬼中。出生为人。贫穷饥饿衣不蔽形。
　　好者自 恶者与人。後堕猪豚中。
　　劫夺人物後堕羊中。人生剥皮。
　　喜杀生者後生水上浮游虫。朝生暮死。
　　喜偷盗人财物者。後生牛马奴婢中偿其宿债。
　　喜淫他人妇女者。死入地狱。男抱铜柱。女卧铁床。出生为人堕鸡鸭中。
　　喜作妄语传人恶者。入地狱中洋铜灌口。拨出其舌以牛犁之。出生堕恶声鸟鹏鹏鸭中。人闻其鸣无不惊怖。皆言变怪咒令其死。
　　喜饮酒醉犯三十六失。後堕沸屎泥犁中。出生堕狂狂中。
　　後为人愚痴顽无所知。
　　夫妇不相和顺者。数共斗诤更相驱遣。後生鸽鸠鸟中。
　　贪人力者後生象中。
　　为州郡令长粟食於官者。无罪或私侵人民鞭打捶杖。逼强输送告诉无从。械系录不得宽纵。後堕地狱。神受万痛数千亿岁。从罪中出堕水牛中。贯穿鼻口挽船牵车。大杖打扑偿其宿罪。
　　为人不净者。从猪中来。
　　悭贪不庶几者。从狗中来。
　　狠戾自用者。从羊中来。
　　为人不安谛不能忍事者。从猕猴中来。
　　为人身腥臭者。从鱼中来。
　　为人凶恶含毒心者。从蝮蛇中来。
　　为人好美食。杀害众生无有慈心者。从豺狼狸鹰中来。
为人短命。胞胎伤堕。生世未几。而早命终。堕在三涂数千万劫。此辈前世为人。好喜射猎。焚烧山泽。探巢破卵。施捕鱼网。杀一切众生。贪其皮肉。以自食 。多短命报。世世累劫。无有出期。慎之慎之。
　　佛言。凡作功德。皆应身为烧香福食及以转经。不得请人而不啊愿。如请人食。岂得自饱不复饥耶。
　　烧香洁净逮萨云若摄一切想。然灯聪明得三达智无所挂碍。烧香斋食读经达啊以为常法。布施得福诸天扶将。万恶皆却 邪敢当。
　　懈怠之人安隐谐偶无精进心。一朝疾病有不吉利。便欲烧香方云作福。诸天未降魔故前。试共娆触作诸变怪。
　　以是之故常当精进。罪福随人如影随形。植种福田如尼俱类树。
　　本种之时为种几核。阿难长跪*手答佛言。种一枚核稍稍渐大。收子无限。佛言阿难。施一得万倍。言不虚也。
　　佛时颂曰
　　贤者好布施 天人自扶将
　　施一得万倍 安乐寿命长
　　今日施善人 其福不可量
　　皆当得佛道 度脱於十方
　　佛语阿难。世人无知。生死肉眼。不知罪福。吾以道眼 无数劫来。至于今日罪福报应。犹如掌中观宝琉璃。内外明彻无狐疑也。
　　阿难即前整衣服。作礼而白佛言。演说此法当何名之。
　　佛告阿难。此经名为五道轮转罪福报应。若有善男子善女人。讽诵宣传功德无量。当见贤劫千佛奉事供养。不堕三涂八难之处。得无识定。
　　佛说经已。五百比丘漏尽意解。诸天龙神时会树下。清信士万二千人。清信女六千人。悉履道迹。皆前为佛作礼而去。
　　我是这麽听佛说的。佛在迦维罗卫国和一千二百五十位比丘，一起住在精舍的时候。由於结夏安居已经结束，於是佛从禅室出来，和弟子一同前往舍卫国的 树给孤独园。
　　这两国之间有一棵大树，叫做尼拘类树。树高二十里，而枝叶覆盖的面积则有六十里，树上结的果实非常多。尼拘类吃起来又香又甜，味道有如蜂蜜。掉落地上的熟果，人民吃了之後，病都会好而且眼目明亮。
　　佛於是坐在这棵树下，诸比丘就捡食地上之熟果。吃完之後，佛就告诉侍者阿难说：「我看天地万物，各自都有他们的宿世因缘。」
　　阿难见佛跟他说话，於是赶紧前来顶礼佛陀，跪着问佛说：「是怎麽样的因缘呢？这些弟子大家都想知道。请您敷演讲说，以开示度化不知道的人。」
　　佛就告诉阿难说：「善哉善哉，乐於听闻的人，要专心听呀。」
　　佛说：「人如果培福的话，就像这棵树一样。它的种子只是一粒果核而已，後来渐渐长大，结果利益无限。
　　能当国王大臣，地位尊贵有权势的人，都是从礼敬佛法僧三宝中来的。
　　大富豪之人，是从布施中来的。
　　长寿而没有疾病，身体强壮的人，是因为持戒律之故。
　　长得端正白净，容光焕发，身手柔软，吐气芬芳，人见人爱，令人观看不厌的人，是修忍辱的结果。
　　喜欢精进修行，不懈怠，乐於培福德的人，是从精进中来的。
　　个性安详不急躁，言语行为都很审慎的人，是修禅定的结果。
　　有人有才干，明白事理，通达了解幽深之法。能够把微妙的义理讲得很顺畅，让愚蠢的人都能听得懂。别人听了他的话，都能再请益且接受他所言，珍重他所言，并广为宣传。这种才能是从修智慧中得来的。
　　讲话声音清彻的人，是从歌咏三宝中得来的。
　　乾净清洁没有疾病的人，是从慈悲心中得来的，因为他前生不用木棍等物打人之故。
　　长得高大的人，由於前世对人恭敬之故。
　　长得矮小的人，由於前世轻视傲慢他人之故。
　　长得丑陋的人，由於前世喜欢生气怨恨之故。
　　对事物一无所知的人，由於前世不喜欢学习问人之故。
　　生来愚蠢的人，是由於前世不喜欢教导别人之故。
　　哑巴是由於前世谤毁别人的缘故。
　　聋子瞎子，是由於前世不看经典，不听讲经的缘故。
　　当人的奴，是由於前世欠债不还之故。
　　地位卑*的人，是由於前世不礼敬三宝之故。
　　长得又丑又黑的人，是由於把佛前面的光明遮住的缘故。
　　生在裸体之国，是由於前世在佛寺及精舍衣着不整的缘故。
　　生在马蹄国的人，是由於前世穿着木屐在佛前喧嚣走过之故。
　　生在穿胸人的国度，是由於前世布施作福时，心生悔恨吝惜之故。
　　投胎成　 、鹿、麋、等鹿类中之人，是由於前世喜欢让众生惊慌恐怖之故。
　　生到龙族里，是由於前世喜欢调戏，是轻浮人之故。
　　身上生有恶毒之疮，而总是治不好，是由於前世喜欢鞭打众生的缘故。
　　人见人爱的人，是由於前世见到人就满心欢喜愉悦之故。
　　人见人恶的人，是由於前世见到人就脸臭臭的缘故。
　　被官府拘禁，被关在牢内，被手铐的人，是由於前生喜欢把众生关在笼子里，让众生不如意的缘故。
　　生得 唇之人，是由於前生钓鱼，让鱼缺失唇吻之故。
　　不喜欢听金玉良言，而且吵闹不休，扰乱别人听经法的人，後世会成为耽耳狗。
　　虽然听闻佛法，但是内心不信，以後会生到驴马之中。
　　悭吝贪心，自己独食的人，会堕到饿鬼道里。以後投胎为人，会很贫穷、饥饿，衣不蔽体。
　　自己吃好饮食，给别人吃恶饮食，这种人以後会堕到猪及螂之中。
　　抢夺别人的东西，以後会堕落成羊，被人活生生的剥皮。
　　喜欢杀生的人，以後会成为水上的浮游虫，朝生暮死。
　　喜欢偷窃别人财物的人，以後会生成牛马或做奴，以偿还偷窃之债。
　　喜欢*淫别人的人，死了之後会入地狱。男的会抱着灼热的铜柱，女的会卧在炽热的铁床上。以後还会投胎做鸡鸭。
　　喜欢说谎并到处宣传别人过恶的人，死後入地狱中，会被口灌滚热的铜汁，会被拨出舌头，以牛来耕他的舌头。之後还会投胎成 、 这类声音难听的鸟类中。人们一听到它们的鸣叫，都觉得惊怖，说会发生鬼怪灾变之事，都诅咒这种鸟死掉。
　　喜欢喝酒，醉後犯了种种过失的人，将来会堕入热腾腾的大便地狱里，之後还会投胎成猩猩。出生为人时，非常愚蠢顽固，一无所知。
　　夫妇之间彼此不柔和顺从，经常打斗诤执，彼此互相驱逐的，将来会投胎到鸽鸠鸟类中。
　　贪图别人力气的人，将来会生到大象群中。
　　当官吏吃公家饭的人，如果对方无罪，自己却利用公职之便，侵犯人民，用鞭杖抽打他们，强迫送走他们，手铐他们，使他们投诉无门。这种人死後堕地狱，神识受到极端的痛苦。这样经过千亿年之後，再堕到水牛中。被人穿鼻口，拉车拖船，被人用棍子打，鞭子抽，以偿宿世之罪过。
　　不乾净的人，是从猪投胎来的。
　　悭吝贪心，不廉洁的人，是从狗投胎来的。
　　凶狠暴戾，刚愎自用的人，是从羊投胎来的。
　　轻躁不安，不能忍耐任何事情的人，是从猕猴投胎来的。
　　身上有一股腥臭之气的人，是从鱼中投胎来的。
　　凶恶狠毒的人，是从毒蛇投胎来的。
　　爱好美食，喜欢杀害众生，而没有慈悲心的人，是从豺狼狐狸鹰中投胎来的。
　　在胞胎时就死亡，或生下来不久就死亡，或很短命就死，之後又堕落三恶道千万劫的人，是由於前世喜欢打猎射杀动物，喜欢焚烧山林，喜欢把动物的卵弄破，喜欢捕鱼网鱼。这种人杀害一切众生，贪吃它们的肉，贪图它们的皮毛，因此而得短命的报应。世世累劫都堕落恶道，很难有成人的一天，要引为借镜呀。」
　　佛说：「凡是作功德，都必须亲自烧香、斋食、诵经。不可以请人做功德而不给供养，不发愿。好比请别人吃饭，自己不吃，因此自己怎能饱而不饥饿呢？
　　要烧香礼拜、洁净身心，守持戒律，修习禅定才能摄心。佛前燃灯能得聪明，最後能得世间智、出世间智及出世间上上智，而无任何障碍。平常就要烧香、斋食、读经、布施。能布施的人，可以得到福报，诸天神会帮助他，恶鬼邪神都会离他远远的，不敢去侵犯他。
　　懈怠的人，平常轻松安稳的过日子，没有精进修行的心。等到有朝一日生病了，或者遇到不吉利的事时，才想到要去烧香拜佛，说是作福。这样子诸天神是不会降临的，因此魔就敢前来骚扰，作种种神变怪异之事。
　　因此之故，应当要精进修行。罪报与福报跟随着人，就像影子跟着人一样。我们培福就像下种一样，收获的果实犹如尼俱类树那麽多。
　　尼俱类树的本来种子，有几个核呢？」阿难跪着合掌回答佛说：「种子只有一枚的核粒，渐渐长大之後，却收成数不尽的种子。」佛告诉阿难说：「只布施一个，却获得万倍的报酬，这句话一点也不假。」
　　佛於是说偈颂
　　贤明的人乐於布施 天神自然扶持此人
　　布施一种回报万种 生活安乐寿命长久
　　今日起布施的善人 获得福报不可限量
　　将来皆能证成佛果 度脱十方无量众生
　　佛告诉阿难说：「世人愚蠢无知，只能用有生死的肉眼来观看一切，而不能透彻了知罪业及福报的根本。我用道眼观看无数劫以来，一直到今天的众生罪福报应，清楚得犹如观看手掌中的珍宝琉璃，内外都透明清澈，没有任何疑惑不明之处。」
　　阿难整理了一下衣襟之後，为佛作礼然後向佛说：「您说的这些法，应该用什麽名字来称呼比较适当？」
　　佛告诉阿难说：「这部经叫做五道轮转罪福报应。如果有善男子善女人，能读诵这部经，而且广为宣传的话，功德无量。他们能够见到贤劫中的一千尊佛，并能追随供养贤劫千佛。他们不会堕落三恶道，也不会生在八难处（见佛闻法有障难之八处。一、地狱，二、饿鬼，三、畜生，四、北俱卢洲，五、长寿天，六、聋盲 ，七、世智辨聪，八、佛前佛後），能够得到正定。」
　　佛说完这部经时，有五百位比丘证了罗汉果。诸天龙神及一万二千名清净信士，六千名清净信女，都对佛法生起了绝对的信心。他们都向佛陀顶礼之後，各自散去。
　　　　　鬼神部 （此别十一部）
　　述意部 会名部 住处部 列数部 业因部 身量部 寿命部 好丑部 苦乐部 贵*部 舍宅部
　　　　　　　　　　述意部第一

　　夫论鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪戾。或处幽严。乍依高陇绝涧深丛之里。荒郊蔬野之中。异种音声。特奇形势。摇动凡识。恐怖愚情。假使威光。虚为怪相。或复鸟形鱼质人面兽心。或鼓乐弦歌。鸣桴响铎。如斯之类。悉皆忏悔。
　　　是九洲房庙。万国之灵。姑苏大伯。延陵季子。禹川文命。窟泽须注。水若山精。风师雨伯。丰隆列缺。回禄陵侯。或驾竹为龙。飞凫代雁。形依高庙。体附重楼。行雨去来。分风上下。爰及黄头大将。针发鬼。神绣利勒。那 荼罗刹。三千眷属。五百徒党。悉为忏悔。
　　复有极重之障。称为饿鬼。眼光如电。咽孔如针。不闻水浆之名。永绝粳粮之味。肢节一时火起。动转五百车声。
　　今日善根并皆沾被。当愿饥渴之鬼饮食自然。妖媚鬼神无复谀谄。光荣佛法拥护世间。卫像防经长伸供养。疏善记恶永得 修也。
　　鬼神部分十一部分来讲
　　一、叙述大意部分
　　鬼神的特性，大多是这样的。他们特别喜欢妖里妖气，邪而不正。在不为人类所知的暗冥隐密的生活里，造作许多的罪过。他们或住在幽隐而寒气袭人之地，或栖息於高山峻岭，深山丛林、绝壁涧水之间，或是在荒郊野外杂草丛生之处。他们会发出各式各样奇怪的声音，现出各种奇形怪状来。以动摇凡夫的意识，以恐怖愚蠢的俗子。他们假造出威神光芒，变幻出怪异的形相。或变为鸟、或变为鱼，或变成人，或变为兽。或发出鼓乐声，或发出弦歌声，或发出鼓槌声，或发出木铎声。像这一类的鬼怪，我通通为他们忏悔。
　　也有器世间的神灵，如周太王长子姑苏的泰伯，春秋时吴国的季札等。还有山河大地的水神、海神、山神、风神、雨神、雷神、电神、火神等。他们骑驾的竹子，可以变成龙，代步的野鸭子有如雁鸟的善飞。他们或许寄居在高大的庙宇内，或者暂住在重重的楼阁中。他们来去时，或者呼风，或者唤雨。甚至那些黄头发的大鬼神，针发鬼，厌魅鬼、罗刹、鬼子母等种种鬼神眷属，我通通都为他们忏悔。
　　还有罪障极为深重的饿鬼，他们眼睛如电光，吞饮食的咽喉，如针孔般细小。他们没有听过水浆饮料的名字，也没有吃过任何的食物，他们从不知饮食的味道。他们的四肢百节总是有火在燃烧，身体只要稍微一转动，就吵得有如五百辆车子走动般。
　　希望所有的善根，都能利益到这些鬼神。希望饥渴的鬼能够自然获得饮食。希望作妖作怪媚惑世人的鬼神，不需要再威吓或讨好世人。希望鬼神都能光大荣耀佛法，拥戴护持世间的善人。希望鬼神都能防卫佛经佛像，经常供养三宝。希望鬼神都能记录世人的善恶，永远都能 闻修习佛法。

　　　　　会名部第二

　　问曰。云何名鬼道者。
　　如立世论云。鬼道名闪多。为阎摩罗王名闪多故。其生与王同类。故名闪多。复说此道与馀往还。善恶相通。故名闪多。
　　问。何故彼趣名闭戾多。
　　答。设施论说。如今时鬼世界王名琰摩。如是劫初时有鬼世界。王名 多。是故往彼生彼诸有情类。皆名闭戾多。即是　多界中所有义。从是以後皆立此名。
　　有说。由造作增长增上。悭贪身语意恶行。往彼生故。感饥渴业。经百千岁不闻水名。岂能得见。况复得触。或有腹大如山。咽如针孔。虽遇饮食而不能受。
　　有说。被驱役故名鬼。恒为诸天处处驱役。常驱走故。
　　有希望故名鬼。谓五趣中。从他有情希望多者。无过此故。由此因缘故名鬼趣。
　　又鬼神者。婆沙论中。鬼者畏也。谓虚怯多畏。故名为鬼。
　　又希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从他人。希求饮食以活性命。故名希求也。
　　二、名字之由来及意义
　　问：什麽叫鬼道？
　　答：佛说立世阿毗昙论里说，鬼道也叫做闪多。因为阎罗王的名字叫闪多，而生到鬼道的，和阎罗王同类，所以叫做闪多。也有一个说法是，鬼道和其他道有来往，善恶标准相通，所以叫做闪多。
　　问：为什麽鬼道又叫做闭戾多？
　　答：设施论里说，现在鬼世界的王叫阎罗，而劫初时鬼世界的王叫闭多。因此当时生到鬼界的有情众生，通通叫做闭戾多，表示是闭多的所有物之意。所以以後叫鬼界都叫闭戾多。
　　也有的说，鬼道是由於在身体、语言及心意上，不停的造作吝啬、贪婪之恶劣行为，因此而生到鬼道去，结果获得饥饿口渴的报应。鬼道的众生，经过千百年都没有听过水的名字，更不用说见过水，或喝过水了。有的鬼肚子大得像座山，咽喉却如针孔般小，因此就算得到饮食，也无福消受。
　　也有的说，鬼道就是经常被诸天驱遣服役，经常为诸天奔走劳动，所以叫鬼。
　　也有的说，有所希望所以叫鬼。因为在六道里面，没有其他道的众生，比鬼更有贪求希望的心的。
　　婆沙论里面说，鬼很心虚胆怯，怖畏甚多事物。
　　饿鬼也叫做希求鬼。因为他们经常向人乞求饮食，用以活命。

　　　　　住处部第三

　　如婆沙论说。饿鬼有二住。一正。二边。第一正住者。说之不定。彼论说云。此阎浮提五百由旬之下有饿鬼界。被阎罗王领。是其正处。
　　又善生优婆塞经亦同此说。五百由旬之下有阎罗鬼王城。周匝四面七万五千由旬。王领鬼众於中止住。
　　又如五道苦经说。此之饿鬼。正住彼铁围两山中间。故说偈言
　　铁围两山间 不　日月光
　　饿鬼聚其中 偿其宿罪故
　　第二边住处者。如婆沙论说。亦不定。有其二种。一有威德。二无威德。彼有威德者。住山谷。或住空中。或住海边。皆有宫殿。果报过人。
　　彼无威德者。或依不净粪秽而住。或依草木冢墓而止。或依屏厕故区而居。皆无舍宅。果报劣人。
　　又如论说。四天下中悉有鬼住。东西二方有威德鬼无威德鬼。於北方唯有威德鬼住。无有无威德鬼。以其报胜故如是。乃至忙利天中。亦有威德鬼神住。应彼诸天所驱使故。自上诸天更无住处。
　　故新翻婆沙论亦云。四大天及三十三天中。唯有大威德鬼。与诸天。守门防逻。导从给使。
　　有说。於此赡部洲西有五百渚。两行而住。於两行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城无威德鬼住。
　　是故昔有转轮王名弭。告御者摩怛梨曰。吾欲游观。汝可引车从是道去。令我见诸有情受善恶果。时摩怛梨即如王教。引车从於二渚中过。
　　时王见彼有威德鬼。首冠华 身着天衣。食甘美食犹如天子。乘象马车各各游戏。见无威德鬼。头发蓬乱裸形无衣。颜色枯悴以发自覆。执持瓦器而行乞丐。见已深信善恶业果。
　　问。鬼趣形状云何。
　　答。多分如人亦有傍者。或面似猪。或似种种馀恶禽兽。如今壁上彩画所作。
　　问。语言云何。
　　答。劫初成时皆作圣语。後时随处作种种言。或有说者。随从何处命终生此。即作彼形即作彼语。评曰。不应作是说。若从无色界殁来生此趣。可无形无言耶。应作是说。随所生处。言形亦尔。
　　三、鬼神所住的地方
　　婆沙论说，饿鬼住在两个地方，一个正，一个边。第一、正住的地方，说起来也不一定。该论说阎浮提（即人类所谓的地球）五百由旬（一由旬有说四十里，有说三十里）的下面，是饿鬼住的地方，由阎罗王统领，这是他们住的最集中的地方，叫做正住。
　　善生优婆塞经里也这麽说，经上说，五百由旬的下面，有阎罗王的鬼城，这个鬼城四周围有七万五千由旬。阎罗王带领鬼
　住在里面。
　　五道苦经里面说，饿鬼大多集中住在两座铁围山的中间，所以有偈语是这麽形容他们的
　　两座铁围山的中间 不能得见日月光芒
　　饿鬼聚集居住其中 以便偿还宿世罪业
　　第二、边住的地方，照婆沙论讲，也是没有一定的。边住又分两种，一种是有威德鬼的住处，一种是没有威德鬼的住处。有威德鬼有的住在山谷里，有的住在空中，有的住在海边。他们都住在宫殿里，比人住的还要好。
　　没有威德之鬼，有的依附在不乾净粪尿污秽之处居住，有的依附草木坟墓居住，有的依附粪坑或废墟居住，他们都没有房屋舍宅可住，比人住的要差。
　　婆沙论又说，东胜神洲，南赡部洲（阎浮提），西牛货洲，北俱卢洲，这四个洲都有鬼居住。东西两个洲，住有威德及无威德两种鬼。北洲只住有威德鬼，不住无威德鬼，因为北洲的果报比较殊胜之故。甚至到怕利天中，都有有威德鬼神居住，因为他们在天上要供诸天差遣办事。怕利天之上的诸天，就没有鬼神了。
　　新翻译的婆沙论也说，四大天王天及三十三天（怕利天）中，只有大威德鬼。这些鬼替诸天守门，防卫，巡逻，引导客人，或供给使唤等。
　　也有的说，赡部洲的西边，有五百个小洲，饿鬼分两行住。在这两行小洲中，有五百座城，其中二百五十城是有威德鬼的住处，二百五十城是无威德鬼的住处。
　　以前有位转轮王，名叫　弭，他告诉车夫摩怛梨说：「我想要四处游观一下，你驾车从这条路走，好让我看看有情众生造善造恶所受到的善恶果报。」於是车夫就按照国王的吩咐，驾车从二行小洲中间过。
　　这时转轮王见到那些有威德鬼，头上戴着华 、身上穿着天衣，吃的饮食十分甘美，好比诸天的天子，他们乘着大象拉的车，或马拉的车，各自在玩各种的游戏。而见到的无威德鬼则是头发蓬乱，个个裸体无衣可穿，脸色憔悴，个个拿头发来遮盖自己的身体，手里拿着陶瓦器皿，到处去行乞。转轮王见到这两极化的情形，深深相信造善或造恶，绝对会获得快乐或痛苦的果报。
　　问：鬼到底长什麽样子？
　　答：鬼大部分和人长得一样，也有和畜生长得一样的，有的脸像猪，或像其他种种凶恶的禽兽，就像现今墙壁上所画的彩画是一样的。
　　问：鬼讲那一种语言呢？
　　答：世界刚形成，可以住众生的劫初，鬼和人一样都说梵天的语言，後来人类的语言开始有种种变化，鬼的语言也就随之而变。也有人说，鬼从那里死，就保持那一道的形体及语言。有人批评这种说法不对，因为如果无色界的众生若是死了的话，不是就无形体也无语言了吗？因此应该说，众生死了之後，投胎到那一道，就讲那一道的语言，及变成那一道的形体。

　　　　　列数部第四

　　依正法念经云。饿鬼大数有三十六种。行因不等。受报各别。
　　一、镬汤鬼 由受他雇杀生。受镬汤煎煮。或受他寄抵拒不还。故受斯报。
二、针口臭鬼以财雇人令行杀戮。故咽如针锋。滴水不容也。
三、食吐鬼夫劝妇施。妇惜言无。积财悭。故常食吐也。
四、食粪鬼由妇人诳夫。自　饮食。恶嫌夫故。常食吐粪也。
五、食火鬼由禁人粮食。令其自死。故受火烧。叫饥渴苦也。
六、食气鬼多食美食。不施妻儿。常困饥渴。唯得嗅气也。
七、食法鬼为求财利。为人说法。身常饥渴。身肉消尽。蒙僧说法。命得存立也。
八、食水鬼由酤酒如水。以惑愚人。不持斋戒。常患焦渴也。
九、希望鬼由买卖诤价。欺诳取物。常患饥渴。先灵祭祀。而得食之也。
十、食唾鬼以不净食。诳出家人。身常饥渴。恒被煮烧。以求人唾。兼食不净。
十一、食　鬼以前世时。盗佛华　。用自庄严。若人遭事。以赏祭。因得食也。
十二、食血鬼由杀生血食。不施妻子。受此鬼身。以血涂祭。方得食之。
十三、食肉鬼由以众生身肉。脔脔秤之。卖买欺诳。因受此报。多诈丑恶。人恶见之。祭祀杂肉。方得食之。
十四、食香鬼由卖恶香。多取酬直。唯食香烟。後受穷报。
十五、疾行鬼若有破戒。而披法服。诳惑取财。言供病人。竟不施与。便自食之。由受此报。常食不净。自烧其身。
十六、伺便鬼由谋诳取财。不修福业。因受此报。身毛火出。食人气力不净。以自存活。
十七、黑　鬼由枉法求财。系人牢中。目无所见。声常哀酸。故受　处。恶蛇遍满。犹刀割苦。
十八、大力鬼由偷盗人物。施诸恶友。不施福田。因受此报。大力神通。多被苦恼也。
十九、炽然鬼由破城抄掠。杀害百姓。因受此报。哭呼唤。遍身火燃。後得为人。常被劫夺。
二十、伺婴儿便鬼由杀婴儿。心生大怒。因受此报。常伺人便。能害婴儿也。二十一、欲色鬼由好淫得财。不施福田。因受此报。游行人间。与人交会。妄为妖怪。以求活命。
二十二、海渚鬼由行旷野。见病苦人。欺人诳取财物。生海渚中。受寒热苦。十倍过人。
二十三、阎罗王执杖鬼由前世时。亲近国王大臣。专行暴恶。因受此报。为王给使。作执杖鬼。
二十四、食小儿鬼由说咒术。诳惑取人财物。杀害猪羊。死堕地狱。後受此报。常食小儿。
二十五、食人精气鬼由诈为亲友。我为汝护。令他勇力。没阵而死。竟不救护。故受斯报。
二十六、罗刹鬼由杀生命。以为大会。故受此饥火所烧报。
二十七、火烧食鬼由悭嫉覆心。喜　僧食。先堕地狱。从地狱出。受火炉烧身鬼也。
二十八、不净巷陌鬼由以不净食。与梵行之人。因堕此报。常食不净也。
二十九、食风鬼由见出家人来乞。许而不施其食。由受此报。常患饥渴。如地狱苦。
　　三十、食炭鬼由典主刑狱。禁其饮食。因受此报。常食火炭也。
三十一、食毒鬼由以毒食令人丧命。因堕地狱。後出为鬼。常饥饿恒食毒。火烧其身也。
三十二、旷野鬼由旷野湖池。造已施人。恶心决破。令行人渴乏。故受斯报。常患饥渴。火烧其身也。
三十三、冢间食灰土鬼由盗佛华。卖已活命。故受此报。常食死人处烧尸热灰也。
三十四、树下住鬼由见人种树为施人作荫。恶心斫伐。取材而用。故堕树中。常被寒热也。
三十五、交道鬼由盗行路人粮。以恶业故。常被铁锯截身。因交道祭祀。取食自活也。
三十六、魔罗身鬼由行邪道。不信正真。因堕魔鬼。常破人善法也。依顺正理论云。鬼有三种。谓无少多财。无财复有三。炬　臭口。炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。炽然无绝。身如被燎多罗树形。此受极悭所招苦果。
　口鬼者。此鬼腹大。量如山谷。口如　孔。虽见种种上妙饮食。不能受用。饥渴难忍。
臭口鬼者。此鬼口中。常出极恶腐烂臭气。过於粪秽沸溢厕门。恶气自熏。恒空呕逆。设遇饮食。亦不能受。饥渴所恼。狂乱奔。
少财亦有三。谓　毛臭毛疯。　毛鬼者。此鬼身毛坚刚锯利。不可附近。内钻自体。外射多身。如鹿中毒箭怖狂走。时逢不净少济饥渴。
臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚。常秽薰烂饥骨。蒸坌肠腹。冲喉变呕。荼毒难忍。撄体拔毛伤裂皮肤。转加剧苦。时逢不净少济饥渴。
言疯鬼者。谓此鬼咽。恶业力故。生於大疯。如大疾肿。热曦酸疼。更相刷挤。臭脓涌出。争共取食少得充饥。
多财亦有三。谓希祠希弃大势。希祠鬼者。此鬼常时往祠祀中。飨受他祭。生处法尔。时历异方。如鸟凌空往还无碍。由先胜解。作是希望。我若命终。诸子孙等。必当祠我。资具饮食。由胜解力。生此鬼中。乘宿善因。感此祠祀。
　　或有先世。**亲知，为欲皆令丰足资具。以不如法积集珍财。悭吝居心不能布施。乘斯恶业生此鬼中。住本舍边便秽等处。亲知追念。为请沙门梵志。孤穷供施崇福。彼鬼见已。於自亲知及财物中。生己有想。又自明见悭果现前。於所施田心生净信。相续生长舍相应业。由此便成顺现法受。乘斯力故得资具丰饶。
希弃鬼者。此鬼欲常收他所弃吐残等。用充所食。亦得丰饶。谓彼宿生悭过失故。
有饮食处见秽或空。见净见秽。亦由现福。如其所应各得丰饶。饮食资具。生处法尔。所受不同。不可推徵词到，所以如地狱趣。异熟生色。断已还续。余趣则无。於人趣中。有胜念智修梵行等。余趣中无。如天中随欲具皆现。如斯等事。生处法然。不可於中求其定量。
大势鬼者。大同前婆沙论说。
又瑜伽论云。鬼趣有三。一者外障鬼。谓彼有情。由习上悭生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉枯槁犹如火炭。头发蓬乱唇口乾焦。常以其舌舐掠口面。饥渴　惶处处驰走。所到泉池。为诸有情。手执刀杖护不令觑。或变成脓血。自不欲饮。是名外障鬼。
二者内障鬼。谓彼有情。口如针炬其腹宽大。纵得饮食自不能食。是名内障鬼。
三者谓有饿鬼。名猛焰　。随所饮　皆被烧然。由此因缘饥渴大苦。是名无障鬼。
若夫善名利物。感报怡愉。恶是损他。招果摧折。但善类登山。理为难上。恶如崩坠。实可易行。是以天宫闲旷。来踪盖寡。地狱樊笼。往人争凑也。
四、饿鬼道的种类
正法念处经里说，饿鬼道的众生，大致有三十六种。由於各各所造的因不同，所以果报也各自不同。
一、镬汤鬼这种鬼生前受人雇用来杀生，所以受在锅内被煎煮的果报。或者是别人的托付，暂代别人保管财物，结果到期不还给对方，因此受镬汤之报。
二、针口臭鬼这种鬼生前用钱财雇人杀生，因此堕入饿鬼道，咽喉如针尖般细小，连水滴都进不去。
三、食吐鬼这种鬼前生为妇人，丈夫劝她要布施，她虽积蓄了很多钱财，却非常吝啬，骗丈夫说没钱布施。因此成饿鬼後，经常吃别人呕吐出来的东西。
四、食粪鬼这种鬼前世经常欺骗丈夫，自己有饮食，而嫌恶丈夫，不给丈夫饮食。因此成饿鬼之後，经常吃大便。
五、食火鬼这种鬼前世不给人粮食，让人活活饿死。因此成饿鬼之後，经常被火焚烧，因而受到号叫饥渴的痛苦。
　　六、食气鬼这种鬼前世自己独食美味的食物，而不给妻子儿女吃。因此成饿鬼之後，经常饥饿口渴，只能闻味道来活命。
七、食法鬼这种鬼生前为了钱财才为人说法，因此成饿鬼之後，身体经常感到饥渴。於是身体的肉就会渐渐消耗殆尽，必须要去听僧说法，才能活命。
八、食水鬼这种鬼生前卖酒给人时，酒内掺了很多水，用来欺骗愚笨的人，由於卖酒给人犯了戒律。因此成饿鬼之後，经常渴得不得了。
九、希望鬼这种鬼生前买卖时和人诤价钱，用欺骗的手段来获取东西。因此成饿鬼之後，经常饥渴，等别人祭祀祖先时，才有得吃。
十、食唾鬼这种鬼生前拿不乾净的东西，给出家人吃。因此成饿鬼之後，经常饥渴，经常受到被煮被烧的果报。他们专门吃别人嘴里吐出来的东西，及任何不乾净的东西。
十一、食花鬼这种鬼前世时，偷盗别人供佛的花　，用来自我装饰。因此成饿鬼之後，当别人以花来祭拜亡灵时，才能以花为食。
十二、食血鬼这种鬼在前世时杀生吃血肉，而不给妻子儿女吃。因此受饿鬼之身後，必须别人杀生以血祭祀时，才有得吃。
十三、食肉鬼这种鬼生前把众生的肉，一块块秤来卖，而且欺骗斤两。因此受饿鬼身之後，长得十分丑恶且爱诈骗别人，大家都不喜欢见到他们。唯有在别人以杂肉来祭祀时，才有得吃。
十四、食香鬼这种鬼前生卖劣质品的香，却骗取很高的价格。因此受饿鬼身之後，只能吃香烧出来的烟。受完饿鬼报之後，投胎做人时，受贫穷之报。
十五、疾行鬼这种鬼前世是破戒的僧人，他们欺骗信徒的钱财，说要把钱拿去医治病人，结果把钱拿去自己饮食。因此受饿鬼身之後，经常吃不乾净的东西，经常自己身上出火，焚烧自己。
十六、伺便鬼这种鬼前世以欺骗手段来取财，不修行布施等福业。因此受饿鬼身後，身上的毛经常出火，焚烧自己。他们吃人排泄出来的不净之物，以自活命。
十七、黑　鬼这种鬼前世时以犯法的手段来榨取财物，把人关在牢里，让人在黑牢里眼不能见物，经常发出悲哀辛酸的哭叫声。因此成饿鬼之後，身在黑暗处，该处到处都是凶恶的毒蛇，他们被蛇咬，好比受到刀割般的痛苦。
十八、大力鬼这种鬼前世偷盗别人的东西，然後拿来布施给他的恶友，而不布施福田。因此受饿鬼身之後，虽然有很大的力气和神通，但是经常会遭受很多的苦恼。
　　十九、炽然鬼这种鬼前生由於去攻城虏掠，杀害老百姓。因此受饿鬼报之後，经常全身起火燃烧，号哭叫唤。饿鬼报受完之後，投胎做人时，经常会被人抢劫。
二十、伺婴儿便鬼这种鬼前生由於生起非常瞠恨的心，而杀婴儿。因此而受饿鬼之报，他们经常趁人不注意时，杀害婴儿。
二十一、欲色鬼这种鬼前生以行淫而获取钱财，由於不布施福田。因此受饿鬼之报，他们游行人间，以妖怪之形出现，与人行淫，以求活命。
二十二、海渚鬼这种鬼前生在旷野中，见到有人生病，他不仅不照顾病人，反而骗取病人的财物。因此成饿鬼之後，生在海中的小岛上，他们受到的寒冷及闷热的痛苦，是别人的十倍。
二十三、阎罗王执杖鬼　这种鬼前世时，亲近国王大臣等权贵之人，专门做暴力恶劣之事。因此成饿鬼之後，当阎罗王的使唤，拿杖打犯罪之鬼。
　　二十四、食小儿鬼　这种鬼前生用术，来骗取人的财物。他们杀害猪羊以行邪术，死了之後堕到地狱。地狱之罪罚完毕之後，又堕到饿鬼道，经常吃小孩子。
　　二十五、食人精气鬼　这种鬼前生诈称与人亲善友好，骗战友说我为你掩护，让战友奋勇出力，结果战友阵亡，他竟不加以救护。因此受食人精气的饿鬼之报。
　　二十六、罗刹鬼　这种鬼前生杀害许多生命，以作大宴会、大祭祀。因此受罗刹饿鬼身，经常被饥饿之火所焚烧。
　　二十七、火烧食鬼　这种鬼前世由於吝啬及嫉妒的缘故，专门去吃僧人的饮食。因此死後先堕落地狱受罪罚，之後才成饿鬼，经常被火炉烧身。
　　二十八、不净巷陌鬼　这种鬼前生以不乾净的饮食，布施给修行人。因此成饿鬼身，经常吃不乾净的东西。
　　二十九、食风鬼　这种鬼前世见到出家人来乞食，他先答应要布施，後来又违信不给。因此受饿鬼身，经常饥渴，有如在地狱中。
　　三十、食炭鬼　这种鬼前世在牢房管犯人，由於他不准犯人饮食。因此受饿鬼身，经常吃火炭。
　　三十一、食毒鬼　这种鬼前世以毒药掺在饮食里让人丧命，因此死後堕落地狱。在地狱受完罪罚之後，成为饿鬼，经常饥饿，只能吃有毒的东西，经常被火烧他的身体。
　　三十二、旷野鬼　这种鬼前世时，由於坏心眼，把别人在旷野所造的湖池破坏，让行路人喝不到水。因此受饿鬼身，经常饥渴，经常被火焚身。
　　三十三、冢间食灰土鬼　这种鬼前世时盗窃别人供佛的花，把花拿去卖来活命。因此受饿鬼报，只能吃焚烧尸体之後的热灰。
　　三十四、树下住鬼　这种鬼前世见人种树以供人遮雨作荫，他很坏心去砍伐，把木材拿来自己用。因此堕当树鬼，经常受到寒热的痛苦。
　　三十五、交道鬼　这种鬼前世抢劫路人的粮食，因此堕饿鬼中，经常被铁锯切割身体。只有在路口的祭祀，他才能有得吃。
　　三十六、魔罗身鬼　这种鬼由於前生不信正法，而去信邪道。因此死後堕落魔鬼界，经常破坏别人行善法。
　　顺正理论里，把鬼大致分成三种，就是无财鬼，少财鬼及多财鬼三种。无财鬼又分三种，就是炬口鬼、　口鬼及臭口鬼。
　　炬口鬼　这种鬼的口里，经常吐出猛烈的火焰，不停止的炽然焚烧，把自己的身体烧得像棵多罗树般。这是由於极端的吝啬，所受到的苦果。
　　　口鬼　这种鬼肚子很大，容量有如山谷般，然而口　像针孔般小。因此虽然见到种种美妙的饮食，无法受用，因此饥渴难忍。
　　臭口鬼　这种鬼的口里面，经常喷出极为恶臭的腐烂味道出来，味道比满溢的粪坑还臭。这种恶臭经常自我蒸薰，使得此类饿鬼经常要呕吐而吐不出东西来。就算他们遇到饮食，也无福消受。因此他们经常被饥渴烦恼，而狂吼乱奔。
　　少财鬼也分为三种，就是　毛鬼、臭毛鬼及鬼。
　　　毛鬼　这种鬼身上的毛非常坚硬锐利，让人无法*近他们。这些毛的特性是向内钻进他们的体内，向外射在他们身上。因此他们好比鹿中了毒箭般，非常惊怖，发狂乱奔。他们偶尔能吃到一些不乾净的东西，才能稍微解除饥渴之苦。
　　臭毛鬼　这种鬼身上的毛非常臭，这种臭气往往把饥肉骨头、肠腹都薰烂了，这种臭气冲到喉头，使他们不停的作呕。由於毒气难忍，於是他们就开始拔身上的臭毛。结果把皮肤都拔伤了，反而更加痛苦。他们偶尔能吃到一些不乾净的东西，而稍微解除饥渴之苦。
　　鬼　由於恶业的力量，这种鬼的咽喉，生了很大的，像个大肿瘤。这个肿瘤又热又乾又酸又疼，他们彼此互相挤这个瘤，结果臭脓流出来。於是他们就争相吃这些臭脓，以获得暂时的饱食。
　　多财鬼也有三种，就是希祠鬼、希弃鬼及大势鬼。
　　希祠鬼　这种鬼经常前往有祭祀的地方，而能吃到祭祀的饮食。他们天生能飞行无碍，想到别的地方时，就像鸟一样凌空而去。由於前世的理解力很强，因此内心希望自己命终之後，子孙都会祭祀他，使他能获饮食。由於相信鬼道，而堕落鬼道之後，由於宿世所造的善业，所以能获得别人的祭祀。
　　这种鬼也有的是，前世非常爱亲人知交。为了让亲友能丰衣足食，结果自己以犯法的手段来积聚珍宝财产。而又由於非常吝啬不肯布施，於是就堕落成希祠鬼。他们成鬼之後，就住在老家旁边粪坑等污秽之处。亲人知友为了追念他，就替他请僧人或道士来供养布施培福。鬼见了之後，把亲友的财物，当成是自己的。接著他就慢慢清楚自己之所以成饿鬼，是由於吝啬之故。因此对布施的福田，生了清净的信心。由於对法的信心不停的生长，使得前世的吝啬恶业慢慢消失。同时信佛法的力量渐渐增长，由於此力量，而得到丰足的饮食。
　　希弃鬼　这种鬼经常收集别人吐的东西，当他丰盛的饮食。这都是由於他前世吝啬的罪过之故。
　　饿鬼在有饮食的地方，有的见到东西很污秽，有的或见不到有饮食。见到饮食乾净或污秽，都是由於现前福报的缘故。有财鬼随著他们的福报，各自感应，各得丰饶的饮食。由於天生不同，所受用也各自不同。因此不可以以偏盖全，或以此论彼。好比地狱的众生，是变化而生的，他们的色身死後还可再续生，其他道的众生都不是这样的。而人道的众生，有很强的心念智慧来修行，这是其他趣的众生所比不上的。而天道的众生，能随心之所念而现出所欲之物。由此可知，每一道有每一道天生的特性，不可以强认定每一道众生都一样。
　　大势鬼　这种鬼和前面婆沙论所说的，大致相同。
　　瑜伽师地论里说，鬼趣有三种，就是外障鬼、内障鬼及无障鬼。
　　外障鬼　这种鬼由於吝啬的习气重，而生饿鬼道中。他们经常处於饥渴的状态之中，他们的皮肉枯槁，犹如火炭般。他们的头发蓬乱，唇乾舌燥。他们经常用舌头，来舔舐他们的嘴唇和脸面。由於饥渴之故，他们身心　惶，到处奔走寻求饮食。当他们走到池水泉边时，则有众生手里拿著刀杖赶他们走，不准他们看。或者是原本看来是清凉的美水，忽然之间都变成脓和血，使得他们不想去饮。由於这种外在的障碍，使他们无饮食可得，所以叫外障鬼。
　　内障鬼　这类众生的口如针尖般细小，而肚子　宽大无比。因此就算得到饮食，也没办法吃，所以叫做内障鬼。
　　无障鬼　这种鬼也叫猛焰　，只要他们一吃任何东西，马上就被猛火烧个精光，因此他们经常处於饥渴的痛苦之中。
　　行善也叫做利益他人，因此得到的果报是舒适而愉快的。造恶也叫做损害他人，因此遭到的果报是摧残屈折的。而行善好比登山，爬上去是比较难做到的。造恶好比山崩坠落，向下滑行是十分容易的事。因此行善而生天的人少，天宫显得空闲而旷大。而地狱这个樊龙，
　人人争著前往去凑热闹。
　　　　　　　　　业因部第五
　　如智度论说。恶有三品。但造下品之恶。即生饿鬼趣中。如依十地论。亦同此说。於十恶业。随造何业。一一先生三涂。後得人身。
　　若依正法念经说。若起贪嫉邪倭谄曲欺诳於他。或复悭贪积财不施。皆生鬼道。从鬼命终。多生畜生道中。受遮叱迦鸟身。恒常饥渴受大苦恼。唯饮天雨仰口而承。不得更饮余水。是故常困饥渴也。
　　依业报差别经说。具造十业生饿鬼中。一、身行轻恶。二、口行轻恶。三、意行轻恶。四、悭涩多贪。五、起非分恶。六、谄曲嫉妒。七、起於邪见。八。爱著资生即便命终。九、困饥而亡。十、枯渴而死。以是业生饿鬼中。
　　又分别功德论云。有诸沙门行诸禅观。或在冢间。或在树下。时在冢间观於死尸。夜见饿鬼打一死尸。沙门问曰。何以打此死尸耶。答曰。此尸困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心。打汝死尸。当复何益也。
　　於须臾顷。复有一天。以天曼陀罗花散一臭尸。沙门问曰。何为散花此臭尸耶。答曰。由我此尸得生天上。此尸即是我之善友。故来散花报往昔恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭尸。夫为善恶之本。皆心所为。乃舍本求末耶。
　　五、投胎鬼道的原因
　　大智度论里说，造恶分三种层次品级，只要造了最轻微的下品之恶业，就会生到饿鬼道中去。十地论里也这麽说，造了十恶业的人，各人随自己所造不同的恶业，都各自前往三恶道投胎，在三恶道受苦完毕之後，再生到人道中。
　　正法念处经里说，若是人起了贪心、嫉妒心、邪心、谄媚心及不正之心，而来欺骗别人的话。或是吝啬贪惜财物，一味积蓄而不布施的话，都会生到鬼道中。从鬼道命终之後，大多又会生到畜生道中，变成遮迦鸟。这种鸟由於经常饥渴，所以非常痛苦。因为它们只能用口承接天上落下来之雨水，而不能喝其他的水，因此经常饥渴。
　　业报差别经里说，造了十种业，就会生到饿鬼道中。一、身体造作轻的恶业，二、口里造作轻的恶业，三、心意造作轻的恶业，四、吝啬且贪心，五、犯法造恶，六、谄媚不正嫉妒，七、起邪知见，八、正在贪爱生活必须品时而命终，九、饿死，十、渴死。造了以上十种业，就会投胎饿鬼道中。
　　分别功德论里说，有位沙门在坟冢树下修禅观。有一天，他正在坟墓观死尸的时候，晚上见到一个饿鬼来打一具死尸。沙门就问鬼说：「你为什麽要打这具死尸？」饿鬼回答说：「就是这具尸体，害我现在变成饿鬼，所以我来打他。」沙门说：「你为什麽不打你的心呢，你打你自己的尸体，有什麽利益呢。」
　　不久又有一位天子，拿著天上的曼陀罗花，散在一具腐臭的尸体上。沙门就问他说：「为什麽在这具臭尸上散花？」天子回答说：「我由於这具尸体，而得以生天。这具尸体就是我的善知识，所以我前来散花，以报答往昔的恩德。」沙门说：「为什麽不用花来散你的心，而　拿来散臭尸呢。要知道为善为恶的根本，其实都是自己的心所造的。你现在这麽做，岂不是舍本逐末吗？」
　　　　　　　　　身量部第六
　　如五道经说。饿鬼形量极大者。长一由旬。头如大山。咽内如针。头发蓬乱。形容羸瘦。柱杖而行。如是者极众。最小者如有知小儿。或曰三寸。中间形量。依经具说。不可备录。
　　　　　　　六、鬼道的身体大小五道经里说，饿鬼身体最大的，有长一由旬。头好像山那麽大，咽喉则小如针孔。头发蓬乱，样子很羸弱枯瘦，拄著手杖走路，这种类型的饿鬼非常多。
　　体形最小的饿鬼，如人间已懂事的小孩子。也有的说只有三寸大。其余饿鬼体形的大小，都和经中说的一样，这里没办法全部抄录。
　　　　　　　　　寿命部第七
　　如观佛三昧经说。其有饿鬼。极长寿者八万四千岁。短则不定。
　　依成实论。极长寿者七万岁。短则不定。
　　若依优婆塞经说。极长寿者一万五千岁。如人间五千年为饿鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼寿一万五千岁。
　　若依正法念经说。有鬼寿命五百岁。如人间十年为饿鬼一日一夜。如是日夜。寿五百岁。
　　　　　　　　七、鬼道的寿命
　　观佛三昧经里说，饿鬼最长命的，有八万四千岁，短命的就不一定了。
　　成实论里说，饿鬼最长命的是七万岁，短的就不一定。
　　优婆塞经里说，饿鬼最长命是一万五千岁。以人间五千年是饿鬼的一日一夜来计算，就是饿鬼的一万五千岁的岁月。
　　正法念处经说，饿鬼的寿命有五百岁，以人间十年是饿鬼的一日一夜来计算，饿鬼的寿命有五百岁。
　　　　　　　　　好丑部第八
　　如婆沙论云。鬼中好者如有威德鬼。形容端正诸天无异。又一切五岳四渎山海诸神。悉多端正名为好也。
　　第二丑者。谓无威德鬼。形容鄙恶不可具说。身如饿狗之腔。头若飞蓬之乱。咽同细小之针。脚如朽槁之木。口常垂涎鼻常流涕。耳内生脓眼中血出。诸如是等。名为大丑。
　　　　　　　八、鬼道相貌的好丑
　　婆沙论说，鬼里面长得好的，是有威德鬼。他们的相貌端正，和诸天没有什麽两样。同时中岳嵩山、东岳泰山、西岳华山、南岳衡山，北岳恒山及长江、黄河、淮河与济水，还有一切的山神、海神、湖神及水神等，大都长得十分端正，他们都是相貌好的鬼。
　　长得丑的，一般都是无威德鬼，他们的样子鄙陋恶劣，形容不完。他们的身体，有如饿狗的胸腔，头发乱得像飞蓬一样，咽喉又细小如针，脚像枯朽的木头，嘴巴经常流口水，鼻子经常流鼻涕，耳朵里面生脓，眼睛里面又流血。如是种种丑恶之态，就是相貌丑的鬼。
　　　　　　　　　苦乐部第九
　　如婆沙论说。鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常饥渴。累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河。欲饮即变为炬火。纵得入口即腹烂烧。然如斯之类。岂不苦哉。
　　第二鬼中乐者。即彼有威德中。富足丰美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形常优纵。策乘轻骑。任情游戏。共天何殊。如斯之类。岂不乐哉。
　　问曰。既有斯乐便胜於人。何故经说人鬼殊趣。
　　答曰。经说鬼道不如人道。略述二意。一、受报公显不及於人。为彼鬼神画伏夜游。故不及於人。二、虚怯多畏不及於人。纵画夜值人。恒避路私隐。
　　问曰。既劣於人。何得威德报同於天。
　　答。然由前身大行檀故。得受威报。由前身谄曲不实故。受斯鬼道也。
　　　　　　　　九、鬼道受苦享乐的不同
　　婆沙论说，鬼里面受苦的，都是那些无威德鬼。他们经常饥饿口渴，经年累月没有听到浆水的名字，更不用说能喝到甘泉了。就算他们到了大河边，想要饮水时，水马上就变成火炬。纵然河水进入口中，也能把他们的肚子烧烂。像这一类的鬼，实在是太苦了。
　　鬼里面享乐的，都是那些有威德的鬼。他们丰衣足食，自然而有。穿的衣服如天衣般轻柔，吃的饮食如天食般美味。经常骑马乘车出游，自由自在的游戏。像这一类的鬼，生活和诸天很接近，实在是很快乐的。
　　问：如果他们这麽快乐，岂不是比人还好吗？为什麽经上说人道要比鬼道好呢？
　　答：经上说鬼道不如人道，有两个意思，一、鬼道受的报应明显的不如人，譬如他们鬼神只能画伏夜游，所以比不上人道。二、鬼道心虚胆怯，经常畏惧，所以比不上人。不管白天或晚上，鬼只要碰到人，一定会退避一边，或躲起来。
　　问：鬼既然劣於人，为什麽福报又和天一样呢？
　　答：因为有威德鬼前世都曾做过大布施，所以福报同天。又由於前世诈骗虚伪不老实之故，所以受到鬼道的报应。
　　　　　　　　　贵*部第十
　　如婆沙论云。有威德者。即名为贵。无威德者。即名为*。又为鬼王者。即名为贵。受驱使者。即名为*。
　　贫富如何。
　　答。有威德者。多饶衣食。仆使自在。即名为富。身常驱驱。恒被敦役。粗食不闻。弊服难值。如斯之类。即名为贫也。
　　十、鬼道的贵族及*民
　　婆沙论说，有威德鬼，就叫做贵族。没有威德之鬼，就叫做*民。能当鬼王的，就是贵族。被差遣的，就是*民。
　　鬼道的贫富又是如何的？
　　答：有威德鬼，衣食丰足，仆人很多，生活自在，这就叫富裕之鬼。身子不得自在，经常被驱使，连粗劣的饮食都没听说过，连弊恶的衣服都没得穿，这类的鬼，就是属於贫穷阶级的。
　　　　　　　　舍宅部第十一
　　如婆沙论说。有威德者。便有宫宅。七宝庄严。一切山河诸神。悉有舍宅，依之而住。无威德者。如浮游浪鬼。饥渴之徒。悉无舍宅。权依冢墓。暂止丛林。草木岩穴。是其居处。
　　故庄严论云。佛言。我昔曾闻有大商主子。名曰亿耳。入海采宝。既得回还。与伴别宿。失伴　惶。饥渴所逼。遥见一城。谓为有水。往至城边。欲索水饮。然此城者。是饿鬼城。到彼城中。四衢道头。众人集处。空无所见。饥渴所逼。唱言饥渴所逼。
　　又见一城谓有水。往至城边欲索饮。然此城者是饿鬼城。到彼城中。四衢道头。众人集处。空无所见。饥渴所逼。唱言水水。
　　诸饿鬼辈。闻是水声。皆来云集。谁慈悲者。欲与我水。此诸饿鬼。身如焦柱。以发自缠。皆来合掌。作如是言。愿乞我水。
　　亿耳语言。我渴所逼。故来求水。尔时饿鬼。闻亿耳为渴所逼。自行求水。希望都息。皆各长叹。作如是言。汝可不知。此饿鬼城。云何此中。而索水耶。即说偈言
　　　　我等处此城　百千万岁中
　　　　尚不闻水名　况复得饮者
　　　　譬如多罗林　炽然被火焚
　　　　我等亦如是　肢节皆火燃
　　　　头发悉蓬乱　形体皆毁破
　　　　昼夜念饮食　　惶走十方
　　　　饥渴所逼切　张口驰求索
　　　　有人执杖随　寻逐加楚挞
　　　　槌打不得近　我等忧此苦
　　　　云何能得水　以用惠施人
　　　　我等先身时　悭贪极嫉妒
　　　　不曾施一人　浆水及饮食
　　　　自物不与他　抑彼令不施
　　　　以是重业故　今受是苦恼
　　　　　　　十一、鬼道居住的舍宅情形
　　婆沙论说，有威德的鬼，有七宝庄严的宫殿舍宅可居住。一切的山神及河神，也通通都有舍宅可居住。无威德鬼就是那些飘浮游走的流浪鬼，及饥饿渴乏的鬼，他们通通都没有舍宅，只能暂时借住坟墓、丛林，或者在草木、山岩及洞穴之中栖身。
　　庄严论里，佛说，我以前曾听说有位大商人的儿子，叫做亿耳。他有一次到海上去采珍宝，回来後和同伴分开住宿，结果和同伴失散了。他很惊慌，独自在旷野中，被饥渴所逼，遥遥见到一座城。他以为那儿定当有水可喝，於是就往城边走去，想讨些水喝。然而他并不知这座城，是饿鬼城。他到了城里，在街头人聚集处，什麽都看不到，任何饮食都没有。他被饥渴所逼，嘴里嚷著：「我又饿又渴。」
　　出城之後，他又见到有一座城，以为会有水。於是他就向这座城走去，希望能讨到水喝。然而这座城，也是饿鬼城。到了城里最多人聚集之处，一样是一无所有。由於饥渴所逼，他不禁叫道：「水呀，水呀。」
　　这些城里的饿鬼，一听到水的名字，全都聚集过来，喃喃说道：「谁行行慈悲，给我水呀。」这些饿鬼的身体，有如烧焦的柱子，他们没有衣服穿，而以头发缠绕著身体。他们围拢著亿耳，双手合掌说：「请给我点水吧。」
　　亿耳就说了：「我是被口渴所逼迫，特别到这里来找水喝的。」这些饿鬼一听亿耳是被渴所逼，想要自己找水喝的，一时希望都破灭了。大家不禁长叹说：「你难道不知道，这里是饿鬼城吗？怎麽还到这里来讨水喝呢？」於是他们说了如下的偈语
　　　我们住在此城的饿鬼　在百千万年岁月之中
　　　连水的名字都听不到　更不必提能喝得到了
　　　好比多罗林的多罗树　被火焚烧的炽然形状
　　　我们的形状亦如该树　身体肢节亦遭火焚烧
　　　我们的头发蓬乱如草　身体都残缺破损不堪
　　　我们日夜思念著饮食　　惶向十方奔走觅食
　　　饥渴逼切的折磨难受　四方驰走张口求饮食
　　　虽见饮食　遭人驱赶　迟迟不走即遭人杖打
　　　遥见饮食而无法*近　我们自己都忧苦饮食
　　　如何可能还存有浆水　以布施给其他的人呢
　　　我们前世做人的时候　都是极端贪心嫉妒的
　　　不曾布施给任何一人　一点点的浆水及饮食
　　　我们自己不布施给人　也禁止别人行布施法
　　　由於所造的恶业太重　因此今生受到这种苦
　　　四、厦门流通佛经缘起序 （民）印光

　　如来说法。各随机宜。大根则直示真如妙性。令其了知妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。常寂常照。不生不灭。五蕴空而六根清净。四相亡而一心昭彰。从兹称性起修。由修证性。云布慈门。波腾行海。虽慈悲行愿。弭纶法界。而复三轮体空。了无自他能所之相。
　　小根则示以三归。作反邪归正之本。示以五戒十善。作得生人天之因。遇父言慈。遇子言孝。兄友弟恭。夫倡妇随。恪守伦常。各尽其分。兼以戒杀放生。吃素念佛。诸恶莫作。众善奉行。
　　根器稍胜者。则示之以四谛十二因缘。令其断惑证真。了生脱死。
　　又以一切众生。由身口意。起贪 痴。由贪 痴造杀盗淫。以是因缘。轮回六道。相生相杀。尽未来际。了无止息。虽则示以人天声闻缘觉菩萨等乘，而自力断惑。实非易易。况复末世众生。根机陋劣。不仗佛力。决难解脱。
　　於是特开一仗佛慈力。横超三界之净土法门。俾已证圣者。速圆佛果。未断惑者。带业往生。但具真信切愿。恳切至诚持佛名号。能如是者。万不漏一。如人堕海。乘救船力。速得到岸。末世众生。舍此一法。欲出生死。万无一得。
　　是知如来大法。抚育群萌。如天普盖。似地均擎。森罗万象。无一能出其外。不在其中者。
　　如日月丽天。普照万国。虽生盲不见光明。亦蒙其照。如时雨普润万卉。大根大茎。小枝小叶。悉皆向荣。纵焦芽败种。亦复平等沐泽。
　　如大海普纳百川。大江大河亦入。小沟小渠。乃至一勺一滴亦入。既入大海。则与大海同一咸味。同一深广。失彼故名。得此海号。
　　故知佛法钧陶化育。了无弃物。为诸法之本源。作众生之恃怙。世出世间一切诸法。无不从此法界流。无不还归此法界。
　　拘墟者不知佛法乃十法界公共之法。唯见其舍俗出家之一端。谓为废弃伦理。沈空滞寂。与世教相乖戾。岂知佛法如太虚之无不包容。如阳春之无不化育。圣以之而为圣。贤以之而为贤。故古之建大功。立大业。勋名动天地。精诚贯日月者。皆自学佛得力而发。
　　即宋之周程张朱。发明圣人心法。亦由学佛而得。以其器量狭小。门庭见重。不惟不肯表扬。反从而辟驳之。欲以关闭後之学者。悉皆不入佛法。故作此掩耳盗铃之计。得人之善。认为己功。反谓人不我若。其於正心诚意。致起罅隙。不能究竟圆满。可不哀哉。
　　佛法传入中国。将二千年。其间由西竺所译之经律论。并此土禅教律密净等诸宗古德之着述。浩如烟海。随机所近。随人所乐。以为研穷。或 研各宗。或专主一门。如城四门。就近而入。所入之门虽异。所入之城则同。
　　如大海之一滴。味具百川。如帝网之一珠。影现千粒。一门深入。诸法悉通。以迄无明净尽。寂照圆融。三际坐断。十界平沈。复还本有之天真。以证无上之觉道。固属上上根人。
　　其次则息贪 痴。断杀盗淫。诸恶莫作。众善奉行。渐积功德。增长福慧。敦伦尽谊。爱众亲仁、戒杀放生。习成慈善。物尚慈悯。何况乎人。推此风化。以 世界。尚有互相戕害。竞谋杀戮。各欲灭彼种族。以惬己心乎哉。
　　厦门蔡吉堂。林鸿猷。陈得禄。愍劫运之惨凄。欲为挽救。冀同人之开悟。流通佛经。乃按本及缴用以出售。绝不求利。欲启人耳目。祈予为序。予嘉其诚。用述颠末。
　　须知佛法。以因果报应为下学上达。原始要终之道。今之上无道揆。下无法守。彼此相戕。以杀为乐。只图自己快意。不顾国之灭亡。民之涂炭者。皆由不知因果报应之所酿成也。
　　予常曰。因果者。世出世间圣人平治天下。度脱众生之大权也。当今之世。若不提倡因果报应。生死轮回之事理。欲令天下太平。人民安乐。虽佛祖圣贤齐出。亦末如之何也已矣。
　　如来所演说的佛法，是随顺不同根机的人，而做适宜那个人所能了解的程度来说的。对於大根器的人，如来就直接开示真如玄妙自性，让他确实知道胜妙的自性，是圆满而光明的，是没有任何名字相貌的。本来就没有世界，也没有众生。始终是寂静而明白照了的，是不生不灭的。色受想行识的五蕴空无一物，而眼耳鼻舌身意的六根 是清净的。生住异灭的四相没有，而这惟一之心 清清楚楚。懂了这个道理之後，就用我们的自性开始修行，最後证得自性。这时才能有大神通的能力，才能实行大慈悲的愿望。在十法界里，虽然慈悲度脱众生，而身语意的三轮，本体是空性的，因此完全没有自己为能度，众生为所度的想法。
　　对於小根器的人，如来就教他们要归依三宝，做为改邪归正的根本。然後再教他们要守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语及不饮酒的五戒，及不两舌、不恶口、不绮语、不贪心、不 心、不痴心及不杀、不盗、不淫、不妄的十善，以做为将来得生天或生人的果报之因由。佛陀教做父母的要对子女慈悲，教做子女的对父母要孝顺。教做兄姊的要对弟妹友爱，教做弟妹的要对兄姊恭敬。教夫妻要彼此互相倡导善事，互相追随学习。教众生要各自谨守自己的本分，各尽在家庭及社会上的责任。同时佛陀还教大家不仅不要杀生，还要放生。要大家吃素，要大家念佛。勉励每一个人所有的坏事都不要做，所有的好事量力而为。
　　如果上面所说的都做得到，而还有点聪明才智的话。佛陀就再教他们苦、集、灭、道的四种真谛及十二因缘的道理，教他们修行断除见惑与思惑的方法，最後证得涅 ，不再受生死的束缚。
　　又因为一切众生，从身体、语言及心意，起了贪心、 心和痴心，於是造了杀生、偷盗、邪淫等事。由於造了这些恶业的因缘，才会在六道里面轮回不已。彼此这样生生世世的互相杀害，没完没了。虽然佛陀已经教众生做善事以生天、生人，教众生修行以证成声闻、缘觉、菩萨的果位。但是完全*自己的力量想要断除见惑和思惑，实在不是一件容易的事。何况末法时代的众生，根器机缘陋劣。如果不仰仗佛力的话，绝对很难这辈子就能获得解脱的。
　　於是佛陀特别开了一门仰仗阿弭陀佛慈悲愿力，横超三界的净土法门。让已经证了圣位的菩萨，能够很快的就证成究竟佛果。而尚未断除惑业的凡夫，也能够带着惑业往生极乐世界。只要具备了真正相信有西方极乐世界，真心恳切愿意往生，诚诚恳恳念阿弭陀佛的名号这三个条件，就一定能够往生。能够做到这三件事，一万个人里面，不会漏掉一个人不能去的。比如有人掉到海里，只要能搭上救命的船，就一定能很快到达岸边。末法时代的众生，如果舍弃净土法门，而想要出生死苦海的话，一万个人里面，没有一个人能修得成。
　　由此得知，如来抚育众生的大法，有如天空普盖一切，有如大地擎举一切。森罗万象，林林总总，没有任何一样能超出这个大法之外，而不在大法之中的。
　　又有如日月的普照所有国家，虽然天生瞎眼的人见不到光明，但也一样被日月所照。又如雨水普遍滋润万物，不管是大根大茎，或小枝或小叶，都能由於雨水而欣欣向荣。就连那些焦芽败种，也都同样平等的获得沐浴润泽。
　　佛法也像大海的容纳百川，大江大河或小沟小渠，同样入大海，就连一勺一滴也都能入。所有这些水都入了大海之後，就都和大海是同样的一个咸味，同样的深广，也都不再用以前的名字，一律叫做大海。
　　由此可知佛法的薰陶化育众生，不舍弃任何众生。佛法是所有一切法的本源，是众生的依*。不管是世间法或出世间法，这一切的诸法，全都是从佛法大海流出去的，也都会回归到佛法大海中的。
　　死板的人不知道佛法是十法界的公共之法，只看到出家的一面，就批评说是废弃伦理，沈滞在空寂之中，和世间的道理相违背。而不知道佛法有如太虚空的无所不包容，如和暖的春天化育万物。圣贤之所以成圣贤，也都是由学佛而来的。所以古时候建大功，立大业，名气动天地，精诚贯日月的人，都是由於学佛的力量而发出来的现象。
　　就是宋朝的周敦颐、程颢、程颐、张载及朱熹等人，他们发明孔子的心法，也都是由於学佛而有所得的。可是他们由於器量狭小，门庭之见过重。不仅不肯加以表扬，反而加以辟驳。想要关闭後来的学者，进入佛法的大门，而做这种掩耳盗铃之事。得了别人的好处， 认为是自己的功劳，反而说别人不如我。这样的人，在正心诚意上，都已经有瑕疵了，如何能究竟圆满呢，真是悲哀呀。
　　佛法传入中国，已经将近两千年。从印度翻译过来的经律论，还有中国禅宗、天台宗、律宗、密宗及净土宗等诸宗古德的着述，浩瀚如大海。而我们只能就和自己根机相近的，或自己所喜欢的来研究。有的人喜欢各宗都研究，有的人只专究一门。好比大城有四个门，要进城的就选最近的一个门入。大家进城的门虽然不同，而进城的目的是一样的。
　　好比大海的一滴水，就具备了百川的味道。又好比天帝罗网上的一颗明珠，能够影现其他千颗之珠。一门深入去研究，最後诸法悉皆通晓。终至无明尽除而获清净，湛寂明照圆满融合。没有过去、现在、未来之三际，没有十法界之差异。回复还原本来具有的天真自性，证得无上之究竟佛果，这是上上根器人的修行。
　　中下根器之人，则应该息灭自己的贪 痴，断除杀盗淫的恶习，诸恶莫作，众善奉行。渐渐累积功德，慢慢增长福报智慧。守本分尽责任，平等慈爱众生，亲近仁人君子。从戒杀放生做起，以养成慈悲善良的习惯。如果对动物畜生都能这麽慈悲怜悯的话，对人就更不用说了。要是能推广这种风气到全世界的话，怎麽还会发生，彼此互相杀害，想把对方种族灭绝，才称心如意的事呢。
　　厦门的蔡吉堂、林鸿猷及陈得禄等人，怜悯现在劫运的惨凄，想要加以挽救，希望大家都能开悟，於是流通佛经。他们的价格是按照成本及税捐杂支开销等而订，绝不求利润，只为了要开启众人的耳目而已。他们请我为他们写序，他们的诚心值得嘉许，於是我就把前因後果稍加介绍。
　　要知道佛法是以因果报应，作为修学之初步，最後才能上达佛果的。所以因果报应，是从凡夫到成佛的根本之道。现在的当政者无道可讲，而在下的老百姓不守法规。彼此互相谋害，以相杀为乐。只想到自己称心如意，不考虑国家的灭亡，人民的涂炭。这些结果，全都是由於不知道因果报应所酿成的。
　　我常说，因果这个道理，是世间法及出世间法，是圣人用来太平及治理天下，并度脱众生的大权宜之法。现在的世界，若是不提倡因果报应，生死轮回的事相及道理，而想使天下太平，人民安居乐业的话，即使是佛陀祖师大德圣人贤人通通一起出现，也是不可能的事。
　　　　　　　　　　　　　後语
　　一般受西式教育的人，是只信肉眼所见之事，肉眼所不能见到的，就说是子虚乌有。久而久之，就不信因果了，而这正是世风日下，世界混乱的根源。事实上，肉眼凡夫之所见是极为有限的。
　　不信善恶到头终有报的人，很容易会胡作非为，因为他们认为不会受到报应。而有些人虽然相信因果，但由於所知有限，所以往往会把因果搞错，而产生错误的观念。
　　世间法及出世间法，全都不离因果的道理。譬如平时有求生西方之心，临终时能正念念佛是因，命终後即能往生西方净土是果。这辈子守五戒十善是因，下辈子生人天是果。平常不做亏心事是因，夜半敲门不心惊是果。
　　严持戒律是因，得入禅定是果。而得入禅定是因，智慧现前是果。能听闻大乘佛法是因，证得三身是果。
　　因果的道理是非常复杂，且是十分深奥的。真有智慧之人，必定深信因果。
　　所谓菩萨畏因，众生畏果。因此真懂因果之人，必善於造善因以结善果。