在家居士如何修行（律篇）01

 

大愿法师讲述

 

大愿语录：

 

人与人之间本无障碍，亦无任何等级差别，只有自然法则之生灭，因为认证不足故，而起障碍、烦恼。

 

自序

 

此律篇是属戒篇的后续，律是行为的轨则，既然生于世间共处群体生活，就必须履行共同的游戏规则，恪遵各己本份，尽该尽的责任、义务。而这共持的依准规范，主要是用来自律行为，继而发展人们安居乐业的人间净土生活。

 

这共同的游戏规则，持续相传流布运行于社会，营造人们共同需求的和谐空间，这样的共业行为是必然的。反之，若无游戏之准则，那么社会就变成无律可依，将导致乱象横生、人心惶惶，所以必须仰赖共同规则来规范运行。甚且世间事本来就没有绝对的对或不对，端由各人主观知见、业力造作不同而异，只要多数认同就算差强人意了，因为这并非佛法所指的解脱道。但藉由游戏规则的订定，大家共同的遵守，社会才不致脱序无章，有此约束范围亦不易造作出轨。

 

律篇所述全系现实生活中，为人处世的方针，亦是修行解脱道的助缘资粮，于此谨供有缘人参考，祈令多少奏功生效，于各人建立和乐家庭，携手营建和谐共荣的社会，成就圆满清净、光明与慈悲的生活。

 

一九九七年五月廿三日大愿写于慈莲寺大悲殿庭

 

在家居士如何修行（律篇）：之一

 

各位诸山长老、各位护法居士、各位善信：大家吉祥如意！

 

佛教的积极性常被误解

 

我们今天来讨论在家居士如何修行。先来说律，规律的律篇。有人会问，戒律、规律两项不是应该要连在一起讲吗？其实是连在一起讲的，只是我将它们分开来解释，这样比较容易了解。戒就是戒止行为，表示不应该去做的；律就是应该去做的规律，尤其身为一个三宝弟子更应该去做的。有些人只了解佛教戒律的一小部分，那么他就断章取义的，认为佛教的持戒是消极的，认为佛教这样也不行，那样也不行，太过拘束了，所以说佛教是消极的。会这样认为的人就是不了解佛教。若真了解佛教之后，观念就会有一百八十度的转变，原来佛教完全不是消极，而是积极的。我们在律篇当中，就可以了解佛教是相当积极的。佛教所说的戒，即‘诸恶莫作’，就是说恶事不可做，坏事不可做。佛教所说的律，就是‘众善奉行’。戒是‘诸恶莫作’，律是‘众善奉行’，这两者都是相当具有积极性的。佛陀不是神，佛陀是人。因此他所制定的戒律都符合人生活的条件。

 

或许有人误以为觉者是高层次的神，也等于把他神格化，演变成佛教不能落实于生活的缘故，也因此怀疑是不是对自己本身有断恶的效果，同时又能对社会有所贡献？这个‘众善奉行’是佛陀所制定，戒的本身确实可以适应我们生活。‘诸恶莫作，众善奉行’加上‘自净其意’就成为完整的佛教。它们都不是消极的，是积极性的。所谓的消极，无非是对佛教了解不清楚，要不就是将佛教落入神格化，才产生误解佛教是消极的。其实佛教是适应现在社会生活的，因为佛是人嘛！他是亲身体证，所以他所说的方法，都是可以做到的，所以是完完全全人间佛教。佛教重视度人，而且是针对活著的人，这点一定要了解，佛教的戒律不只是一般人所讲消极的行为‘诸恶莫作’而已，这从佛教所制定的戒律中就可一窥究竟。在家居士如何修行的戒篇已经讲过了，若是不清楚，希望各位自己能再做研究，因为我所了解的还是有限，所以希望各位能够互相研究。

 

道德是规律规范的准绳

 

现在我们来讲律——我有表明过：要将戒律两项分开讲。以下我要讲的就是律的方面。律是规律，凡做任何事情一定要有规律。不但每一位佛教弟子必须要遵循处事的规范，就算不是佛教的弟子，也应该要如此去做。怎么说呢？这种规律和规范，来自道德，我们每个人对道德的修养，间接对人间其他人也都有影响。譬如我本身做一件违反规律的事情，起因只是自己的无明，起贪嗔痴所造成，然而结果不是我自己受害而已，还包括我周围的人也会波及，重点就是在这里了。也就是说我本身犯了戒律，除了我自己以外还会影响周围的人。比如说：我破口骂人，别人有心听进去，他就起了烦恼。其他如偷盗等等……，都是一样的道理。所以我呼吁不必加上任何的宗教色彩，也不管有没有学佛，同时也撇开佛教的招牌，我们只是以法来说，希望各位应该要行持规范、规律，唯有如此，我们这个社会才可以得到和乐，将这个世界改变成人间净土，使得人人过得快乐与轻安，有如是天上天人的生活。假使我们不建立现有的天人生活，却妄想死后才到天人的地方，这样未免太过遥远了，也太危险了。当下的东西我们不会取用是很不利的，有如口渴时，发现前面有一杯水，却不拿来喝，不把握这无常的现象，只是舍不得喝，弄倒了就没有了。所以我再次呼吁大家：能即时行持这种规律，是每一位佛教徒、非佛教徒，都必须要去做的规范。

 

戒杀与护生的行持

 

譬如说：五戒之一的戒杀就是禁止我们不杀众生的生命，这就是规范。但是在佛陀的戒律方面，只持戒不故杀之外，必须还要去做利他的规律，也就是说除了不去杀众生的生命之外，还必须去行持放生、护生和救生。对一切众生应该秉持慈悲平等关爱的心，更要积极的去做利益众生的事情。譬如说放生，我们不明究理看到放生物就买回来，卖主就会想：‘这种东西，有人买去放生，我就再去捕捉。’我们在后头买放生物，生意人在前头捉来卖给你，这样到底是放生还是杀生呢？你可以仔细想想看：首先，他捉很多来，在捉的过程中难免会死去损失一些，然后从你买来放生前的这一段过程中，又将死去损失一些，这到底是放生还是杀生呢。肯定的说：这是间接的杀生，根本谈不上放生。其理由很简单，它们没被捕捉之前原本都没死，何必等你捉来再放生呢？真正的放生一定要做好护生，就是保护众生的生命，像保护野生动物，应该保护的要尽力保护，这才是真正的放生。所以说戒不是指不去做的规范而已，还必须将消极的一面扩展到积极的一面，这是一定要做到的，所以才区分戒就是不要去做，律就是应该要去持的，否则就永远被人家认为佛教是消极的片面而已。

 

盗戒与布施齐头并进

 

那么对不偷盗的盗戒之外，还须积极做到什么呢？还要负奉行规律的责任，就是说不偷盗之外，还要去行布施。不只禁止偷盗而已，还要去行两种布施，一种布施是假若你智慧比较好，就用你的智慧去教导别人，让别人也跟你一样有智慧。不过，智慧有两种，一种是世间的智慧，它是求生的能力；另一种是出世间法，也就是出世间的智慧。假如对方傻，而你比较聪明，你就将聪明的世间法去教傻的人，假如别人不懂得佛法，你就将你懂的佛法教导别人，施予世间法或出世间法这两种，都是不只持守自己不偷盗而已，还持守布施。还有一种就是我们经济很好，生活过得去，看别人没得吃，看别人可怜，我们可以施舍财物帮忙别人。不管是施予智慧，或是施予财物，只要心中不求偿还，这种行为就叫做布施。所以我们持守自己不偷盗之外，还要奉行布施，这是佛陀的戒律并行。

 

不邪淫与有礼貌的行持

 

如何受持不邪淫：不要说我们在家居士只受持性行为不邪淫就好了，当我们对别人说话时，每开口都讲一些会使人想到邪念的话，这样我们就不对了。我们对别人，行为必须要清净，对男女之间说话要有相当的礼貌。所以戒邪淫的真正意义是广泛的，在律方面，要做到自己身心清净，还要使人身心清净，对别人彬彬有礼，恪守男女有别的礼貌。

 

不妄语与正语的行持

 

持守不妄语：除了不说谎之外，还须讲些真实的正语。什么才算真实的正语？就是说你对佛法深入闻、思、修之后，所了解的真相，用它来教导别人，这才算正语。我们不能再用一些邪知邪见来教导别人。不偷盗、不邪淫、不妄语，前面我们已经解释过了，这地方重点在介绍律，所以在戒方面我就不再重覆了，唯一要提醒的是持戒之外，不要忘了还有律要去行持。

 

不饮酒与智慧的解脱

 

我们受持不饮酒的目的就是要避免产生饮酒乱性，头脑必须要时时刻刻保持清醒，这是戒。在律方面，我们应该还要为社会服务，并精进修道。佛教所重视的，跟其他的宗教不同，佛教重视智慧的解脱。有智慧才能究竟离苦，若是用祈求别人赐予的迷信信仰，一味的跟著别人拜和贿赂，祈求赐东西给你，如果别人真能赐给我们东西，这也只是暂时性的，无法久远，何况求别人是难，处处求人，想依*别人也是不自由，更痛苦，所以最好是依*自己，依*自己的智慧。我们不要奢求别人能给我们什么，别人唯一能给的，只能教导我们方法而已。佛陀说：‘我只能教你方法而已。’为什么别人只能教你方法，却无法给你实际的东西呢？我打个比方：现在有人肚子饿，他说：‘师父！我肚子饿死了！’我可没法子替你止饿，但我会教你方法：‘现在你去大寮。那里有东西可以吃。’方法给了，实际的饥饿却并未消除，他必须走到大寮，取到食物，还得把食物吃进肚子里面，才可以止饿，原理就是如此。所以，你真的要相信：没有什么人可以赐给你什么，他只能教你方法，告诉你要如何去止饿，告诉你要如何止掉你的烦恼、痛苦等方法而已。我也不能送什么给各位，你饿了，我也没办法立刻帮你止饿；你病了，我也没办法立刻让你痊愈，我只能将我了解的布施给各位，各位听完以后，认为值得学，认为对自己有帮助，那么你就使用，使用后得到个中滋味，‘嘿！真的！’到那时候你再教给别人，教给别人我们叫做回向，也叫做如实的回向。这不同于诵经的回向，诵经回向是很好，可以引导我们起慈悲心，但这种慈悲心，还没达到如实的慈悲。真正如实慈悲的回向布施是要将你亲身听来的佛法了解体证之后，将方法再教导别人，这才叫真真正正的回向，真正的慈悲，这样对自己有帮助，对别人也才有帮助。

 

佛教是重视智慧的，要启发智慧是不可以喝酒和吸毒的，因为你喝酒、吸毒，你会乱性，精神不能集中，精神无法集中要如何悟道呢？我在回归自然有说过，所以一定要了解，除了自己不喝酒之外，还应该集中你的精神，以清楚的头脑，来服务社会人群，来精进修行佛道，这才是真真正正持不饮酒戒。不只是佛教弟子，应该包括非佛教弟子，只要你有这种慈悲心念，只要你想对这个社会有所帮助，就应该去力行，去实践这种的规律。你可知道社会越文明，大家的烦恼就越多。因为我们现在这个社会已不欠缺什么物质享受，但最欠缺的却是内心的安宁。物质在我们已经太过于享受，是不欠缺的，最欠缺的是内心的安宁，因为内心缺少一份寄托，所以才有很多人乱找信仰，怪力乱神等很多骗人的社会问题因而演变出来。有的人身不由己，自己不想骗人，环境逼他去骗人，这种实在对社会、对本身、对整个团体都没有帮助，反而危害了社会。所以才有人说：‘我们这个社会病了。’但社会生病应该归咎于我们不肯开发自己的智慧所致。真正要帮助社会，要运用我们的智慧，才能使这个社会重新得到安乐，这是社会上每一份子都要做到的。

 

戒与律圆融不可偏失

 

所以修持五戒，并不只是佛教徒的事情，是人人都应该做的事情。持五戒以外共同行五戒的礼仪，这也是每个人都应该做的事情。假使人人都实践这种规律，那么我们社会就会安和乐利，人间就是净土了，我们不用再向外去追求什么，个个家中和乐，从左右邻居扩展到整个社会，大家一团和气。我们活在这个世间，有如活在天上一样，希望大家都可以活在真实的天人生活当中。那么我们不只是不犯五戒而已，一定要去力行这种律仪，我一再提醒大众，不管是佛教徒还是非佛教徒，我们一同做这种利益自己、利益社会的事情，因为这叫做人天乘，也是根本的教义。既然是人，又是慈悲、有智慧、有道德的人都应该奉行五戒戒律，奉行五戒戒律的同时也必须要守规律。

 

佛教里有两种法，一种叫做共法，另一种叫做不共法。共法是指大家必须应该来做的，不共法就是说有的人智慧还无法开显，所以还没悟到缘起性空的真理。有一点应该要注意的，它就是‘不管智慧开否？和能不能看到玄玄妙妙的事，是两回事，不相干的。’后者跟了脱生死没有关系，佛教重视破除迷信，不谈玄玄妙妙的事情。所以只管开显你的智慧，悟缘起性空真正的道理，也就了解法了。法就是自然。既然我们了解法是自然，那么我们对每一件事、每一样东西的来龙去脉都已经清楚了，当然就不会产生顾虑和烦恼，没有顾虑和烦恼我们就活得快乐自在了！因为重点在这里，所以佛陀教导在家弟子不只对外有个戒律，对内在家弟子也得遵循生活的规范。我们必须要重视道德的戒和大慈大悲精神的律。戒就是道德，律就是大慈大悲的精神。

 

佛陀的法律与涅槃的真相

 

我时常在说：我们学佛，要学会两件事，一种是佛陀的法，另一种则是佛陀的戒律，也就是学佛陀的法和律。若只学法，不学戒律，就不算一个具足佛陀法律的行者。法就是了解佛陀不共法，‘缘起甚深法’，这样的正知见，加上行持，可以舍去我执，一旦舍弃‘我’的执著，那么你行一切事，就不再沾粘执著，可从减少痛苦，到达究竟没有烦恼痛苦。把一切痛苦我执舍掉，当下就是出世间，这也是佛教所指的涅槃境界。涅槃就是活在世间对世间任何事物都清楚了解，内心明白世间一切事物本身并没有对和错、是与非、善与恶，因此不受整个世间的外境物质引诱而产生烦恼痛苦。这情形就是佛教里最高的境界，叫做‘涅槃’。涅槃是活著的事，不是死后的事。或许，有人以为人死后才可得到涅槃，这是不对的。所以我们要学道德的戒，也要学大慈大悲精神的律。但大慈大悲必须从关爱自己家庭做起，然后扩展到不相识的人……。

 

内外如一的大慈大悲

 

很多人他嘴里说慈悲，但不关爱家庭，弃家庭不顾，出了家门，对待别人实在好的不得了，人家称赞他：‘哦！这个大菩萨’。可是，一回到家中，却变成一个很没有理性的人，像这种对家中的关爱和外面的关爱有厚此薄彼的不同待遇，显然不是佛陀所说的法，因为佛陀向来并不这样说。只要我们听了佛陀的教义之后，我们即知道佛陀他大慈大悲，做事是圆满的。这个大慈大悲心，必须要由内心建立，也须从对自己的家庭付出关爱开始，然后推展至其他人。也像我时常所呼吁的，我们佛教徒要修行，应以身作则，循序渐进引导我们家族一起修行。假若你要修行，而你旁边的人却不会跟你修行，反而阻止你修行，毁谤你修行，这时候，我们就要检讨自己的行为，是不是符合佛陀的教义？我敢说一句话，我们以佛陀说的教义修行，我们周围子女眷属都会跟著修行。我不敢说自己修行得很好，但是在我刚走进佛教之前，曾受到我的亲族及朋友们很大的阻拦，我开始检讨自己，修改自己的行为，慢慢的影响就近的人。现在我的眷属，不知道有多少人主动要来学佛了。我们不可以用贪嗔痴勉强别人一定要跟我们学佛，因为牵强的做法是得不偿失的。何况俗语说得好：‘有心度众非度众，无心度众才是真度众’。只要我们对自己的贪嗔痴下功夫除掉它，其次再对我们应该做的职务及义务尽本分做好，那就行了。佛教重视因缘但决不是硬拉人家来参与，是以我们本身所做的行为，来感召他人，使他人心悦诚服而自愿参与。所以我们必须从关爱自己，关爱自己家庭开始。不可以口说慈悲，只对别人慈悲，而对自己不慈悲。如果说慈悲，对我们家庭、亲族子女眷属却不慈悲，只对别人慈悲，这是不圆满的慈悲。简单小家庭无法下手做到，我们要向外怎么有可能呢？所以我们从家庭下手，就是要对父母、对子女、对夫妻、对兄弟等之间建立互相关爱。假使我们无法从家庭建立关爱，那我们如何培养大慈大悲呢？单向外面慈悲会形成一种暂时性的应付而已，它不是出自我们内心真正的慈悲。如果出自内心的慈悲，那么连我们周围的眷属都应该是我们慈悲的物件。

 

健全经济道德处处乐融融

 

一个家庭甚至社会，若是要和乐就必须要有健全的经济和道德。若家庭经济不健全，这个家庭绝对无法和乐，每天都会为了吃，疲于奔命，争相抢食。我用一件比较简单的事情来说明：在我们地藏殿边有一个水池，水池里养了一些锦鲤，我有空时，就去看锦鲤的生活，锦鲤生活在水中，大伙儿游来游去，每只锦鲤当然都有它的欲望，都在那里找吃的。我就抓了一把饲料，把饲料丢入水池中，结果这些鱼冲出水面争相抢食，它们为了吃，争斗得很厉害。这意思就是说我们人在饥荒之时，也会抢食。健全的经济就是要让我们现实的生活安定，现实生活不安定，家庭必定会起纠纷，是不是这样呢？一个国家也是如此。你看现在经济不好，所惹出的纠纷就很多，若经济好，百姓就安和，大家都不用为了吃而互相争斗。最近我们从报纸上看到很穷的国家，为了吃的问题惹出很大的问题。所以佛陀跟我们说，一个家庭要和乐，第一要件是经济和道德要健全。若是经济和道德两项不健全，这个社会，整个世界也是一样，想要安和乐利是绝对办不到的。现在很多政治人物，都要使这个社会安和乐利，他们的出发心是绝对正确的，但是要使这社会安和乐利，必须要具足两项条件，第一条件经济平稳，第二条件道德健全。这样不管小至家庭，大至社会就能安和乐利，世界也就和平了。

 

佛陀对在家弟子，有很清楚的开示，经济及社会道德。如何来持守？如何来建立？和如何来负责？所以依这原理。我感恩很多在家居士，努力维持家庭，还可以护持佛教，使我们出家人能专心研究佛法，我更应该布施佛法给所有的人，以表示对他们的感恩，为了感恩，我想到了佛陀所说的戒律和在家居士修行的方法，于是将我了解的和佛法结合起来。我又发个心：我应该来讲‘在家居士如何修行’。我发现现在很多在家居士要修行却找不到门路。像我说的回归自然比较深，初入门的人很多向我建议：希望我能说初入门的人能听得懂的修行方法。几经斟酌，我才开始针对‘在家居士如何修行’来下手写稿。我把它分成一系列、一系列，依次第来说，让初入门的都看得懂。其实，佛陀他当时已经说得很清楚了，只是我将佛陀所说的，及我所了解的，和现实的生活结合起来，方便布施给各位而已。各位有办法按照这样做，我们这家庭、社会必将和乐，再进一步修行追求解脱才有希望。如果自己本身吃饭就有困难，那你要怎样去修行呢？没有照顾肚子，怎么顾佛祖呢？我二十几年前就这样想过了：‘没有照顾肚子，怎样去顾佛祖呢？’这是现实的一件事，佛教没有否认现实的问题，千万不要以为佛教只是在说道理而已，佛教重视道理和实践并行。这种道理若不能实践的就不说，说那些也没有用。不能用的，说了也等于白说。所以佛陀开示我们对经济和道德，都要相当的圆融。

 

现在我来说在家居士对家庭经济方面的态度，任何一个家庭若经济很差又没有道德，这个家庭就不能圆满，我曾经说过，一个家庭要维持它的健全，一定不可以没有打好自己的经济基础，你没有经济基础，你的家庭要如何维系健全？再说小孩肚子饿了，一直硬吵，吵得哇哇叫！爸爸妈妈听得也会没精神。是不是这样呢？不要说小孩，成人肚子饿了，让它饿，饿昏了，还是没有得吃，我们心慌、心乱气狂也有。经济不好，为了经济问题家庭时常起纠纷，所以家中经济基础一定要打好，若没有打好，家庭一定不会健全的。佛陀还有说哦！说家庭由个人负责，尤其是身为家庭之主者，就要对家庭经济负起特别的责任。佛陀说家庭经济不是一个人负责而已，它必须分层负责，简单说每一个人都有责任将家庭经济建立好，不单是现在社会需要经济，过去印度及世界各国同样需要经济，经济若不好我们什么都不用说，所以过去经济很重要，现在经济仍然很重要。每一个在家居士的经济很重要，包括出家人的经济也是非常重要。今天假使说我没有东西吃、没有得穿，肚子饿得没有体力，我怎样能在各位面前和各位互相研究佛法的戒律？我想这是不可能的。假使我现在经济有问题啦！徒弟叫了：‘师父！我们肚子饿了！’那么我没有好的经济让徒弟安心吃饭，请问我怎么有心能在谛观园这地方和各位互相研究佛法呢？我想这也是不可能的。不管是任何人，都逃避不了经济问题的，也无法否认经济问题的重要，不管在家、出家皆如此。

 

放下、看开 不否认事实

 

有些人对佛法不了解，自认为学佛的人就必须要看开。‘唉呀！学佛要看开！’‘赚那么多钱是带不去的，辛辛苦苦有什么用呢？’这种见解是不合乎佛陀意思的。佛陀没有跟我们这样说，这叫做消极，不符合佛陀对在家居士的教法，也不符合佛陀的意思。这是对佛法的‘空’不了解，对‘放下’不了解，对‘看开’不了解的缘故。佛教所谓的看开，是叫我们不要‘执著’，对世间一切物质及一切亲情不可以把它否认掉，但是叫你不可以‘执著’，因为这是因缘生，因缘总归也会消灭。

 

法是自然的。什么叫做法？法就是自然。‘缘起’就是‘自然的’，东西有生就有灭，这生灭的自然法则，我们无法去左右，也无法去控制，假使我有个很好的徒弟，你叫他不要死，或是我徒弟希望师父不要死，都是不可能的。妻儿，夫妻等等都是一样，有因缘生起就有因缘消灭，但是不能消极，认为这是假的，不需要亲情，不需要现在物质的生活。如果有这种想法就大错特错了。不了解佛陀‘中道’义的人犯这种错误是难免的。因缘和合相总有一天会消失，这是事实的真相。但是现有的情形，我们就必须要惜缘、惜福，感恩，积极的努力。不管是物质，也不管是经济或感情，都要尽职，并尽力去争取培养互相关爱，它不是消极的一面。这样的做法是真正的看开，真正的放下，绝不是旁人所说的消极。

 

下面所说的这一类就不同了，那就是自认为学佛的人，有能力去赚的钱，却不去赚，自己家中子女眷属无法建立和乐关爱，而认为自己就是在修行，这种就是对于看开已经没有尽责了，也已经产生一种错误观念，对佛陀中道义不了解，也等于产生一种消极。看开是认清缘起缘灭的真相，终有一天必会分开，必会分离，不能永远不变的存在，对这真理，对这自然，自己要清楚，一定要了解。到了那一天，心爱的人分开了，而我的心还是很自在，我的命失去，我还是很自在，确实了解这是无常。现实的东西目前在一起，说不定下一秒钟就分离了。现实的人、事、物就是这样，有聚合的一天，就有分散的一天，这叫做真正看开了。身心自在，了解一切都是无常，一切都是因缘的生灭，所以不会再去沾粘，对现实自然生灭，你已经彻底了解‘放下’，简单说就是放下贪、放下嗔。能放下贪、放下嗔（嗔恨的嗔），那么你就没有愚痴了，对一切愚痴，对一切执‘我’的执著舍掉。那么这叫做放下。不要应该做的事情放下不做，那么这种并不是放下，它叫做愚痴。家中经济我们要负责，子女眷属的情爱我们要建立，夫妻感情要建立，对社会关爱要建立，你都放弃叫做断灭，这种不是真正的放下。放下就是放下我们的贪嗔痴，放下我的执著。并不是放下当下的因缘，这一点要明察，并请记详细！不是放下我们当下因缘及亲情和事业，弃家庭不顾，这种是消极的态度，是误解佛教所说的放下。真正放下的人，他对一切诸恶以及消极行为都放下，反过来积极去尽自己本份利己、利人的事。所以真正看开的人他的生活是有规律的，他的生活是有责任的。责任和执著我们要认清楚，在‘慈莲月刊’中，我曾说过一个法语：责任和执著两项，看起来虽然是一样，但是它的意义是不一样的。不要误解了，所以我们千万不要将‘放下’当作消极，将‘积极有责任’当作是执著，这不一样，各位要分清楚的。

 

对一切宇宙人生的真理透视它认识的相当清楚，做事不违背道德，以及违反大自然的法则，处处积极把握当下，但对一切，内心没有生起沾粘执著，积极面对一切，负起责任，而没有将宝贵时间以及空间，浪费在消极的行为上。也可以说做事不对，我们可以重来，事情做错了我们可以重来一次，但是呼吸、生命是不能重来的。因为我做不对的事，可以改过重新做；但你的生命死后，时间过去之后，你就不能重来了。要不我死去，明日再重来，这怎么可能呢？了解无常必须更加积极，而不是消极放下。看开一切都是假的，这是一种没有责任的断灭说。我们要了解缘起甚深法，要不你就误解什么都是假的，你就变成消极了，你会抹杀掉现有的事实，佛教没有否认现有的事实，假若它否认现有的事实。那么这佛教对自己没有帮助，对别人没有帮助，对社会也没有帮助，等于变成是一种消极。真有如此的消极做法，如何成就缘起甚深的佛道呢？

 

君子爱财取之有道

 

经济基础的发展是每一位在家的佛教徒，都必须要去承担接受的；包括非佛教徒，也应该去承担接受。何况经济发展，可以自利，也可以利他，但是发展经济必须要取财有道。也就是说你要发展经济，必须以正当的方法去取得，不能为了要建立经济，而违背你的道德，不择手段去取得你所要的物质经济，这样是不可以的。佛陀曾教示我们在家居士：我们要谋职业，稳定我们经济基础，但很容易生出想获得财物的欲望，取到不正当之财，反过来等于你去犯罪。也就是说佛陀认为你为了稳定经济基础，你有这欲望，可是你却没有用正当的手段去取得金钱或财物，反而却做出犯罪的事。所以佛陀就在善生经说：‘先有的生“善”之技术，后求财物。’重点就是说一定要以正当的手段换取别人的金钱。不骗人、不拐人，这都是可以的。如果用骗的、用拐的，这就不可以了。佛陀开示在家弟子谋求经济的职业很多，包括有士、农、工、商，包括书写、算画，一切的技术等都算正当的职业。综合起来，除非你所做的是违背道德行为的职业，否则，你都可以去做。不可做的，包括为了自己享受，为了自已经济稳定，反而让别人承受痛苦，这种行业我们都不可以去做。

 

财物的运用与收支平衡

 

我们以正当职业取得财物之后，还得注意运用，并不是用正当力量及智慧取得财物之后就算了，佛陀教我们不是这样而已。我们更加必须要注意它的运用，不能毫无节制的浪费呀！因为钱可害人，也可以帮助人，是不是这样呢？佛陀向我们交代、叮咛的很清楚，不要没有节制而浪费。佛陀对经济财物的运用，他的说法，我们必须要注意，佛陀说：对我们的经济、对我们财物使用，必须注意收支一定要平衡。预算我一个月收多少钱？计算支出什么款项？以我们一个月收入多少，就支出多少为标准，不要没有节制乱开支。没有节制乱开支你就会‘寅吃卯粮’（透支），就像社会上所看到的骗人啦！偷啦！拐啦！绑架啦！一大堆，报纸上几乎天天都有这种新闻。为什么会这样呢？归纳起来，就是他的开支没有节制。比如说：嗜赌的人，他开支很大，又不努力去赚钱，使得支出和收入不相符，所以才冒险走歪路。佛陀知道会这样，因此解释得很清楚，说支出、收入两项都必须要有计划，不要收入三块钱，却花五块钱，这样，会使得我们永远负债累累。

 

佛陀的经济四分法

 

佛陀将开支说得很清楚，以正当职业所赚来的经济，将它分做四份。所谓的‘四分法’：一分为饮食；一分为田业；一分为贮藏，以应用所需要；一分给予耕作旁而生，其他放著，作我们的利息。若是以现在生活来说，一分做家庭费用，也就是说必须要维持家庭生活的日常开销。一分为经营事业费用，也就是生意事业的费用。一分储蓄起来，贮藏就是储蓄起来，放在家里或在银行。佛陀这样说，过去印度不晓得有没有银行？那时代有没有？我们不晓得。现在存在家里和银行，那一种比较安全？如放在家里可能被人偷去！我们这里的小偷很多，就是没有守五戒的原因啊！守五戒，小偷就没有了。所以我们急需要时可以用得到。最后一分以现在社会生活来说，就是投资。选择在正当的事业中，做一个投资。例如：买公债，或是银行存款生利息，或是正当事业可以照顾得到的，那么可以来投资。佛陀教我们经济四分法的用法，如此的清楚明白，也跟我们说综合的开支。我们必须要有相当的预算，如果没有相当预算，我们时常会为经济烦恼。以上所说的是经济四分法，我以汉文解释，它出自善生经所说的。另外在杂阿含经第四十八有说，说什么？以一分为生计（和生活费用一样嘛！）；二分为营业费（事业的需要）；一分为储蓄（储蓄就是存起来）。杂阿含经是这样说嘛！意思也相差不多啦！这就是佛陀他时常开示在家弟子，对家庭经济的根本原则，我们对根本原则无法建立，对收入和支出无法掌握好，小孩子要注册就开始烦恼啦！是不是这样呢？缴互助会钱日期一到就烦恼了，福报比较不好的跟别人租房子，交房租费日期一到就烦恼了，一下子感冒或是意外的开支，你就开始烦恼了……，是不是这样呢？一产生烦恼，就想打坐。坐禅可以坐得住？思惟佛法，一边思惟钱就‘跑出来’了！是不是这样呢？想佛法哦！怎么想，脑子里还是跑出钱来！一天到晚烦恼钱，那有精神思惟佛法？所以佛陀为建立在家居士修行根本基础，对关于家庭经济量入而出的适当运用，就是以上所说的四分法，佛陀已经说得很清楚啦！

 

滥用、浪费造成经济萧条

 

家庭经济最需注意的就是慎防滥用和浪费，佛陀也有说家庭经济最要注意的是千万不能滥用和浪费。不该花费却去花费，不该浪费却去浪费，佛陀说都不可。没有计划的开支，就算国库也会倒。因此，规划预算是必须的。像我们慈莲寺都要预算呀！师父的道场是新的道场嘛！要开发一个道场，要建设一个地方，那么我去问会计，问我们副寺（会计），我们里面剩多少钱？她说剩多少钱，我就去做多少工程的花费。要不，会引起常住的人心不安，他们会说：师父呀！你把钱都花到建设，那我们吃饭从哪里来呢？他们就不会安心，所以必须要做计划。我们慈莲护法功德会里也是一样，一年有一年经济编列，今年编列明年，都有预算啦！如果没有预算开支，时常都在负债；这就是佛陀时常开示，我们财产消失的原因啦！也就是对经济没有计划的不良效应。所以我们人人必须要注意，尤其是因为懈怠、放逸、浪费，没有计划，而将金钱浪费掉了。不该花的你把它浪费了，这是佛陀深深戒止过的。他叫所有的人一定不可以滥用和浪费金钱，不需要花的必须要存起来，不可以把它浪费了。

 

穷的六因

 

浪费、滥用经费，那么你以后会穷。滥用经费有六种原因，佛陀说得很清楚。

 

第一、就是说沉迷于饮酒，工作不好好做，拿到钱就去喝酒，喝得每天都烂醉，认为喝酒可以解忧愁，他越喝越忧愁呀！因为你喝酒，只暂时将你的神经意志迷惑而已，可是你的经济越来越不好，喝酒乱了性，往往还发生事情，事情越多，叫做雪上加霜，愁上加愁。所以喝酒只让你暂时麻醉，不可能解决事情。真正有智慧的人遇到事情，如实面对去把它解决，不是逃避也不是消极的，逃避不能解决，一定要用智慧，如实面对现实去解决。所以每天都在喝酒的人，既浪费时间，精神又无法集中，对事业更无法专心，有时也因为喝酒而做出一失足成千古恨的憾事来。这样不是烦恼更多吗？而且又浪费你的金钱呀！

 

第二、有人像无业游民每天都没有事情做，不利用时间去努力赚钱，不管什么时候，都可看到他徘徊在街上，闲逛百货公司，无缘无故的把时间浪费掉。

 

第三、又有人沉迷伎乐、*伎，伎乐就是说花一些钱换取快乐，像打电动玩具、看表演、看职棒、磨脚底、看赛马，以及时下最流行的KTV、MTV等等！你要调剂你的身心一下，还无可厚非，但千万要选择有防火安全，有政府立案正当的地方才可以去。人与人相处难免有压力，或工作疲劳的压力，那么为了纾缓你内心的压力，去正当的KTV唱歌，这没有关系啦！这没有什么的，但是有的人，工作放弃啦！拿了钱，就去KTV唱歌，时间浪费，耽误自己，往往之间引起喝酒还造业，因而浪费了很多的岁月，甚至在那产生很多是非出来，实在很可惜。

 

第四、沉醉赌博，这赌博可以迷人，也最容易增长人的贪心，还包括会放弃他正当的职业，因为赌博我有感触，我今天若赢了，就会贪心，我若输了，就认为还要赢回来，因为我还没有学佛之前会赌博，也会打麻将，所以我才有体会到赌博的滋味。若今天赢了！喔！比做生意还好赚，若输了就不甘愿，若做生意的钱输了，还会再去赌，很想把输掉的讨回来，于是就越陷越深了，这佛陀说得很对。所以赌博会迷人，还会耽误人的时间呀！在赌博方面往往最会引起什么？你知道吗？就是惹出事端，引起是非呀！这些恐怖的事情，我深深体会过。

 

第五、结交恶友，所谓‘近朱者赤，近墨者黑’，恶友会引导你在不知不觉中走上不归路。起先你做坏事情，你不知道，等到你发现时，已经来不及了。

 

第六、怠惰，怠惰就是做任何事情都不会成功，每天都迷迷糊糊啦，每天都不晓得做什么，都没有计划，就是说一天过一天，事业没有计划，经济没有计划，不专心也不尽责去做事情。世间任何事情都要付出相当的代价，若不付出相当代价，你就无法成就。不要说社会事业，就依我修行的经验好了，你若没有真心下功夫，内观用功的话，不会有佛陀自动赐给你智慧，更不会有什么人赐努力给你的，智慧是由自己努力内观开显的，并不是别人从外表给你的。我如果认为别人会赐给我什么，我就会懈怠，我就会想依*别人。依*之后会失望，我敢说绝对会失望。如果不想失望，一定得*自己努力，脚踏实地，精进用功。

 

时间到了，我们下集再见，感恩各位，祝福各位，身心安乐。再见！

 

大愿语录：

 

修行人能作世间事，但心莫存世间意，修行虽曰放下，是要放下一切妄想执著。

 

在家居士如何修行（律篇）：之二

 

各位诸山长老、各位护法居士、大家吉祥如意！

 

财损八因

 

我们前集说到‘滥用经费而损失经济’的六种原因，是要提醒大家不可失足踏入灾祸中，因为我们本身不知道时间和经济浪费掉的原因，假使你已落入前集所说的六种主因，你就无法保住你的财产和让你的家庭和乐。你的经济和你的家庭和乐，有相当密切的关系，世间人说过一句俗话：爱情面包哪个重要？就是说感情和经济不能缺少，二项都要具足，这个家庭才容易和乐。除此之外，在杂阿含经也有例举消失财物之因缘，共有八种，第一、王家之难：怎样王家之难呢？政府下个命令或一个政策，就能将你所有财产没收，也就是遇到政策改变，致使你现有的一切房屋、田舍等，化为乌有，或国家灭亡改朝换代，换了国家统治当然会换条例，现有的法律全都被否认了。像我们世界，现在到处都有听说纷争的地方，纷争产生，这一国去侵犯那一国，到头来，被侵占的那一国人，就无法拥有他们本来的法律，不被所侵占者的法律承认，所以叫做王家之难。第二盗贼：就是遭贼偷走财物。像我们一样，不管什么时候都能听到遭小偷或强盗抢财物。第三水灾：水灾叫做天灾地变。除非是大水灾，我们无法抗拒，如果是小水灾就是我们的水沟没有通，所以才淹没我们所有的财产。第四、火灾：现在火灾很多。纵火的人很多，他们纵火是为什么？你知道吗？因为他的心态不平衡，他在社会上自己站不住脚，站不住脚的原因，若不是自己不积极，就是投机事业失败，导致站不住脚无法立足，就消极想到要报复，就有嗔恨报复的心。第五、自然消耗。第六、放利不还：就是钱借人生利息，结果借钱的人不还你。第七、怨家破坏：遭人破坏、仇人来破坏、现在怨家破坏，像战争就是属于怨家破坏，战争一来我们的财产就没有了，不管你有多少财产，多少土地，都没用了，都破坏了。第八、不肖子弟：生个浪子，父亲留下很多财产，到他手中都浪费掉了。

 

浪子不回头 血本无归

 

我曾听到一个个案：某某人，生个儿子很不孝，原本家境贫穷，经由他辛辛苦苦努力经营，终于积蓄一笔钱买了一些财产，这些财产慢慢因为政府政策影响带动，一下子变得很值钱，因为他只有一个儿子而已，从小时候就宠惯了，儿子开始染上喝酒、赌博等等的坏习惯，他心想父亲剩很多财产，不用去赚，一辈子都吃不完。儿子的妈不久前死了，她劳碌一生，死了之后，他的小舅子邀请我去跟他开示，他的小舅子就在说啦！某某人实在太没有福报啦！在世的时候，只顾打拼事业赚钱，也不会修行啦！现在一命呜呼哀哉了，还生一个儿子一天到晚放荡、浪费，虽然留这么多财产，不到三年就被这不孝子花完了。舅舅在说话没注意到他外甥昨天晚上回来，在床上睡觉，被他听到了，外甥就走出来说：‘舅舅，我哪有那么差劲，我不用三年，我二年花完给你看啦！’后来听说他父亲死了之后，经过二年财产真的都花完了。不但如此，花光财产之后还去跟他舅舅说，‘啊！舅舅，不用三年，我父亲遗留下的财产，我二年就花完让你看了！’

 

教育可防不孝子

 

现在生了不孝子，就是很可怜的。不孝子什么原理呢？并不是生出就是不孝子，佛教是说多因多果的，也就是我们将他生出，生、养和教育很重要，不是生下来把他养育成人而已，最重要的是教育他。那么教育好坏跟父母亲有直接的关系，千万不要误解我这个儿子生出来就是仇人啦！这是欠他的，不能有这种说法，佛教是说多因多果，佛教说缘，是适当的因缘，你有把这小孩适当的教育，适当的对他指导，他绝对会惜缘、惜福、感恩，但是你没有适当指导他，那么小孩子会产生问题。像现在社会有个问题，就是我们从以前农业社会慢慢转变成工业社会，大家都太过追求物质的享受，但心灵欠缺。为了物质的需要，父母亲都必须去工作赚钱，留下的小孩让别人替我们教育。自己的小孩让别人教育。这是个相当大的问题，当然父子母子间的感情慢慢会疏远，变成一生出来，有钱请别人帮我们抚养，问题于是产生了，子女跟父母亲的距离会越离越远。过去我们家庭温暖，社会和谐，像我小时候，白天父母去做工，我们去学校读书，放学回来，到了晚上，功课写完了，就在我们家附近的树下。听人弹琴、说故事、唱歌，所讲的故事都是劝我们做到忠孝节义，都不离开劝善，都是些对实际生活上有帮助的道德及因果事迹，大家在耳濡目染之下，和隔壁邻居的感情，和父母的感情，和兄弟姊妹的感情，都相当的融洽。现在时代不一样了，住的地方越来越窄，不是关在一个像鸟笼的小房间，要不然开口就是说一些社会是非，不应该的事，没有帮助人，也没有帮助社会，东家长，西家短的说一大堆，演变社会越来越不平稳，社会越来越紧张。这个原理也出自家长教育子女的良莠关系，家长与子女间缺乏建立沟通桥梁，有一条桥梁，有事情他会沟通，如果没有桥梁就断了。另一方面小孩子受传播媒体影响，叛逆性越来越重，青少年的问题很多，包括吸毒的问题更恐怖，他不知道吸毒像判死刑。乍听之下，很好奇呀！一吸毒，掉进去就一失足成千古恨，所以子女的教育实在太重要了。子女的教育若是不好，不论你有多少财产都将化为乌有。就像我以上所说的故事一样。所以对子女的教育要用心下一点功夫，除了义务的九年国民教育之外，父母对子女的教育也是相当重要的。千万不要以为早上我送小孩去上学直到小孩下课我去接他回来就没事啦！反正学校就帮我们教得好好的，这是不够的。环境很重要，有的人想要培养他的小孩把书读好，得到好成绩，但是父母亲却在那里看电视，那么小孩没有那个环境也无法读书。最好培养我们家中的人下班回来，吃饱后，充分利用时间大家都在那里写字，父母也在那里写字读书，培养我们的小孩让我们小孩有读书的风气，这样我们的小孩素质就会变。素质要变，环境很重要，没有一个好环境要说他会自爱而自动读书的毕竟是少数。年纪轻轻大多不知道天有多高，地有多阔，这时期最需要教育和辅导，否则生一个坏小孩，枉费你拼了一辈子，三代的累积，一代就把它花完了。

 

稳定经济没有过患

 

佛陀开示，财产对我们并非可依赖之物，一方面又教在家弟子必须注意我们的经济，经济若没有安排好，说要修行打坐，肚子却饿得咕噜咕噜叫；或一边念经，一边烦恼月底的会钱或小孩子上学的注册费，这样怎么有办法修行呢？所以在家居士在经济方面一定要相当注意。实际上一个家庭经济若没有圆满，那么连带整个家庭也就不会和乐。像现在社会的乱像是有原因的：过去经济景气，大家要赚钱都很容易，一下子经济景气差了，心就乱起来了，心一乱，就会影响到整个社会结构，好多人失业。平时工作好好的，一旦失了业，你说会造成多严重的后果出来呢？这是一个过程，我希望这个过程马上就过去了。所以佛陀对在家居士的经济，一直的叮咛，一定要把它做好，不稳定经济我们就无法修行。出家修行的人不一样，他没有经济上的后顾之忧，因为有信众布施，让他有得吃、有得穿、有得住，可以专心修行。在家与出家的经济来源，差别在这里。佛陀说为了经济我们应当学习正当的职业，我们要用正当的职业来取得经济，不要用不正当的职业取得经济。以正当的职业所得到的财物，供给家庭生活费用，若有剩余，我们必须把它储蓄起来，并不是赚多少，花剩就统统花光它。佛陀没有这样说法，他叫我们要储蓄起来。储蓄起来做什么呢？以备日后有需要时就能用到。不能说都没有储蓄，一旦要用时，才来烦恼，才来追钱。佛陀开示的用意主要就是为了健全家庭生活的基础，若经济好，家庭生活的基础就稳定，这样我们才没有生活的顾虑。佛陀他虽然鼓励我们储蓄，但若是有意的过于节俭，就是说省钱不要省得太过份了，譬如随便吃啦！却变成身体搞坏了；或应该花的你不去花，佛陀也反对这样，反对我们的生活太过于刻薄，过份节约变成了刻薄，佛陀叫别人不可以这样。

 

具足四法得安乐

 

佛陀时代有一名婆罗门教的青年叫做跋□迦，这婆罗门教的青年有一天问佛陀说：‘佛陀呀！如何而得现法安乐呢？’佛陀就跟他开示说：‘要得到现法安乐，必须要具足四项方法，第一、方便具足。第二、守护具足。第三、善知识具足。第四、正命具足。’佛陀所说的第一、‘方便具足’，意思就是学习职业，学习功夫，学习职业修养完备，也就是说我们学习一个职业，有一个功夫，这功夫学会了。第二、就是‘守护具足’，意思就是说财产的保存，因为你有功夫，你有办法在社会上赚钱，赚了钱你要懂得如何保存财物，不要刚赚来马上就花完了，或赚五块钱花十块钱，他叫你会赚，但是要会理财，懂得经济支出计划，懂得保存。第三、‘善知识具足’，善知识就是说结交一些好朋友。好朋友不会拉你去吃安非他命，不会拉你去赌博、游玩、浪费、做坏事等等，所以你要结交一些善友，来增长道德的修养。我们道德修养越好，福报就越好，道德修养越差，福报就越差。那么我们福报从哪里来呢？和道德修养有相当大的关系。第四、‘正命具足’，是说不浪费，不滥用财物，同时亦不可过于节省吝啬。要知道正命具足是避免滥用、浪费或吝啬（就是说过于节俭）。佛陀的家庭生活教法是提倡中道的生活，是叫你过中道生活，不是滥用、浪费，也不可乙太过于节省自薄，太过于节省自薄，也是不可以的。

 

家庭生活规划面面俱到

 

佛陀对于家庭是注重经济计划的，如佛所说，此等的家庭经济计划，绝非只有图利安养自己及妻儿而已。也就是佛陀鼓励在家居士，对于家庭经济计划目标，不是只图利自己的妻儿而已，只因巩固家庭为最大的目标，毕竟是在家庭经济充足中，方能做到自利及利他的一切善行。我们的经济来源稳定之后，生活就没有顾虑之忧，除了自己的生活没有顾虑之忧之外，还要做利益别人的一些善事，就是说除了用自己的经济养护自己的妻儿之外，还必须要供养我们的父母，扶助亲戚。我们自己的经济充裕，而亲戚有困难，我们必须要帮忙亲戚。现在这种风气比较少，在我们小时候感觉这种风气很盛，假使我们要去亲戚朋友家，觉得他家比较穷，我们会顺便带一些米啦，或是带一些菜，带一些能生活的东西去，过去都是这样。或是自己生产什么东西，就带什么东西去。过去亲戚之间的感情很好，现在即使是住在隔壁的邻居也都互不过问，我不知道你，你不知道我。现有的人感情距离越来越远，虽然土地越来越窄，人越住越密，但是人与人之间的感情距离却越来越远，过去土地广阔，人口少，所以房子大，人住的空间大，但是人与人之间，像隔壁邻居亲戚朋友等，虽然空间宽广，但是他们的感情却是很亲近，时代变得不一样了。人与人是营建共同的生活，而不是独居生活，在共同生活当中，各人岗位的事，各人做好，各人的责任各人承担起来，叫做共同的生活，共同生活才能带来社会和乐、世界和平。

 

从哪里跌倒从哪里爬起来

 

现代人住的距离越来越近，感情距离却越来越远了。想想过去的生活，比较有人情味，我曾经体会过，它有它特殊不同的地方，过去的生活和现在差很多，有时回想起来，感觉过去的农业社会反而比较好，怎样比较好呢？农业生活日出而作，日落而息当中，每个人心是充足的，是平和的。现在不一样！虽然物质很丰富，可是内心充满空虚、紧张、嫉妒、烦恼、压力等等，人人心中不安。因为就是有这种事情发生，所以有的人才想藉由这些事发生之后，彻底检讨，找出原因，对症下药，但他不了解我们从哪里跌倒，就要从哪里爬起来。假使我们的经济失败，我们应该了解我们的经济为何失败？是不是我们的经营不对，或是已被时代淘汰，或是我们的努力不够，若是计划不好或品质不好，就要从这方面加强。经济跌倒，我们找经济专家来辅导我们，教导我们如何将经济振兴起来，再把它复苏起来，这样才对。现在不是，有人在经济跌倒之后，变得不如实，希望去求人啦！去拜拜啦！或是拿钱布施给别人，期待经济就会好起来。像这样的做法是不切实际的，所期待的也只是天方夜谭而已，不能实现的。记得你从哪里跌倒，就从哪里爬起来，千万不要从经济跌倒，却一天到晚念经、拜佛，一天到晚借钱布施，这样的做法哪能让你的经济好起来呢？最后你会后悔的，非但你的经济不能好转，又加上欠人家一屁股债呢！所以经济要从经济下手。若夫妻感情失败，不和乐，你不要一天到晚吃饱了去拜拜、求神求佛的呀！祈求什么人加持赐给你，让你们夫妻感情和好，这种是不圆满的事。夫妻感情不好，你要检讨，为什么夫妻沟通不好？理念为什么不一样？为什么产生夫妻吵架？是不是自己的修养不够？还是沟通角度不对？从这地方去下功夫，若自己找不出理路，我们要去找专家，他能教你辅导你，你回来按照教你的方法去力行，夫妻之间的感情就会好起来，不要夫妻感情不好，却一直向外追求，认为念经夫妻感情就会好；认为我来拜佛，夫妻之间感情就会好，不是这样子的。你要念经让夫妻感情好，在念经时要知道经的意义，经典告诉你要修养自己，包括能慈、悲、喜、舍、包容等，等修养到家了，这样夫妻之间的感情才会好起来，你若空念经，不知道经义，希望用念经的力量回向先生或太太对我好，这一种有一天你会感到失望的，失望之余还抱怨佛祖，抱怨别人骗你，教你只是能教你方法而已，所以若是夫妻感情不好，你也可以从研究佛理这地方下手，夫妻感情会好的，重点就在一定要知道佛教的教义，它教你慈悲喜舍，包容忍辱。你能慈悲喜舍，包容忍辱，家庭当然和乐。另外，还有一种方法也可以用，运用先了解对方的个性，对方的需要，用在中道，恰到好处，那么家庭夫妻才能和乐。小孩子不会读书，不善教导子女，爸爸妈妈迷信，一天到晚吃饱向外祈求，向外拜，借钱来布施，贷款来布施，希望这布施有福报，希望你的小孩马上由丑小鸦变成天鹅，立刻变聪明，变得很会读书，我说：‘你的小孩，保证越考越坏。’为什么呢？因为你的做法本末倒置了。你应该抽出时间来教导小孩，抽出时间来跟小孩辅导才对。

 

‘自然苦’谁也躲不掉

 

佛教说人在世间有苦，苦分自然苦及缘起苦。自然苦是捏会痛，因为有精神和物质自然会痛苦，这是实际的，任何人都逃不掉的，你再怎么修也是有这种自然苦。佛陀他修到成佛了，他自己也有酸痛症。在阿含经有说个个案，有一天佛陀在向人开示，开示到一半，‘唉呀！我现在腰很酸，酸痛的受不了，让我休息一下，叫阿难代替我说。’你想想看，佛陀他已经是个觉者了，但他照常还有自然苦，照常有自然病苦。这自然病苦是人人具足，不论你修得比较好，还是修得比较差，统统都有的。但是差别就是说，修得比较好的人，只有身体精神物质自然苦，不会引至心苦来，也就是你精神物质苦，不会影响你内心的痛苦。也就是修行境界越高，他的痛苦就越少，差别就是在这里。那么我们修学的目标，就是要对治缘起苦，缘起苦就是说在我们自己本身感召外面的因缘，像意见不合，别人说的话，你听不入耳，你听了不喜欢，那么你会难过，毁谤你，你也会难过，骂你，你听到也难过。像这种，我们要修行，让这种缘起苦不要生起来。比如说：一个人对你毁谤，我们还没有修学之前动不动就心浮气躁，想要报复都有哦！希望让他得到不好的报应，没有开始修行之前大多会这么想的。开始修行时，当感觉有别人毁谤之后，你会检讨自己，有错，立刻改善；若没有错，当作耳边风过去，我们的心，苦的机会就会越来越短。其实身体苦，不算什么苦，缘起苦（内心的苦）才是最痛苦的。想必很多人都尝试过了，像夫妻感情的苦啦！心苦的苦是真的很苦，经济跌落的苦啦！我们求不得苦啦！时常跟仇人在一起的这种苦啦，等等的苦，这种心的苦比身体的苦还痛苦，有时候遭遇到睡不著，吃不下，这我都有经验过。睡不著，吃不下，精神每一天都不稳定，头脑钝钝，容易发脾气，你想看看，是不是非常恐怖？学佛就是要改善这一项，调适这一项，让我们的心时常都在平和当中，时常都在清净的生活当中，让你的精神集中，我们才能活在明白、清净当下的生活当中。所以千万不要误解，我们遇到什么事情之后，不如实面对，不当下用实际方法，却向外去求，想不劳而获。这样非但无法达到预期的效果，还容易产生副作用，所以这种是非常严重的。

 

救急甚于救贫

 

假使我们经济好，能帮忙亲戚就尽量帮，若自己的经济能力差，做不到勉强帮忙，会让我们起烦恼的就不可勉强。比如有个朋友要向你借钱，在答应之前，你要考虑清楚，纵使朋友不还你钱也没有关系，也不会影响你的经济，影响你的生活，你就答应借他，否则就不能勉强，这样才对，这种才是真正在帮忙别人。包括扶助亲戚之外，我们还要做赈灾、济助贫困，像社会引起天灾地变，需要救济，或是说一个人他有临时的急难需要救济，我们做得到，都要帮忙他，让他生活能安住，虽然我们不能救他穷，至少我们能救他急。有钱没钱，各人的看法不一样，有的人剩了好几亿元还说很贫穷，有的人有得吃他就觉得很有钱了，甚至还布施给沙门，行种种的善业呢！（沙门就是出家人，修行者），当时佛陀是这样跟我们开示的，他说：‘布施一定要有布施的节量。’佛陀用的是四分法。布施包括回馈社会，利益社会等等。布施也不一定要用金钱，用你的嘴巴也能布施，还有你的行为也能做为布施。

 

人要活在正业和正命

 

佛陀说经济充足，不是只求自己的享乐。佛陀开示在家弟子经济取得的方向主要就是要走正当的正业行为，不要为了取得经济而用不正业的行为。佛陀就是说人要活在正命。用正业的行为活在正命。什么叫做正业呢？像受雇或受聘做一份工作，拿别人的钱，拿得很心安，没有违背自己的道德良心，也不为了我们取得经济而害到别人。如果所担当的职务贻害到别人，那么这种职业就是非正业了。所以你用正业赚来的钱活命，叫做活在正业和正命。对家庭经济要尽责。包括对父母的孝养，对妻儿，甚至对自己的亲戚妥善照顾外，还要布施

出家修行者，以及赈灾救急等等……份内应做的善事，这种善业使我们的财物能运用于合理方面，在相当合理之下是以正义为中心，以免得到财物之后，产生多行恶事，因为钱能帮忙人也能害人，有人认为钱能使鬼推磨，在得到很多钱之后，去做一些不应该做的勾当，像嫖啊！赌啊！当黑社会老大啊！这就是做恶呀！这是佛陀教化在家弟子处事的道理，他对在家弟子强调，要以经济及道德做为家庭和乐的基础。佛陀成佛之后，并没有放弃这个社会，他说任何人都和社会息息相关，人与社会的因缘从在家开始说到出家，他都有相当明细的剖析。可是现在的人，都好高骛远希望求一些比较玄、比较妙而又高深莫测的道理。但是不管你有多大的理想，到头来一定要回归自然，从脚踏实地做起，若没有的话，都是空口说白话，也只是口头禅而已，对我们实际生活没有帮助。所以佛陀才对在家居士的经济问题等等如实地说得那么清楚，希望各位在家居士能够做为参考。佛陀又说生财之道与用财之法，都得建立在道德之上，不论你赚钱、花钱都要合乎道德标准，就是只能利益人不能损害人。我们能按照佛陀开示的，我们的经济要稳定就不难了。经济上了轨道，我们还要做修行的事。做利益社会，回报社会的事，比较不难。虽然你有心要来帮忙社会，回馈社会，可是你没有经济能力，想要出力，却为了要赚钱养妻儿，养家庭。你的时间会抽不出来，是不是这样？所以我们一定要将经济做好，一个在家弟子的经济一定要做好，千万不要把经济疏忽掉了，经济疏忽掉我们就很难修行了。这是佛陀一直对我们的叮咛，我们怎能忘记呢？

 

家庭经济人人有责道德人人有分

 

现在我们来说，家庭中个人之义务：佛陀说每个人都要建立经济稳定的观念，这是每个人的义务。佛陀也很重视家庭道德，家庭道德要建立在家庭中的每个人身上，换句话说，在家庭中，这个道德一定要建立，家庭中每一份子都得互相理解，夫妻、子女、父子，都是一样，都要互相理解，甚至社会、隔壁邻居等等都要相互理解，互相关爱、互相照顾，从家庭中和乐至善，渐渐进入信仰，从信仰中培养宗教的情操，培养宗教情操建立社会道德观念。佛陀说对家庭的首要义务，就是经济健全，除了经济之外，不管如何你一定要孝养父母，意思说你把家庭经济做好，一定要孝养父母。若是这样说，家庭经济不好，父母也要孝养呀！不能说经济好才孝养父母，不是这样，佛陀说我们一定要孝养父母。百善以孝养父母为首。过去说‘孝顺’，为何现在讲‘孝养呢’？孝顺两字就是说，不但要孝，也要顺他的意思。现在的社会，道德和过去不一样了，我曾经听过别人这样说：‘父母做坏，下令他的小孩去做坏，那么他的小孩不和他去做坏就是不顺。’其实这样变成违背道德了，佛陀所说的孝养里就包含道德在内。就是说父亲叫我去卖安非他命，我绝对不可以唯命是从，因为这种不可顺他，这种违背道德的事做不得的，所以叫做孝养父母。也就是为人子女对父母的养育要有感恩之念，要有实践孝养的义务。我们想想看，虽然我是男众没有生过小孩，那么你看到一个女众要生小孩，肚子先要怀胎十个月，你看这种压力，和种种的不自由，然后还拼老命才生下小孩。生出之后不是就算了，为了小孩子，世俗人所说的抓屎抓尿，甚至上刀山，下油锅，父母都肯做，任何苦都肯受，好不容易才把孩子养育成人。哇！说实在的，若不会孝养父母的人，他如何能修行拜佛呢？自己家中有一对现成的活佛，他都不会去力行供养他。所以孝养父母一定要如实做到，不能马虎。

 

出家不是离家出走

 

有的人会误解出家人和父母断绝关系，这种误解我必须来更正一下：我出了家，就是离了家了，断了亲戚，断了父子母子的感情，这是误解了。佛陀所说的断，是叫你断掉‘沾粘’，不是叫你断掉一切，断一切就是断灭法了，还修这个做什么？修这个是无情，修这个就像枯木，修这个做什么呢？佛陀叫你要有智慧，对父母的感恩不能忘记。佛陀他成佛之后，他又回去孝养他的父亲，孝养他的姨母，他父王生病了，又对他开示佛法，他父王死去后又亲身去为他扶棺。你看看佛陀这种做法，你能说不孝吗？只有不懂佛法的人，才会误解佛教不重视孝道。其实佛教最重视孝道了，怎么重视孝道呢？假使不孝父母的人，人道都做不好了，怎能修天道？怎能修佛道呢？所以别人说出家，离了家，是离了烦恼的家，离了贪嗔痴的家，并不是你出家之后，就不照顾父母了。父母养你养这么大，还送你出家，结果你却连一点感情都没有，这是不对的！你照常要尽心照顾父母，孝养父母，怎样照顾？就是用佛法来照顾，所以佛教要出家及受戒时，戒师会问你，父母有没有人照顾？假使只有你一个儿子而已，父母没有人照顾，你不能去出家，父母没有人照顾怎么办呢？就是说父母有人照顾，家庭又没有负债，这样你才合乎出家的条件，才准许出家。这在出家戒律里都有很清楚的记载。

 

为父母说法是大孝

 

有的人不了解，以为出家之后就不管父母了。事实上，出家之后还是照常要孝顺父母的。但在生活起居上已无法照顾到父母了，那么要怎样孝顺他们呢？父母的生活既然不用我们负责，我们一定用我们所研究的佛法，让父母心里没有顾虑之忧。以我的分析，分成二种，一种让父母有得吃，有得穿，有得住，养他这身命使得没有顾虑之忧，那么这种叫做世间普通的孝；真正的大孝，一定要用佛陀的真理，来教导父母，让父母了解真理，心会安，心没有烦恼，心每天都过得很轻安自在，那才是真正身体有得吃、穿、住，而心也没有烦恼，心健康，身也健康，这样才是孝顺。我们出家之后的人，或是修行佛学的人，是要来辅导自己父母心的健康，世间的物质，就是让他身体健康用的，真理是让他心健康用的，二项都健康，这样才是真正的孝顺。所以真真正正要孝顺父母，包括在家、出家，任何人都要孝养父母，你若没有孝养父母，这样你就无法走在中道，也是不懂佛法的人，不要说我学佛之后，父子、母子这都是无情的，这都是无常，要离得开，这都不对，你修不对了。

 

修行兼顾家庭力行中道义

 

我们身为一个在家居士，修行之后对父母妻儿的关爱，应该比未修行之前更加强，更加深。唯一有所差别的就是说你已经觉悟父子、母子感情再好，夫妻感情再好都是应该的，但是总有一天会离开的，等到离开之后，你的心没有顾虑之忧，这样就是你已经开悟了。并不是修行之后放弃了父母，放弃了妻儿，放弃了一切社会，这样你修行要做什么呢？所以在家居士修行，一定要兼顾家庭，包括对父母的孝顺，包括对子女的教育，这都一定要亲身做到，尤其孝顺父母是绝对的义务。除了孝顺父母之外，必须能使夫妻关系合和，佛陀对夫妻之关系，特别鼓励当太太的妇女，必须持守贞节，及相夫教子（帮助丈夫，教育孩子）。这是家庭和平的基础，做太太的若无法相夫教子，那么这个家庭就无法和乐圆融。凡是家庭中的每一份子，都要适当应用现有的身份、地位，做自己该做的事情，尽自己该尽的职务，我是家庭主妇，我就应该尽家庭主妇之义务；我做人家的先生，我赚钱尽义务；小孩也要读书尽义务；我做工人；我工作要尽义务……，所以家庭中的每一份子，都必须尽量做到个人义务，那么这个家庭就井然有序，和乐无涯。

 

善生礼六方

 

在善生经中，有一段佛陀开示婆罗门之尸迦罗越的说法。这尸迦罗越是梵语，译为汉语叫做善生，这善生是婆罗门的小孩，他父亲听说是一个酋长。在死之前嘱付过他，在他死后每天都要礼六方，所以他盲从祖先遗留下来的习惯，每天早晚必须礼拜天地，拜上、拜下，及东、南、西、北，一共六方，所以叫做善生礼六方经，里面有写拜六方。有一天佛陀从那里经过，看到善生非常虔诚在那里拜东、南、西、北、上、下。（跟现在的人很虔诚在拜，但不知道在拜什么意思一样。）佛陀就问他，为何你要礼拜天、地、东、南、西、北呢？这位善生就回答说：‘这是我们代代祖先留下来的礼拜六方之法，传到我父亲，我父亲临死之前，也交代我每一天早晚都要礼拜六方，不礼六方是不可以的。’‘我父亲只这样教导我而已，而我父亲，祖先也是这样教他而已。其实我也不知道到底礼拜六方，是拜什么意思？真的我自己都不知道拜什么？’佛陀听了之后，就藉这个因缘开示婆罗门之子善生说（以下是部分经文的意思。详细见一三五中阿含大品善生经。）：‘居士子呀！（居士子是说在家修行的儿子。）如何为圣弟子者当礼拜六方师呢？’‘六方师，居士之子不可不知：父母为东方，师长为南方，妻子为西方，奴婢、工人为北方，亲友为下方，梵志沙门为上方，他们对我有恩，故因礼拜此六方师。’他这样说礼拜六方师，意思是说，你只会礼拜六方而已，不知道拜什么意思？真正有智慧的人，要拜六方一定要知道拜‘六师’，六方师居士之子不可不知，就是说不可不知此六方，不可不知道拜六方的意思是什么？佛陀说：我告诉你，六方即是父母为东方，师长为南方，太太为西方，工农、奴婢等为北方，亲友为下方。沙门梵志为上方。佛陀这样告诉他。你拜这六方一定要拜可以，但是要拜之时，你要知道拜东方就是要做什么的，你知道吗？就是要以五事奉敬供养父母，父母则以五事善念其子，为人子女应感恩父母生我们，养育我们，教育我们。我们拜西方时就是感恩太太，夫要以五事爱敬供给太太，妻则以十三事善敬顺夫，为人夫者，须知有太太，家中才能调理得很好，她能让我们无后顾之忧，专心赚钱。南方是拜我们师长，弟子要以五事恭敬供养师长，师长则以五事善念弟子。若是拜北方方法是：大家以五事悯念奴婢，奴婢以九事奉大家。印度当时有蓄养长工、奴婢，如果没有他们这些工人的帮忙，我们也无法成就，所以当老板的一定要以五事照顾他们。礼拜下方就是说，亲友之间要以五事爱敬供给亲友们。拜上方又是拜什么？你知道吗？就是拜修行人，拜沙门、梵志。印度修行人叫做梵志。施主要以五事尊敬供养沙门梵志，沙门梵志则以五事善念施主。佛陀用如实的做法跟他开示，这善生听了佛陀的开示之后，才了解礼拜六方的意义到底是什么，那么这意思是佛陀看他盲目的拜，不知道拜什么。所以藉机会引导这个很虔诚的年轻人能转念，这是方便接引，方便的开示，让他知道自己在拜什么，不应该是盲目的。

 

亲子之间五事供养

 

佛陀对亲子之情的关系开示，说做人儿子的，我们需要以五事来对待自己的父母，佛陀就藉这个机会开示，开示我们做儿子的，要怎样拜东方呢？东方要拜父母要具足什么条件呢？第一、必须维持父母的财产，父母亲遗留下来的财产，我们要维护好，不要家产遗留到我们手中时，就把它浪费掉，父母亲把财产留给我们，累积三代，但是一代就把它花完了，哇！这是不行的。佛陀又说，第二、供奉使他没有缺乏，供奉父母使父母没有缺乏，什么叫做没有缺乏呢？就是说，身体的吃、穿、住都不成问题，这是身的健康，内心的健康就是要让他们了解人要如何能使自己的心平静，了解佛陀所说的一些教义——苦、空、无常，无我的真理，让父母对世间一切能慢慢了解看清楚，他就不会烦恼和执著，这是心的健康。第三、凡有所为，先白父母。做什么事情先跟父母说一下，不能不告诉父母，让父母起烦恼，第四、父母所为，恭顺不逆。就是说父母所做的事，我们要恭顺，不可忤逆，除非父母所做的事不对，有违背道德，若是这样我们当儿子的要勇于建言，对他婉言相劝，千万不要忤逆父母。第五、父母正命不敢违背，父母亲教我们的事，若不违背道德范围，我们要去奉行，我们要去听，我们要去做，不要违背父母，让父母烦恼，除了子女应该履行以上所说的行五事之外，父母也必须以五事来慈爱子女。就是说儿女用五事来对待父母，我再重覆一遍：第一、必须把父母亲遗留下的财产维持下来。第二、供奉父母，使他们没有身心的烦恼和顾虑之忧。第三、有所为，必须跟父母报备。第四、父母所为，恭顺不逆。第五、父母正命不敢违背。子女对父母行这五事。但是父母也要慈爱子女，佛陀开示，父母亲慈爱子女必须要具足五项：第一、禁止子女恶行为，做父母亲的一定要来辅导、教化子女，让子女没有恶的行为，不要让子女走到恶行为去。其实在我本人的看法，我们自己的小孩会不会读书并不是最要紧的，只要我们为人父母的尽量去做，尽到责任就好了，最要紧的是不要让他走上邪道最重要，假使小孩走到邪路，那读再多书也没有用。所以我们一定要知道，要把子女教育好，我们尽力教育，子女尽量去读，读多少算多少，但是要灌输他有道德，灌输他有慈爱观念，灌输他不做坏事，子女若走到邪路，我们就是再富有也都枉然了。第二、输入于善，不只断恶而已，包括他一定要去行善，对善事情，对帮忙利益别人的事，很乐意去做，保持一种慈爱的心。第三、使他修学业，帮忙他修学业。为人父母亲一定让子女修学业，教育子女学业进步，让子女有进修学业的机会，他要读多高，我们做父母的尽量让他读，现在的社会，大多数的父母都做得到。过去在农业社会里，家家户户，子女都生太多，生八个、十个比比皆是，要每个人都栽培读书，是不大可能的。书读不起，哥哥、姊姊都得背弟弟妹妹，放学回来还要煮饭，怎么还有时间去读书？现在小孩生得比较少，要读书，父母希望子女都能读上去，这一项现在比较容易做到，小孩子很会读书，父母亲不让他读的比较少，若真有困难，我们慈莲功德会也有奖学金，若有这个问题，小孩子很会读书，但是没有钱读，可以来申请，可以来申请奖学金，没有关系。第四、娶美妇，做父母亲责任上要代替儿子选个比较美的媳妇，美是身心都漂亮，不要外面美，内心都不美，帮他娶个太太，以后能理这个家庭。第五、适时能让儿子主管家务等事，训练儿子有家庭观念，有责任，父母亲慢慢教他要有责任，教他之外还要引导他实际持理家庭，以后才能建立一个家庭，先让他有个家庭观念。佛陀也开示我们要如何尊重老人。佛陀教我们，经济一定要建立好，儿子对父母孝顺，父母亲对子女慈爱，又继续说如何尊重老人。希望各位继续听下去，了解佛陀对我们在家居士修行的次第。在律的方面，说得很清楚，我们已有一条清楚的门路可走，对我们修行也比较方便。时间到了，我们下集再来说佛陀他开示如何尊重老人？感恩，祝福各位身心安乐。再见！

 

大愿语录：

 

若不知苦的根源，将永远当苦的奴隶！苦的解脱——不沾粘爱与不爱

 

在家居士如何修行（律篇）：之三

 

各位诸山长老、各位护法居士，我们今天又见面了。

 

佛陀重视老人问题的缘起

 

我们前集讲到父母必须要对子女行五事，现在来说佛陀开示如何对待老人？如何对待老人，其实是个非常重要的问题，我们先看看佛陀在二千多年前，开示用什么方法去对待老人？在佛陀十大弟子当中，有一位智慧第一的舍利弗，我们大家想必都知道。有一次，舍利弗带著僧团先行到另外一个道场，过去不像现在开汽车，或骑摩托车，很快就可以从甲地到达乙地，过去没有这么方便的交通工具，过去都须*走路，在过去的印度，最多是坐马车，其他都要*走路，用两只脚走路。但是佛陀讲经不是固定在一处，他走到哪里，讲到哪里。比如说从这个道场要到另外一个道场，必须要走路，*走路的时间会很长，因为佛陀要去，所以他的弟子会提早一天，或两天，先去做什么？去那地方准备整理道场，让佛陀开示用，也就像我们在做法会之前，都有信众来整理道场，意思一样。舍利弗带了一些人要来整理这个道场，以方便让佛陀开示，当他们到达那个道场时，已是夜间了，年轻比丘都抢先占好位子，铺上卧具，准备休息。以前不像现在的道场都有寮房，过去佛陀时代，很多地方没有寮房，除非特殊有精舍的地方才有，否则大多数都睡在树下，要不然就是在砖瓦硼下。刚到一个新地方，又是晚上，大家都疲倦了，年轻人手脚较快，找到自己要睡的卧具，抢先占好位子，铺好卧具准备睡觉。位子少，人多，一下子所有能睡的地方都被占得满满的，可以说已经没有睡的地方了，年纪较大的舍利弗，没有跟年轻人争占位子，所以没地方睡，只好在精舍外找一棵树，就在这棵树下打坐过夜。

 

化暴戾为祥和的故事

 

这件事传了出去，佛陀知道之后，就将所有僧伽集合起来，向大众开示：在过去久远劫以前，有一只鹧鸪鸟，及一只猿，一只象，三个本来是朋友，一起住在森林里，虽然在树林里，但彼此都不相让，遇到大小事都争来斗去，结果反而谁也得不到什么。后来发现互相争斗中，感觉这很无聊，不能解决问题，反而大家都受害。（也就是说我们人互相残杀有时候讲起来实在很可怜。然后才互相研究说，若是这样，我们要想一个解决的办法，反正大家都受苦嘛！争来斗去都受苦。后来方觉悟到‘佛法应在恭敬中求’。）最后决定在他们三个当中推选出一位年龄较大，智慧最高的长者，大家都应该尊重他的判断。不要再为了什么大小事意见不合，时常的吵吵闹闹。如此一来，纷争的局面就从此改观，变为和谐。用和谐而不用斗争的，这样才能够解决乱局。鹧鸪不能吃的食物，猿可以吃，猿用不著的东西，大象可以用，三个朋友彼此互相帮助相让，从此反而得到更富足生活，他们的内心更加安住，因为他们有互相礼让，你需要的，我不需要，我让给你；我需要的，你不需要，你就让给我，在他们三个互相配合之下，这地方于是很快和乐起来。

 

出家长幼尊卑以戒腊为准

 

佛陀说了这故事后，他又说：‘你们大家要知道，在我佛法的教化中，并没有高低阶级的分别。（在佛陀的教化中，没有分什么阶级的高低，什么人阶级较高？什么人阶级较低？）虽没有阶级的分别，但是也不能没有长幼的礼节。（虽然不分阶级，但是长幼的礼节一定要有，不能连长幼的礼节都没有。）你们对法腊，戒腊较高的长老，一定要恭敬奉事。（在我们中国佛教也是这样。）（※法腊、戒腊是指出家学法、受戒多少年。）（怎样你知道吗？就是说，不管你年纪大小，依受戒的戒龄为准的，谁较早受戒，谁较慢受戒，依戒腊，并不是以你的年纪。）看到戒腊高的，你们对他要有礼貌，合掌、恭敬奉事……等等。因为他们在学佛的路上，已经跋涉过千万的里程，经验已经很老到了。（简单说。佛陀他走到哪儿，徒弟们就跟他走到哪儿。）（过去在我孩童时代，时时听到年纪大的长辈说一句话。说：哎呀！年长的在讲，你不妨听听看，我们过桥多过你们走路。这意思就是这样，因为年纪大，经验丰富，所以他们已经看多了，经验也多了。）因此可以你们让年轻人、初出家的人拿来做参考，他们也可以依经验教你们；这是教法的象征，他能够将他的教法教你们，所以要给长老最好的床座睡觉休息，甚至供养最好的水（因为以前印度水少）及最好的饮食给长老。’你看佛陀对于长老，年纪大的老人，是何等的照顾。

 

老人是宝 经验最‘老’

 

佛陀他的开示真理，才是真真正正的恭敬老人，因为老人最宝贵的特长，就是他们人生的经验丰富，有时候他们走过，我们未走过，人家试过，我们未试过。我时常说一句话，说社会世间，什么最贵？经验代价最贵！你若无经验，往往之间，人说的你不会相信，所以经验的代价，有时候是从赔了夫人又折兵中换取来的，有时候是人家一辈子的经济都赔下去，或连身命都赔下去才得到的，这种经验，往往都是用最大的代价来体会出来的，所以，年轻人做事吸取别人的经验可以达到事半功倍的效果，经验也常常是人生处事的智慧。

 

惨无人道的命令——老人的悲哀

 

我们再来听, 听有关老人的故事。佛经里有一个故事，可以说是尊敬老人意义的代表。在佛陀的时代，有一个波罗奈国的国王，为了国内的经济发展费尽心思，经过别人的建议之后，就下了一道非常惨无人道的命令：‘家中不准养老人，若不从者，满门抄斩。’波罗奈王认为：老人不能做事，只会吃而已，老人是多余的，这多出来的东西，浪费了粮食，如果能省下一个老人的粮食就能养活一个幼儿，不是更有意义吗？这位波罗奈王想著这种天真的事情，因为过去他们印度的国与国之间时常都有战争，互相争斗，为了争取各国的界限而战，当然他们重视的就是养年轻的人好去打仗，然而年轻的人当然要从幼儿开始培养，他认为老人无法上战场，而且老人对经济没有帮助，所以才下这一道命令。于是将老人放逐到山上自生自灭。在这种无理性、无道德的经济政策下，波罗奈国里，看起来统统都是身体健壮的年轻人，因为他们没有老人，老人都捉去山上，让他们自生自灭，从此就再也看不到一个老人，国内全都是身体非常强壮的年轻人！

 

瞒天过海救国齐喝采

 

这时候，有一位孝子，他这样想：父亲从小就养我们，等到他没办法时，我们应该要去养他，这样才对，怎么可以亲眼看他老了之后，就要将他放弃到山上，让他自生自灭！这实在很残忍。这孝子又想：我若不将老人背至山上，会被抄家灭族，他想来想去，也想不出办法来，又不忍心将老人（他父亲）丢弃山林里让他自生自灭，于是就冒著满门抄斩的危险，瞒著亲友及隔壁邻居，暗中在屋旁挖了一个地洞（就是地下室的意思），将他父亲藏在地下室中，每天除了照顾他的生活之外，又拿一些能安慰他的书，让他去看，让他开智慧。这老人虽住在地窖里，仍然比让人背至山上，还加倍好呢！何况有时候到夜晚时，还可以从地下室偷偷爬起来哩！那孝子为了孝顺他父亲，用了这种策略。

 

灾祸临时显现姜还是老的辣

 

经过不久，这种不人道的事传至邻国，因为这种政策太过于不人道，不惜缘、不惜福、亦无感恩的作风，让邻国实在看不惯。看不惯，邻国国王就下了一封挑战书，挑战书的内容就是要让波罗奈国的国王回答他两个问题，如果在三天内答不出来，就要举兵征伐。这两个问题是什么呢？第一、世间谁的生命最长？第二、世间什么东西最宝贵？波罗奈王接到这封挑战书后，竟然无法回答这两个问题，又因为挑战国的兵力比他强得太多了，所以非常烦恼，就召集文武百官来商议。满朝文武百官还是没有人能回答这两个问题，最后只好贴出告示，告示中说，只要有人能回答这两个问题，就可获赏黄金万两，希望大家能够赶快提供答案。一天过去了，两天过去了，都没有人来提供解答，国王心里头碰碰跳。眼看三天要到了，若无法答覆就将引发战争，会损害不知多少的生灵百姓，说不定还亡国。在国内有几十万人竟然无一个人能够回答，有的人想回答，但怕回答错误，惹来杀身之祸，过去君主时代不像现在民主时代，过去伴君如伴虎，非常危险，你若讲错了，说不定你就被杀了。就在这紧要关头，忽然有一位年轻人来撕下告示（过去告示贴上了之后。旁边有两个公差在那里看顾，假如有人撕下告示，就将这人带上去。）。这位年轻人自信满满的将告示撕了下来表示能够答覆这两个问题。国王就立刻召见这位年轻人，国王很著急的问年轻人第一个问题：‘世间什么生命最长？’‘智慧命最长。’只见那个年轻人不慌不忙的回答。国王接著问第二个问题：’世间什么最宝贵？’‘信最宝贵，信为第一财。’年轻人还是很从容的回答著，回答完之后，在场的文武百官就立刻鼓掌称赞妙！妙！说得对，道理非常的好，国王非常高兴，即刻吩咐左右重赏黄金万两给这位年轻人，这时这位年轻人立刻拒绝，为何拒绝呢？年轻人向这位国王顶礼说：‘我没有资格接受这些黄金，因为想出这两个答案的人并不是我。’‘奇怪！这是你答覆的，为何又不是你呢？’国王当场感到非常纳闷，‘不是你，到底是什么人想出来的？’这国王就问这年轻人，这年轻人就回答说：‘是我父亲！’国王说：‘你父亲为什么不亲自来见我？亲自来回答呢？’这年轻人说：‘他现在人在地下室。’这年轻人请求国王恕罪，就说：‘因为国王下今，老人都要抓至山上让他自生自灭，家里不能养老人，养老人要抄家灭族。我感念父亲养育我，不忍心年迈的父亲被活活的放逐到山上自生自灭，所以我违背国王你的禁令，将我父亲藏在地下室中，我每天送饭给他吃，因而他能逃过生命，但是没有自由，他不能来晋见国王你，当面向国王答覆他想的对策！’当这位孝顺的年轻人激动的说完这番话之后，国王立刻恍然大悟，后来他就开始忏悔地说：‘我错了！过去我只知道老人没有经济利用的价值，人年纪大，身体多病、衰弱了，但是我没有想到一项，老人的经验、智慧是最具足的’。原本国王只想到一方面，想老人多病，对于国家经济没有用处，却没想到老人有相当的经验及智慧，结果差点弄到亡国的下场。就是差点为了无法答覆这两个问题，让隔壁很强的国家出兵侵占而亡国。许多祸国殃民的悲剧，大多由战争而发生。战争，各位都知道，在战争中，人的生命可以说像毫无价值，这真的很愚痴。所以国王在忏悔之后，马上下令解除禁令。

 

玄玄妙妙的派不上用场

 

佛陀开示在家弟子，要充实经济，建立家中个人义务。以孝养父母为首务。一个人若无法孝养父母，风水是轮流转的，将来你的孩子有样学样也说不定啊！现在我们是人家的孩子，以后我们会当别人的父亲，当别人的母亲。既然是这样，我们现在一定要孝顺，孝顺父母。社会中很多人误解佛教，误解修行学佛的人，认为对亲情、家中和乐等等，都不重视，其实误解了。从我所讲的律篇之中，不难明白佛教徒是否重视它们了。佛陀一直开示修行人一定要如实，不要放弃现有，去求玄玄妙妙不实在的事，这玄玄妙妙的法门是不能得到什么的。那么，现实、如实就一定要孝养父母，这是能使家中和乐的事实。所以我讲这律篇，就是要让各位了解，佛教并不像一般人想像的，对社会没有帮助，是一种消极的心态，并不是这样的，戒就是停止去造恶，律就是我们必须要进一步去做的，不论出家、在家，我们都一定要去做的。只要人人奉行戒和律，那么这个佛教对社会、对我们本身都有帮助。要不然，怎么会有帮助呢？不奉行戒和律的宗教，这宗教在社会上就没有用处，这宗教人家会尊重吗？是不会受尊重的。所以佛陀对于经济的建立，孝养父母的建立，父母如何对孩子？孩子如何对父母？包括如何对老人？以及夫妻之间、主仆之间如何相对待等等都讲得非常的清楚，我们若听到之后，才知道原来佛教是如此的圆满。

 

夫妻并非相欠债

 

佛陀对在家弟子的开示，从充实经济起步，建立家中个人的义务，包括孝养父母为首务，然后夫妻之间和乐为次。所以，我们现在再来说夫妻的关系。现在社会离婚的人太多，过去的人若稍微做的不对，内心就很不安，可是现在不同，现在离婚听说有最速件，一星期前结婚，一星期后就离婚了，怎么会有这种像小孩办家家酒的事呢？其原理就是夫妻当中，互相不了解。我们先来听听看佛陀对夫妻间相处应如何的说法。男女的地位是平等的，大家都知道，家庭的组织是双方分工合作的，家庭一定要有分工合作才能合乐，一对夫妻的结合一定有它的因缘，有的是由恋爱而结婚的，有的是经过媒人的介绍，有的是由父母作主而结婚的，这大家都知道。现在大多数都是恋爱结婚的，若过去应该是父母主婚的较多。我曾经听过一个老人说了一个故事，故事说：过去结婚，都由父母作主，她嫁给对方七天了，她还不知道丈夫的脸是长什么样子。你看过去的人多保守，那时候社会经济比较差，还没有电灯，晚上都要*点蜡烛，所以她在一星期之内真还不知道他丈夫的脸到底是长成什么样子？也不敢正面看她丈夫长成什么模样。过去人的保守，和现在人的开放，听起来像天地之别，差太多了。既然结婚，不管是自己亲人作媒人的，还是别人作媒人的，或是自己恋爱的，都没有关系，那都是有相当具足的因缘，若无因缘，怎能结婚呢？但是在这结婚的当中，不管是如何，现在很多人都说一句话，‘夫妻是相欠债！’这句‘夫妻相欠债’不能这样说，因为这听起来好像两人在一起是牵强的，有成见的。一下子就说是夫妻相欠债，那么你就无法使家庭和乐了。你为何不会想说夫妻是百世因缘，这辈子才作夫妻呢？夫妻互相建立一个家庭，教育子女，这因缘是很深，甚至讲起来比父母还深啊！想想看，怎能说是相欠债呢？相欠债如何结合当夫妻呢？还未到，就想说夫妻是相欠债，我敢说，这对夫妻一定不会和乐的。

 

互助互爱互谅 夫妻相处欢

 

夫妻本是百世的因缘和合的，夫妻一定要惜缘、惜这个福、感这个恩，若无惜缘、惜福、感恩，我们要如何？所以常住若办佛化婚礼，我都送新郎新娘三句话，送他三句六字：‘互助、互爱、互谅！’夫妻若无互助、互爱、互谅，那么这对夫妻每天都要争执，说不定一星期天天战，五天小战、二天就大战，这成何体统。子女看到也会学起来，包括子女也不能得到安乐。所以不管你是用什么角度，一定要了解既然你们已经给为夫妻，就应该共同合力来组织一个和乐的家庭，不要为一些小事就要离婚，或离家出走等等……，遇事一定要如实面对，用智慧解决，不要遇到小小的挫折就逃避，既然这样，当初何必结婚呢？在人与人的生活当中，偶尔有意见不合的地方，这是难免的，各人的思想观念，当然都不尽相同，你的思想和我的思想、你的观念和我的观念当然都不会完全相同。有人的地方就有是非，这是事实，没人的地方才没有是非。但在是非当中，不一定是不好的，怎么说呢？因为从是非中可以检讨自己，是非可以拿来做为改善自己行为的方针。意思就是不论在什么环境当中，你若是转识成智，那么你就能够开发智慧，你若无法转识成智，就让环境牵著鼻子走。当然，是非会害人，是非也能够使一个人失去理智起嗔恨，做出极端的手段；是非也会使人失去他的人格，造成意志的懈怠和消极。有人的地方难免都有是非，有嘴的地方就有是非，是非非常难以止息。除非我们有办法持守五戒中的妄语戒，包含有不两舌、不恶口、不妄语、不绮语，能够做到这样，那么有口戒就能守住不说是非，若无，要我们的口不说是非，真难！身体的病都是从嘴巴吃进去的，但是我们的祸端，都是从嘴巴讲出来的，这是我的经验。饮食直接影响了我们的身体，嘴巴惹的是非，却引起了大家的不和乐，大家意见不合就争斗，所以在这夫妻的生活当中的龃龉，大多数是由于口的是非和互相了解不够，意志不投机、互相体谅关心不够所引起。

 

不守口戒 家庭悲剧层出不穷

 

有的人在结婚以前，还在彼此交往时，都不用真心诚意、坦白的态度互相来交往，因为那时候未结婚，结果只将自己好的拿出来表现，坏的都藏在口袋里，叫做扬己之善处。将自己的善处拿出来表扬，将自己的善处提出让对方高兴，让对方觉得欢心，认为这个人很好。等到结婚之后，就将他过去不好的习气，都暴露出来，反正已经结婚了，彼此生活在一起久了，自己的毛病隐藏不了多久的，很快就会跑出来了。人若在一起久了，就容易产生问题，像我们的手若太亲近，没有留下一些空间，手就会打结，我们若留下一个空间，手就不会打架，一定的。过去彼此能够控制自己本身的坏习气，将自己的好处，拿出来让对方欢喜，但是若结婚后，观念就改变了。过去是男女朋友不能太随便，现在反正都结婚了，已经是夫妻了，所以处处就随便，以为夫妻之间，不需要客气，以为客气是虚伪的假面具，认为客气要做什么？客气是虚伪的假面具，夫妻还在客气什么？大家坦白一点，一句话来一句话去，所以都不再客气了。因为不能互相客气，相敬如宾，于是一点小事情就无法冷静，产生互相不合，引起了冷战，要不然就是睹气。夫妻生活之间，最重要的是要互相客气、互相礼让，若无法互相客气，无法互相礼让，那么就难以维持，意见不合，彼此就将对方的坏处毫不考虑的都挖出来，第一次不能够忍受时，就把对方的疮疤挖出来，第二次不能够忍受时，又把对方的疮疤挖出来，第三次不能够忍受时，把对方的疮疤统统挖出来，听久了之后就厌烦，只觉得对方太可恨，你什么事都说我的坏处，都没有在讲我的好处，彼此怨恨如仇人。起了个贪嗔痴就会影响我们周围的人，事实本来就是这样。彼此不合，反目成仇，彼此的感情就破裂了，感情一破裂，就会造成不幸的家庭悲剧。因为感情破裂之后，内心起了嗔恨，就想要藉机会报复，于是很多不幸的家庭悲剧出现。

 

夫妻之间怎样保障终身恩爱幸福这很重要，如果能依照佛陀开示的‘言色相和’及‘忍受’力行于生活上，就能够让夫妻保持终身的恩爱。佛陀所开示的‘言色相和’及‘忍受’二种是夫妻家庭和乐的精神支柱。也就是说，夫妻当中，一定要脸色和婉，讲话要柔和，互相要忍辱。这两种，夫妻都必须要具足，家中才会和乐，佛陀所说的‘言色相和、无相违戾’就是在讲话时要有笑容，讲话的口气要柔和，让听的人感染柔和的气氛，就不会心情不好，不会精神不好，也不会产生冲突。我们若‘笑头笑脸’有礼貌，讲话轻声细语，对方再大的脾气也发不出来。你若‘臭头臭脸’，讲话大小声，让人看了当然就发一肚子火，这是难免的。两人见面的时候，礼貌和笑容是很重要的，夫妻之间的生活，互相体谅也是很重要的，若不能互相体谅、互相肯定，互让，反而互相批评责骂，言色处处像阿修罗，更惹人厌。不管太太批评先生或先生批评太太都是感情破裂的主因，批评易造成修养忍辱不够者产生更大的恶感。有一些信徒会问我说：师父啊！现在你看我到底修到什么境界了呢？或者说：我有哪个地方做不到的？师父你要告诉我，好让我有改善的机会，你尽量说没关系。像这种信徒有这种理念，很好！因为他想要了解自己哪里修不好，哪里还要改善，什么毛病要改进。但是我若是直接了当的说出他的弱点，有时候他也无法接受。这就是说，他有心想要修行，如果我讲的太直接，甚至口气讲得较重，他就无法接受了。等我开口讲几句话之后。他就心情不好，显得不高兴，以为我看不起他，这都有的。何况是夫妻呢？父母生我们这个色身，有了这个色身，当然就有耳朵，有了耳朵，那么我们就会听到语言，听到声音。这是自然的现象。除非你将耳朵塞住，要不然耳朵都会听到，这是自然的，因为里面有耳膜，有精神和物质，所以大家听得到。别人的建议，我们听到之后，有好的就学，坏的我们就放弃，所以耳朵会听到是自然的。夫妻之间互相批评，极易引起对方的反感，耳朵一听到你在批评我，立刻会有所行动，因为还没修到如如不动的境界者，大都如此。明明知道这只是精神和物质而已，但理论归理论，实际归实际，讲理论很容易，实在要达到那境界很难。所以一句话讲出去，要让人觉得很好听，那也是要功夫。也不是为了讨好人，专讲奉承好听的话，随随便便讲出去就算了，没那么简单的。若夫妻互相批评，互相挖苦对方的短处，那么恶感就立刻产生，他会以为你在轻视他、饥笑他、看不起他，他就会反唇相讥，于是两人你一句来，我一句去，原本是动口而已，日后就动手打架了。夫妻会相骂、吵架、打架，都有它的原因，绝对没有无因自生的。而且这些行为都是自讨苦吃，自己自找麻烦而已，没有一点意义，这又何必呢？尤其夫妻之间，每天要同住在一间房子里，如果不和乐，就像怨憎会苦，见了面大家不高兴，很痛苦。

 

和婉规劝免摩擦

 

夫妻之间并非不能纠正对方的缺点，假如说对方做法偏差，而我却什么都不说，容易造成姑息养*，这样也不可以。若对方有稍微的错误我们要纠正时，切记！不要太过直率，先找个适当的地方，用柔和、婉转的语气向对方建议、好好地商量，在他精神好、情绪好时才商量，当他情绪不好时，我们最好不要开口，我们也要选对时节和因缘，绝不可以一看到人做错了就一句话骂过去，哦！这样他会耐不住，会一句、两句马上回应出来，事端就产生了，一场战争就无法避免了。所以要观看因缘有成熟否？时间适当否？讲话角度要婉转柔软才可以提供意见，不能直话直说，说出他的错误和弱点，专找他的疮疤，而且一下子全搬出来，这样他会发脾气，他会恼羞成怒，不高兴，一句两句回应个没完。若我忍辱不够，换我一句两句又回应出去，这样相骂就产生了。有的更粗鲁，当你直接向他问话时，他不会回答你，直接和你相骂，他内心早有个记恨心，说你就是看他不好，或是当时要娶亲时，嫌他家太穷，不是嫁妆太少，不然就是聘金太少，或是过去如何如何的不是等等，从坏的一直想，说你就是只会欺负他，讲他的坏处，对他讲话都不客气，由此他的内心就开始记恨，记著一天、二天、三天、五天，七天……。当有一天，机会、因缘成熟时，就暴露出来了。暴露出来，产生问题，常记恨在心中，永远无法抹灭，这都是有可能的。其实夫妻之间，任何一方都有相当可取之处，你要诚心欣赏他及赞叹他，先生有先生的好处，妻子要欣赏和赞叹他；妻子有的好处，先生要欣赏和赞叹她，如此才可以。不可以说他有好处不去欣赏，也不赞叹，而只看他坏处，这未免太可惜了，就如欣赏一朵花似的，你要赞叹它开得好美，纵使有一点瑕疵，你也知道那是一种缺陷美。还有，不要忘了，一有机会，要将对方的好处提出来称赞一番。语言是是非的来源，也是传布的工具，嘴巴能够来赞叹别人，我们也*嘴巴传布我们的意思，只是语言很容易造业，也很容易引起纠纷。所以一位修行人，若要改善行为，必先懂得语言相和的道理，若是语言沟通能够达到‘语言相和’，夫妻间的共同生活，就不会产生恶劣的结果，而常常都能保持恩爱幸福。有人认为佛教家庭不该有幸福快乐的夫妻生活，我却不这样想，你也不否认吧？或许有人怀疑夫妻修行真的能够幸福快乐吗？持否定答案的人，其实他是不了解佛教，他认为说学了佛，夫妻不能在一起，不能合好，这是不对的。我们应该了解，我们是个在家居士，夫妻之间一定要求幸福、求快乐，要不然你就不是在家居士的修行人了。像佛陀制定五戒的目的，就是要让家庭道德方面做到圆满。而佛陀所讲的‘四大皆空’，被不明究理的人误用得惨兮兮！很多人说，哎哟！你们学佛的人，都四大皆空了，还要什么夫妻和乐？修行人都在四大皆空还要钱干什么？唉呀！这是放弃，不是四大皆空的意义。

 

四大皆空无关夫妻和乐

 

‘四大皆空’就是说地、水、风、火，四大本来都是空的，不能控制的，不属于谁的，它们可以单独存在，也可以和合存在，纵使和合存在而成为人或动物，仍然还是四大，不属于谁的。人的肉体是由地、水、风、火四大结合的，地就是人的骨肉，水就是人的血、尿、汗、唾液……，火就是人的温度，风就是人呼吸的气，人就由这四大因素来结合。才会变成有肉体的躯壳，在生长过程中，需要藉由身外的四大（食物、空气、水……），不停的补充，作出新陈代谢作用以维持身命，四大欠一项，我们的生命就一命呜呼哀哉了！但是很多人误解四大皆空，以为修行人什么都不可以做，才能四大皆空。其实不管你有没有修行，四大本来都是空无自性的，终归有一天人会死亡（四大分散），那时候，四大还是四大，并没有因死亡消失，它们又是由和合的状态分散开来而已！所以四大皆空与夫妻幸福圆满是毫无关系的。本来不管人有修行，或没修行，不管是好人，不管是坏人，四大皆是空。人的躯壳坏了（死了），有人用火烧了它，水大化成蒸气，风大回归空气中，火大融入气温中，地大化成灰烬，结果四大还是四大，并没有消失，只是状态改变而已！有人将死尸埋在地下，尸体就被虫蛀烂了，四大有的养肥了这些虫，有的变了血水，等于都一样，四大还是四大，只是暂时分散，但都不会消失的，任何人奈何不了它，也无法让它灭尽，所以叫做四大皆空。夫妻百世恩，一定要求幸福、求快乐，但是也要体会四大皆空，总有一天会分离，分开之后，任何一方不可以烦恼、痛苦，不能说分开之后，我们就吃不下、睡不著。虽然人是有感情的动物，但是我们要这样想：世事无常，人总是会分开的。一个在家居士佛教徒，夫妻之间建立圆满，你才有办法继续修上去。否则，你要检讨自己修行的方法是否正确？要不然我们怎么会愈修行，家中愈不和！愈修行，夫妻距离愈远。应该愈修行，家中愈和乐，夫妻距离愈近，这样才是真正的修行。佛陀只叫你不要执著，不是叫你放弃夫妻、父子、亲族等等的感情，是要了解四大皆空，因缘聚合分散，谁也做不了主。因此没有必要忧悲苦恼。佛陀要我们有这个正见而已。佛教所说的教义是如此的圆满，可惜的是，无缘认识佛教的人，无法自己理解，大多产生误解。

 

社会的乱源乃因缺乏因果道德观念

 

佛教所说的空，并不是一味的否认，什么都没有，也不是否认现有的清净安乐生活，更不否认夫妻幸福生活，也没有否认家中夫妻、子女、父子等亲情的快乐生活。佛陀说这些都是如实的，不能否认的。若不这样修行要做什么？每天修行却生出忧悲苦恼，这不是自讨苦吃是什么？不能否认的，如果认为空就是无（什么都没有），那就成为断灭，这种断灭法，就是无了。有断灭思想的人将造成没有因果观念，不重视道德，也不管做人好坏与否。大家要知道，自己内心当中若无因果道德观念的话，那做起事来就太可怕、太可怕了。社会所以会乱，大家没有因果道德观念也是其中的重要因素。有些人认为出家人，或是在家的修行者，都应该要放弃一切亲情，有这种观念的人多得是。然而他们对佛教的认识可说一知半解或者根本不了解。果真如此，那岂不是变成没有人性的修行，对自己、对社会，又有何利益呢？因为所修已成枯木（没有情感），对自己、对社会无一用处。佛教重视智慧解脱，虽然没有叫你修苦行，也没叫你偏向在享受里沾粘舒服、快意，只叫你走在中道，佛教是中道的代名词，加油添醋违背中道的，已经不是佛教的本意，你看到它，可不能还把它当成佛教看待才好。走在中道才不会修成怪人。佛教是人间的佛教，既然是人间佛教，应该要对人间有所利益，若对人间无所利益时，我们还修这个做什么。怎么说是人间佛教呢？佛教不是修死后到哪儿？佛教是修活著的时候就能得到涅槃，所谓涅槃就是得到幸福快乐。

 

四大皆空五蕴亦空

 

什么叫做空呢？不是叫你连幸福快乐都空掉，真正的空，前面已经讲过，不是每项都空掉、都没有，不是这样，若是什么都无，就无法发展人间净土了，若想达到涅槃，也是不可能够。四大皆空，是指我们身心的五蕴体，这种身心的五蕴体是不论人有修没修或修行到何种境界？无论在家或出家？无论是佛教徒或不是佛教徒？无论你有何较好的地位或在较次级的地位？都同样是四大皆空。并不是学佛的人才是四大皆空，其他人的四大永远都不空，都能永远存在。四大皆空是地水风火的结合，地水风火一结合可以形成人的身体，牛、羊、猪、鱼…的身体，甚至蔬菜果树的植物体。佛教称之为因缘和合体，既然是由因缘和合的东西，有一天就会分散，这是免不了的，肉体分散我们称它为死亡。四大假合体中的四种元素（地、水、火、风）不受任何人或神管辖。所以并没有一个‘我’的存在，因此称为空。也就是水就是水，不是我。火就是火，不是我。四大皆如此，称四大皆空。不论任何人，有生必有死，不论地位高低，不论财富多寡，也不论他处在任何的角度，终归有一天都会死的，这是自然的法则，这也是如实的。生就是四大地水火风的结合，称为身体，死就是四大地水火风的分散，称为尸体。若是使四大元素缺一项者，如风不来（停止呼吸），或水分流失了（失血过多）……，那么生命也就分散死亡了。所以说四大皆空是人人具足，有生就有死，这生死的因缘都属自然法则，不分贵*，不分等级，人人如是。今天时间又到了，我讲到此处，等后集再继续来解释，祝福各位身心安乐、所求皆愿，再见。

 

大愿语录：

 

树叶枯黄自然掉落，生老病死自然法则，即是如此无常，当积极自利利他。

 

在家居士如何修行（律篇）：之四

 

各位诸山长老、各位护法居士、吉祥如意！我们又见面了。

 

四大皆空人人有分

 

上集说到四大皆空，很多人误解这个四大皆空是出家人的专利，不是出家人就不必四大皆空。在前一集中我已经稍作解释了，不管是有修行或者没有修行者毕竟都是四大皆空的。有的人错认了佛教，他把佛教当成是一种悲观，学佛一定要每天装出一副很悲观的样子，正襟危坐，愁眉苦脸，正经八百……什么的。好像对世界任何一切轻安快乐的事情，统统不能拥有，这种观念是不正确的。学佛若不是为了得到轻安，得到快乐，得到和平，得到自在，那我们学佛要干什么呢？不学佛便罢，如果愈学烦恼愈多，那么我们就不需要学佛修行了。

 

修行人假如常听到下面这句话是很正常的：‘唉哟！你是看不开的，已经四大皆空了，怎么还在说感情和快乐的事情呢？’当你听到这句话，你要同情他的无知，因为他不了解佛所说的觉有情的意思，或压根儿没听过。佛说的觉有情，不是愚痴的无情，他所说的快乐，也不是从物质上去追求快乐，而是使内心轻安快乐。佛陀所说的：经济的稳定，这就是物质的快乐。物质的快乐之外，必须要充实内心的快乐，这样才能得到身心的安乐。读过这本书的人相信不会再误解修行人了，也不会一开口就说：‘一个修行者还要什么情与无情？还要什么快乐与不快乐？’应该不会再这样误解了，先前有这种见解是不了解佛法的，要不然就是对佛法了解不彻底。基本上佛教是重视亲情，重视友情的。

 

觉者不纵容渴爱的生起

 

觉者：觉有情。所以并不是无情，并不是像枯木，而是重视在他彻底觉悟后的有情，心中有情而不被情所束缚，也可以说心中有情，而不被情粘到，心中有爱但是不会被爱粘到。纵然无明未觉，只要不落入渴爱沾粘之中，仍不偏离中道。在无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死十二因缘当中，最重要的是说，你有触、有受（感受到）由此止住，你不能再落入爱、取、有。假使你经感受到又落入爱、取、有，你就产生一个或好或坏的烦恼，好、坏都将成为个人的业力，人人都是如此，所以千万别去沾粘渴爱，才不会有烦恼生起。有好多人说他们的烦恼好多好多，不知怎么办？如果他们继续纵容渴爱生起，烦恼的灭除仍是遥遥无期。

 

世间无主宰者亦无我

 

佛陀在亲情、友情的生活当中，已经说得非常清楚，还有佛陀也亲自力行，更常常教导他的弟子，去实践亲情和友情，因此佛教并不是无情的，更不是断情，唯一要注意的就是不沾粘情，不沾粘爱，不沾粘一个‘我’。说起来‘我见’最可怕。虽说实相中无我，一旦执有一个我，就牢不可破，连别人都说是我的，如：他是我的儿子；这‘东西’是‘我的’；这一千块是我的……。其实世界上的任何东西没有一样是我的，说真的不管是财产、房屋、汽车、衣服、身体、夫妻、儿女、兄弟姊妹……，都只是有使用权而没有永久拥有权，没有一样东西真正属于谁的。所有的东西大家互相使用，宇宙的空间大家互相使用，一个家庭建立之后家人互相使用，人与人当中互相沟通，就是互相使用，一切的一切都是互相使用的，没有一样东西属于私人的。连生命都只属于因缘而不是属于我的，那还能从哪里找到一样是我的呢？如果真有‘我的’人、事、物，那么‘我’就能控制它、操纵它，事实不然，你看：明天要感冒会不会跟自己通知说‘明天要感冒了，你自己要注意了’或‘感冒了，自己能叫自己不要感冒吗？’‘在痛苦时，自己能叫自己不要难过？’‘人要死了，自己有能力叫自己不死吗？’会感冒的、会痛苦的、会死的都没有。‘一个我’存在其中，只是一些因缘显现著无常的现象而已，所以说东西以及包含四大的身体都只是暂时有使用权而已，并不是永远是我们的。你如果了解这样，你就不会沾粘了，因为连身体都无法如愿地操纵它，你还在为谁辛苦为谁忙？所以佛陀不论对亲情或是对友情都教导他的弟子如何明确去实践呢！

 

佛陀的法与精神受肯定

 

有一些人错认为出家人都必须要断情，不再认亲情，才叫看得开，才能修成正果，这种的说法也是不了解佛陀教义的人，怎么说呢？一个人学佛要有目标，目标又包含两项：一项就是了解真理（法），另一项就是了解佛陀的‘精神’。不学佛就没话讲，如果想去除烦恼就必须要学佛，而学佛一定要了解佛陀他所体证的真理。它的精神又是什么？就是利益众生，希望众生个个离苦得乐，希望所有的众生都断除忧、悲、苦、恼，证得涅槃，这是佛陀的大悲愿心，这大悲愿心假如失去的话，那就变成独善其身了。所以在这个前提之下，我们必须了解戒、律、法及佛陀的精神，如此才样样具足。我们不要认为出家以后什么都不要了，既然什么都没有了，你就不用修了。如果什么都没有了，就没有因果没有道德观念和业力的轮回了。这种的无和涅槃是不一样的，真正的涅槃是看彻底了，了解清楚了，知道任何事情的起点与终点，真理知道得清清楚楚明明白白，已无得失心。并不是盲目无明的那种，什么都没有了，这样是很恐怖的，恐怖什么呢？没有因果观念，没有道德观念，包括不会生智慧，当然就无法用智慧转生烦恼的念，因此也无法体会真正的没烦恼（涅槃）。

 

‘放下’的真谛

 

很多人嘴里说放下，但却不知要放下什么？也不知道要如何放下？假若没有真正了解人生宇宙的真相之前，要说放下谈何容易！除了彻底体证真理的人够格说放下以外，其他的大多误以为‘放弃’就是放下。例如：出了家即断绝亲情，不跟亲人往来，这种即是放弃而非放下。因此出家以后，是不能断亲情的，同时，还更加要认识亲情才是正确的。或许有人不是这种说法，他说：‘唉呀！你已经学佛了，怎么又落在社会的世俗事上去了。’我认为这种说法是忘恩负义的，也不合乎慈悲的原则。现在有的每一样东西，都要在现有的生活空间里发展而来，离开这个现有的生活空间另外去找一个不属于此空间的东西，这样我觉得比较不如实。聪明的人会活在现有的当中，这样比较如实。在如实的生活当中建立了身心的安和，那么这是我们修行的方式与目标，若不是的话，就变成跟社会跟人群脱离，那就错了，所以别认为出家以后就必须要断情，包括父子情、母子情、朋友情，不论什么情都断离了，才算是出了家，这是无情无义的作为，而且完全错了。你不妨想想看：要不是有父母生你，怎么会有你呢？何况父母又养育你！若你不感念父母的亲情，那么你就像朽木、顽石了。

 

我曾经讲过，佛陀当时虽然离开王宫去修行，但是当他证悟了佛法之后，他还是回国度化所有的百姓，度化他的父王，他不只度化他父王而已，包括他父王生病时，他还亲自照顾，死后还亲自抬棺……等等的孝行，以及说法度众当中，均以孝道为基础，逐渐导入涅槃。由此可知佛教不是像一般人所想像的：出家以后，每项事物都不能管。真正并不是这样的，而是叫你每项事物别沾粘罢了。出家是叫你离开烦恼、执著的家，并不是离开所有世间一切的事情，如果这样，那么一些智慧上有障碍的或是植物人，岂不是变成大修行人了？其实他们只是‘无记’罢了！修学要学智慧学解脱，并不是学无记，无记不能解脱。所以孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，这是人人必须修持的德目。

 

老师授求生技能 师父授涅槃功夫

 

如果没有老师教我们社会的知识及求生的技能，那我们如何在社会求生存？除了老师教我们求生存的知识及技能之外，另外修行人教我们心地的安静也不可或缺。一般的老师是教我们一些求生的条件，而出家修行的师父会教我们心灵的环保。老师及师父教给我们身心安住平稳的条件，自己的身心安和二项，就建立在这个地方。我们如果能守住这二项，依照他们所教导的方式，先做好慈心不杀，就是生慈悲心不杀害生灵，然后继续修好十善业。十善业是人人必须要修的。不管你是修行人也好，不是修行人也好，是出家人也好或不是出家人也好，都应该修十善业，及孝养父母、奉事师长，这是做人的根本道理。

 

由于我们过去的行为，现在要自己去承担业力牵引而来的结果；而你现在所做的行为，又将成为你自己未来的果报。因此你最后所受的果报并非操纵在别人，而是取决于你自己一切的行为。也就是说，你现在的行为会感召以后的结果，你的结果是由你的行为感召而来的。因此，果报现前时，求佛、菩萨、鬼神是无济于事的。正所谓叫天天不应，叫地地不灵，就是这个道理。在此你可不能怪佛菩萨不慈悲，因为这不在他们的能力范围内哩！至于他们的能力只能随机告诉你断恶修善、自净内心罢了！就看你自己听不听了。佛陀发现了业力的轮回，观众生在轮回当中，无法超脱，于是慈悲说三十七道品度化众生出生死苦海。至于出不出烦恼苦海，就看你听不听话了？你有业力的轮回就产生一切行为和业，那么这个业的当中，还有分很多，属于无记业者（非善非恶），没办法感引他去轮回，如果是有意的（有心念的），那么就有轮回，被你的业力拖著轮回，这种各位应该都知道，我们也说过很多遍了。

 

世间知苦到出世间灭苦

 

佛法没有离开过世间法，离世间法也没办法找到佛法。在世间法中你才可以体会到‘出世间’的法。如果没世间法来冲击你，你怎么知道‘苦’（世间），你怎么知道怎样去‘离苦’（出世间）？有世间的法来冲击‘知苦’，你才知道‘离苦’，佛法是重视这项离苦。如果所学是跟‘离苦’没关系的，不能算是佛法，修学就不会进步，充其量，只是增加一些累赘或谈话资料而已！所以佛法绝对不离开世间法。佛法藉世间法导入涅槃（出世间），首先从‘如何把人做好’做起，因为，人道假如没做好，怎么生天道呢？人道做好，是第一个层次，像我们求学问，小学假如没毕业，……都不懂，文字不会念，你怎么读中学？又怎么读高中？怎么读大学？怎么上研究所取得硕土、博士学位呢？求学问有次第，钻研佛法也是有次第的。

 

缘起甚深

 

佛法是甚深缘起的真理，甚深就是很深很深的意思。并不是一般人简单说说，我听了之后，也像鹦鹉学说话，会说缘起，缘起就了事了。要彻底了解缘起是很不容易的，身心精神片刻都不能涣散，都能集中，假如身心精神没有集中的话，那你就没办法悟出甚深的真理。了解缘起正法的人，他就是初果的圣人了。从凡夫进入初果，就像瞎子画世界地图。你想想看，从凡夫进阶到初果的圣人是何等的不容易啊！由此可知甚深缘起法有多深呢？你还记得吗？在阿含经内阿难有讲一句话：‘唉呀！佛陀啊！这个缘起法很好，但是也很简单。’佛陀说：‘不是这样的，阿难啊！缘起甚深、甚深，难悟啊！’若不是真正有智慧的人，就没有办法彻底证得。因为理论和实际是不同的。

 

所以我们要知道学佛的第一步就是悟缘起。确实了解缘起，了解五蕴就是缘起的，你才会慢慢减少自己的执著，减少自己的执著之后，你会发现周遭的一切事物都是无常，包含自己的身心都是无常。你了解了无常之后要更加积极为社会服务，无当时间过了，就不会回来了嘛！所以你要更加积极为社会服务，不是说你悟到无常后，却消极下去，遇到什么事都提不起精神，反正世间无常嘛！这种做法是反常，不是真的认识无常。‘无常’是说：时间过去，不能回来，我们就把握当下宝贵的时间，做好份内的工作。不要让时间溜掉了，这样就太可惜了。所以体会无常的人，他对世间一切事情，包含对自己的修行及服务人群会更加积极，对自己本分该负的责任，他会积极去完成，因为他了解无常，了解时间的宝贵。所以我们若了解无常后，对任何事情会乐意参与，修道也会很精进的，但是要悟证佛法，必须要以人天道做基础，即是以做人的五戒及十善来作为我们悟道的本钱，以人天道作为悟证佛法的资粮就对了，资粮就是说本钱，譬如说你要爬上二楼，需楼梯一阶一阶爬上去，不能说你一下就由地面跳到二楼，这是不实际的，否则也只是空谈说妙，说一些理论，对断除烦恼、灭一切苦集完全没有一点帮助，甚至会惹出更多的烦恼，何况家庭夫妻的生活如果不和乐，那你要怎样修行呢？家庭夫妻不和乐，夫妻互不能沟通时，心情像一颗石头压著，内心的无明火随时都会爆发，你怎么有办法身心集中、有办法安住于四念处呢？这是不可能的。所以家庭夫妻的和乐，这是相当重要的问题，因为夫妻是每一天都要见面的，甚至从早到晚，整天都在一起。夫妻在一起，建立这个圆满的家庭，你们不和乐的时候，你内心的痛苦比肉体的痛苦还要难受，各位应该都有尝试过。

 

自然苦不用怕 缘起苦可避免

 

肉体的痛苦，虽然是苦，但它是自然苦，谁也不能避免，但内心那种煎逼的苦才是最为苦的。假如在那当中，你要了解：自然苦不可怕，缘起苦最可怕。缘起苦也就等于是心的苦，由你的眼耳鼻舌身看到外面不合你的意，而在这当中，产生了你内心的不安，内心的恐怖，内心的烦恼，而引起的这种心苦，是比你身体的苦更加倍的苦，坐立不安。吃不下，睡不著，每一天都没有精神，事事兴趣缺乏，因为这样，才会有很多人走上自杀这条傻路。我说要自杀倒不如为社会服务，服务到自然死亡，这才有意思。父母生给我们身体，用来自杀实在很可惜的，他的那种行动是愚痴的、是盲目的、是无明的、是颠倒的，那些年纪轻轻，正当要为社会服务的时候，稍微遇到一点刺激或打击，那么就以自杀来做消极的逃避，实在太不值得啦！因为人身难得啊！

 

人身难得有如盲龟进洞

 

佛陀说要得到人身就要像是什么呢？像海面上有一根浮木正在漂流著，浮木的中段有个洞，那时海底有一只瞎了眼的乌龟，它每一百年才浮上海面一次，浮上来的时候正好能钻进那根浮木的洞里。啊！这真的太难了，海那么大，浮木漂来漂去，位置不固定，浮木只有一个洞，乌龟又瞎了眼。一百年才浮上来一次；这跟大海捞针一样的难呀！人身没那么容易得，如同以上的比喻可想而知。既然得到人身，就要爱惜这个生命，安住这个生命，所以遇到事情，你一定要去面对它，事情一件一件该来的就来，你就一件一件的如实处理它，对你来说会增加许多做事的经验。我们以前有说过，人最大的本钱就是经验，老人的经验丰富，而年纪轻的人，经验就比较不足，就像我也有经验过，年纪愈大，经验愈丰富，如果经历不丰富，只是略有所闻，听听而已，就不切实际。只有自已经验过的事情才能印证过去人家所讲的原来就是这个样子。所以真正要修行的在家居士们，你们夫妻关系一定要和乐，否则，你如何面对群众呢？不论你在工厂上班，或者在那里服务，同事之间或因工作性质，每天都得面对许多所服务的群众，你要怎么去应付他们？唯一应付得体的，只有实行佛陀所说的中道法，即现有的生活，必须要如实。佛教重视中道，但中道并非疏忽现有的生活。夫妻生活一定要如如实实，不作假、不虚浮、不瞻前顾后才可以。

 

忍辱是夫妻和乐的秘方

 

好了，闲话不要说太多了。我们再说夫妻之间的忍辱。忍受是很重要的，但各人有各人的性情习气，譬如说，我自己也有习气，习气真的没那么好改。与人共事时，每一个人都要去了解对方的习气，我们要互相忍受对方的习气，若无法忍受，常常为了一点小事，两个人就争得脸红脖子粗，这样结果得到什么呢？如果演变成双方痛苦难过或懊悔不已，这又何必呢？因此遇事多忍辱，多思惟是必要的。忍辱是成就无上正等正觉前因地修行的专案之一，在成佛因地修行当中，忍辱波罗蜜很重要。依我的体会，修忍辱就是在积福，有忍辱的人，他就有福，没有忍辱的人，他就没有福。例如他在做善事，虽然他在利益别人，不经意中他不够忍辱，发了脾气，一把无明火就烧尽功德林，所以忍辱是很重要的。

 

但是要修忍辱一定要*内观的培养才能扎根，如果不*内观的培养，那忍辱随时会被无明火打垮。内观就是要行住坐卧时时刻刻悉明觉，明觉自己行住坐卧的身子当中，每一个举动在做什么？走路时，明觉身子在走路，只有身子在走路，没有一个我掺杂在里面；停下来或站著时，明觉停下来或站小的身体（还是没有我停下来或站著）；坐著时，明觉坐的身子（只是坐的身体，没有我）；躺著时，明觉身子躺著（只是身体躺的姿势，没有我躺著的观念），如此慢慢的训练，一天有明觉三分钟，然后扩展到五分钟，再扩展到一小时、二小时、半天…（除了睡熟了）。修行不须速成，也没有速成的方法，修行是如实的，每一分每一秒都不能离开明觉的，一离开明觉就是无明了，一定要如实的经验，如实的体证，才算是老实的修行，你如果想走速成，有时候会跌得更严重！我们不要重蹈‘欲速则不达’的覆辙，就像我当初还是在家居士的时候，我们有很多人同时在一起修，有的人说修行就是要如同坐飞机比较快速，我就说我的修行要像坐火车就好，他就问：为什么？我说：我一步一步走，因为修行不是在短暂的时间内可以成就的，是要有长远心的，就像我坐的火车，火车若没油，还是停在铁轨上；要是坐飞机没有油，掉下去就可能摔死了。所以说修行重在有长远心。知道方法，脚踏实地，老实一步一步走，内观，行住坐卧明觉，看你在做什么事情清清楚楚，有耐性，有毅力，起内观，点点滴滴，从短时间进展到长时间，这样才有办法。要忍辱你如果没有内观也没有办法，遇到事情发了无明之后才想到了，有的人是做事情发现不对以后却不会检讨，但有的人就能马上检讨，这种人，他内观的觉察力就强多了。‘不怕念起，只怕觉迟’，过去的圣贤曾经说过这句话，大家不要怕念头起来，但是最怕你发现得太晚了，你如果发现晚了，你就被你的念头拖著转，这该归咎于自己不修内观的功夫。可见修习内观是何等的重要啊！夫妻之间，可以忍一时就风平浪静，退一步就海阔天空。

 

为争一口气 见不到佛法

 

我们人大多数未见法，以为有一口气可争。所有的是是非非都是为了争一口气而引起。那口气又值多少钱？所以夫妻之间一定要互相了解，遇到事情互相容忍，互相让步，要是对方的火气很大时，不管自己是否有充分的理由都应该暂时让他（她），不要与他（她）辩论，一辩论，就会火上加油，干戈会愈来愈严重，造成双方理论不成变嗔恨，这是常有的事。如果真的非理论不可，一定要等到对方无明火熄灭的时候，找环境、找因缘以和平的口吻告诉他（她）说：我刚才是让你，你那样没道理，我只是让你，并不是我理由不充足，要让他（她）明白道理，可能到那时候，他可以慢慢接受也说不定。接受之后，他（她）还会想：这个太太（先生）真好，有忍辱，实在是因为要避免夫妻失和，所以才会忍辱自己的无理取闹。这时对方就会被你感动了，这就是以柔克刚的方法。以柔克刚是夫妻之间解除生活纠纷的一种法宝，除了夫妻和乐*忍辱之外，可以说任何地方，忍辱都可以派上用场。例如：一个人受别人毁谤是常有的事，何况被骂只不过是给自己做检讨的一个机会罢了，人家骂我们，我们检讨看有道理没有？如果是有理的，他就是在教我，假如是无理的，那就随顺因缘吧！因为被骂只有两种情况，一种是自己有所过犯，另一种自己没过犯，纯属误会。

 

若是有过犯就应该生起惭愧的心，惭愧就是忏悔，不对就应该趁此机会检讨改善，若是没错就把它当作一阵风，这样吹过去而已！因为对方所说的不实在，是没道理的，既然我不是如他所说的，所以他就不是在骂我了，何况人家要骂你，你要接收起来，才骂得到你，就像我打电话给你，你要拿起话筒来听，我才能把话传给你，假使电话铃响，你却不接，要怎么跟你说话呢？这道理又像耳朵的听神经，耳朵会听见声音的动静，这是自然的，纵便是聋子，仍能听到静的声音（无声），但听见归听见，声尘的生灭并不损于闻性。何况它们只是精神跟物质而已，根本不损于自己，与自己又有何干呢？天亲菩萨说过一句话，我感觉不错所以拿出来做比譬：他说骂有二种：一者是实，二者是虚，若是对方所说的是实在的，我们应该起忏悔、惭愧的心，若是对方所说的是虚伪的，那就跟我没关系，与我无关，有如声音，也如风，都不损于我，是故应该要忍。天亲菩萨所说的这句话，我觉得很好用，包括夫妻之间，或与任何人相处，对我们都很受用。一个家庭的夫妻生活，若能互相忍辱，家中就能和气，家庭若和气，自己就减少烦恼，对方也能够反省觉悟，不再为了小事就产生纠纷。

 

求人夫妻散 求己夫妻聚

 

家庭夫妻生活和合快乐，这要从忍辱与柔和的讲话态度中培养出来，要能这样笑容满面，是从互相了解个性而建立的，并不是说你们夫妻不用忍辱，也不需互相了解个性，只知道每天吃饱向外求菩萨，求神仙，求符水，求人帮忙，求人加持，那么你夫妻感情就会好，这些都是无稽之谈，不切实际的。目前的社会中，就有很多从事这种行业的人，等著别人上勾去求他，然后藉机骗财骗色呢！你能不小心吗？记得我在前面说过：我们从哪里跌倒，就应该从哪里爬起来。也就是说我们在哪里失败，我们要脚踏实地从哪里重新建立，找走过的人，经验丰富的人，来教导我们，让我们有知识，知道如何解决遇到的困难而已。当夫妻意见不合时，不从内观不互相去沟通，也不互相去了解，更不从自己的修养去改善，反而去相信别人可以赐给我们，给予我们什么？这岂不是‘憨也憨输人家’！一个家庭要和合快乐，首先彼此应该知道该有的修养、该尽的责任，如果知道又能做到，那么这个家庭就会和乐了。

 

看轻太太的丈夫非英雄

 

做丈夫的如何对待自己的太太呢？佛陀开示说：做丈夫的不许看不起自己的太太，以为太太是没有能力自营生活的人，以为太太都需*丈夫赚钱来养她，否则，太太就无能为力了。现在的社会已经改变了，现在讲求男女平等，有的时候，太太赚的钱比先生赚的钱还多呢！这是因为各人的能力，各人的福报及各人经营方针不同有关系，所以要是太太在家里照料家务的，做先生的从外面赚钱回来，就不要唠叨。认为太太是没有经济能力的人，只会依*丈夫吃饭而已，把太太当做一个寄生虫看待，这样是不对的，丈夫在外面遇到不如意的事却能忍辱，但一回到家中，却把那些怒气全部出在太太身上，找太太出气，这样是不公平的，因为一个家庭，如果没有太太料理，那么我敢说是很难圆满的，何况科理家务是一件很复杂又是长时间的工作，你看，光是买菜、煮饭，还要照顾小孩，整理环境，这些都是每天的例行工作。很烦、很烦的，而且；这种事情是长期的工作，如果没有太太来治理家务的话；这个家庭是无法达到圆满的，这是真实的事情。当太太的，为了处理家务，照顾好家庭，使出门赚钱的丈夫，没有后顾之忧，也才能专心在事业上求发展。如果没有一个好太太科理家庭，那么你就无法在事业上得到发展。俗语有一句话：‘丈夫事业有成就，后面一定有一个好的太太做助缘。’我们仔细观察，真的有这么回事，因为有一个大大做你的好助缘，你才能专注于事业而没有后顾之忧，这句话是真正的道理，假使一个男人他还要兼顾家务，另一方面又要在事业求发展，这就很难得到圆满的成就。家务是一件很繁重长期的工作，这不是普通人承当得起的，除非有相当的耐性，否则，脚底抹油（溜了），所以有时我说。女众的耐性比较够，你看她长期要来承担一个家中的事情，有时候看她生小孩，养育小孩，孩子小的时候，那样烦她，那样吵她，假如她没有相当耐性的话，就自己先气死了。所以要有相当耐性的太太，才能承担这种长期的家务工作，做丈夫的人应该要体谅太太长期的辛苦，绝对不可以看不起太太。

 

太太替你省下了一牛车的银子

 

有时我们用现在的经济学来算一算，太太有的时候，赚的比先生还多！你看：托人照顾一个孩子一个月也要八千块，请人煮饭至少也要万把元，洗个衣服也要几千元，打扫个家里也要几千元……，算一算，你看！做一个太太应该比先生赚更多吧！所以不能看太太没有出去赚钱，先生就认为太太是寄生虫而看不起她。如果丈夫能够体会太太的辛苦，那么内心就会生起感恩的心，遇到一些意见不合，马上想到太太的好处，就能忍受下来，减少纠纷的发生了。假如时时刻刻看不起太太，只为一点小事情，因为不平衡，你就会激动，问题就会出来了。佛教的修行是重视熄灭自己的贪嗔痴，做为下手的目标，自己若是产生了贪、嗔、痴，就会影响别人也连带受苦，这是不争的事实。太太尚未信佛的话，那么我们应该劝导太太学佛，因为学佛可以使我们减少贪、嗔、痴，贪、嗔、痴，嗔恨如果没有了，脾气就如灯油干枯，脾气也就没了，修得好不好看你的柔软心，心愈柔软的人，当然是修得比较好，他遇到事情以后不会发脾气，还会转变他的心，产生一种慈悲、宽宏、柔和，那么这样就能使家庭幸福。

 

贫*女子出身低 吃苦耐劳人间少

 

但是另外还有一类做丈夫的，他见太太出身贫*而鄙视唾弃。做丈夫的人不想想看，很多富贵家庭出身的妇女，平时骄傲的性情积成的恶习，有时反而看不起自己的丈夫。这个意思就是说，既然夫妻结婚，有了这个好因缘，就不可以嫌弃这个太太过去出身是贫*的，既然已经有因缘结婚了，过去不好的事就把它放弃，只要从此以后，改掉十习恶因，等于忏悔往昔所造诸恶业，重新做人，这样就是一个好人了。所以各人有各人的习性脾气，但是有的时候因无明故或受环境的影响会做错事，是在所难免，但是能从此改过，那就是一个好人。平常个人有个人的习气，所以个性不同，但却不可轻视贫*人家的女子，她肯吃苦不怕辛劳，就是她的优点，何况她对家庭、丈夫都很有帮助，所以才被称为贤内助，因此对自己的太太不能存有丝毫鄙弃的意思。

 

丑媳妇心肠好 照顾家庭是个宝

 

有一类的丈夫，是嫌太太的容貌丑，但是奇怪，当初娶她时怎么不嫌她丑呢？娶老婆是两厢情愿的事，好坏要如何去比较？好坏又没有一个标准，容貌的好与坏，是在于个人的看法，没有一种标准的界限，各人的业力不同，善恶看法就不同，内心的心念不同，他的行为就不同，所以就显现各人不同的五官。所以实在不该嫌弃她，也别说我这个太太很丑，何况美分为体态的美，跟品德的美两种，也就是外在的美跟内在的美两项。当然内在跟外在都美是最好的，如果没有的话，最好是存有内在美，内在美比外在美还重要，为什么呢？因为往往只有外在美，反而容易出问题。外在很美、很清秀，可是没有内在美，内在的修养不好，所以她的操节不好，那么很容易出现家庭问题及社会问题。佛陀称女人的端正美丽是著重在心性的，也就是说她的内在。只有一个内在真正健全的人才是真正美，如果只是外表很漂亮，而内心不美，那是不足取的。

 

贤愚无界限 品德为优先

 

还有一种丈夫，嫌太太的性情不好，脑筋智慧太愚笨，比不上人家，跟不上别人的太太。其实愚笨也有愚笨的好处，况且愚笨与聪明又没有一定的界限，有的人你看起来很聪明，但那种聪明，有时候你没办法去适应。有人做智力测验，但他所做出的量表只是可以做为参考，根本不够标准，也不够客观的评定什么叫最聪明，什么叫做最愚笨。究竟什么样的太太才算是最聪明的呢？只要能守贞节，不染恶习，就是说没有坏习惯，譬如说：平时不打麻将，不抽烟，不喝酒，只做正事不做一些不应该的事，常常顾著家庭，不乱交一些恶友，行为不会不检点。有了这么多的优点，已经很不容易了，我们不能说还要求什么聪明、愚笨的了。有人虽然外表看起来很聪明，可是所做的事都是违背道德良心，那么这种人是不聪明的。假使一个女人会守节，会顾家庭，会照顾孩子，会教育子女，会照顾丈夫，那么这就是真正聪明的女人。所以说一位太太能料理家务，教育子女，生活又勤俭，守贞节，又会照顾丈夫，这就是一个标准的太太了。何况双方既然做了夫妻，就应该互相体让、互相体贴、互相怜悯、互相照顾。要怜悯太太照顾家庭长期的辛苦，丈夫看到能力稍为不足的太太时，要耐心的教导她、包容她。

 

丈夫善待妻子五大秘方

 

佛陀在善生经里，有订下做丈夫怎么对待太太的五种条件：第一就是敬，相待以礼。不要认为，娶来了，是我的太太了，不必以礼相待，这是不行的。对太太要有恭敬的心。只对外人很恭敬，却对自己的太太不恭敬，这是不对的；第二不轻视。不要轻视自己的太太，也不要轻视太太的亲族，怎么说呢？轻视自己的太太，轻视太太的亲族穷，没学问，都是不可以的；第三是守贞节。就是夫妻感情不可向外发展，夫妻互相要信任，做丈夫的要有做丈夫的标准，不可出去外面胡作非为，这样才可以。丈夫一定要自己以身作则，才不会说：上梁不正下梁歪。你如果把感情向外发展的话，让太太对先生的感情起怀疑，认为先生没有安份守己，先生有了外遇，那么请问这个家庭怎么和乐？这个家庭又怎么健全呢？它不但影响自己的家庭，又影响别人的家庭，甚至影响了整个社会；第四就是委以家内之全权。先生的事业经济，必须让太太清楚，就是说家中的事全权都要委托太太，让太太知道清楚，还会处理，包括我们的经济收入，包括我们的一切行为都要和太太沟通，不要太太走她自己的路，丈夫走丈夫自己的路，这样这个家庭就像双头马车了，两个人就没办法融合起来了，如果夫妻没办法融和起来，这个家庭又怎么能圆满呢？第五，与以衣服庄严。就是当先生应该有责任买一些比较庄严的衣服给太太穿，这佛陀说的很清楚，意思是你出去感觉这件衣服不错，太太穿这件衣服会很喜欢，就买一件回去送给你太太。你太太欢喜的东西，尽量买回去送她，别说钱她在管，她自己去买，那不同，那滋味不同，若是先生自动买给她的，那她心里感觉就不同。送太太东西，表示做丈夫对太太的体贴与关怀。

 

妻子送给丈夫的五件大礼物

 

佛陀说当太太的也要有对待丈夫的五事：第一治事有秩序。做事要做得清清楚楚，别经常有头无尾，做太太的必须把家庭整理好，照顾得很好，对孩子认真教育

好，但是教育子女实在没有一个规范，如何才是照顾好，最主要要尽责任，最重要要费心，要用心把责任做到，如果没用心，就代表没尽到责任。所以我们一定要多用心，太太的责任要做好教育子女的工作，太太应该做的责任就必须要去做，不要推卸，不要给先生烦恼和挂碍；第二要侍奉丈夫。意思是说要会体贴丈夫，丈夫整天为了家庭经济，为了事业忙碌，为了服务社会忙碌，当然很辛苦，当他回来之后，做太太的应该要笑脸相迎，接待先生，太太不要以为在家里照顾孩子照顾得很辛苦，满肚子是火，一等先生回来，就大声的吼叫，这个家庭又怎么能和乐呢？先生一觉得家庭不温暖，他就会跑出去外面拈花惹草了，家庭若是温暖，他就懒得出去了，就算你叫他出去，他也不要，他会觉得这个家庭很温暖，太太很体贴，所以他就不会向外发展。做太太的应该笑脸相迎丈夫回来，不可看先生回来就愁眉苦脸，这样不行，这样就不好，不管自己丈夫今天有赚到钱或没赚到钱？他今天赚钱赚多少？有没有升官？都不要给先生脸色看，或者是对他泼冷水，或是给他漏气……等等，应该要安慰跟体贴丈夫，先生已经尽到责任了，做太太的就必须敬爱自己的丈夫，尊重自己的丈夫；第三，必须要守贞操。太太对丈夫要尽忠，不可违背丈夫，红杏出墙及行为不检等等的事情。夫妻之间没有任何的隔阂，才可以团结融和一体，夫妻如果有隔阂的话，那么这个家庭就不能融合一体了，若无法融合一体，又要怎么建立一个圆满的家庭呢？第四，就是说守护家财。做太太的要将家中的财务好好的运用，守护好，也就是说先生赚回来的钱，会节俭，又会计划用途，不可以自己偷偷拿去做不正当的事，否则，就违背了丈夫，因为纸包不住火，若让丈夫发现，家庭革命就起来了，所以用钱应该要清楚，要用得明白，用在有意义的地方，别乱用钱，钱该用的就用，不该用的就别用。我们以上有讲过了，千万不要太浪费，也不要吝啬，用在中道最好，如果没办法用在中道的话，那么你就没办法将家中的财务做得很圆满；第五就是遇事要精神不懈怠。做太太的在这个家里，除了好好照顾这个家庭之外，还要好好的侍奉自己的先生，最好遇到事情还能认真去处理，不要遇到事情以后，不认真去处理。太太还要常常赞美自己的丈夫，既然夫妻结婚就是有因缘，赞叹自己的先生，让自己的先生感受到这个社会虽然很大，但是要像自己的太太这么体贴，这么懂事真是少有，要给先生感觉这么和乐。太太有了这些认识，那么这个家庭会更加和乐，会更加幸福，丈夫会更加爱你这个太太。

 

以上所讲的就是佛陀开示夫妻的关系，先生要怎么对待太太，太太要怎么对待先生，由此可见，佛陀对在家居士家庭生活的建立、社会的和乐是多么的重视。希望各位能将佛陀所开示的道理尽力力行体证。祝福各位，家庭和乐，真正能活在快乐幸福的家庭生活当中，我们下集再见。感恩！

 

大愿语录：

 

心地本含如来种，普雨滋润自然生，无漏真智若显现，清净菩提自然成。