在家居士如何修行（戒篇）02

 

大愿法师讲述

 

在家居士如何修持（戒篇）：之八

 

各位诸山长老、各位护法居士、各位善信，大家吉祥如意！

 

适度香饰 身心庄严

 

我们今天又再见面了！我们前次讲到印度的天气比较热！所以当时的印度人当洗完澡后都要涂油，这样皮肤比较不会干燥，但是贫穷的人涂不起，有钱的人才涂得起，由于没有钱的人涂不起，所以佛陀在经济方面跟我们讲得很清楚，等到我们以后讲到律仪时，讲到戒律的律时，就会讲清楚。修行没有经济也是难修行的，在现今的社会，涂油的人，实在比以前的印度还要多，虽然我们不是很炎热，但是涂油的习惯在现代，就是变成化妆，现在化妆比以前还要多。这是因为生活的水准提高，在社会演变的过程中，以后会有愈来愈多的花样产生，这也是难免的，因为人若欲望一多，贪就多，烦恼就多，业就多，所以社会纠纷就多，这是事实。所以无论是香水、香皂、香油等等的化妆品到处一大堆，不像以前的印度是贫穷的国家香水有限。像我们当孩子的时代，当洗衣服的时候，看到妈妈要到溪边洗衣服时，还要去砍树藤，把它打破用其中的黄目子在洗，哪像现在用洗衣粉，而且还指明要用最好的洗衣粉来洗，这就是社会演变的结果，我们不能说是过去可怜，其实过去并不可怜，怎样不可怜呢？人家过去有他们的业力和他们的福报，他们那时候的业力，就是物质较不充足，不过他们精神很充足，现在的人，虽然物质享受，但是却容易患有神经质，每一天都要竞争得很激烈，不禁让人生活得头昏脑胀，可是在过去却不会，只需动劳力，现在的人动头脑，比智商，我说以后的人可能头很大，身体很小，以前头比较小，身体很大、很健壮，以前的杂病，也没有像现在这么多，那都是过程。所以现在若要说香水、香皂、香油的问题，这种化妆品到处一大堆，再怎么高级的也有。但是在受八关斋戒的日子，是不可以使用化妆品，这个意思也就是说，佛陀当时在印度的环境，只制定了一日的八关斋戒而已，他不要你将时间浪费在那里化妆，制戒的动机在于我们身体有了真正需要，也就是有病的时候，这时才可以藉著涂油来治病养身，若是无病，我们就不要浪费太多的时间在涂香化妆上面，因为这种不必要的涂香化妆，有时候装饰得太过火，让人看起来似有挑逗性，使人看了，内心产生欲望，虽然我们无心，但是却因我们所作的行为而影响别人，这样也是不好的，所以佛陀说八关斋戒的日子你们不要化妆，化妆是怕具有引诱别人的淫意色彩，让人想入非非就不好，引起别人不安，容易在内心胡思乱想。现在社会化妆是可以的，不是说社会上的人都不能化妆，可以，但是在八关斋戒那一天，最好不要化妆。因为在家弟子有时为了工作或应酬的需要，也是可以化妆的，你不要说，我是个佛教徒，不可化妆，假如我们的丈夫是个董事长、总经理，或是一个在社会上相当有知名度、有名望的人，必须要出外交际应酬，但是你当太太的人，穿得让人觉得很寒酸，也没有稍微化妆一下，让人看了似乎很落魄，并不是这样，佛教徒出门，也是要让人说：‘嗯！佛教徒非常的庄严！’让人看了之后，觉得你身心真的都庄严，不要只是心庄严、身却不庄严，或是只有身体庄严，心不庄严这样都不圆满，都不好，要能够心庄严而且身体也庄严，这样最好。所以适当的化妆，对佛教徒而言是被允许的，但是在受八关斋戒的日子，最好不要太浪费在化妆的时间，不要早上要去买菜，只是化妆的时间就花了一个小时，你想想看，一小时的时间过去了是不再回来的！真可惜！所以在受八关斋戒时，禁止香油涂身，是要我们不要把这宝贵的时间浪费掉，集中精神一心一意，清净修六念。律中对于香料的运用也有些指示说明：当时在印度，如有需要时，可将香料涂在佛殿旁，也就是说，假使这个地方湿度很强，涂了香油会让人闻了觉得很庄严。像我们现在，烧一些好的檀香，散布芬芳的气氛在空气当中，虽然我们的鼻根还没学到好坏无分别的境界，其实你鼻子若学到好坏无分别，那么你的嗅觉功能可能就有问题了，好闻不好闻的差别则在于不要沾粘、执著而已。当时在戒律中允许在佛殿里、僧房里，或是住众寮房的地方，有了臭气，可以涂香，亦可燃烧一些好香来将臭气薰除殆尽。假如患有眼睛方面的病症，或是有身体医疗方面的需要，医师在处方开立时，需要用香料，这都是可以允许的，并且可以用香料、香油来涂我们的身体，那是患病时，医生处方需要，这时可以用，并不是很硬性地说通通不可以。戒律也就像法律一样，必须就不同的情形而有轻重不同的权衡，比如说：我们不能喝酒，是怕乱性，但是当你有病时，医生说需要用酒，你来用酒，这并没有犯戒啊！所以这个问题，是重视戒的精神，不要让戒条束缚得不能动，每一项都不可以，这样不行、那样也不行，每一个都变成怪人，变成机器人了，出门有听人说：‘佛教怎么修到都变怪人？’事实并不是这样。佛法本来就是要来适用于人间的，包括戒律也是一样，这样才符合戒律本来制定的原意，要不然还要什么戒律？这样全部都变成机器人了，所以要了解它的精神所在才可以。

 

出世法喜乃为最胜

 

我们再来说‘歌舞倡伎’，这是一种娱乐，以世间法来说，人生对于娱乐是不可缺少的，佛教并不是禁止你都不能去娱乐，可以娱乐，因为适当的歌唱与舞蹈，这种是正当的，是可调剂人类生活的品质和增进团结的。正因娱乐有它的好处，而娱乐本身的范围很广，其中的唱歌跳舞也有善与恶的分别，假如你用正当的理念和方式来推广跳舞和唱歌，那么这就很好啊！对于我们人的品质、团结等等方面都会提高，今日的社会环境与以前已经有所不同，大家生活忙碌，所以来提倡正当的娱乐，用正当的娱乐来陶冶身心，这是不可缺少的，不可以没有。但对于娱乐的素质、品质方面，必须要有利益于人的身心，否则对于有害于身心者，我们就应该取缔，像现在每天报纸刊登出来，在娱乐场所引起的种种社会问题，都对人的身心有所损害，这样就不好。简单说，不要为了我们自己要赚钱，利益自己却损害到别人的子子孙孙，损害到别人的身心，这就很不好，是很损道德的。这与佛陀所说业力的因果有相当的关系，业力的轮回、因果的轮回，这都是不能否认掉，不要认为这都没有，怎么没有，有一天你就知道，不要认为那看不到，今世就有很多现报都可发现，现报都有了，怎么会看不到？所以这不能说没有，也不能否认掉，因此对于人的身心有害者，千万不能去，也不能经营，以免社会不安，社会若能安定，我们的生活就安定。社会若不安定我们就不安定，因为社会是一个共同体，不是政府的，也不是总统的，更不是国王的，都不是，而是每一个人民百姓由上至下共同来建立的。社会安和乐利并不是建立在政府而已，政府有政府的德政与政策，任何人都要在本身的岗位上做好，所以维护社会的安宁人人有责，大家都有责任。不要说这是警察的事，或是政府的责任，不是这样，我们大家都有责任，因此对于身心有害的地方，我们大家通通不要去，他就停业了，既然他没钱赚就会转业，是不是这样？所以，并不是一定要政府用法令来束缚，压制他，这都不究竟，真正究竟的，只有提高人民百姓的素质，了解何种可以不可以，有无危害身心没有？这样之后，对于不应该去的地方，我们不要去，不应该做的，我们就不要做，如此他的生意就没得赚，没得赚，他自然就会转一个正当的职业来做，这是很重要的。并不是用所谓的政治压力，拼命地去压制，压制这儿，跑到那儿，压制那儿，跑到这儿，像一根草在地上长，你用一块石头压住它，想要不让它长，却变成从旁边出来。总之，只要它稍微有一个生存的空间，它就会去争取，你若是以大众求生力量的观点来看，就会很了解，所以什么叫做善？什么叫做恶？什么叫做可以？什么叫做不可以？将它规律得很清楚，规律清楚后，大家不要去做恶的事，社会就自然安和乐利了，政府法令固然很重要，但是人民的素质提高，也是很重要，正确的理念更加重要。所以佛教为什么要叫人不要‘歌舞倡伎’呢？因为做每件事情，我们都必须经过思惟考虑，思惟考虑这样做是否有危害别人、危害我们的身心？若危害到别人的身心，就停止不要做，会危害到自己身心的事也不要做，而对自己身心有帮助的要去做，对别人的身心有帮助的更要去做，必须要这样，否则我们要如何来维持这个社会的共同体呢？要如何能使社会和乐呢？因为经过了想像就会落入经验意识，而这种的经验则会产生记忆，也就是说我要做一样好事、坏事都要经过思惟，思惟是一个记忆，是一个经验，那么这个经验好、这个经验坏，也就会形成我们善和恶的业力指使行为，当落在我们的经验当中，这个经验意识，就会影响到我们的正思惟，所以我们都应该具备一个正当的思惟，也就是正式的思惟，唯有具足正思惟，才能对法有更进一步的体证，何况你来体证缘起空性的法是甚深微妙的，佛陀刚刚成道时，也自问说：‘这么深的道理要说给谁听？’所以他当初有一段时间，对于自己所悟得这么好的东西是很好啦！虽然这么好，但如此深奥的东西要说给谁听呢？谁又听得懂呢？因为甚深的缘起空性法，并不是粗粗鲁鲁，粗糙不堪，也不是散乱心可以思惟到的，不是这样，甚深的缘起，是非常的微细，既然想成为一位修行者，那么，怎么还会有时间去享受人间的娱乐呢？

 

娱乐可分为两种，一种是身的娱乐，一种是心的娱乐，若是真正能够沾到佛陀法味的人，也才是真正所谓的法喜充满，你看看，这种身心的娱乐不是随便讲讲就可明白的，要不然这句法喜充满怎么说？能够体会到法，了解到这个法的好处，就了解这个法能够离苦，能够断除烦恼，那种自在清净的身心，并不是用嘴巴能够表达出来的，所以世间的娱乐，往往会影响我们的身心，害到我们的身心，你若用正当的方式来娱乐，对我们的身心有所帮助，这种适当的调剂是可以的。若是真正要修行，那么他就不会想要享受世间的这种娱乐，他的追求是享受法喜充满这种身心究竟的喜悦，所以初地发心修行想要出世间的行者，绝对不能随顺世俗的心去生活，你还未有足够定力，你还不能观察清楚，就很容易随顺世间的生活，让世间的生活牵走，若能了解到这点，对于成就道业，就不会产生不好的影响，若没有的话，对成就道业就有影响。因此对于成就道业的圣者，虽然已经成就道业，但是他不可放弃掉，而执著于自己的自由享乐，其中最主要的是他不能说他成就了，但是却不顾沉迷的众生，放弃了渡众的信愿，所以成就的觉悟者，是要能弘法利生，为弘法忙碌，毕竟是人弘法而不是法自动会弘人，正因为法好，我们才要去推广，这东西好，产品好，我们要推广出去，他怎么还有空，怎么还有时间去享受世间的娱乐？如果是一位未证圣果果位的人，自己还未亲证到，还未达到那个究竟，还未了解到，他不可再以广度众生的理由，藉机会来说，我这样是要来度人的，说来赌博是要度赌博的，去喝酒是为了要度喝酒的，跳舞则要度跳舞的，结果怎样，你知道吗？结果自己度人不成，反让随缘世俗度去！假使你要度人，你未到那境界，你想去度人，却反而被人拖走，这不可*，有时候自己藉这机会说要度人，其实自己心念想说这样比较容易逃过法律的漏洞，否则若今天想要和人喝个酒，家中的人却反对，但是只要说我要去度喝酒的人，我再怎么喝也不会醉。可是不知哪一天躺在那里连蚂蚁在咬也不知道哦！所以很多人未到境界千万不要自作聪明说要去度别人，往往世俗生活之间要很注意，处处都是陷阱，稍微一失觉察就会落入陷阱，陷下去要再爬起来是很难的，染上恶习要改好较难，好的要变坏的却是很简单，所以我们要了解这种道理，不要被世俗众生的恶习所污染，要不然我们就会随顺世间的生活，流于世俗化而迷失，然后就被外境拖走了。佛教被神格化后造成了一些附带外道的佛教，他们还利用佛教的生日庆典叫人在寺院前唱歌跳舞，有时候还很不正当，穿的不男不女，嗨哟！穿这样跳舞，还说要让佛陀看，要让菩萨看，佛陀明明制戒禁止‘歌舞倡伎’，你还唱歌跳舞给他看，这是违反戒律的，不要说要让佛祖高兴，佛祖若是真有灵，他是不会高兴的，我看爬起来打你的头也说不定！明明叫你们不要这样做，你们却偏偏这样做，你说这样他会高兴吗？会不高兴的！但若是佛祖的生日，大家弹佛教的圣歌，赞叹过去佛陀的事迹，像我们中国佛教的寺院，有时候会办个法会，在佛陀的生日时，大家来唱个赞偈，诚心地以梵呗来赞叹佛，赞叹佛过去为人处事的法很好，当听了之后大家会觉得身心寂静，有时候眼泪还会流下来，哇！这种我觉得是比什么都好，这种赞偈梵呗是不违犯的，反而比较好，要不然叫团歌仔戏在外面演戏，歌仔戏并不是不好，它也是一种世俗的娱乐艺术，但歌仔戏只是让我们以世俗的心态来调整自己的身心而已，并不是说可以叫来寺院的前面做，这是不可以的，佛陀的戒律里说不行。

 

贪执名利物享 难成离苦道业

 

我们再来说第七条戒，不坐卧高广大床。这条戒的重点在淡薄物质的享受，因为简单的物质生活，我们才能勇猛精进于道业，物质生活太过享受，对道业就不会精进，并不是说修行人一定要过著刻苦的生活，其实不是这样，佛陀没叫我们修苦行，也没有叫我们一定要过著刻薄的生活，他并没有这样说。因为你若对物质要求太高，便容易沉溺于物质的享受，这对道业会有所影响，而且对你精神层次的提高也就有限，若初修行者，精神不专，无法放下感官，放下我们的眼耳鼻舌身这种的贪著，你对物质用品追求越美好，你内心对于物质就会越执著、越沉迷，如此难免影响到我们的出离心，产生了沉迷执著、我慢我执。比如讲一个故事，这个故事不管它是真是假，我听说有一个人，学到很厉害，禅定很行，禅定后连牛头马面也抓不到他，找不到他，这是故事的比喻，但是有一天他的死期到了，牛头马面要去找他时，却找不到人，问到一个地头神说只要他一坐，在打坐后都找不到人，要找到他，除非就要等到他爬起来，牛头马面就说：‘嗯！这样我就不能交差了。’地头神他就说：‘要不然这么办，他旁边有一个钵，他很执著这个钵，他什么都看得开，就只有对这个钵看不开，听说那个钵是皇帝赐给他的，所以他很执著这个金钵，放不开，你若从金钵敲打下去，他就开静了，也就会爬起来。’结果牛头马面一打下去，他听到敲钵的声音，心想：‘咦！谁在动我的金钵？’执著嘛，物质太好，及对物质的执著，影响到他。等他爬起来之后，牛头马面说：‘我要来带你走了，你的时间要到了！’他说：‘我的禅定这么好，最后还是不能离开你们两位牛头马面。’这个故事就是在启示我们，若是对于世间的物质太过执著，你就无法脱离这种业力的生死轮回，所以佛教重视智慧解脱，不是只有禅定而已，不可以只求偏定。

 

我们再来讲一个例子，唐朝有一位很有名的悟达国师。这位悟达国师，应该各位都有听说过，悟达国师是因为皇帝皈依他，拜他做师父，所以称为国师，皇帝自从皈依师父后，便想说到底要拿什么东西来供养师父呢？何况出家师父和世俗人生活不一样，要拿什么来供养他比较好呢？想一想说：‘好！就来做一个宝座吧！’于是皇帝就特地为国师制造了一座正沉香宝座，来供养悟达国师，悟达国师看见高贵的宝座之后，哇！一时生起了名利心，竟然遭受了冤亲债主的报复。我们在前面说到，悟达国师他生起名利心后，却遭受了冤亲债主的报复，竟然从膝盖上生出一个人面疮，什么人面疮呢？生出了一颗肿瘤，这肿瘤有眼睛、有鼻子、也有嘴！嘴里也有牙齿。也有舌头，等于说生出一个人头，所以叫做人面疮，这若是真的听了很恐怖。所以三昧慈悲水忏记载，由于过去唐朝懿宗在位时，有一位比丘法号悟达，当他初出家，未有知名度时住在京师，当时有一位比丘法号知玄，患了一种怪病人人看见时都会避开他，因为这种怪病名叫做迦摩罗疾病，全身会散布出臭味，所以大家看到他后，都远远地离开他。悟达法师那时尚未被封为国师，未有德行之时，他和这位知玄比丘毗邻而居，悟达比丘就时时刻刻照顾这位重病的知玄比丘，有可能悟达国师就是这样，并没有看不起这种人，因为他有慈悲心而且能够慢慢地用慈悲心来培养德行，德行的成就有可能就是这样来的，持续经过很长的时间，一般人都讨厌的事，可是他都毫无怨言地去做，一直尽他的努力来照顾这位病患，所以知玄比丘感觉悟达国师很不简单，虽然那时他未当国师，但是他那种慈悲、忍辱、喜舍及耐性实在很好。悟达比丘这种风范，及做人处事的道德观念，真的是很好。所以有一天知玄法师就说出一句话，告诉悟达比丘，以后若是他有困难，则可往西蜀彭州九陇山相寻，这个山上有两棵大松以此为标志。就是说知玄法师见到悟达法师对他那么好，忽然间从内心说出一句话，意思是说，我们总是要分别离开的，在要离开之前，以后若是遇有困难时，你就往西走。那里有一个九陇山，九陇山很壮观，但要怎么找我呢？只要看到两棵大松为标志，你到那里就可以找到我。当然，悟达比丘是想：‘你全身重病，我尽量照顾你就是了，现在既然由于因缘要离开了，我也只是尽量做到，那就可以了！’他听了就记住，也没有把他的话特别地放在心上，后来，悟达比丘他就住在安国寺，因为悟达比丘修行勇猛精进加上他很有慈悲心，德行很好，这也就是说他时时刻刻摄住身口意，都没有在做坏事，凡是利人帮人的事都有做，所以他的德行很好，感召大家对他很赞叹。当时皇帝懿宗听了之后不仅亲自拜访并且还皈依在悟达国师的座下，所以悟达比丘就变成了国师，皇帝为了供养国师，就赐一座正沉香雕刻的贵重法座，作为悟达国师讲经时的法座，而悟达国师在受到皇帝宠爱后，却慢慢地生起名利心，怎么会这样呢？可见悟连国师过去只对德的方面修，对缘起缘灭的东西，那时未确实建立，所以慢慢会被名利心所影响，要不然他若是确实了解缘起性空的东西，就不会被名利心所影响，是不是这样？否则说修得很好，时间一到还是被名利心拉走，所以有可能悟达国师只有德行很好，感召皇帝来皈依，没有多久名利心一生起，却在他的身上生出一个刚才讲过有头、有脸、有牙齿、有舌的人面疮，而且是生在膝盖上，这个人面疮很特别，不但有头、脸、舌之外，听说还有眉毛、牙齿和人一样人头具足，而且也会吃东西，不晓得有没有这回事，经典上是这样说我们也就照说，这人面怪疮会吃东西呀！悟达国师得此怪病，哇！束手无策，听说肚子饿时，也会叫说要吃东西，可是这个人面疮又偏重吃肉，悟达国师吃素食，它偏偏要吃肉。这是三昧水忏中这样记载的，然后，他自己找名医，皇帝也下令找名医治，因他是皇帝的皈依师父，但是找尽名医，也都无法治好这种怪病，这时悟达比丘忽然想起昔日知玄比丘和他在京师一起修行时，知玄比丘告诉他的话，他就入山相寻，按照所说的方向去找，到了山上天色已渐渐晚了，但是天还不怎么黑，他看到山上竟然真的有二棵大松被山上自然的烟雾掩盖著，看了如同在天堂一般，就相信知玄法师所说之语，悟达比丘心想：‘嗯，没有错，他没有骗我哦！’就走到二松处，发现一栋非常大、又庄严，让人觉得金碧辉煌的建筑物，使人看了觉得很壮观，那时也看见知玄比丘立于壮观的大殿前，很亲切的与悟达国师合掌与握手、跟他打招呼，因为那时天色已渐晚，所以知玄法师就留下悟达国师说：‘天色晚了，今晚留下，有什么事明天再说。’两人相见，泡茶、说话，讲离开这段时间的话，当然会谈到来找他有什么事，悟达国师就说人面疮使他非常痛苦，身为一个国师却染上这种病，将这件事讲给知玄比丘知道，知玄比丘听了之后就说：‘无妨，小事一件！对我来说，没有什么，在这个山边有一个石岩，大石岩下面有流出一种自然的水泉（像我们慈莲寺旁边有一个水井，自然会留出一些水泉，但是水井能够喝而已，不能治什么大病）然后，明天早晨你去洗一洗，怪病就好了。’悟达国师听到这句话之后，当然也抱著相当的希望，那晚就特别睡不著觉，希望能够早点天亮。当天一亮时，云雾慢慢散去，就看见一位童子前来引导悟达国师，来带他到泉水边，正要掬泉水洗人面疮时，忽然间这个人面疮大声呼叫不可以洗，人面疮当时就开始说：‘考究古今（就是说你研究过去或现在），曾经读西汉书，有没有？袁盎晁错传否？’又说：‘你知道当时袁盎和晁错，这个故事及这两个人物，你知道吗？告诉你啊！你就是袁盎，我噢人面疮就是当时的晁错，你知道吗？错斩于新东市，那时冤仇为如何？你还记得吗？累世都要找机会报仇，但因为你（悟达）经过了十世都出家修行，很有知名度，很有名望，而且你也很精严地一直持守戒律，包括你的德行很好，对人很好，所以我没机会报复，你身口意摄受很行，我无法报复你，你一直都没被名利拉走，等到你遇到皇帝赐你法座时，你却名利心生起，当然定力失去，因为有名利心呀！那时对你的德就慢慢损了，无德，德捐故无福，那时我正好找机会害你，今天已经承蒙迦诺迦尊者（就是知玄比丘）用三昧法水来洗我这人面疮，自此，我们过去的冤仇就到此告一段落，不再跟你追究了。’悟达国师听完人面疮讲这番话之后，可以说满身的汗都流出来，一时魂不住体，吓到了，假使是我们说不定也会这样，就连忙掬水洗人面疮，洗了之后他感到非常的痛，痛得都快昏过去了，后来因为痛彻骨髓于是就昏迷了，但醒来的时候人面疮已经不见了，好了。此时悟达国师才知知玄比丘非普通人，是圣贤混迹，圣贤混迹在世间里面，非是凡情所测，不是世间普通的人，再欲回头看寺宇，结果寺宇不见了。我们先不管这故事是如何，因为这对我们物质享受的正当节制有帮助，所以我才提出让各位作参考。在我们的三昧水忏里，尤其在中国大陆，对于三昧水忏，很多人不管什么时候都有在拜三昧水忏，这意思及动机是要启示我们修行必须要持戒修德，但是由于中国大陆地广人多，加上过去有掺杂一些道家、儒家的信仰、天人的说法，所以传说故事特别多，不管是真或是假，我们听了之后，对于有义意的重点，或是对我们有所帮助的，是可以拿来作参考，否则，我们千万不要落入迷信，落入迷信对我们反而不好，所以这段人面疮的重点是要提醒修行者，名利是何等恐怖，德行是何等的重要，你若无德无行，你讲人家不要听。虽然道理很好，别人也是不要理你，所以名利相当恐怖，德行相当重要。过去还有很多的修行人为了贪执高贵物品而产生退道心的个案很多，或是放不下自己贵重的物品而感受苦果等等的个案也很多。所以，我们要睡觉的床是用来休息的，我们的身体每一天一定要做事，当工作完毕身体疲累时便可以利用卧床来休息，所以床的功用是来消除疲劳用的，否则的话，我们这个脆弱的身体，是不容易生存的，但是座床是用来打坐、或是读书、办公所用的，不必要太过浪费。古代的中印两国富有的人家，对于所睡的卧座及座床，是非常讲究其精致的，雕龙刻凤，做工非常的细致，以此代表富贵，代表家里有钱。除了雕龙刻凤之外还油漆彩绘让你看了觉得很华丽，挂了很多珠宝在床上，代表很有气派，以这些奢华的摆饰来夸耀自己的财富，这种是会增长我们的我慢、高傲、我执，及对世间的物质产生执著、产生骄慢心。所以佛制定修行者不可坐高广大床，否则会产生执著，如果有钱，是过去因为你的善因加上了今世的经营努力所成就的，不要浪费在没有用的地方。如果要求气派，你就布施在社会，利益于社会大众，回馈社会，对大众有利益的事业，这种才是真正有气派，也才是有智慧的气派。千万不要有钱没地方花，用到没智慧的气派，如果能以福养福回馈社会造福人群，我们这辈子有钱能富有，就是因为过去广结善缘，过去的善因，加上这世的努力经营，产生出来的结合品，所以你就是很富有，很有钱。那么你必须以福养福，不要拿这钱来享受自己，过份享受、浪费，这是损福，你将钱回馈于社会，造福人群，这种就是以福养福。

 

在这里，我们睡觉用的才叫做床，睡床，起居坐的椅子叫做坐椅，但是在西域的社会，床的含意比较广，睡觉用的叫做床，起居、读书、办公、打坐所用的，也称呼为床，叫做坐床，所以才有坐床及卧床的分别。在家居士，如果发心在受八关斋戒的日子中，应该远离高广大床外，最好是夫妇分床睡，只有受八关斋戒的日子而已，这样就不会影响夫妻的感情。若是长期分床睡，或是长期夫妻感情没有培养，在家居士也会发生社会或家庭纠纷的，佛陀并没叫你这样做，佛陀只有叫你们在家居士不能邪淫而已，他没有叫你们去断淫欲。但是过份的纵欲对身心不好，这是我们人人都知道的，所以佛陀对在家居士生活考虑得很清楚，设想得很理想，从戒律来看就知道，他对在家居士的生活制度照顾得很好，一般人很少了解，所以他也考虑在家居士的生活要如何，他的时间忙碌，如何让他兼顾赚钱及护持佛教及回馈社会，教育子女及能够修行，他都设想得很清楚。他想的事情都很合乎在家人的生活，如果家里只有一张双人床，没有单人床怎么办？那么你就看你持戒的道心及定力，但千万不要为了受八关斋戒，回到你家，本来只有一张双人床而已，叫木匠来锯开，变成二张床，这样家庭会起纠纷，这种家庭会起革命的，这样就不对。如果是这样那没关系，夫妻也可以一起睡，那晚不要胡思乱想就好了，假使你受了八关斋戒，若是一个月才几次，譬如一个月才一次，这哪会对家中产生什么影响呢？不会，这对夫妻感情不仅没有影响，反而有时候对我们的身体有帮助，如果受了八关斋戒后，最好能够在寺院过夜是最好，大家都来受八关斋戒，都住在寺院过夜，这是最圆满的。这就没什么顾虑，没什么困扰，但是要来受八关斋戒，先生要来，太太要同意，太太要来，先生要同意，这样家中才不会起革命。不能没有同意，跑来就住寺院，这样家庭是会产生纠纷的，这样不对。佛教重视和乐美满，在家居士首先一定要能够维持圆满的家庭，才能来建立修行，这是一定的事理，僧伽也一样，僧伽一定要建立和乐、和合，要不然如何来说和合僧众呢？所以最好在受八关斋戒那天，在寺院过夜，这当然最圆满。听说泰国的在家人，如果在六斋日，大家都很主动，明天是六斋日了，就很多人自动到寺里求受八关斋戒，泰国求受八关斋戒的人多，而且都很自动。（不像这里，要受八关斋戒，还要人去邀，这么好的事，又没人去做，若要去逛街玩乐，做坏事都不用邀，所以这是很好的事，对我们身心有帮助的事，为何要邀？）都不用邀，大家就自动要去了，泰国就是这样，寺院都挤不下，受戒那晚就没回去了，夜间住寺院里，但是寺院的寮房有限，没地方睡，那要住哪里？他们就住在寺院旁边的巷道里面，只要有地方铺了就睡。你想想看，看人家泰国那种受八关斋戒的精神，和这里比起来，哎呀！实在无法比，我们要受八关斋戒还要邀，还要请游览车让人坐，这还不要紧，还像整群在迎妈祖，也不知道在做什么，其实不是说你受八关斋戒就有功德，重要的是在六念，要记详细啊！你若无法时刻安住身心，只是一个形壳去受八关斋戒有什么功德，讲是非、造恶业都有，造口业及犯戒都有，哪有什么功德可生。真正的功德是你一日一夜放弃社会的生活，专心一致修持六念，这种功德是最无限量，一念的清净，功德最无限量。否则你只是人走跟人走，一张嘴叽叽喳喳，法师在开示也听不懂，讲戒、开示、领众，叫你修行也听不懂，心只有散乱，包括夜间在寺院睡，人家都安板了要睡了，还在那里叽叽喳喳，影响大众不能睡，这种非但没功德还损德，还造业，还犯戒都有。所以在一个月内不管一日、二日都好，六日也好，受八关斋戒，这对在家居士来讲是很好的。

 

八关斋戒中 不非时食

 

我们再来说第八条戒！不非时食。这条就是斋，这条戒是属斋，属于吃的方面，吃的方面就是斋，但受八关斋戒者不持‘不非时食’，固然就不成八关斋戒，就是你来受持八关斋戒，‘关’就是以上所说的七条，‘斋’就是这条，所以你去受八关斋戒，不持过午不食这条，你就不算受八关斋戒，是否这样？不非时食，是说过了日中之后，除了饮水之外，不得再吃任何食物，同时平常日中前也应该不可随意吃零食，不是说我今天持斋过午不食，但是却一张嘴从早吃到中午，所以你晚上不吃肚子也不会饿了，有的人不是，我听很多，我说：‘你怎么吃那么多？’‘我今天六斋日’，你看看，六斋日晚上不吃，今天中午吃一脸盆，这样不就是弄坏你的身体，弄坏你的胃肠。这并不是这样，这样却变成将身体弄坏，你做什么都不知道，来受八关斋戒，中午过午不食之外，不要随便吃零食。饮食本来就是要维持我们的生命生存主要的动力，让我们的生命能生存，让我们的生命有动力，无论是任何的动物，何等的高级生命，如果没有饮食，生命当然会消失。也就是说吃东西是要养色身，让我们的色身足够滋养，像车，将这车添油，这车才能够运转，这是一样的道理啊！像我们的车没油，开到加油站加油，让我们这部车有油才能够运转，当作我们的脚力，也才能够代步。而我们吃东西也是一样，就如同车加油一般，让这车有足够的营养，才有生命保障，才不会说你没吃没营养而饿死了，所以饮食是一件不可或缺的生命问题。所以吃的方面千万不要疏忽，有的出家人随便吃一吃，每天吃酱瓜、过去吃豆腐乳，每个人吃得瘦瘦的、黑黑的，看了像非洲人，别人会说吃菜吃得很可怜，以为我们都在修苦行，以为佛教都是在虐待人。佛教绝对没叫你虐待自己，而是叫你每天都活得很自在快乐，要不然来学佛却每天学佛学到烦恼，整天忧愁满面，是在学什么佛？所以真正的学佛是每天学得很自然很快乐。若每天学得忧愁满面而要离苦，如何离苦？佛教就是重视要让你离苦，你修到忧愁满面，如何去离苦？每天都与苦一起睡，要怎么离苦。每天要了解苦但是我们要出离苦，不是叫你了解苦，就浸在苦，和苦一起睡，和苦一起生活，就是因为有苦，所以我们来学佛修行就是要了解苦，出离苦，让苦没机会生出来，这就是我们在修，所以吃的方面不能随便吃一吃，吃有营养就好，不要太浪费！我们今天说到吃。时间又到了，近来天气转冷，早晚温差变化大！所以各位早晚要多穿衣，生活要正常，千万不要影响你的身体，以后不能听师父讲戒和律，那就很可惜哦！

 

感恩各位！感恩各位诸山长老！感恩各位法师、居士。辛苦你们，祝福你们能够吉祥如意！四大调合！所求皆愿！再见！

 

大愿语录：

 

‘人生在最困难的岁月当中，才能磨练出充满大丈夫风范的伟大人格。’

 

在家居士如何修行（戒篇）：之九

 

各位诸山长老、各位护法居士，大家吉祥如意，我们又见面了！

 

饮食乃以养身命为目标

 

我们前集说到饮食部份，饮食就是说到吃的东西。比较穷的国家，人民百姓时常为了吃而起斗争，像非洲国家，很多都是为了吃而争斗，因为他们没有东西可以吃，快要饿死了，他们吃东西最主要的目的是来充饥的，否则的话，会活活饿死。所以贫穷国家的人民为了生命的问题，也就是为了他的生存问题，时常会为了吃而起争执，但是富裕国家的人民是为了饮食每天忙碌，为了想哪里较好吃，哪里不好吃，哪一个比较有知名度，别人说到哪里吃很好，这就不是为了充饥，不是为了存活生命来吃，全都为了吃知名度而来吃。你看为了吃的享受产生了很大的问题，但是那些没得吃的人为了三餐温饱从早忙到晚，像我们小孩时代也是一样，物资匮乏没得吃真是很可怜，看到一个木瓜还没黄熟，就采下来吃了，番石榴未成熟也照样采来吃。相互比较下现在的人实在很富裕，虽然富裕可是有的人仍不知足，不只要求吃饱而已，还要向外求好吃、营养多，其实现在的人就是营养摄取过量，所以毛病特别多。和乐从口，是非也从口而出，吃东西也从口入，所以吃的东西也是相当大的一个学问，并且希望每一天都吃得很丰裕，结果吃得丰富营养过多，造成百病丛出，很多人为了吃东西造成营养过剩所以产生很多毛病，像现在的社会很多怪病，大多数都是由饮食而来的。虽然我们在学佛，但仍是世间人，就必须借助饮食来维持我们的生命，也就是我们吃是为了要维持我们这身命，维持我们身命是要做什么呢？要借著这个身体来修行，既然我们已经生来这世间了，就不可以厌恶这世间，也不可以看到这世间的乱象，每天吃饱都在这里痛苦地过日子，既然来了，来者则安之，来者就是说来修行，你就没有那么多苦了。所以我们吃东西，不论你肉体有多健康，如果在精神上你不能集中思惟，你就无法来悟证缘起甚深的教法，也就是我们吃东西，就是要照顾身体营养充足，不要认为吃素食的人随便吃一吃就好了，这样会把身体搞坏的。佛陀没有叫我们修苦行，也没有要我们以随便吃东西来刻薄自己，最好该吃的就把营养调配好，才有精神来做事，否则每天都软绵绵的，像耆那教每天都为了吃的问题而困扰，要不是吃不饱而饿死，就是无精打采，他们认为使我们的精神，使六根向外攀缘就不会了，其实不是这样，心的欲望嘛！你心的欲望生出来嘛！假如没有什么欲望生出来，你这肉体还能怎样？这都是由我们心的欲望产生，才指使你这肉体去做事情，所以我们吃东西，就是为了让我们吃得营养就够了。佛陀的修行法是中道，这是叫我们要处在中道来悟证，也教导我们在家弟子要修中道，不是只有出家人修中道而已，在家弟子也必须要修中道，因为佛陀对于苦和乐两边都有修过，但是他却不能在苦和乐的当中悟到真理。说到苦就是他曾经修过苦行，那么乐就是他当时在王宫当太子时的享受，每天唱歌，听歌舞，要什么就有什么，尽情去享乐，可是在修苦行当中不能悟出真理，一天到晚享受快乐，也不能悟出真理，后来他才去掉苦和乐两边，走在中道而体证真理苦集灭道缘起正法，所以悟苦集灭道来成正觉。饮食目的是为了养身命为目标，所以既然要受八关斋戒，我们就应该要来持守，何况一个月才六日受八关斋戒，即使每次都去受，一个月也才六次而已，有的一个月受不到一次，有的一年受不到一次，有的好几个月才受一次，应该对你的身体不会产生问题，就是说虽然过午不食，对你的身体不会产生任何影响。现在依我们日常生活的营养摄取，照理说一个晚上不吃，真的也是不错，这可以让你胃肠的东西调适清理，哪里有什么不好呢？所以一夜一日受八关斋戒而过午不食，我们应该没有问题才对。如果你身体真的需要，因为你有病一夜不吃，手脚就会开始发抖，或者没有体力，为了治病或身体虚弱，那么可以开缘，以喝果汁及吃流质的东西来补充体力，包括现在有所谓的牛奶，你把它当作开水喝，假使还是没有办法时，也是要开缘呀！那么过午不食有什么好处呢？依吾人的经验是精神上比较能统一，晚上若吃太饱，打坐则容易打瞌睡，头脑不仅容易昏沉，精神也容易散乱，所以晚上如果我们没有吃，或吃少一点，那么我们的身心都可以轻安。若是你身体有需要，那你就不必过于勉强，像我本人，十几年的时间，都过午不食，慢慢的身体一直虚弱下去，医生诊断后都说这是营养不良，晚上你方便一下，吃个东西，这无所谓呀！所以这一条关于吃东西的戒，并不是在戒律里规定得很严，但是当你受八关斋戒时，应该持守好，尤其你偶而过午不食精神会比较好，现在社会流行一种断食疗法，这就是受到日本断食治病法的影响，很多哦，但是以我曾经试过断食治病法的经验，如果真的要断食的话千万不要乱断食，因为要断食时必须经过专门的人或是有经验的人指导，否则断食之后，将来身体是容易产生很多后遗症的，本人也有经验过，一定先要了解断食的过程后，才能清楚断食后必须的节食和复食，千万不要拿自己的身体当做实验品，简单说，说错话可以重说，但是生命若是死去时就不能说：等一下，我要慢一点才死，让我重新活一次，然后再死。做错事可以重做，可是生命只要一失察觉就不能回来了，所以千万要注意，我们最好经过专门的人来指导，不要断食演变的最后却产生断命。

 

受持八戒学五思念

 

我们来受八关斋戒的功德到底有多少呢？初学者做任何事情，他第一都是执著于功德，其实这是难免的，我们都不要计较那么多，有的说：唉呀！什么功德、不功德的，因地和果地不同呀！果地也要从因地起来，没有说他一出生就是释迦牟尼佛，出世他就是佛陀了，他也是由一个悉达多太子开始来修的，并不是这个人一出世就已经成佛做祖了，并不是这样，所以修行必须要有个次第，起先一定要培养宗教情操，然后认为做任何的善事都有所功德，修行就是要有福德因缘做为背景，这也是难免的，因为唯有如此，才能见到有正见的善知识，由于你因缘福德善根不够，你就无法遇到正见的善知识，若是因缘福德具足的话，才可以来修得正法。才不会自己盲修瞎练，否则乱修乱搞浪费很多时间，结果烦恼、痛苦、执著反而更多，所以佛陀他也有轮回说，但是佛教轮回说是业力召感，佛陀也有说，我们的生命并不是这一期就结束的，若是想要这期就结束的人，你一定非要证得究竟涅槃不可，若是没有的话，业力仍是会感召的。所以你现在所做的善业，只有善的因果，就是说做善业，因缘成熟会感召乐果，做恶业当然他会感召苦果，除非他已经证了涅槃，断除了一切烦恼的执著，要不然是难逃业力因缘成熟的招感。所以很多人求功德，这只是初学的过程，我们不可以说不对，其实也是难免的，我们也是这样走过来的，所以受持八关斋戒，虽然只是一日一夜，如果我们能如法受持，使我们的身心能够清净功德就很大，乃至不可限量的。其实你受戒、持戒无论你持哪一条戒，受哪一类的戒，必然都有他所应该得的功德，你不想得功德，但是事实也有呀！所以说你不要认为：唉呀！我只要得功德，不要这样想，真正的功德是因为你自己本身持守你的戒律和你的行为才会产生有功德，而且功德并不是用嘴念来的，是由你持守力行而来的，所以就在家学佛的信徒来说，受五戒有五戒的功德，受八关斋戒有八关斋戒的功德，但是受持是最重要，不是只有去受而已，力行持守才是最重要的，假如你没有持守，只是看别人走就一窝蜂地跟著别人，一边受戒一边造业，一边说是非。这哪里可以求什么功德呢？反而造口业，造业，因此，我们来受戒并不是只有形式上受戒就可以了，如果只是形式上的受戒，但你并没有持戒力行，这反而会多了一条戒罪的，我们已经说过了，有一条戒罪和一条性罪，你明明去受戒，但是却没有按照戒律来受持，你反而多了一条戒罪，本来你没有受戒也只有性罪而已，现在受了戒，却不依戒奉行，这叫做明知故犯，千万不能不知道。不要只想去得一件披衣，或手烧三个戒疤，烧一个疤出门遇人就说：‘我是受过戒的人了！’其实最重要的是你自己要有持守，尤其佛对于八关斋戒曾说：‘受持八戒学五思念。’其实这也就是六念，也有说六念的，佛法、斋，佛法里的八关斋戒有持戒和斋，所以在这过程中，就是让我们了解时时刻刻要持守六念的安住，你若没有持守六念安住，那么我们怎么说呢？所以持戒并来持斋，我们的功德就很大，不仅能灭恶也能增长善，你受八关斋时，专注六念来摄受你的身口意，行住坐卧间又能注意你的身口意，所以死后可以终生得到泥洹，来升天，最后终能达到涅槃。升天的意思，就是说当下你能得到安乐，虽然受持八关斋戒可以生在天上，但也必须等到你因缘成熟具足之后，你才可以慢慢修行得到解脱。那么可以生在天上的天也是因为你没有烦恼、福报好、减少是非的关系，这是因为你有持戒少造业、心安、没有造是非，因此可免掉一些事情来烦恼，所以生在天上，而事实上当你当下安乐，没有烦恼当下就是活著生在天上了，你每天很快乐，你就是天人享受，亨受世间尽有的享受，这也是和天人的生活一样呀！所以不要想说，我死后才去天上，佛陀为了当时的印度文化环境，因为印度其他宗教都想求生天上，佛陀利用这机会，跟他们说你来修我这种法死后也可以到天上，这是引导他们的方便法，我们不要认为真的死后要去天上，活著的时候不快乐，死后怎么会有快乐呢？佛陀曾说：‘此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。’这里有，那里就有，这里没有，那里就没有，这里生那里就生了，这就像在我们家明明很烦恼，即使到了别人家里哪会没有烦恼呢？这是不可能的，假如有的话也是暂时的，烦恼也是会生出来呀！所以我们应该要了解，这种功德，这种果报有多大呢？就是你必须要持守戒律，包括时时注意六念，若能这样，那么八关斋戒的功德就很大了，否则的话，你跟著别人走，跟著别人受，跟著别人拜，做什么也不知道？一边受，一边造业，你看会有功德吗？不但没有功德，还犯了一条戒罪，所以我们一定要注意。

 

我们可以再用一个比喻：有一天，天帝闻到佛法说八关斋戒功德殊胜时，就很高兴地来赞叹一句话，说什么呢？‘六斋神变月，奉行八戒斋，彼功德殊胜，则为与我等’，意思说：唉哟！佛陀说这个八关斋戒，功德这么大，你若能持守六戒日，这受持八关斋戒的功德就会和我一样大，所以天帝赞叹说持守八关斋戒的功德，是有多么大，功德的殊胜是能和天帝一样的，当佛陀听到之后，就骂他，怎么骂他呢？立刻骂天帝说：你这种说法是不合乎道理的。为什么他不合乎道理呢？我们要了解，天帝是没有资格说这种话的，唯有阿罗汉才有资格说这种话，这是为什么呢？因为天帝是还没有远离贪嗔痴等三毒烦恼，又没有解脱生老病死轮回的大苦集，所以还有种种的欲望在牵绊著你，你只有享受天乐而已呀！怎么可以说受持八关斋戒的功德和你是一样的呢？你没有资格这样说！佛陀马上这样骂他，这时佛陀又说：‘你天帝释所有的功德，老实说只能感受天帝释果报而已，是不出离三界苦的，可是你受持八关斋戒所得的功德却是近阿罗汉住。’什么是近阿罗汉住呢？就是他已经慢慢接近了脱生死的阿罗汉果位，是三果至四果的阿罗汉，已经舍去生死重担能证得出世的三果圣者了，所以这不一样，你天帝释说受持八关斋戒功德和你一样，不能这样说，因为受持八关斋戒也等于是受持出离烦恼贪嗔痴等，所以功德也渐渐要与阿罗汉一样了，你天帝释只不过是人天福报而已，并不能以出离心得到苦集灭道法来证得涅槃。听完佛陀的这番开示之后，我们就能很明确地知道，天帝释的福德和无漏福德相比之下实在是相差太大了，这也因为天帝释所修的，只不过是感召人天的福报而已，那么受持八关斋戒却不一样。因为受持八关斋戒是以出离心来培养无漏福德的，要不然怎么会说近阿罗汉住，这是不一样的地方，我们一定要清楚才可以。有关我们受持八关斋戒的功德赞叹很多，实在无法一一的说明，并不是只有以上所说的个案而已，另外在戒经里的赞叹也是很多，我们举个比喻来说，拿几点出来作参考，但这都是给我们作作参考而已，像文师问经说：‘世间菩萨，八关斋戒者是！’处胎经也有说：‘八关斋戒者，是诸佛父母’，优婆塞戒经卷五中说：‘受八戒者，除五逆罪，与一切罪，悉皆消灭’。你看受八关斋戒的功德有多么大！其中又说：‘善男子，是八戒者受了八关斋戒者，即是庄严无上菩提之璎珞也。’璎珞挂在身上有多么庄严，可见受八关斋戒功德有多么大呢！在阿含经中说：‘若于六斋日，奉持八戒一日一夜，福不可计。’不可计量，就是不可计算的意思，这也代表了受八关斋戒的功德有多大，先不管戒经中所说的对不对，在菩萨处胎经中也有说：‘八关斋者是诸佛父母。’受持八关斋戒功德和五戒功德有什么不一样的地方呢？各位要先了解，否则的话是不能明白佛陀怎么会骂天帝释的，因为五戒是不邪淫，八关斋戒则是断了正淫，两种差别就有不一样。八关斋戒，也有一个名词叫做‘近住律仪’，也有称为‘长养律仪的’，就是说一个发心受持八关斋戒的行者，他出世善根本来是很薄弱的，但是经常受持八关斋戒之后，他对出世的善根也会一天一天的增长出来。简单的说，五戒就是我们应该做的，也就是人人应该持守的，那么八关斋戒就不一样了，他叫做加行戒，像我们加班一样，五戒就像我们每天要上班是应该做的，上班大家都要做满八小时，但若是受八关斋戒就不一样，这像你又再加班的意思一样。所以八关斋戒和五戒不一样，若是你能经常受持八关斋戒，你就能慢慢学习出家的生活，虽然只有一天一夜的时间，但是经过长时间的训练培养，你就有成就的一天，就算没有大成就，你也种了出家的种因，因为受持八关斋戒毕竟是和平常的五戒不一样。

 

六念持斋戒  圆满悲智法

 

现在来说六念，因为八关斋戒除了在受持当中持戒持斋之外，最重要的是在一日一夜中安住六念，如果你无法在一日一夜安住六念，而以散乱心去受持的话，你也只不过是种下人天福报而已，假如你能安住六念，那么你的功德就不一样了。所以简单说，受持八关斋戒也就是佛陀他为了当时印度存有整天都没有吃的习俗，为了要转形引导他们来受持。因为印度当时的文化是贪著在功德的获得，他们认为这是很好的，过午一夜没吃而已，没有什么，引导他们来的目标就是要让他们修六念法门，使他们从修身心的人天福报之外，可以再进一步培养他内心的清净，训练他内心的受持，有关于八关斋戒的问题，也说很多了，现在我们继续来说八关斋戒的持法，受持八关斋的戒条之外，必须要有受持的方法。什么受持方法呢？也就是说我们在一日一夜当中不能只是去受戒，去受一个仪式完之后，就在那里白白空过，心中乱打妄想，八关斋戒日跟其他的受戒法有一点不同，也就是说，受其他的戒时，只有受持戒法而已，但是在受八关斋戒日时，除了受戒之外，还必须有修行的方法。也就是除了正授的时间外，必须修六念法，这种做法才能真正得到佛法的受用，要不然你来受持个戒和斋，这其他的宗教也都有了，如印度婆罗门教本来就有了，所以佛陀用这种方便引导，使大家除了持斋受戒外，也能有很好的佛法受用，佛在斋戒经中跟我们说：‘受戒一日，应当修持六念’，什么叫做六念呢？也就是念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施。现在我们分开来解释，一条一条来做简单解释。

 

第一念佛，佛是人间的大圣者，也就是已经达到圆满体证人生的实相即缘起性空的人，佛陀的正觉是将自己证悟后的法，用他的悲智推及世间，使能彻悟自他，便众生彻悟出自己都是由因缘生因缘灭的东西，也就是说佛已经是真正了解中道教义的人。佛陀他不但自己得到究竟解脱一切忧悲苦恼，来断灭贪嗔痴等等，简单说已经灭尽生死轮回的大苦集了，他才能确实在这世间教化众生，也就是他自己在自利之后，不是独拥享受，并包括教化别人，让别人知道，让一切众生同样和佛陀一样，能依教奉行，按照佛陀所说法来修持，能得到真正的解脱，佛陀有如此不可思议的清净功德，包括如此悲愿，所以修行者不管你是不是受持八关斋戒，必须时时刻刻念佛陀的智慧、念佛陀的人格，我们来信佛陀并不是落入跟其他神教的信仰一样，我们所说的信是追随著佛陀伟大的人格，追随著佛陀的智慧，以他慈悲智慧的精神来做为我们修持的模范，并不是跟佛陀拜、求、贿赂，并不是这样子。所谓的念佛，也不是像现在一般人所认为的想法，因为这种思想，只有嘴念佛号，那么心其实是散乱的，念佛必须忆念佛陀的智慧、想佛陀的人格、伟大的智慧以及他的无量无尽功德，你光是嘴念，心却无法了解佛陀的伟大，也无法来赞叹佛陀，那么空念有什么用呢？所以念佛，最主要是忆佛，想他，像我们想我们自己的小孩一样，当爸爸**的人想孩子，只有嘴里念著儿子、儿子、儿子，有什么实益呢？不是这样的。念佛就是忆佛，想佛陀伟大的精神和智慧，这我们应该要了解，所以念佛所种的实相，念佛所说的法门，念佛的十种德号，佛有十种德号，就是说：佛有如来、应供、正遍知、明行足、善逝（什么叫做善逝呢？就是说行一切八正道而入涅槃），第六世间解，第七无上士，第八调御丈夫，第九天人师，第十就是佛世尊，念佛就是要念他十种伟大的圣号，伟大的精神并不是空嘴念，要时时对佛生起崇高的敬仰，那为什么要专心念佛呢？因为佛具足两种，就是圆满智慧和慈悲者，我们如果能时时刻刻用真正的诚心来念佛忆佛，想他崇高无量的功德智慧的话，那么我们的智慧会慢慢开启，所以佛陀过去走过的路，我们跟著想，在我们的意识当中，也就会种下善的种子，慢慢地追随佛陀的教法，力行来修持，所以慢慢地能够体悟出真理，我们就有办法真正和佛陀一样，能断除一切的烦恼，并且善用佛陀他的智慧弘法做利器，使得悲智双运，福慧具足，每一个学佛行者均不可缺少六念中的念佛，因为佛教的解脱是重于智慧而不是重视在平常的信仰和迷信，虽然平常的信仰能够培养出宗教的情操，但这只不过是做为我们来悟缘起教法和开显智慧的助缘而已，所以我们要增长智慧必须时时刻刻来念佛陀的清净功德，然后依教奉行，不可以只有空嘴念而已，一定要时时刻刻依止于佛陀的教法，确实来依教奉行，因此常常念佛清净功德并依教奉行，这才是最重要的，所以念佛既不是空念，也不是迷信、信仰的念法。

 

第二念法，‘法’梵语叫做达摩，法是如来（佛）所说的言教，什么言教呢？就是他的经验，佛陀所说的言教就是将他经验过的来教我们，佛陀运用修行来观察体证，并发现自体证过程的方法，所以这并不是他自己的幻想，或是凭著自我主观意识，或思想想出来的东西，佛陀他实证，实体证自体证这种法，也就是宇宙人生的真理，也就是道的规律。唯有按照佛陀所走过的方法，他的规律来体悟宇宙人生的真理，因为佛陀是过来人，所以他说的法当然我们可采信，因为他是自体证的觉者，佛陀亲身发现这种秘密，他立刻公开于大众，让人知道什么叫做诸法的真理，什么是道的规律，能让人人按照这种规律向著真理之路精进，最后终能步入体证真理，包括证得涅槃，断灭一切生死忧悲苦恼。如果你在修学佛道过程当中没有依佛陀的法来行持，是不能得到真理体悟完成正觉，这是不可能的，因为做一件事情必需要有他的次第和引导法，佛陀他就是摸索出次第，也就是他已经走过了，教我们的方法，就是依止他这样走，绝对能达到灭苦，所以规律的道则究竟是什么呢？也就是指中道的德行，法就是什么呢？简单说就是中道，这中道德行则重于身心的躬行实践，佛教不是重视理论而已，佛教也不是重视自我主观的建设去说一些理论道理，佛教不是这样，佛教重视理论和实践并行的，也就是解行须并重，所说的理论不能实践，对我们没有帮助，这就不能说是佛法。所以他实践中道法，向上向善向解脱，说明白一点就是八条正道，就是八正道，人人若能将八正道实践向上，即是具有正确知见可以达到离一切苦的目标，假如我们无法依止八正道修行，那么就会偏离了，若依止八正道修行，就可达到不偏不邪的正行，达到向上向善向解脱正见的究竟解脱，简单说若没有依止八正道修行，就容易偏了却不知道而空过岁月，所以八正道是我们解脱的唯一道路，这种实现究竟解脱的路也称为法，也就是引导我们修行达到究竟解脱的方法，那么依八正道老实实践者，他所证得的是什么呢？当然也是缘起正法，缘起正法是侧内侧外遍一切处，而无所不在，他说他已经看清楚，人生宇宙都看清楚了，所以成为自觉，自证解脱自在者。所以佛要我们经常思惟法，他的动机也就是在这里，在生活当中常常忆念法，做一个自由解脱的人，若无法将佛陀所说的法，时时刻刻来思惟，想他的方法，我们就容易散乱也容易产生邪知邪见，我们在生活当中时时刻刻拿出佛陀正见的法和八正道来思惟力行，就能使我们时时刻刻走在正行当中，当然就可以得到自由解脱了。因为你有依止八正道，身口意就能安住，一切行为动念都是正见如法，一天一天慢慢的熏习（熏习就是不断的继续用功），终归可以得到解脱。

 

第三念僧，僧就是三宝之一，大家应该都知道（三宝就是佛、法、僧。），僧伽是承担如来家业者，是住持正法的主要人物，在佛法中有他特殊的地位，僧为人天的福田，怎么说呢？佛陀已经入灭了，但是僧伽就是专精研究佛陀的教义，僧伽就是依教奉行，代表佛陀弘法，所以僧伽很重要，是住持正法的主要人物。有的人认为在家居士和僧伽一样，就修行而言是一样，不错，在家居士认真精进也是一样，可是，不是说在家居士学到究竟，僧伽也学到究竟，两个一起走出去，别人看到在家居士，不知道他是有法可问的人，那么在家居士胸前必须挂一个牌子，上面写说我是在家居士，然而僧伽他就不一样了，佛陀他有设定，他的生活，别人一看就知道，他是出家师父，所以你有问题就可以问他，差别是在这里。并不是在家居士不能修行和出家人一样，可以，但是，至少僧伽是专职，在家居士他无法专职，所以佛经所说在家居士可能只能证到三果，僧伽可以证四果，但是在家居士，若是他的生活、修持和僧伽一样，也是有很多证四果的个案。简单说在家居士无法按照僧伽生活来修持，却可以证得四果，真是更加的不简单，僧伽在佛教当中是具有很重要的地位，所以僧伽的质很重要，不要自己本身教别人错误，却来误导了别人，很多在家居士听到师父所说的都对，因为他初学不了解什么叫做三法印，他不了解什么对不对，听起来好像对又好像不对，听一听每一条都对，因为他是初学，所以认为出家师父所说的都对，在不断增进之下才发觉，哇！不对了，这样已经浪费很多时间了，因此僧伽的质很重要，他的地位在佛教中也是很重要，依据佛说斋经记载：所谓的念僧是念真实的僧，清净的僧伽，乃是证得四果的圣者、圣僧，虽然现在要找到证得四果的圣者很难，但我们时时刻刻念僧伽的清净，也可以。四果就是第一须陀洹初果，第二斯陀恒，第三阿那含，第四就是阿罗汉这就是四果，这也是修行的次第。但是对凡夫比丘僧也应该恭敬和供养，此处所谓的‘念’，乃是念其功德，为承担如来家业，将他的身心奉献于佛法中，专心研究修证佛法以自利利他者，所以你念胜义真实僧，平日依止学习，能离一切大苦集，证得不生不死的大涅槃，何况僧伽是僧团的和合众，利用身心来奉献佛教，以大众力量和合僧，除专心研究佛法之外，包括来推行佛法，因为是人弘法，而不是法弘人，也就是佛法虽然很好，但是也必须我们去推广，简单说僧伽是推广佛法的团体。

 

念天持戒积福  增长解脱资粮

 

第四念天，佛教的修行目的并不是想求生天，啊！修一修到天上去，并不是这样，那么若是这样，佛陀为什么叫我们去念天呢？因为佛教的目标重视在解脱，并不是重视死后求天，因为死后求天就是印度婆罗门教，印度其他六道很多，很多印度思想，也都想求死后念天，不要说印度，现在我们中国佛教里也很多死后想求生天，其实佛教修行的目标，并不是求天，而是求解脱，天人虽然有福报，但是也有享尽的时候，所以天人不如修行人，也不如我们在人间修行，修行的目标也是在这地方，为什么佛陀叫我们念天呢？佛陀他再三开示我们，不要以升天作为学佛的唯一目标，因为诸天是不究竟的，各位我们应了解，当福报享尽后也必须要堕落，所以念天的目的并不是贪执天上的福乐，并不是这样子，而是念诸天人所有功德，记详细，念天就是念诸天人所有的功德，想到他们一切因地的行为，就是说他在因地修善的时候，而感召天人的果报，回想自己是不是依止具足如此行为功德没有？这样的念天思惟，可以加强持净戒的信念，因为福，持戒积福，也就是持戒就是积福，能时时刻刻念天人，因地修行的福报，能助长听闻佛法的信心，包括行一切向善的功德，增长我们修福的助道因缘，最后能成就道业，简单说念天不是想死后升去天上，不是这样子，不要误解了。念天目标是念天人的福报，那么我们有依止天人的福报的目标行持没有，这样会使我们时时刻刻安住在戒，因为持戒而生福。所以念天是念天人的功德，并不是念天的享福，求升天上的美好，在此处要记详细。

 

第五条念戒，戒是道德的规律，要做为一位佛陀的弟子，就必须将自己的身口意行为合于道德规律，所以才可以称得上是一位佛教的弟子，若没有合于道德规律，我们就不要去做。不合于道德规律去做者，那你就是犯恶业，只有如此我们身心才能得到安住，所以修行必须时时刻刻随时观察我们的身口意，身口是否安住在道德范围里，意根有没有时时刻刻安住在八正道里，若没有的话我们到底要怎样修行呢？所以关于修行的次第我安排一个德目，那就是：修行随观身口意，行住坐卧悉明觉，口语不离一切法。不要利用空闲的时间来说长说短，说别人的是，说别人的非，当然最好是能够谈论佛法，大家在一起谈论佛法，能相互慢慢熏习，使我们提起正念，所以真正有修行者，他平常对于不是有关于修行的事，他比较不喜欢说，他对修行的事比较喜欢说，因为你嘴要说心就先要想，所以当你心想时，就已经种下意识，因此便能培养我们平常落实于八正道当中，所以佛教修行有次第，所受的戒当然也有层次，但是不管你受的是什么戒，既然你去受戒了，我们就必须要持戒。不能只有受戒而不持戒，持戒也叫你一定要了解戒的精神，千万不能让所谓的戒条绑死，很多人受戒之后，却被戒条绑死，演变成有的戒师所说的戒是不能如实修行，是不能落实生活的，到最后反而一些在家居士认为不如不要去受，反正做不到我去受戒做什么？其实佛陀所说的戒是大家都能做得到的，他不是谈玄说妙，大家按照他这样做都能做得到，所以受戒一定要持戒，要不然你去受戒要做什么？不能别人走跟著别人走，这样不可以，前面曾经说过你只去受戒，没有持戒又多犯了一条戒罪，不要只是跟著别人走而已，不可以认为这没有什么，业力的力量是很怕人的哦！虽然佛教是主张多因多果的，但是等你有种下这项恶因，因缘成熟时，机会成熟，机会特别多，果报自然现前了，不要认为这无处可以看！怎么看不到！你用手往地上拍打看看会不会痛，当然大力打就比较痛，小力一点打就比较不会痛，因果当下就可以知道，不用等到死后才来谈论因果的事了，现世就可知不用等死后才看得出因果，当下就知道了。假使你种下恶的因，你的心会不安，这就是因果了，不用死后说因果，佛教说因果有现在的因果，也有死后的因果，所以叫做业力，那么你去骗人时时刻刻你心不安，然而你每天做善事利益别人，你的心就能感觉到知足快乐，所以假如你每天能够依佛教的八正道来修行，那么你就会清净，这就是因果呀！当下所做的因果呀！若你跟隔壁邻居处不好，当然隔壁邻居处处找你麻烦，你一看到隔壁你的心就不安，这也是因果呀！这因果现在就可以明白，不用比喻死后的事，我们看不到，也不容易接受，因此，死后的事不要说，现在说现在的因果就可以了。所以有关于受戒，我们必须要持戒，否则只是空谈受戒无用，像现在受戒的人很多，但是当下一边受戒，一边造业的人，凭良心讲也是很多，这是什么原因？这就是他不了解受戒的意义，也不了解受戒的重要，戒就是让我们依止的道德规范，了解超越道德规范的我们不可做，所以叫做戒。

 

时间很快的又过去了，一眨眼又到了，真的是‘岁月无常’，感恩各位吉祥如意！再见。

 

大愿语录：

 

修行要脚跟著地，不能狂妄急躁。要知因识果，如果没有因果律，任何宗教都崩溃瓦解。

 

在家居士如何修行（戒篇）：之十

 

各位诸山长老、各位护法居士、各位善信、我们又见面了。

 

布施舍悭贪  利己兼益人

 

时间实在过得很快，新的一年又快到了，所以我们想到这样时，就感觉到这一辈子能够遇到佛教，体证到佛陀所说教法的人，那么他就没有空过，不然一辈子只为了吃、穿、住啦！浪费时间，也不知在做什么，若是你为了吃、穿、住而忙碌，但是内心却保持著没有贪嗔痴，能这样很对，因为如果没有这样，等到眼睛一闭，五蕴体又要败坏了，所以到底以我们业力的轮回来说，还有没有来生？还有来生又要做什么？这就是我们要探讨的地方，所以必须要持戒，不管你是受什么戒，持戒的重点也就是不管你现在持戒以后又要如何？你现在不持戒，那么当然业力现前时会提心吊胆，我昨天去做了一件坏事，是不是鬼在驱使我？我死后是否会下地狱？内心会不安，你既然持戒清净那又怕什么！何况是地狱、饿鬼、畜生，那都没我们的份，持戒清净哪有地狱、饿鬼、畜生，所以受戒、持戒是很重要的一件事。根据毗尼义钞说：在家二众，什么在家二众呢？优婆塞、优婆夷，受了三皈五戒，闻佛所说可证初果及二果，受八关斋戒，闻佛所说就能进一步证入三果及四果，那么若这样天帝释说：受持八关斋戒的功德跟他一样。难怪佛陀会骂他，这是不同的！持戒清净的功德，当然是无量的，因此持戒最殊胜的功德是不可思议的，所以不可以小看一日的受持八关斋戒，看不起认为具足一天一夜有办法受持清净者，所以这功德不是用语言可以表达出来的，八关斋戒是具足一切无量的功德，如果我们时时刻刻可以念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，你的身、口、意就不会违背犯戒了，所以戒是菩提本，一定要专心持守。何况你又来受持六念，所以讲到六念中的第六念——念施，普济一切众生，众生的贫困都是从贪而来的，那么贪就是吝啬，一毛不拔，我来说个一毛不拔的故事，让各位听听是否有理，这说起来实在有理啦！但故事虽是故事，其中的真理还是归真理。有一个人死后来到阎罗王的面前，阎罗王叫他去当畜生，其实良心讲当畜生并不是阎罗王派的，这只是一个故事而已，先说给各位调整清楚，不能让各位听了，以后认为师父只是说法而已，不太说故事，事实上我们六道轮回，不是别人派给我们，也不是别人指使我们的，不是阎罗王或天人派的，更不是神、佛、菩萨来派的，而是由自己的业力所感召而来的。那么这个故事也就是说，有一个人在阎罗王的面前，阎罗王叫他去当畜生当猪，他活著时一天不做事，只是吃，希望别人拿东西给他吃，整天就只是吃睡而已，所以果报感召去当猪，那么他就不愿去当猪，他不服抗议，举手抗议说：‘阎罗王你这样不行，为什么我等这么久你就叫我去当猪，很多人都出世去当人，为什么叫我去当猪？’阎罗王就跟他讲说：‘好，你要去当人，不去当畜生，但是你要了解，人是没有全身都是毛的，你全身都是猪毛满满，所以，如果你要去当人我可以答应你，但是必须有一个条件，那就是你要把全身的毛拔掉，要不然人哪有全身都是毛，那怎么能看呢？你若是真正想要去当人，你答应我拔掉全身的毛，只须头发的毛留著就好。’他说：‘这简单，我甘愿去当人，甘愿拔毛！’但是当他开始拔毛，很痛时就说：‘不了，我甘愿去当畜生。’阎罗王就说：‘你这一毛不拔的人，你哪有资格去当人！’这个故事的意思就是这样，所以我们会穷就是因为我们吝啬，但是为了以后出生当人而要去布施，布施必须量力而为，不应时时刻刻贷款借钱而去布施，拿饭钱去布施这是不对的，这违背佛陀真正的教义，佛陀他说‘四分法’：以后在我们律方面会说到，经济方面也会说到布施一定要适量，千万不可影响你的环境，不影响到你的身心，不影响到你的生活，要不然你布施反而会变成烦恼施，布烦恼施要做什么？不如你不要布施，所以众生的贫困是从贪来的。

 

布施既然可离贪，也可实际利益别人，所以既然我们会穷、会贫困不知足，原因都是从贪来的，如果你可以舍去贪，你就可利益别人，那么你就不贫困，这样就能知足了。有些人贪求不尽，永远都是在贪，过去在印度，贫困的人很多，所以佛陀就教导他的弟子们，广行布施，而现在我们，贫穷的人很少了，真要找到穷的人实在很难。社会福利方面做得非常好，因为只要你肯努力去赚钱，吃穿住就能非常富裕，人家说‘钱淹脚目’，虽然近来经济不好，但这只是个过渡时期，我们想想看，虽然我们的经济这么好，还是有急难的，还是需要大家广行布施的，像近来水灾、火灾频传，这些都值得我们去布施，去回馈社会、利益社会。况且这本来就是我们应该去做的，因为取自社会就应该回馈社会，施舍人家需要的，这才是最不简单的，不要在人家最需要帮助的时候，如趁人家在火灾中还去偷人家东西，当别人有困难我们要去帮助他，不然的话，你又藉机会去敲诈或偷，或是为了得到利益却来做危害他人的事情，这都不好，我们看到别人可怜时，当下应该要用慈悲的心去施舍给他，所以佛陀教导弟子要去广行布施，原理就是要叫你舍悭贪，简单说不是叫你布施却一天到晚想去得到功德，虽然初发心的人有功德可得，但不管你有没有想要得到，或是不想得到功德，这并不是用嘴说想要得到就能得到，而是由你的力行去做出来的，何况学佛并不是要得到什么，因为布施就是要你去舍悭贪的，你不舍悭贪却想布施得功德又多一个贪，当然这是稍有境界的人在听的。所以我们要了解这里所谓的布施是要舍我们的悭贪，一来是要舍悭贪，二来也可以布施贫困的人，做社会慈善事业都是布施，不是只有拿钱去寺院才叫做布施，也不是拿钱去供养出家师父才叫做布施，不是。对于社会慈善事业把握最适当的当下去布施最好，因为很多人现在有一个让我们调整不平衡的地方，那就是很多人认为助印哪部经典的功德最大，大家马上印一大堆，其实功德在哪里？寺院堆得几乎没地方放，就是说市面上的流通量已经饱和了，大家已经都有了，这部经典等于没有作用了，浪费布施，所以布施一定要看是否需要，不要说印经就有功德，有什么功德？印了一大堆没有人看，随便放的一大堆没有用，让蟑螂、虫咬坏掉了，最后送到古物商，那功德在哪里？如果这部经书很好，市面上没有，而且对人相当有帮助，那么你印给别人看，这才叫做有功德，因为你发心一元、二元来布施，让别人看到这本书，让别人体证佛法，这功德是无量的。那么当社会贫困我们看到之后，认为有所需要去帮助，当下利益他人，我们即能舍悭贪而且又能利益他人这是最好的，所以一定要用的恰当。

 

贫困可分为三种：第一财产的贫困，第二学法方面的贫困。财产贫困也可说是物质的贫困，而学法方面的贫困，也就是知识的贫困，第三做人处事社会知识的贫困。物质的贫困和知识的贫困又可分为两种，一种是世间知识，另一种则是出世间的知识，所以贫困分为这三种。所有社会上所说的老师，教导我们做人处事就是属于世间知识的范围，然而所谓出世间的知识，却是学佛的善知识，以他们走过的智慧经验来教我们，虽然有的人可施舍财物给别人，但是对于其他物质的贫困仍是要*自己努力去对治。所以说布施可分为三种：第一种是财施，财物的布施对治贫困，第二种法施，佛法的布施，也就是佛陀所说的布施法为最，用佛法来教导别人，这就是要让你运用出离世间的知识来行法的布施，第三无畏施，就是做任何事情均经历过相当的经验，那么就不要怕也不会怕什么，因为我们自己既然没犯任何的戒律，且又都按照佛陀的教理去如实修行，不论在世间法也好，或是在做人的道理方面，我都做得非常好，利益别人本来就是应该要去做的，我怕什么！所以财物的施，可以供给贫困的人以改善物质生活，而佛法的布施，可以让众生的精神生活充足，至于无畏的布施，则是可以让众生从事善法，来做善，勇猛精进，不怕一切。佛法的行者必须依佛陀的悲智去行持，因此学佛的人一定要学习佛陀的两种精神，两种什么精神呢？一种是弘法利生的精神，一种就是用自己亲身的经验去体证缘起法，所以学佛一定要学两种——‘法’与‘律’，佛陀的法与他的戒律，若是经济方面允许，我们就应该用自己剩余的财物，或是能力范围内做得到的财物，多做有利社会人群的公众福利，让这个社会上真正有需要的人包括苦难的人可以得到温暖，这才叫做真正的财施。所以我们要知道，一切取之于社会，那么就应该用之于社会，东西是需要运用的，这东西如果需要就很好用，那么就好好地加以运用，否则不需要的话放著也没用。钱财也一样，不要做守财奴，我们的东西，如果没有去运用，有时放太多，心挂碍得要死，放也放不开，那么这就是在做守财奴，所以我们应该用之社会，不可忘记社会贫困的大众，这种功德才真的是无量。比如说，有的人在世活著时相, 当节俭，不懂调适钱的使用，四处藏著，放在床铺底下，等到要死的时候还跺脚，跺脚意思是说床底下有放东西，死后跺脚没有关系，但是内心对这东西产生有意的行为执著，执著这个地方我已经放钱了，在死之前没有处理好，如果再轮回出世为一条狗，它也会流浪到这个地方，真的哦！因为你有业力的行为，认为还要到这个地方来看顾这些钱，这些钱是我的，放在这个地方，所以这种有意行为的执著意识，是非常恐怖的一件事。如果我们能够时时刻刻常念布施，自己心中的悭贪将会渐渐减少，且可以广结善缘，真正是功德无量，所以六念法门，是要在家学佛的弟子，一定要依六念方法来行持，因为初学佛者，他对于佛法修行的次第了解有限，且对出世生死的观念也比较薄弱，所以一定要有层次的引导，让他从一个方便的层次渐进。在家居士为了生活及事业、家庭的责任等等，大都不能专心深入经藏，又不能落实行持达到体证，大部分只记得功德，所以叫他们念三宝的功德，念自己持戒的功德，念自己布施的功德，念升天得到安乐的功德，然后慢慢对生命的无常，世间一切感受是苦，内心了解苦恼，并对出离苦恼有信心，因此更可深入研究教义，体证缘起法，离一切生死烦恼大苦集。

 

修行必须要先具足几项，在我们律篇里会说到，这地方先稍微说一下，即信具足，慧具足，戒具足，施具足，这四项是有次第的，一定要知道，八关斋戒就是在家学佛信众不可缺的法门，因为它是加行戒，一方面有功德可得，一方面又可种下出世的正因，时间不很长，持守又不困难，且又不会影响我们的事业及家庭生活，加上所得的功德又很大，实在是很适合在家居士来修行。但是不要只求形式的受戒，必须如法持守奉行，这样才是真正受戒，如果在一日一夜的持守八关斋戒中，遇到有其他特殊的情形时，譬如说：饿得肚子没办法，或因身体问题没办法过午不食，或者说逆缘现前，没办法如法受持过午不食，那么你都可以舍戒，因此八关斋戒舍戒可说是非常简单，怎么说呢？本来受持八关斋戒只有一夜一日，不需要所谓的舍戒不舍戒，但是假使你在一夜一日的受戒当中，不得已必须要舍戒时，当然也有变通的方法，因为既然你受了，就不应该要舍戒，一夜一日而已，用不著舍戒，但是为了预防万一，有其他意想不到不能继续受持八关斋戒的情形现前，那么就向一个懂事的人说，唉呀！‘我因为因缘环境未具足，没办法受持八关斋戒’，这样就算是舍戒，有够方便吧！在萨婆多毗尼毗婆沙卷之中有说，也有舍八戒许可，是这样说的：‘若受斋日，欲舍斋者，不必要从五众而舍斋也，若欲食时，趣语一人，斋即舍’，就跟一个懂事的人说，说我肚子饿得没办法，我逆境现前，我实在没办法持守下去要去吃东西，这样你就是舍戒了。这意思就是说，在你受持一日一夜当中没办法，不要想说我受持八关斋戒一日一夜就准备要舍戒，这样你就不要去受持八关斋戒，也不要想说我受持八关斋戒功德很大，去只跟著人家念，而不知道在受什么？一天吃饱不知持守六念、受持六念，当然也不是每项都同时受持，你若根器没办法就受持一念清净就好，要六念同时持守清净会感觉非常复杂，方法不只一种，很多，但是这最主要方法是出迷入悟，不要入迷出悟这就不对了，出迷不可执著，要离开执著，所以引离迷走入悟这都是方便，方便不可变成是随便，引导人走错路这是很可悲也很可惜。所以有特殊情况而不能继续持守斋戒，就向懂事的人说一声：我不能持守斋戒了，这就是舍戒，要不然八关斋戒只一夜一日而已，不用再去舍戒，这范围在一天一夜里。八关斋戒就讲到这里，如果有不详细或不了解的人自己可再深入去研究，要不然你去受八关斋戒时，当然有法师会开示，引导我们继续增加了解。

 

自觉佛道  下化众生

 

现在来谈菩萨戒。八关斋戒之后就是说菩萨戒，其实佛陀时代，并没有所谓的菩萨戒，但是菩萨戒的精神我们又不可否认，佛陀时代只有三皈五戒及八关斋戒，所以要说菩萨戒之前，首先来介绍何谓菩萨。菩萨我们时常听到，人家说你是菩萨，菩萨的称呼时常听到，你是位大菩萨，听到菩萨一般人都认为是相当崇高伟大的印象，甚至大部分人会联想是佛堂上所拜的观世音菩萨及地藏王菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等等菩萨，都会这么想，菩萨是简称，应该称为‘菩提萨埵’，解释为‘觉有情’的意思，因为菩萨在部派佛教里开始就已经有了，这个‘菩萨’的名词是从部派佛教引进中国佛教里，有些人认为菩萨两个字是我们中国才有的，其实不是，在部派佛教早就已经有‘菩萨’的称号了，所以菩提萨埵也就是觉有情，‘觉’是觉悟，人家说你觉悟了吗？觉悟了，觉知、觉见的意思，觉分为觉知、觉见等意思，那么觉悟什么呢？当然觉悟苦集灭道因缘法，觉悟我们的苦，从贪执来的，有所执著，有这个五蕴身，有这个肉体，有这个肉体就有眼、耳、鼻、舌等等，没有这个六根眼、耳、鼻、舌、身、意，人就不成为人了，父精母血来生成这个肉体给我们，有这个肉体就有精神及物质，精神和物质则统称为‘五蕴’，也就是说‘人’，也可说是五蕴体。那么有精神和物质就是说有眼睛可看到外面，今天喜欢看，大家听得很喜欢，大家听得静静地，听得很有精神，讲得很好，让他们听得精神集中，今天讲得大家都在打瞌睡，这里打瞌睡，那里也打瞌睡，就说无聊了，讲得口干舌燥一看大家都在打瞌睡，这样你心想就不要讲了。所以在这个地方就是好与不好，快乐与不快乐产生累积起来的，今天讲得大家精神集中听懂，明天要讲时心会想我讲得大家听懂，嗯！再来讲，如果又邀请去讲看大家在打瞌睡，我讲他们听不懂，讲得口沫横飞他们却睡得打呼，你内心就会感到不想再来说法，所以在这个地方慢慢累积善恶好坏，和不好不坏的心态，在这个心态之后，有了意志，产生意志行为，这好与坏的行为，就感召你快乐与不快乐。

 

觉悟就是了解，不是神赐给我们苦与乐，更不是佛菩萨赐给我们苦与乐，也不是任何人赐给我们苦与乐，就像现在社会有很多人都得到幻想症，要不然就是忧郁症，都认为快乐给别人，痛苦都给自己，其实在佛法来讲，世间没有一个人有力量能让你快乐与痛苦。假使今天那个人讲经讲得很好，你如果听不懂，别人可以快乐那么你会快乐吗？你不快乐呀，假使这个人，真的对你很好，但是你没有领受，那么快乐从哪里来呢？所以这个快乐，是自己本身所分别出来的。别人要让你痛苦，假使他骂你，你不感觉他在骂你，痛苦在哪里？你无所痛苦啊！所以快乐与痛苦，绝对不是从外面来的，体悟佛法、了解佛法、修证佛法，最主要的是你在活著时，就已经在超越生死、快乐与不快乐的情景下，这才是真正学佛的精神，那么多方法，就是要引导你达到这个地方，我时常说涅槃并不是死后的事情，不是啊！涅槃是真真正正在活著时就了解人生宇宙的真实相，了解透明性你就无所恐怖，就像这个月会钱又到了，而你银行里面的存款足够付会钱，你哪会怕呢？假如你银行里面钱不够，等到会钱应缴的期限到了时，你就开始烦恼紧张，当然就是这个样子，所以了解宇宙人生生死的本来实相，就是缘起空性，你哪有什么紧张烦恼的事，没有啊！所以觉悟苦，就是‘集’来的，我们要灭苦，就一定要修道，要修道一定要按照戒律，依戒与律慢慢来亲近法，了解法来修道，但是要了解修道、体证，这有个次第嘛，循次第渐进而上，就能了解生死的本来实相，觉知宇宙人生本该因缘生因缘灭嘛！简单说这个身体也是因缘生因缘灭的东西，世间一切也都是因缘生因缘灭的东西，没有一个无因自生，无因自生就是说没有因缘而自己能生出来的，这是不可能的，那么觉见什么呢？觉见宇宙人生一切都是生灭无常的，没有一个永远不变的，就像今天大家来结缘，大家来这里听我讲，因缘具足，等一下时间到了，一个小时过后，我做我的事，你们也要回去做你们的事了，这次听法的因缘就散了。等到因缘又

到了，大家又来听我说法，所以不是你永远坐在这里听，我永远在这里讲，我们这个身体，五蕴身也一样，都在无常变化，心念在变，肉体也在变，肉身在变什么呢？变老，出生那一天就渐渐开始衰老了，简单讲，从在**的肚子里，有这五蕴身，我们就开始成长，到达一段时间后，就开始老化，这就是无常变化，不要听到无常之后，就开始紧张，变得消极，你了解无常，体会时间宝贵你才会更加积极把握，利用时间更加努力、精进，努力做我们应该做的事情，不要听到无常脚就软了。听到无常之后，你会更加意志坚强，我要不是了解无常，我实在不要这么拚命，一天忙到晚，因为我们了解无常性，人身难得，时间不长，所以更要积极，这才是真正了解无常。了解不是消极的，而是要积极的，了解无常的人是积极的，若因无常而消极的人，他就是对无常不了解，无常是不能永远存在、不变的意思，所以叫做无常。

 

有情就是众生，众生是众缘和合而所生之意思，五蕴身众缘和合的意思，也可以说众生就是众多生命和合之意思，但是在众缘和合，很多生命当中来说，有的是有情爱的，有的是无情爱的如植物乃至矿物，树木也是众缘所生之物，草木也是众缘所生的东西，一切矿物也是众缘所生之东西，就像前面那台录影机，它虽然是个物质也是众缘所生，由电线、电源等等所合而成的才能摄影，要不然怎么能摄影呢？所以包括有情、无情，一切皆是众缘所生的，没有一样不是众缘所生的，植物、矿物都是一样，现在我们要说的只是有情爱的生命，有情爱生命，所以称为有情，那么我们将觉有情合起来讲，也就是上求佛道以自觉，下化众生为觉他，自觉觉他的意思，这也是所谓菩萨的意思，我们学佛的目的，也就是希望能成就智慧，亦就是成佛（觉者）。但是要成就觉者，成佛也就是要智慧开启，那就必须要经过很多修行的次第，菩萨是成就的正因，佛则是菩萨的果，我们可以这样说，要成佛必须要有出离心，你对世间一切享受执著不舍，那么你要如何成就呢？你就是执著这个地方，所以不能体证苦集灭道，你对世间苦有认识你才想要出离苦，你才会想去了解苦的原因，所以你也才能体证苦集灭道，了解四圣谛，了解十二因缘，了解八正道等等。

 

学佛乃为知苦以离苦

 

现在常有很多人来找师父开示，我问开示什么？他说他要学佛，我说：‘你为何要学佛？’他说：世间有苦。那就有资格学佛，假如说学佛就是要保佑儿子、女儿考上大学，保佑不生病，保佑一生不会死，那这个人不够资格学佛。他不具备学佛的动机，不是针对要离苦而修的，他就是要求保佑感应，虽然有些人可以由求感应心态转悟入正见，可是有些依然被迷信拉走了，再说得简单一点，若我们不生病，医院医生再好也跟我们无关，那么你如果生病，医生在哪里你就追到哪里，原理就是这样，学佛就是你知道苦，而想要出离苦才有希望，那么你不知苦，感觉世间很宝贵活得很快乐、很好，永远想要来当人，那你学佛要做什么？所以学佛就是要做出离苦恼无烦恼者，出离不是说要赶快死，死后要生到其他世界，不是这样，这样就有求生、求存、求再生，如果有想求再生的心态，你要如何出离？永远只是在换一个地方生存轮回而已，不能真正出离一切生死的痛苦，是不是这样呢？所以在我们学佛当中一定要想求出离，出离就是要有舍除一切烦恼痛苦的决心，你有这种决心，你也有慈悲喜舍的大愿心，当我们要出离生死之后，我们还有一个大愿的心，将体证之后的心得教导给别人，所以叫做菩萨，时时刻刻念众生长期生活在苦海中，思惟如何来救渡他们出离苦海。所以我们一定要知道，要度人必须先度自己，假如我们看到一个人掉下水时要将他救起来，自己不会游泳，你跳下去自己也会死，反让别人增加麻烦，是不是这样？所以要先救度自己，你无法救度自己，要如何去救度别人呢？要救度自己必须要深入佛法，包括要修持法之前，一定要先持戒，在戒中不犯恶，所以你内心就会定，不犯坏事，心理自然就会产生定，‘定’就会思惟佛法开智慧。但是不要误解只持戒就会开智慧，持戒本身不会，也不要误解修定的本身会开智慧，这都不会，这要相依相缘的，因为你持戒之后心才能安，安才能定，定才能思惟佛法。并不是持受戒而已，你不修定，或是只修定，却不思惟教义，这都不会开智慧，不要说持戒自然就会开智慧，这种说法不圆满。也不能说修定就会自然开智慧，外道修定的人一大堆，有些人禅定功夫非常好，强强滚都有喔！这样是否会开智慧，若会开智慧佛陀就不会以一大事因缘来成就佛，来建立一个佛教，佛教是自体证，并不是别人赐给我们的，是佛陀亲身体证的。这个地方我们要了解，了解佛法，以佛法的戒律行持，达到自己体证，将自己体证离苦的方法一一来教导给众生，让一切有情的众生同样得到解脱，所以菩萨是由于实践成佛之道而得名，成就佛道是因为他实践了菩萨之行而得果，简单说菩萨是因，成佛是果，其实说回来应该是怎样呢？要先有自体证之后才行菩萨道，这样说才对，无体证怎样行菩萨道，这样就误人了。你自己没成佛，怎样教给别人，所以说菩萨这种解释是叫我们平常既然要修行，就要开始培养菩萨自觉觉他的心，你培养自觉觉他的心，有出离心及有度化众生的心，这两种也就是要学佛的法、律，学佛的方法，成就的方法，就像佛陀所说应该必须要做的戒律，所以学法和戒律，两种的意思就是这样。千万不要认为我去行菩萨道这才会成佛，不是这样，不能误解，这样就变成错误了，要能利益众生必须要学佛，智慧开启了，觉者才能教导别人，否则就容易把别人带偏了。所以这是提醒我们，要如何在菩萨的因地当中培养我们出离心，培养我们慈悲心，出离就是要对治自己，以慈悲心来思念众生，跟我们息息相关，不忍心看他痛苦，要培养慈悲心，就一定要想到我们人并不是独居的生活，而是群居的生活，今天我有衣服穿，也要有做衣服的人，虽然你用钱去买，但是若没做衣服的，我们有钱也是没有用，吃也一样，住也一样，所以在群居的生活当中，大家都不能被否定的。我们不可瞧不起他人，我们一定要了解跟大家都有相当密切的关系，如果依佛法来说，我们在还没有学到究竟之前，并不是一期生命就结束，如果依据业力的轮回来说，我们有缘见面说不定是过去具有亲戚关系，也可以这样说，培养你自己本身，有一种慈悲的心态，不要把它误解了，因此菩萨是成佛的正因，成佛是菩萨的结果。

 

菩提道次第 三十七道品

 

这地方我再补充一下才能更加了解，如果要行菩萨道，就必须要清楚法与律，若不知法与律要如何去行菩萨道，若是行世间善，只是世间的善人而已，佛所说的离苦方法很多，但是依三十七道品受持才能成就道业，三十七道品是修行实践的次第。三十七道品是什么呢？简单解释分七段来跟各位说明，第一是四念处，四念处当中，第一就是身念处，第二受念处，第三心念处，第四法念处，所以四念处就包含四项；第二是四正勤：一、已生恶令断灭，二、未生恶令不生，三、未生善念令生，四、已生善念令增长，四正勤重修精进；第三是四如意：一、欲神足：乐修、持戒解脱之法，二、勤神足：一心正念精进佛法，三、心神足：安心一境，四、观神足：观察五蕴生灭变化，四如意足重修禅定；第四是五根：一、信根：信正信的道理，二、进根：精进正法，三、念根：一心念无常苦，四、定根：心不散乱，行住坐卧悉明觉，五、慧根：照见五蕴皆空，度一切苦厄，此五种就是慧根能生圣道；第五就是五力，一、信力，二、进力，三、念力，四、定力，五、慧力，此五种慧力能入圣道；第六是七菩提分：一、择法菩提分，二、精进菩提分，三、喜菩提分，四、轻安菩提分，五、念菩提分，六、定菩提分，七、行舍菩提分，这七菩提分能由凡夫地由迷而达到悟，由未觉悟而成觉；第七是八正道：一、正见：见四圣谛真理，正确认识宇宙人生的真实相，走向正道，二、正思惟：思惟四圣谛真理，来断灭恶的欲念及我执等，生起正当的正念，三、正语：摄口，摄口不是什么都不说，开口都说善语及法，说出和善真实话，不离正法的语言，口语不离一切法的意思，四、正业：常摄行善，时时刻刻要摄住心，来行善持戒不要去造恶，努力行正当的行为，五、正念：以正业来维持我们生命，不做不道德的职业，为了自己生活，为了自己物质享受，做一些不道德的生活，这都不是正业，六、正精进：一心专精不间断的向了解体证苦集灭道方向去努力，七、正念：忆念道精进正业，不要使我们的心经常思想而行为偏向邪见，八、正定：身口意保持清净，触境不染，你的身口意时时保持清净，根尘触境不会被境染，自在生活，你会过得生活自在。

 

我们为什么不自在？十二因缘所说的触受落入爱取有，在回归自然中有讲到（若要回归自然，我们常住有，从演讲集当中做成书，可打电话来索取，我们可以帮你寄去），所以行菩萨道除了了解佛法以外，也必须行持体证苦集灭道四圣谛，更要了解戒律，因为菩萨戒是菩萨应受持的戒律。简单讲菩萨是由于受持菩萨戒而来的，那么什么是菩萨戒呢？就是菩萨应持守的戒，菩萨戒是一切成佛的根本原因，也就是说，我们现在要受持菩萨戒，也应该学佛陀当时弘法利生的精神为根本，梵网经有说：菩萨戒是诸佛之本源，菩萨是根本，是大众诸佛之根本，菩萨戒是佛陀入灭后，经过部派佛教才产生出来的，所以我就不介绍菩萨戒，因为我是将菩萨戒来引导大家，要学佛陀出离的精神，和利益众生的精神为根本，所以菩萨戒也就是学佛陀当时利益众生四十九年弘法的精神。因为菩萨戒不是佛陀当时所说的，是佛陀入灭后，有分山林派及都市派，经过部派佛教时，才有菩萨戒的出现，菩萨戒以提倡佛陀一生弘法利生的精神为出发点，若不是这样，我们就没办法跟佛陀的精神结合。今天时间刚好到了，祝福各位身心安乐，所求皆愿，时时刻刻活在自在清净当中。再见！

 

大愿语录：

 

‘妄想欺骗别人，必须先欺骗自己；不信因果诳众生，最可怜者莫过如此。’

 

在家居士如何修行（戒篇）：之十一

 

回归根本佛义

 

我们这个在家居士戒律篇，已经讲到菩萨戒了，菩萨戒我没从戒条讲，前集已经讲过，菩萨戒应该是佛陀灭度后，在部派佛教才开始产生菩萨戒，所以我们一定要来提倡佛陀度化众生，弘法四十九年的这种精神，那么我们就称这种为菩萨的精神。戒本有很多种版本，希望各位有兴趣去探讨，我们不能说，对、不对，好或坏，这种对、不对或好坏是相对待的，是依各人现在所需要的解释分别法来区分。因为各个时代的生活，文化等等都不同，也就是说当时印度的文化，和现在我们的文化及生活习惯已经有所差异，何况说离开了二千多年至今当然一定会有所不同。佛教是印度悉达多太子由于他感叹人生很无奈，对生老病死不能了解，所以才来离家出走，为了追求我们人的生老病死到底是何因，彻底来自体证，最后发现到法的自然，那么我们堪称为缘起法，后来传遍了全世界。印度的生活文化，和我们生活完全不同，何况佛陀当时为了想要度一些印度原有思想的外道，外道就是心外求佛，从心外去追求，认为说藉由天人、什么人的帮助可以让我们得解脱的方法，这种称为外道法。要借用印度现有的沙门生活甚至将旧有印度的一些习惯、方法，戒加以转变它的内容，目的也就是希望能够用他们过去执著的方法，来转化、引导他们走入正信。因为很多人，既然他要出家作沙门，或是修行的主要目标是想要离苦，追求解脱，但是毕竟他们找不到门路，无法找到一条解脱的路，既然是这样，佛陀当时想说若一下子全部改掉，他们会觉得难以接受。像我们现今社会世俗有一种俗例讲说‘新例不设，旧例不灭’，有人若这样拜，我们跟著就这样拜，久而久之就会养成一种盲目跟从的习惯性，所以佛陀他，当然是大开智慧的人，认为说我就不要设立什么所谓的新例，只须利用他们旧有的风俗习惯，来转化它的内容就可以了，藉此慢慢引导他们走入正信，所以佛陀用很多方法来应机教化。但是传到中国，当时，因为佛法要传过来之前，已经有大乘与小乘佛教的区别，大乘佛教取道较快的沿海路线传入东亚，而且也很快的就传遍中国，另外原始佛教则顺由斯里兰卡路线较慢地传布于各地。所以当佛教传入中国之后，中国当然有中国人的生活、文化方式，印度的生活方式，与我们中国的生活方式，当然不一样，因为它的天气、生活、历史，流传下来的风俗习惯通通不一样，所以为了要将佛法传布，等于也就是要将印度佛法传在中国里把它传布推广出去，就必须一定要运用方便法。过去传法的祖师，为了顺利弘法也一定必须运用。所谓的‘方便法’也就是现有的中国文化，用中国文化加入我们佛教思想，来作方便的转变，主要的目的就是要转迷入悟让他们走入正见。但是后来，时间愈久，方便法却愈来愈多，有的人以方便法作转变却不能将他本有的宗旨稳住，反而随顺了方便，慢慢离正见愈来愈远，就如我在回归自然第一辑所说，我们眼睛远远的看，若要看到一棵树的树枝及树叶较简单，那么若要看到这棵树头，就必须要走近一点了，同样的道理，我们已经离开佛陀二千多年了，只能见到枝叶，要见到树头较难，所以若要真的见到树头，我们一定要研究探讨根本佛教。既然我们要学佛，就应该好好地来学习佛陀的身教及言教，这才堪称是学佛，我们不能否认其他的宗教，也不能排斥其他的宗教，因为各人有各人的因缘，各人有各人的智慧，各人也有各人契机的方法，要信什么我们没资格去要求别人，也没有资格去希望别人信什么，但是既然我们已经要来信佛了，我们就一定要来学佛。虽然佛离开我们二千多年了，难免我们离这棵树的距离愈来愈远，看不见树头，那么若要真正看到树头你就需要走近，也就是说我们一定要走近并亲近佛陀以前的根本佛教思想，这样我们就有办法彻底了解佛陀在说什么，既然我们要学佛了，我们就一定要学佛，这是我的希望。各位思惟看看如何？所以离开根本佛教愈来愈久，离开正见的生活当然会愈来愈远，虽然外型看起来是佛教，但法门的传布却是已经偏离了佛法，初学者往往智慧不能具足，当然也就不能够对佛法彻底了解，不能分辨出什么叫做真？什么叫做假？何况世间法与出世间法，有漏与无漏？再就当时印度复杂的宗教派别中，各个宗教都宣扬其法门均是究竟解脱之道，尤其耆那教所讲的法门，他们完全与佛教看起来似是而非，好像与佛教相同，也好像与佛教不同，你若不是真正有用功过，了解研究过，是分不清楚这到底是不是佛教，对不对，所以往往外表是要学佛，结果所走的却是走向印度外道的宗教，这样的现象很多，也很可惜，如何可惜呢？我们想学佛，结果无法学到佛的教义，却学到印度婆罗门教的教义，这样你想想看，我们可怜吗？实在很可惜，讲起来也真的很可怜，他有心，但是初学者无法选择对与不对，所以不知不觉就走错了，他有要学的心，实在很好，但是因缘不具足，却自己误解佛法，学到印度的婆罗门教，及印度其他的宗教外道，这样实在可惜。所以佛法现在传遍整个世界，其中当然涵盖很多各国的文化色彩，这是不可否认的，但是无论如何，我们的根本目的、根本思想一定要与佛法的根本教义完全相应及契机，若无的话，只有外形是学佛，内在的涵意已经偏离，那样就太可惜了。所以此处我们一定要了解，千万不要盲目的信仰及盲从认假为真，否则，经过长时间的认假为真，要转变就没那么容易。也等于我们慢慢养成那个习惯，若不是大智慧的人，他就无法扭转过来，却随顺我们自我的主观，随顺人说我们就去听，不去分析对或不对，所以产生演变成佛教多元化。各人讲各人的话，一百个人讲一百个人的话，所以很多被称为名嘴的人，名嘴就是很会讲话的人，那么就受人称赞、及拥护，赞叹及供养，但是时代不同，真正的明师却反而被遗弃，明师就是他真的有修行，他讲的法真的正确无误，并且能与佛陀真正的教义相呼应，这样的修行者结果反而被人遗弃，不能得到像名嘴一样地受人赞叹供养，因此产生了很多的后遗症，所以这是现代社会的共业吧！

 

法尔如是 提升教众素质

 

因为社会的转变，不是过去多子多孙的时代，过去的人一生就是生十几个，像我父母生我们就总共生十个，现有的人生一个、二个，三个已经就太多了，社会在变、环境在变，以前农业社会走入现在所谓的工业社会，所以演变慢慢不同，从前是追求多子多孙，现在则是一个、二个恰恰好，有一些佛教里面的团体为了道场人员需求，不得不勉强来收僧众，这是因为道场广及道场分院多，所以若无法多纳一些僧众，就无法掌理寺院，寺院也等于是无人照顾，所以就比较不去注意这项，任何人来都不拒绝，来就收，不依照佛陀的教诫，因为依教诫来说应该先留在寺里面，经过见习两年的规定，导致引起了一些社会不满和误解佛教的问题。我们常常在报纸上都可以看到，这些也是社会在变、时代在变、环境在变的一种现象，这也是很如实，因为时代环境，走到每一个地方当然都有每一个地方的倾向出来。如果女众欲求出家，应该先住在寺院两年学式*摩尼法，如此不仅可提升僧众素质，也可避免被误解产生很多是非出来，而影响到整个佛教。谈到式*摩尼法的因缘，就是佛陀当时为了女众出家而规定的，所以我们应该不能放弃佛陀当时规定女众出家的式*摩尼法，若是放弃式*摩尼法之后，往往会产生很多后遗症出来，甚至让没有真正了解佛教的人产生误会。何况广收僧众素质不足，当然若素质高、出家众愈多，对社会、对佛教都好，能够将正见的佛教传布，能够让社会安和利乐，能够让大家过著人间净土的生活当然是最好的。但是质的方面若不好，也是很容易导致整个佛教界产生是是非非的问题，包括让外面的人误解，师徒失和气等等……。如果因此演变出很多的是非，对自己或是彼此都不利之外，包括对佛教团体通通都不利。其实佛法不怕我们去考验，因为真正被误会的不是佛法，佛法完全没有任何一个人有办法去否认掉，它是缘起自然法则，这是真正的真理。因为就是传法不对，就是僧众的素质不够，才是引起别人对我们佛教误会的最大原因，法的方面绝对没办法让人否认掉，因为佛法是考不倒的，简单讲，法没问题，有时候是因为人为的问题，所产生出来的而已。所以说到出家，出家并不是佛陀成佛之后才建立的，也不是佛教专用名词，出家沙门并不是佛教的专用名词，在佛陀以前，也就是说在印度佛陀未成佛以前，印度的文化就有很多种的外道沙门了，沙门也叫做出家人，是印度人对各类出家者的通称，意思是‘净志’或‘息心’两种的解释。也等于是佛陀未成佛之前的印度，就有很多所谓的沙门团存在，在印度的生活当中，追求佛法，是为了要了解真理，佛陀于自体证悟道之后，创立佛教僧伽，也依著印度文化沙门生活的方式生活，所以印度人就对佛教的出家人，称为‘沙门释子’。同样是沙门，但是加了一个沙门释子，因为佛陀是属释迦族出生的，所以称为沙门释子，意思是释迦牟尼佛座下的出家弟子，就是这个原理，也等于说原本在印度就有出家生活了，并不是佛陀才制定的，意思就是这样。

 

世界上各类宗教出家的目的，都是想解脱达到自在，不错，出家的动机都对，都想说要解脱达到自在，但是以出家形态来达到究竟解脱，虽然是很多宗教之共同的思想，但是想藉用出家来实践禁欲的生活，以达到真正解脱生死最高境界的，却只有佛教而已。意思就是，虽然出家的沙门团很多，大家的目标也都是要解脱生死，可是以出家生活达到这个目标的却只有佛教，只有佛教才有办法达到真正了脱生死的最高境界，其他的宗教现在还没发现到。这是为什么呢？因为其他宗教僧伽团外表看起来很相似，但是出家的内容却都完全不同，就其他的宗教出家而言，虽然也有他们的宗派，而且也各都有一套道理及修行法门或修持的方法，我们不敢否认没有，但那都是属于似是而非的理论及修行法，好像能够真正解脱，也好像不能究竟离苦，不像佛陀能够有个相当明白的次第安排，所以他们就不能按照次第来修行，演变到最后却变成盲修瞎练，希望死后能够生到天上，做天人来享乐，去那里喝好茶，享受云游四海的乐趣，就像我们中国过去所讲的八仙那种自在的生活。有的想说，我来修行就希望天神能够赐福免难，没有灾难，求神赐福给我，让我永远没有灾难，永远平安自在，绝对没有这种东西，有的话除非就只有深信因果而已，我们详细来参考佛教的起源，或印度佛教史，就能够了解。所以在这个地方，我不再讲到那里去，因为我现在是在讲戒，讲在家居士如何修行的戒，希望各位拿印度佛教史，或是我本人有讲过佛教的起源——‘宗教的起源’及‘佛教的缘起’作参考。所以他们所修的就是没有一个根据，也就是说不能用如实的根据来成就，来体证，这也等于说是假相观。有一种叫做如实观，一种叫做假相观，假想的假相、幻想出来，佛教所讲的并不是幻想想出来的，而是真正如实，有凭据、有证据，你若是能够按照这样修就能够活著的现在马上去体证。并不是没有证据，没有根据的狂热，属于一种偏执的迷信，佛教一直都是主张破除迷信，才能走进悟，唯有破迷才能转迷成悟，并不是叫你走进迷信里，走入迷信就如同走入一条死胡同，不仅对自己本身的慧命没有帮助之外，还会在我们的生活里面，产生受人蒙骗的情形，更严重的有时候还引起家庭纠纷，甚至导致社会不安。所以佛教一直是叫我们要破迷信，不谈玄，不谈妙，无怪力乱神，这种的倾向，只有佛教的宗教生活才能完全具备，因为佛陀是建立在人性理智上来体悟真理，相当有凭据及依据，人人按照佛陀讲的方法去行持，人人都是能够体证的。就好像说捏手会痛，你捏就会痛，这是如实，并不是说捏不会痛，这就不是如实观的，绝对的真理，是佛陀亲自体证，由自体证的境界中自然流露出来的，并不是如一般苦行的极端禁欲，也不是无因果论者的极端纵欲，乃是依自然法则，顺著人性的实际生活，透过出家舍离世俗杂务，然后专心来修行，如实体验并观察身心种种正负面生命的现象，以证悟出究竟的离苦解脱道，这绝对的真理，并不是用假相观，而是用如实观彻底来观察体证。因此佛教所说的绝对真理，即是所谓‘世, 上一切无有永久绝对’的，并没有一个是永远绝对的东西存在。因为皆是相对的，均是缘生缘灭而无常的，你有苦当然有乐，有生就有死，有善就有恶，有富就有贫，有智慧的人当然就有愚痴者，这都是因缘生、因缘灭的当中所来成就的，并不是愚痴的人永远是愚痴，也不是贫穷的人永远都是贫穷，并不是有钱人永远都是有钱人，关于佛陀的讲法，是有一个业力。当一期的生命终结之后，除非你已经学到断灭一切烦恼执著，无所谓的求存、求生、求再生的心态，对贪嗔痴完全百分之百的消灭，不然你这期的生命尽了之后还有你的业力，依你的业力轮回，这个地方我们要了解，所以不是永远绝对是这样，无论你内外（内外等于身心）绝无所谓永恒不变的实体存在。譬如说：灵魂或是梵我诸神之类。这等于也是因缘生灭，并没有一种永远不变的。譬如说：‘梵我’，梵我从何而来，‘灵魂’、灵魂从何而来？当然一定要有一个起因与结果，绝对不能无因自生，若是无因自生，我们就不能成就一个东西。佛教终极真理即是‘涅槃’。涅槃也就是终极的真理。也就是说佛陀所讲的教义，终极就是涅槃。涅槃就是：对此绝对真理的了解体认，亦即如实知见一切事物而无妄念或无明等所盖覆，也就是渴爱灭与一切苦灭。若要了解涅槃回归自然第二十集以上就有讲到，可能拿来作参考。

 

佛教的出家生活，并不是只有身出家而已，其实若无道念坚固者，是很难保持下去的，况且有很多人出家没多久就还俗，也有很多人出家不久就走入歧途。佛教虽然希望人人都能够来信佛、学佛，但却绝对不勉强人人都能够过出家生活，也不勉强人人都一定要去出家，实际上，也不可能人人都能够过著出家的生活，因为各人的业力、各人的观念、环境、思想不同，所以不是人人都能够过著出家生活的，实际上也不可能人人都能过著出家的生活，这是事实。现在佛教的出家，有纯正、正见理想的，当然也不可否认有不纯正理想的出家者，纯正理想的出家者，就是他痛感人生是苦，他能够了解，体会人生是苦，是无常、是空、是非我，所以他对人生的生老病死一切苦，产生无奈感，而且也是一个谜。所以世界上所有最大的财富，权力、名利、恩爱等等都是不能永久存在的，只要你的呼吸断掉，我们世间人有讲一句世间语言‘一命呜呼哀哉’前气出去、后气没进来，生命就完了，一切名利等等，也随著结束了，居家生活虽然很有保障，经济很好，但是只要你遇到这段生命结束后，一切的名利也都随之结束了。因为在家居士社会生活比较有障碍，有种种不可去避免的事，而出家生活专精一心奉持禁戒，他体会这之后，就心想说我去出家修行一心专门来研究生老病死苦等等，佛陀所体悟的法，按照佛陀所讲的修行渐次来修行，藉自体证的经验之后，再布教利益众生。简单说就是身心必须都要出家，身住于山林寺院里，是属‘身出家’，心里一心专精修行，不再恋慕世俗的五欲之乐，即是‘心出家’。何谓‘五欲’？当然是色、身、香、味、触，对名利的得失他都不沾粘，对世间五欲的名利，也不会去起贪执，不会再去执著「我’，因此就会专心一致安心乐道，这种身心出家者，就是真正精纯的出家动机，也就是为了要了脱生死，也为了要来彻底了解生老病死的原因是什么？包括自己自利之后，再利益他人。

 

出家的动机及目标

 

当佛陀的僧伽势力愈来愈强时，僧团的规模也愈来愈庞大，也就是说‘沙门释子’愈来愈多，所以依附的人也就越来越多。因为这个缘故许多怀有不单纯的出家动机者，当然也有机会依附于佛陀的僧团里，藉这个机会，我们简单讲一句俗话，就是凑热闹的人，混入了出家的僧团里面，这是难免的，也是不可否认的事。因为佛陀当时五年前开始弘法之初都没制戒，五年后才制戒，可见一些不单纯的人，已经走入当时印度佛教的僧团里了，这是不可否认的一件事。现在也有很多身心出家的人，但是也有少数一些身出家而心不出家者存在于当今的佛教团体中，这也不能说无，一些人虽然他剃了光头，穿了出家坏色衣，就是说剃发染衣的人，虽然他已经至戒场受了具足戒，也住在寺院里，或独居或二、三个住一个地方，本身也做到洁身自爱，但是他的内心和外表，都是不一致。外形是出家，但是内心一直是被五欲所染，一直都是在追求世间的一切五欲，外表是出家相，但是内心却是渴求五欲，他们是为了生活，为了名利地位，而来出家，并不是为了离生老病死、世间一切苦来出家的，也不是为了要发悲心，来专心研究佛法，以便将了解的来传布给所有的人知道，能够在那里断了一切苦，他的动机，在起先要出家时就不单纯了，所以这种人看起来其实很可怜，因为他得不到现实生活五欲的乐趣，又得不到佛法的利益，所以以后还会感召业力的轮回，讲起来实在很可怜。这是佛陀时时刻刻呵斥的一种出家人，在佛陀的时代就有了，时代转变至现今世界社会里，虽然我们的生活水准提高了，但这对身心出家者，我们刚才有说很多，只有身出家而心没有出家的人，当然也有少数。我们不敢说没有，佛陀的时代就有，现在时代怎么会没有呢？社会上有一些人对出家人不了解，反而会误会佛教的出家人，是因为在社会上遭遇到种种的失败，甚至受到了重大的打击，对社会前途已产生心灰意冷，没希望，没有勇气面对现实，所以才走上剃发出家染衣的，他们不了解所以才会这样误解。如果是这种的出家动机者，绝对不是佛教的出家生活目标。譬如说：有一次我去参观佛牙，但是有一位大学生就问说：‘你出家是不是在社会生活没有饭吃，或家庭、事业等等失败才来出家？’当他这样问我时，我就答覆：‘不管你有得吃、没得吃，这是其次，因为你们不了解现在的生活是如何的丰富与富裕，现时社会所欠缺的是内心，并不是物质，所以我说你不了解。但是有一样东西必须要了解，你回去看你妈妈或你奶奶，或是看你本人，你现在看不见你自己，以后你能够看到，但是你看你妈妈以前与你一样，但现在为何与你不同，你奶奶以前也和你妈妈一样，和你一样，为何现在不同了呢？所谓的会老、会病。’那大学生智慧相当高，一听之后，就说已经知道我们出家的目标。出家的目标是世间没有一项是永远不变的，他很聪明，马上能够知道，既然是如此，我们要追求不变的原理，所以要对世间的一切彻底来体会，很不简单啊！

 

现在也有很多人误解佛教出家人是消极的，或是遭遇什么，这是他对出家不了解的缘故，但现在及过去也不可否认都有很多的出家人，都是他本身的动机不正确，而进入佛门内。现今的佛教，因为有些出家人动机不正确就慢慢的直接影响到佛教的团体，有人的地方就有是非，这是难免的事。比喻说：佛陀在的时候，虽然佛陀做的很好，但是也有人毁谤他，骂他、加害他……等等，从过去流传下来的经典就可看的很清楚，简单说就是因为环境及各人思想不同的缘故。慢慢僧伽的素质若不好，就容易被社会一些人误解佛教是消极的，他认为佛教是消极的，反而看不起僧伽，认为僧伽是一盘散沙，僧伽本来是六和敬的，却被误认僧伽是散沙，不值得尊敬。其实出家人放下一切，不是什么都叫你放下，若什么都放下，吃饭也要放下，对不对？睡也放下啊！所以是应该放下的放下，不应放下的要积极去力行，应该放下我们就一定要放下，应该放下的也就是我执及贪、嗔、痴三毒，不做是非之争，不介入无关于断苦修行，或是对社会无利益的事，因为如此，所以才会被一些人误会，出家人是一种消极思想的表现。其实出家人绝对没有一种消极思想的表现，若消极时，为何来出家呢？就是因为起先出家动机不正确，否则出家人真正是一个很积极的人，其实佛教的出家人，自己应该放下我执，息灭贪、嗔、痴，如此利己的积极修行外，还要负起积极的教化，教化别人，让别人能够放下一切贪嗔痴离开一切大苦集。世界社会的是非罪恶祸乱起源，岂不是全由于我执、我们的贪、嗔、痴、放不下，而产生无明痴见而引起的，所以佛教的出家生活目的，是想自求解脱及助别人解脱，这才是真正佛教出家目的，而不是像一般人认为佛教出家是专对事业，爱情等等失败，而走入佛门逃避的消极生活误会，佛教出家是意志坚强思想正确，他有利己利人的大丈夫精神。所以若要出家，一定要先了解出家生活的情形、自己出家的动机是否正确，要出家一定要先了解，千万不要盲目。否则别人说出家好就出家好，别人说在家居士好就在家居士好，别人讲这好你就跟著走，那么你就是自己没主张，没有主张的人怎么有坚强的毅志、毅力来精进修行呢？何况修行要有长远心，若无长远心，你是无法马上修行就马上得到什么？现在社会就是因为产生一种速成风气，希望要得到速成，所以才有让别人骗的机会，才会被别人骗走，若是你脚踏实地，没有速成的思想，那么你绝对不可能会被人骗，这就是因为共业的缘故。假如个个都能了解，世间并无不劳而获，绝对无速成的东西，一定要*我们自己努力才能获得成果，何况修行是一件比平常世间事还更艰难的事，那么你无正确的思想，要如何去成就呢？这是不可能的情形。出家的动机正确，你以后才能够成就，出家的动机不正确，那么你成就就很难了，所以佛教的形象，知见是否相同？就是说你出家的动机，是否与佛陀当时出家的观念统统一样，佛陀未出家前身为太子时，是因为对生、老、病、死苦之谜不解，对于我们人生，从哪里生？人出生后，为何会老？会病？会死？来世间为何有如此多痛苦，对众生不平等遭遇，互相残杀，为了解开这些谜团而出家，探讨这原理，追求这真正本来的面目是什么？经过了数年的修证，自体证中来确实了解，了解生出苦的根源，是由我们自己本身执著而来，无明故，有无明，所以我执，所以才产生互相残杀，产生生、老、病、死，求不得苦等等的苦现前。所以他已经真正彻底了解了，从此建立僧团，然后，他开始头一次度五比丘，再四处弘扬自体证的佛法，佛法，法就是缘起法、四圣谛、八正道、十二因缘等等，我们在佛教的起源有讲到，希望各位参考佛教的起源及回归自然系列讲座，在这其中都有详细的讲述。因为建立了僧团，之后就开始传布缘起缘灭的自然法则真理，所以要出家者，也必须一定要具足佛陀出家修行的正见，确立出家的动机是什么？目标是什么？不要盲目，否则只有身出家心无出家，也只是一位光头俗汉而已，外表像出家，而内心却与世俗无差别，这样对自己及佛教团体都没有好处。

 

佛教的组织及教徒

 

佛教的团体是由七众弟子所组合而成的，教徒有分优婆塞（在家学佛男众）优婆夷（在家学佛女众），式*摩那（学法女，学法女必须住寺院经过二年学式*摩女法），我们会讲到，我们会在戒律里讲到。然后沙弥（未受具足戒之出家男童）沙弥尼（未受具足戒出家女童），此处在我们讲戒的时候，式*摩女与沙弥戒，我会再跟各位做介绍，其他比丘、比丘尼我就不介绍了。因为现在讲的是在家居士如何修行的戒篇，所以我就不介绍沙弥与沙弥尼，只说到沙弥讲到式*摩那，沙弥，沙弥尼我们都说过了，比丘（出家具足戒之僧伽）比丘尼（出家受具足戒之女众）。教理有分：一、五戒（包括十善）：我们前面已经讲过了，五戒包括十善，这是属人天乘；二、四圣谛：苦、集、灭、道（回归自然就是在讲四圣谛），这是属缘起法；三、八正道：八正道包括三十七道品，八正道是三十七道品中主要实践的圣道，也是说主要的道品，八正道也是唯一修行实践的道路；四、十二因缘、三法印等……，三法印就是诸行无常、诸法无我、包括涅槃寂静，若加上一条诸受是苦就是四法印，共称四法印，所以也有说四法印，也有说三法印。教主是释迦牟尼佛，由佛、法、僧、信众共同组成僧伽集团，佛教的组织就是如此，所以被称为佛教的三要素。‘佛’就是释迦牟尼佛，‘法’简单说就是缘起、八正道，还有僧伽，起先就是五比丘为僧伽，所以如此三要素及在家居士优婆塞、优婆夷，以后慢慢演变僧伽当中产生沙弥、沙弥尼又加上式*摩那法，所以佛教是属于七众弟子。简单说佛教的形成是由七众弟子来架构组成佛教组织，并不是只有佛、只有法，也不是只有僧，佛、法、僧三项就像香炉的三只脚，缺一不可。所以有的人认为说皈依佛就好，不用皈依法，不用皈依僧，这样就是不健全，所以在我们的三皈依里有说，希望我们能够多参考三皈依。因为佛教有如此健全的次第教法，及如此健全的组织教团，正因为这个原理，所以才能够将佛法流传遍布整个世界。

 

现今世界不知有多少信佛之人，由于信佛的人很多，就必须要有它的组织，来加以凝聚汇集，而在外型的组织之外也须有内涵如实的教理，这样才能够利益自己，利益别人，要不然慢慢就会被社会淘汰了。尤其社会渐渐地水准提高，人的智商愈来愈高，在这原则下，若不是真正具有利益社会、利益自己者，那么慢慢就无法立足，所以谈玄、谈妙、谈神格等……，这种都骗不了人，虽然暂时骗得了，但骗不了永久，还是要如实按照佛陀的教义，脚踏实地修行，这才是真正的究竟，否则不仅无法达到离苦之外，往往还会误了自己、误了别人，可惜白白走这一趟人生。现在藉此因缘来介绍沙弥，很多人不了解出家必须要经过沙弥，我们现在来介绍沙弥和各位互相研究什么叫做沙弥？‘沙弥’二字是梵语，在中国解释分为两种‘息慈’，止息的息，慈悲的慈，‘勤策’戒律也有这样说，亦有称呼‘求寂’共三种，息慈者即是息恶行慈的意思，也就是熄灭世俗污染，慈悲济世众生，那么要慈悲济世众生，必须要修行，修行一定要随观身口意，行住坐卧悉明觉，口语不离一切法，不要讲世俗话，一些世俗话讲多，就容易被世俗的环境影响。勤策者，意思是对修行精进，真正的猛勇策励。求寂者，意思是说求灭苦入寂灭之道彻底了解苦，而来修行离苦达到圆寂之果的意思，圆寂就是修行，透过修行达到圆满寂静，简单说，也就是究竟涅槃解脱之道。所以此处我们要了解。时间过的很快，又到了，所以在此处跟各位说一句：‘再见！’感恩各位的护持，感恩！再见！

 

大愿语录：

 

真正障道的是自己懈怠，不肯努力精进。真正障道的是——被自己过去潜意识的习性所牵制主宰。

 

在家居士如何修行（戒篇）：之十二

 

各位诸山长老、各位护法居士、各位善信，今天我们又见面了！

 

三品沙弥的缘由

 

我们说到这梵语，梵语是印度以前古时的语言，他们认为印度的梵文，是梵天所作的，所以称为梵文，以梵文所发的语音，则叫做梵语。所以沙门、沙弥是梵语，沙弥是出家之道的第一个阶段，也就是说，出家须从沙弥开始。沙弥在佛陀初期僧团当中，本来是没有的，沙弥的出现应该是佛陀未出家之前还是太子时，他那时有娶妻，并亲生了一个儿子名叫罗侯罗，后来佛陀离家修行，证悟真理成佛后（佛就是觉者），罗侯罗也随著佛陀出家，在那时才开始有沙弥的。所以在罗侯罗未出家之前，无所谓沙弥，罗侯罗出家之后，才有沙弥的，因为罗侯罗九岁出家为沙弥，因此就称九岁出家者为沙弥。当时佛陀叫舍利弗为罗喉罗受沙弥十戒，也就是从这里开始，有了第一位沙弥的产生，第一位受沙弥十戒的人，就是罗喉罗。所以说印度的沙弥，就来供奉罗侯罗为祖师，因为罗侯罗是第一位，当然就是祖师，这也是印度沙弥供奉罗侯罗为祖师的缘起是这样来的，佛陀为什么不做罗侯罗剃度的恩师呢？为什么佛陀不为罗侯罗剃度呢？因为罗侯罗要剃度时，佛陀叫舍利弗为罗侯罗做他的剃度恩师，这原理也就是佛陀不想让佛法僧三宝混乱不清，所以那时叫舍利弗做罗侯罗的剃度和尚，而目犍连为阿阇梨，罗侯罗的名字也叫做罗云，他出家三宝当然佛宝就是释迦牟尼佛，也就是他亲生的父亲，法宝当然是沙弥十戒，他出家的僧宝是舍利弗为和尚。沙弥可分为三品，第一、从七岁至十三岁，叫做‘驱鸟沙弥’，因为这种沙弥年龄比较小，无法承担任何的职务，只有从事为僧团看守食品等等微量工作，‘驱鸟’就是来驱赶鸟，怕鸟来偷吃东西，对于过去在原始佛教时期，佛陀过去的生活中，沙弥是否有这一种说法我们也不太了解，这地方是依戒律里的沙弥律仪说出来的，所以我们也就按照沙弥律仪来解释。沙弥那时的年纪小，只能帮忙僧伽做一些简单的事，他从事这种辛劳的职务，就可以在这里慢慢种了善根，为沙门僧伽团服务，因为年纪小，所以称为驱鸟的沙弥；第二、从十四岁至十九岁，叫做‘应法沙弥’，这种沙弥能随顺，顺应沙弥行法而做，就是说他可以做沙弥的职务，故名应法沙弥；第三、二十岁至七十岁叫做名字沙弥，这种沙弥本应受比丘戒，但是他出家的年龄比较晚，或是有其他特殊的因缘，不能一时来受具足戒，他有具备了比丘的年龄了，但是又滞留沙弥之位，所以叫做名字沙弥。沙弥虽然分为三个等位，但同是受持沙弥十戒法，既然你是真正的沙弥，不管你在哪个等位，都要受沙弥十戒法，所以均称为沙弥的缘故，就是因为你受沙弥十戒，所以称呼你为沙弥。若是剃头改装，就是说剃头穿出家衣服，叫做染衣，但未受沙弥戒者，我们不能称为沙弥，应该称为‘形同沙弥’，外面形态虽然和沙弥一样，外面形态，就是穿著、剃头都是和沙弥一样，但他却没有具足受沙弥十戒的资格，所以他没有具足沙弥资格。就是说没有受沙弥十戒者，仍是属于一般社会世俗人的本质，所以称为形同沙弥，就是说看起来像沙弥，但是其实他只是看起来像沙弥这样而已，所以只称为形同沙弥，不能说是沙弥。若是已受过沙弥十戒者，则称为法同沙弥。这是由于受持沙弥戒法，而成真实的沙弥，因此，法同沙弥者也就是说他已经受持沙弥十戒了。律中也有规定，七岁以下有力量做驱鸟（驱鸟是一种鸟名）这力量，虽然他七岁以下，可是，拥有七岁以上的力量者，不能度他做沙弥，不应度，七岁以上无力，虽然年龄七岁以上了，但是没有力量去驱赶鸟，这也不能度他为沙弥；七十岁以下可以照顾自己生活的，可以出家为沙弥，但是七十岁以上者，不管能不能照顾自己生活一律不可度。主要的原因是比丘大家都忙于弘法利生，忙他修行的道业，所以并没有时间去照顾年纪小，或是年纪大的弟子，因为对于年纪太老、或是太年轻的，是没有力量忍受出家这种严格的生活，他无法自己照顾自己，所以佛教界不希望他们出家。但是出家的老人一定要尽力去照顾他，什么是出家的老人呢？已经出家，已经受出家沙弥具足戒的人，对于出家以后的老人，一定要尽力去照顾，佛陀对僧团长老的尊敬，在我们律篇里有说到，所以我们可以参考律篇的说明，其中跟我们说得很清楚，佛陀对长老是很尊重的，包括很严格地教导比丘，一定要尊重长老。沙弥十戒在八关斋戒中，已经有介绍过了，其中九条只有执持金银宝物戒，我们没有说过而已，所以我们必须来做，这一戒的介绍，沙弥十戒戒条，顺便来跟各位简单念一下，第一不杀生，第二不偷盗，第三不淫，这地方不一样是不淫，不同在家居士不邪淫，他是不淫，第四不妄语，第五不饮酒，第六不著香华鬘，不香油涂身，第七不歌舞倡伎，不故往观听，第八不坐卧高广大床，第九不非时食，那么这在我们八关斋戒里面有说过，但是第十条不捉持，就是说不拿生像金银宝物。这十条戒内容、意思，在八关斋戒之中有说明过了，只有第九条没有而已，那么八关斋戒八条，为何在这里变成九条呢？这是因为九条，这地方是说，在一条当中加成二条，只有八条，八戒中第六条不著香华鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往观听，但在沙弥十戒中将他们分成两条，也就是第六不著香华鬘，不香油涂身，第七条不歌舞倡伎，不故往观听，也就是一条变成二条，这原理是在这里。沙弥十戒和八关斋戒差别的地方，是他的时间上不同，沙弥十戒一定要久持的，但是八关斋戒是一日一夜受持而已，沙弥戒是属于终身必须去受持这沙弥十戒，一个是终身持，一个只受持一日一夜，所以沙弥戒和十戒和八关斋戒，除第九条之外，前面沙弥戒和八关斋戒差别只有在受持时间的长短。

 

简朴生活以制贪执

 

沙弥戒第十条，我们现在来做个介绍，不捉持，就是不捉持生像金银宝物，这条戒，通常称为银钱戒。银钱戒，佛教的发源地在印度，依照印度的文化习俗沙门是过著乞食的生活，和我们现在中国佛教是不一样的。他们的乞食生活是日中一食，也就是一日才吃一餐而已，是沿街托钵而得，也就是说，从这条街沿路走去，手中拿著一个钵，民众看到之后就知道佛陀的弟子，或是印度沙门要出来托钵了，是要用东西来供养的，于是就将东西放在他的钵里，因此他吃的方面是从托钵而来的。可是他住的环境呢？却住在树下，所以他们这种生活实在是非常的简单，也可说到处都可求得安身之处，到处托钵，随处睡树下，是这样子。印度环境是属于热带的地方，印度很热大家都知道嘛！依地球的地理位置而言，它是属于热带地方，因为天气热，树木生长较快而且高大，所以树叶很宽很茂密，晚上住在树下，过夜之后自然凉爽，感觉很自然。其实佛陀跟大自然生活是没有分开的，佛陀在公园里出世，在树下悟道，他入灭也是在双树下，包括佛陀的弘法，除了后来慢慢有精舍之外，在孤独长老来建精舍之前，大多数都在大自然的树下弘法。这是当印度热带天气的时候而言，如果就天气较冷的时候来说，也就是我们现在所说的冬天，佛陀依其自己亲身的经验和体证，也只需要三衣，三件衣，就可以阻挡寒冷了，可见印度的天气是很热，冬天并不是很冷，所以，我们佛教才说三衣一钵。不论出家或是在家，我们吃、住、穿都是不能没有的，简单说，是不能缺少的，假如我们缺少根本就无法生存下去，所以佛陀时代的沙门，吃是由托钵而来的，那么住则是在树下，或是属于现在我们说的屋檐，也就是烧砖的棚底下住，那么他的衣呢？他穿的三衣从哪里来的呢？印度当时的风俗，跟我们中国佛教生活不一样，人死后大多数怎样你知道吗？都抬去要不是放在树林里（那山里树林全部放死尸的），要不然就是抬去放在洞里，那山里的树林、山洞都是葬放死尸的场所，并不像我们将他埋起来，他们大多数都没有，或是以火化的方式来处理，他们都抬去树林，所以这树林就像墓园一样。抬去丢在那里，或是丢在洞里，露天放在那里或是放在洞里，顺其自然任由他腐烂，等到尸体肿胀腐烂时就任由鸟兽自动去抢食吃他的尸肉，等到将死者送葬完了之后，死者的家属也有将送葬时所穿的衣服，或是他的衣服丢在墓地的地方，当死人的肉被鸟吃完了之后，所留下来的衣服，动物是不会吃的，出家人就可以去把它捡来利用，将衣服重新洗干净，晒一晒之后再染色，染成坏色做成他们披在身上的三衣，这就是佛陀时代比丘所穿的粪扫衣的来源。这样佛陀僧伽的生活，包括他的吃、住、穿的问题，就没有什么问题了，简单说，也就是这么简单的生活。但是对于行的问题，在印度的生活，尤其是僧伽出家人，更应该要行脚，行脚是打赤脚用走的，他以行脚游化为本分，走到哪里饿了就托钵到哪里，走到哪里，他就住在哪里，随顺因缘的成熟来弘法，来传布佛陀的法，当时传布佛陀法的人，除了佛陀之外，有证果的弟子，也都可以传布他的佛法。所以，佛陀在当时的印度方式，四处游历弘法，此外就是说用行脚的，佛陀还有一个很严格的规定，假使你不是身体生病不健康者，那你就不可以坐车，一定要用走的，所以他说不得无病而乘车，无病而坐车者，是不被允许的，假使你没有生病而去坐车，这样是不可以的，所以，佛陀对生活的规律很严格，好处是能经行，他走的时候，像我们四念处走法，脚抬起、移出、踩下去清清楚楚，藉此来观察我们身心的变化，所以，印度出家沙门的生活，就是这么简单，因为这样，我们不需要有所谓的财富，因为财物过多就容易贪，你若是没有所谓的财物，对于吃穿住和交通器具，都是用最简单、最原始的，又怎么会贪呢？所以说起来财物对佛陀僧伽、僧团来说，是没有用处的，财物怎么有用呢？是不是这样呢？更何况财物能使人增长贪心呀！因为你财物多自然容易会产生贪心，自古以来，我们记得吗？世间人为财死，鸟为食亡，我们人就是因为这地方而产生互相争斗，所以对物质要求过度，是容易使人增加贪心的。不来捉持生像就是说，佛陀禁止手不能去拿生像金银宝物，也就是让出家人能破除财富的贪心，不用为了财物来产生挂碍，虽然财物能造福人群，这是不可否认的事实，像现在我们的生活，你如果没有财物，没金钱，那么你连日常生活都有问题，但是在当时印度的生活，他就不是这样子，印度的生活是对财物的问题，要求程度低而且简单，如此一来，他就无所挂碍了。所以当时修行比较好修行，是跟环境有关系，所以财富可造福人群，这是不可否认，但是，你如果没有好好运用财物，也有可能财富是害人的。佛陀主张不蓄积财富，乃至不可去拿财物，这是属于犯戒行为的现象，也就是，还让我们对财富起执著，包括为财富问题来累积财富，因此产生越多的贪执，但后来佛教的出家人越来越多，在越来越多的当中，不管在素质方面，或是身体健康方面，都会产生问题。出家人的身体，当然有的很强壮，但也有人的身体体弱多病，后来佛陀为了事实的需要，就渐渐的准许出家僧众有僧房，就是说在家居士发心来建精舍，因此就开始有了僧房的出现。所以现在中国和过去的印度不一样，过去在印度时的僧房，是由在家居士供养的，在家居士建的，所以，他们出家众不用为了来建僧房而烦恼。有时候佛陀最多也只是派他的弟子去做监工而已，监工就是说是他所做的僧房规划要符合佛陀僧团的所需，这样才符合佛陀的制度，当时也只有这种做法而已。然而在中国佛教却不是这样，寺院由出家人筹建，难免出家人掺杂沾染在金钱里，这是因为文化、环境慢慢演变，变成现在出家人不能没有金钱，若是没有金钱，连他的生活都有问题，所以，这也就是文化慢慢演变的原理，时代环境不一样的关系。因此，佛陀那时候准允出家人有僧房，也就是现在我们所说的寮房，所以他就要有生活必须的日用品，将生活需要的日用品储蓄起来，才不会在雨期时无法出外托钵而演变成没有办法生活。渐渐地后来因为办道的需要（办道就是有人要来闻法，佛陀就到那个地方讲经，所以那个地方就有个道场，有个精舍，过去叫做精舍，这个精舍大家都会集合在那个地方，听佛陀开示，听佛陀的教化），所以，慢慢的就有接受财物的必要，应付大家的开支。金钱是人类文明的一种产物，也可以说是在相当文明社会中产生的媒介，我用金钱跟你买东西，你东西给我，银货两讫，尤其现在佛教对金钱的需要，可以说是无法免除的。后来佛陀为出家的弟子们制作了一种，一种什么呢？说僧法，所谓的‘说僧法’乃是出家人沙门旁边要跟著一位白衣，白衣净子，凡是接受人家布施金钱财物，便由那位俗人代收，也就是说，不是我的东西，是净主的，这个净主的，现在我们若去泰国或是根本佛教国家，我们都可以看到，这净法是可以警策出家人不要为金银贪执而起，所以，这是很好的一个现象。什么叫做生像金银呢？生色者，生字生像是自然生出来的，意思就是这样，生成的黄金就是称为生色，以银镀成金色，我们称的色泽一样，所以这种我们称为像的意思，简单来说，自然生出来的黄金，本来是黄色的，不需经过加工制造或将它染色原本自然的色泽，叫做生金，本质以白银，以石黄煮染色而变成黄色，这叫做像金，又叫镀金，生就是说自然，生像以后才用染色镀金产生出来的，那么宝物就是七宝，七宝者就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、珍珠、玛瑙等七宝，大多数都说这七项，这是财物，这种东西是属于我们每个人过去对这种金银财宝贪求不尽。就是无始以来我们这种相当严重的习气来指使我们贪得无厌，就是说越多越好，越多越好都贪得无厌，永远都无法满足，世间没有人说我已经太富有了，我们金银财宝已经太多了，没有一个会这样说，这就是贪求不尽，永远永远都在那里贪执追求，有时追求到快要死了，他还对金银财宝看不开，这有很多，也是事实，因为他不管一切都想追求到他需要的贪著，所以，永远都是无止尽的。这种不计营求，便产生我们对修道的道心慢慢消失了，包括影响我们的修道的道心，因为它是来增长我们的贪心，废除我们的道业。所以佛制出家人不得捉持金像，捉持金银，是来订定出家人不能去拿金银财宝的东西，来防制我们的贪心，贪求不尽的心，而影响我们的道业，所以沙弥十戒最后一条戒的原理就是在这里，现在这一条戒只是徒具形式而已，因为环境嘛，时代、社会的演变嘛！只要这种形式而已嘛！简单说就是不实际。

 

式*摩尼戒不可偏废

 

我们八关斋戒、五戒说到三皈，三皈戒和五戒十善，八关斋戒，说到沙弥戒，我们现在要来说的是式*摩尼，这条在佛教中过去就有了，应该不可废，但这一条很多都被废了，所以为了这条戒被废，因而会产生社会等等一些是非，简单说也从这地方演变出来的。我顺便介绍式*摩尼法，什么叫做式*摩尼法，式*摩尼法是梵文，中国有好几种解释法，比如说：式*摩那、式*，式*摩那尼或说式*摩尼，这都是一种名称，在好几种戒本里称呼不同，但这都只是一种名称，它的意思是学法女或正学女两种。式*摩尼是佛制定女众出家前必须要修的过程，简单说，式*摩尼法是佛陀制定的，这是佛陀时代，由佛陀亲口制定的一种法，并不是以后才来制定的。这过程被中国佛教慢慢遗忘，将它忘记了，所以才有为了剃度的风波，引起社会对佛教的制度有所误解，甚至也有剃度完之后，因为家长、家属的不同意，产生很多让人误解佛教是不顾亲情的、佛教是无情的、佛教是一种消极逃避等等后遗症出来。若是我们将式*摩尼法这种制度加以保存，那么这个问题就不会发生，而引起社会对佛教制度有所误解，所以，式*摩尼乃是沙弥尼与比丘尼必须经过的一种过程。

 

女众出家和男众出家不同的地方就是在这里，也就说，女众要出家必须要经过式*摩尼这种阶段，男众就不用。因为女众出家若不先经过式*摩尼这种阶段，那么在你沙弥尼，这种阶段是无法进入比丘尼的地位，也就是说一定要经过这样的层次，若没有经过这层次，应该不可以受具足戒。照理说受具足戒等于没有得戒，戒本是这样说，但是男众要出家，他就不用，他只需走过沙弥就可再进入比丘，这差别在哪里呢？因为女子出家就是要经过一个式*摩尼法，佛陀当时为何要来定这一条式*摩尼法呢？因为女众和男众的生理不一样，不得不先经过式*摩尼的这一个阶段，不是佛陀不平等有看轻女众之嫌，或是认为女众要出家就比较麻烦，要经过式*摩尼法，并不是这样，再说，佛陀本来是不准允女众出家的，后来他经过阿难尊者再三的请求，阿难尊者再三地跟佛陀请求，经过他请求之后，佛陀才答应，但是必须依据八敬法，才能成为比丘尼。所以，佛陀当时要收女众出家须先依据八敬法，简单说，最初女子出家时，她是依据八敬法才成为比丘尼的，那时根本无所谓的式*摩尼，没有经过沙弥尼，也当然没有经过式*摩尼的规律了，为什么呢？就是后来出家的女子渐渐多起来了，越来越多，意思是说当时的出家的女众素质很好，所以不会产生一些问题。我们在前面有说过，佛陀制戒有两种制戒缘起，一种是因缘成熟遇到僧团中有人影响僧团时，一种是必须制好在那里等著，制戒就有两种的戒法。当慢慢地女众出家的人越来越多时，难免素质就会慢慢的不齐，难免人多质就差了，当然是人多质好，这样是最好，我们的要求也是这样。有些女子自己出家没有多久，自己认为已出家，可以来度众了，竟然她就来度别人的女众来出家，就是说她自己出家后，又去度别的女众，那么慢慢在这出家的过程，她自己出家没有多久，又在这度别人出家的过程里，这师资的问题以及师资条件，并没有很严格的要求，因此产生很多的问题出来。甚至有些比丘尼度了在家女子来出家，那么她一出家就去受比丘尼戒，就变成比丘尼，在身心未能妥善安顿前，难免对出家的生活不习惯。现在我们也有，出家的生活不习惯，竟然没有多久她就自动离开僧团了，简单说还俗去了，离开僧团还俗去了。这是因为出家过程的限期也发生问题的缘故，怎么说呢？就是说佛陀制定了很多沙弥尼戒，原理就在这里，受了沙弥尼戒后才能成为比丘尼，有些比丘尼度了在家的女子来出家，那么要度她的比丘尼，不了解女子还没来出家之前，她的一切生活，她不了解是不是已经有了小孩，肚子里有没有小孩，要出家之前，要度人出家这比丘尼她完全没有去查明。所以，这女子来求出家后，自己不知道自己已经有了小孩，加上当时的印度环境很复杂，并不像现在我们的治安社会风气那么好，甚至强暴的很多，到处都有像土匪强暴等等的情形产生。那么女子被人强暴之后，自己本身也不知道自己已经怀胎有了小孩了，她自己也不知道，在她遭遇这种变故后，认为世间无常是苦才出家，动机正确。但是当她自己出家做比丘尼以后，没有多久竟然肚子一天一天大起来了，那么这种后遗症会怎样你知道嘛！出家人大肚子，当然会受别人的误解，出家人竟然会大肚子？是不是她没持戒而犯戒呢？这真是尴尬的事情，其实她并不是出家后才犯错的，这是因为未出家之前就被人家强暴，大家对于她的遭遇不了解而产生质疑。但是，谁会了解呢？尤其在当时印度其他宗教很多，都尽量藉机会找麻烦，不是来毁谤，就是运用其他各种不正当的方式来打击僧团。我们曾经看过很多这样的个案，甚至要毁谤佛陀啦，要害佛陀啦，你看，堪称神通第一的目犍连，也是被耆那教的人打死，被耆那教的人打得受重伤，然后才死的。可见当时印度文化，他们沙门出家的宗教复杂一般可见，我们就可以了解。所以，难免别人抓到这种毛病之后，就大作文章，藉机会要将佛教污染，甚至来毁谤，所以，以为比丘尼出家之后才犯了淫戒。这还有个问题会产生，那就是这个小孩子出生之后要怎样处理呢？这是一个很大的问题，尤其对僧伽团体问题影响最大，所以佛陀为了女子出家，增加了式*摩尼法，就可以运用这段时间做观察期，观察什么呢？观察期间为两年，这两年时间也等于是磨练期，除了观察这女子性情使她渐渐能习惯出家的生活之外，也可以来观察这女子的生理，是不是未来出家之前曾经有了小孩，是否有受孕没有，有没有受胎，有人强暴或是她已经结婚之后才来离婚是否有小孩，这都是佛陀当时考虑到的事情，这些层层的顾虑及观察，都是为了避免出家后又来产生这个问题出来。所以，有人以为两年的观察期太长了，其实，所谓的两年在僧祈律卷三十九中有说：二年者二雨时，二雨时，经过二个雨期，也就是将今年的雨期开始到明年雨期为止就是二雨时，这意思也就是说今年到十二月三十日到后年的正月初一日，就算是两年了，实际上，它只有一年零二天而已，甚至零一天而已，在我们的僧祈律里，就是这样说的。现代的科技很好，但是式*摩尼法也不可舍，因为现在的人要验明出女子有没有小孩很简单，应该是很简单，现代科技发达嘛！使女子住道场，是要她能渐渐地习惯出家生活让她体验出在家和出家的生活不一样，这不一样地方就是需要考验的地方，并可藉此看出她是不是有正当出家的动机。所以，出家前二年的式*摩尼法，不可不重视哦，这不可以不重视哦！这若不重视会引起很大的问题。

 

式*摩尼戒之内容

 

什么叫做式*摩尼戒呢？是说式*摩尼除了持守沙弥十戒之外，又另外加上六法，就是说沙弥十戒者，第一不杀生，第二不偷盗，第三不非梵行，就是不淫，第四不妄语，第五不饮酒，第六不著香华鬘，不香油涂身，第七不歌舞倡伎，不故往观听，第八不坐卧高广大床，第九不非时食，第十条不捉持生像金银宝物，这刚才我们已介绍。六法，第一、不与污染心男子身相接触，所以它有限制，不要跟有邪念心的人亲近，因为他有污染的心态所以你不能跟他亲近，亲近恐怕产生问题，在这地方佛陀当时制立式*摩尼法的缘起。第二、盗人四钱以下，价值四钱以下乃至一针一草，都不可以，式*摩尼法就是要清净受持。第三、不故断畜生命，也等于不可以杀生的意思，故意杀害异类众生使之死亡者这个问题。第四、不妄语，也就是相反而说，对于无说有，有说无，有看见说没有看见，没有看见说有看见的情形，都必须要制止，所以不可以说妄语。第五、不非时食，不非时食就是说不是吃的时间你就不能吃，那时候，就是说日影过中而进食者，由于过去并没有像现有的科技，现在有表啦！闹钟啦！那时都看手纹，早上看手纹，中午看太阳，看太阳就知日影过中，日影过中就是中午已经过去了，所以，那时候的时间判别是用这种为标准。第六、就是不饮酒，当然乃至不能一滴沾唇，沾唇就是来喝个酒，这式*摩那法当中，这六法当中没有准许我们去喝酒，式*摩尼若是犯了戒律就不可以。式*摩尼戒的十戒前面有不杀生、不偷盗、不淫、不妄语，这四条戒就是四根本罪，就是说任何人必须要把他逐出僧团叫做（灭），他犯了这四条叫做‘灭’，但是犯了以上所举的六法之中的任何一法者，必须重新羯摩，羯摩就是说忏摩、忏悔的意思。简单说作授戒忏摩等，业事之一种宣告的仪式，就是集大众，在大众当中坦白说，我今天犯了什么戒，我犯了哪一条戒我犯了式*摩尼法戒哪一条，所以叫做羯摩。在根本说一切有□刍尼毗奈那卷十八中，又有一种说法，式*摩尼六法的说法，但是它里面的内容和四分律的规定有一点不一样，因为我们的戒本很多，佛法流传到现在戒本很多。第一他有说不得独在道行，就是不能一个人走，佛陀为何要制定这一条戒呢？这原理我们应该来想想看，应该是印度生活水准不好，治安不好，当时的土匪很多，暴徒也很多，所以，恐怕一个人走，你会被暴徒强暴，因此就是说不可以一个人走。第二不得独渡河水，不可以一个人走大马路，不可以一个人过河，也就是恐怕你要过河要坐筏，以前都坐竹筏，竹筏在海上的时候，藉机会把你强暴了，所以，那时的动机是这样子，假使你一个人坐筏，在筏上你也没有办法应付他，所以被人强暴。第三不得触丈夫身，也就是不能跟男众在一起，不可以摸丈夫身。所以，在现在印度，泰国，我们去泰国知道了，印度我本人没有去过，那么泰国我曾经去过，泰国在家人，看到出家人都要让他，包括都不敢摸到他的身体。可能过去跟这一条戒律影响有关系，因为泰国是一个佛教国家，上车坐或很多人的地方，对于出家人都会跟你保持一个距离，恐怕在无意中触到你的身体，可能跟这条戒律的习惯性有关系。第四不与男子同宿，不可以和男人睡在同一房间。第五不得为媒嫁事，就是不能做媒人，不能说你已经做个式*摩女，你要去做修行的人了，还来做红娘，这是不可以的。第六不得覆藏比丘尼重罪，不能说看到比丘尼犯了有错误的戒律，我们应该要说出来，我们要说时，就是佛陀当时的半月说。人家说诵戒的原理也就是像现在人的检讨会，现在人就是说，半个月一次大家来检讨，将这十五天来的得失，或是有任何人犯了什么戒律，我们把他揭发出来，把他说出来让大家知道，让他有改过的机会，从此不会为僧团的和合来产生烦恼，为了僧团引起僧团生活的不安，所以，由于这缘故，叫做不得覆藏比丘尼的重罪。那么，综合讲起来式*摩尼法，应该现在社会环境不同，这自由的社会，人人生的小孩越来越少，过去生很多，现在很少，爸爸妈妈难免对他这子女疼惜溺爱，若爸爸妈妈不是正信的佛教徒者，那么他听到小孩子要出家，有的人则是产生激烈的反对。因为他们就是希望我生孩子养孩子，就是期望他（她）将来养我，那么你出家了，我就好像变成没有生小孩子一样，唯有这观念，出家者，若是经过式*摩尼法，经过二年住寺院，不可能两年住寺院，他爸爸妈妈不同意还能让他在寺院两年，所以，这种社会问题就止息了。我将自己本身对戒律的研究，及在家居士如何修行的戒律，说给大家参考，说到这地方也应该告一段落了。怎么一段落呢？就是说在戒的部份，若是我没有说得很清楚，也没有说得很圆满，那么希望各位自己去找戒本来研究，因为本人不是专门研究戒律，只是将我知道的跟各位做一番介绍而已。所以你要更加详细自己去找戒本，自行研究，但千万不要走入神格化，不要走入迷信，我们研究戒律，一定要将我们可以做得到的，或是我们可以力行的，或是对自己、对社会、对修行有帮助。不要研究戒律到最后变成怪人，变成机器人，变成不自由，慢慢产生精神分裂，甚至消极下去，这是我们曾经有看见过。所以，我们戒律说到这里告一段落，以后我们在戒之后继续来说的就是律，戒说到这儿就告一段落，现在开始接下去要来说律，戒就是禁止不可以做的，律是应该去做的，这是在家居士必须修行的，不要说在家居士，出家人也应该说人人应该要做的事。时间已经到了，在这地方祝福各位诸山长老，祝福各位护法居士，祝福各位善士能持戒清净，能持戒积福，持戒越清净，你的福报越好，让你们福报圆满，再见！

 

大愿语录：

 

人若以执著心处事，则无法做到尽善尽美，劳身积福；劳心积业。

 

跋

 

三藏浩瀚辄难入门，三学诠证亦非易事，然教理行证实为依缘互摄，偏废不可，为求次第之随顺悟入，首应以戒行为进道之耳目，嗣后始足以明思辨惑、持定修慧，成就住持佛法，自惠利人之道业。

 

论及戒行虽广则八万四千，但实以五戒法者为其根本，随持受者之身分及修学之调摄严净，更制立渐次递进之戒学，以利行人检点身心，策励正行。如来曾亲嘱以戒为师，意衷实祈七众弟子得以本份因缘，尽形寿受，以为解脱生死之津梁，趋证涅槃离苦之终径。

 

近来受授皈戒之风气甚盛，然观诸现今习受戒法者，虽有求趣菩提之发心，但每多不解行持义理，致多流于形式，重于事相上之讲究，或侧重经论研习，轻忽律仪戒相之资育，致有心口相违、言行相悖之情事迭生，待至违戒犯律之际，亦多昧于业行轮回之省思，人心颓势，败坏日甚！

 

吾师上大下愿法师，深觉戒行实为众善之本，清净三业五欲之利器，为求在家居士得以在俗繁琐之际，了然戒律仪规之义趣，以贯行法义之亲证，遂将多年研习经律之实修心得，撷其精髓，依义解义，用资讲解明分，祈以七弟子众得以端赖佛恩，渐趋正法眼藏，并臻净人心，证佛果之效。爰此缘由，承蒙师父嘱咐，谨立此跋文，如实翔述，愿阅后人人得以循此准绳，戒行清净，获自在法喜！

 

一九九七年二月二十八曰皈依弟子圆智敬跋于慈莲寺