原始之人类，浑噩冥顽，其般若智慧为无明所遮蔽，其灵性全为五蕴三毒所支配，度其野蛮之生活，但其本有之佛性，圆满具足，如蕴藏于地层中之宝贵矿产，仅有待于开发而已。后来智识渐开，始则对外界现象发生种种惊诧与疑惑，遂产生追求宇宙奥秘而加以解释之企图；次乃反求自心，而欲追究其变幻不居之根据；最后乃欲藉其般若智慧之力，求能证入于最究极的本体之中，超越于轮回生死之外，即所谓“明心见性成佛”是也。
　　考查世界人类进化历史，东西洋开化最早之各民族，其先人皆曾有此种要求，并各有宝贵之发明，然因其智慧环境之悬殊，故所采取之途径不同，其所获之结果遂不一致，有徘徊于感觉之境者，有超越感觉之境而未入本体者，惟释迦运用其所自创之禅法，打破无始无明，彻底证悟，入于无漏涅槃 ，当其豁然贯通证悟佛果之时，叹曰：“奇哉，无一众生而不俱如来智慧德相，但以妄想颠倒执着，而未证得。”
　　可见佛性本来无所不在，一切众生皆有佛性，皆可成佛。而禅法之产生乃人类欲达到成佛之自然要求。“如来”两字的意思，是“本来如此”，因为佛性与禅法本来便存在于宇宙之间，无所不遍，圆满现成，妙用恒沙，如释迦常以“如来”两字代表佛性本体及其妙用。但惟有亲切证入者，方能彻底明白此两字之意思及禅法之真正价值。