禅宗五家之法眼宗

正法眼藏（一）

      离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相。经云：“不见相，名为见佛。”即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而佛未尝生心。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼者，未见鱼而先见水；欲观于佛者，未见佛而先见心。即知已见鱼者忘于水，已见佛者忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者即菩提性也。
　　众生与菩提同一性，只如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷悟异境，故有众生菩提二名矣。蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内照，身者戒外贞。众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母。无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸者，菩提也。
　　佛有三身者：化身、报身、法身。若众生常作善根，即化身现。修智慧，即报身现。觉无为，即法身现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也。断惑修善，雪山成道者，报身佛也。无言无说，湛然常住者，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智有上中下。下智人妄兴福力，妄见化身佛；中智人妄断烦恼，妄见报身佛；上智人妄证菩提，妄见法身佛；上上智人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛。是知三身与万法，皆不可取、不可说。此即解脱心，成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣！
　　众生造业，业造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉！人能造业，业不能造人。人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉！若以至理而论之，前心造、后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，亦安得妄见业报哉？

正法眼藏（二）

      示谕：蚤岁知信向此道，晚年为知解所障，未有一悟入处，欲知日夕体道方便。既荷至诚，不敢自外，据款结案，葛藤少许。只这求悟入底，便是障道知解了也，更别有甚么知解为公作障？毕竟唤甚么作知解？知解从何而至？被障者复是阿谁？只此一句，颠倒有三：自言为知解所障是一；自言未悟，甘作迷人是一；更在迷中，将心待悟是一。只这三颠倒，便是生死根本，直须一念不生，颠倒心绝，方知无迷可破，无悟可待，无知解可障，如人饮水，冷暖自知，久久自然不作这般见解也。但就能知知解底心上看，还障得也无？能知知解底心上，还有如许多般也无？从上大智慧之士，莫不皆以知解为俦侣，以知解为方便，于知解上行平等慈，于知解上作诸佛事，如龙得水，似虎靠山，终不以此为恼，只为他识得知解起处。既识得起处，即此知解便是解脱之场，便是出生死处。既是解脱之场、出生死处，则知底、解底当体寂灭。知底、解底既寂灭，能知知解者不可不寂灭，菩提、涅槃、真如、佛性，不可不寂灭。更有何物可障？更向何处求悟入？……但将妄想颠倒底心，思量分别底心，好生恶死底心，知见解会底心，欣静厌闹底心，一时按下；只就按下处，看个话头——僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”此一字子，乃是摧许多恶知恶觉底器仗也。不得作有无会，不得作道理会，不得向意根下思量卜度，不得向扬眉瞬目处垛根，不得向语路上作活计，不得掉在无事甲里，不语向举起处承当，不得向文字中引证，但向十二时中、四威仪内，时时提撕，时时举觉——“狗子还有佛性也无？云无”，不离日用，试如此做工夫看，月十日便自见得也。……

正法眼藏（三）

三界兴起，同归一心。前佛后佛，以心传心，不立文字。
问曰：若不立文字，以何为心？
答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得。离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义。自心是菩提，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空，得否？虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外觅佛，终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心：心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若又不信，自诳无益,佛无过患。
众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛而不识佛，但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性；性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论、以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。
（摘自达磨《血脉论》）

正法眼藏（四）

《观无量寿经》云：“诸佛法身，入一切众生心想，是心是佛，是心作佛。”当知佛即是心，心外更无别佛也。略而言之，凡有五种：一者知心体，体性清净，体与佛同；二者知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如；三者常觉不停，觉心在前，觉法无相；四者常观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍；五者守一不移，动静常住，能令学者明见佛性，早入定门。
诸经观法，备有多种。傅大士所说，独举守一不移。先当修身审观，以身为本。又此身是四大、五阴之所合，终归无常，不得自在。虽未坏灭，毕竟是空。《维摩经》云：“是身如浮云，须臾变灭。”又常观自身空净如影，可见不可得。 智从影中生，毕竟无处所。不动而应物，变化无有穷。空中生六根，六根亦空寂。所对六尘境，了知是梦幻。如眼见物时，眼中无有物。如镜照面像，了了极分明。空中现形影，镜中亦无物。当知人面不来入镜中，镜亦不往入人面。如此委曲，知镜之与面，从本以来，不出不入，不去不来，即是如来之义。如此细分判，眼中与镜中，本来常空寂，镜照眼照同。是故将为比，鼻舌诸根等，其义亦复然。知眼本来空，凡所见色者，须知是他色。耳闻声时，知是他声。鼻闻香时，知是他香。舌别味时，知是他味。意对法时，知是他法。身受触时，知是他触。如此观察知，是为观空寂。见色，知是不受；不受色，色即是空。空即无相，无相即无作。此是解脱门，学者得解脱，诸根例如此。
复重言说：常念六根空，寂而无闻见。《遗教经》云：“是时中夜，寂然无声。”当知如来说法，以空寂为本。常念六根空寂，恒如中夜时。昼日所见闻，皆是身外事，身中常空净。
守一不移者，以此空净眼，注意看一物，无问昼夜时，专精常不动。其心欲驰散，急手还摄来，如绳系鸟足，欲飞还掣取。终日看不已，泯然心自定。《维摩经》云：“摄心是道埸，此是摄心法。”《法华经》云：“从无数劫来，除睡常摄心，以此诸功德，能生诸禅定。”《遗教经》云：“五根者，心为其主，制之一处，无事不办。”此是也。
（选自《楞伽师资记》）