第三、指示良友：

 

因为自己的徒弟和学生，最初他对社会、世间的阅历不够丰富，所以他无法明确分辨，什么是对？什么是不对？什么是究竟？什么是不究竟？哪一个是良友，可亲近否？哪一个是善知识，可亲近与否？为人师长者应该有责任，引导弟子亲近善知识，因为初学的弟子他不懂，到底什么是正见？什么是不正见？什么叫邪见？完全无法判别。若是他能自行判别，那他就能自依止了。自己能够自皈依，自皈依佛、自皈依法、自皈依僧，不必再经由别人教他，引导他，他自己就能依教义明白去行持了，所以我们做师父、做老师的应该要引导他，让他亲近正当的善知识，在善知识处习得正见，习得对修行有帮助，对社会有帮助的正确观念。

 

第四、于各地所而保护之：

 

就是说：自己的弟子假如为了弘法的需要，或他为了修行上的需要，因为弟子的社会经验不足，不知社会上处处都是陷阱，为人师长及老师应该保护弟子，让他不因为无知而失足，堕入邪见抱憾终生。这是我们身为师长者对弟子应有的责任，师父是教弟子的慧命。师父两字，这‘师’者应该教他出世的智慧，包括还应该教他世间求生经验，生活的方法。师长及老师的差别，应该必须各人在各人的岗位，尽力去教化弟子，出离生死的大苦集。‘父’者，应该对弟子身命的生活有责任，等于是说：一个出家师父要收徒弟，必先具足让徒弟有得吃、有得穿、有得住，生活无后顾之忧，他才能专心来研究佛法，等他自己实践亲证过了之后，再专心来回馈社会。就是说：你虽然初出家，仍必须要找一个地方专注修行，了解教义力行精进。不能永远躲在山上，一定要来净化社会，而要净化社会必须先净化自己的内心，将自己净化的滋味，了解的经验教予别人，让别人也能按照这个方法净化自己，出离大苦集。如同我们小的时候父母照顾、保护我们，保护我们长大之后，送去学校受教育，从小学、中学等等……，这一段时间不勉强你去做事，只希望你专心完成学业，等学业完成之后，以你自己专长来服务社会、回馈社会，这才是真正的学以致用。所学的就是要用，学以致用就是利己利人，所学的不用，学它何用呢？

 

所以师父者，师者，应该教育他出世的智慧。父者，应该要有责任，让他有得吃、有得穿、有得住，才能专心研究佛法，对弟子有身命与慧命的责任，简单说就是这样。若是师徒能依佛陀的开示相处，那么生活在一起就永远安稳无患了。若不能如此，致使师徒之间发生磨擦，结下恶因，往后会产生许多纠纷，慢慢的内心起了嗔恨心，而演变影响了整个社会，这都有相续不断的因缘关系存在，很重要。虽然看起来很单纯，但以整体来看却是如佛陀所说的‘因缘的问题’，因缘相续，相依互存的相续，若是善的就善，若是坏的就坏。有时往往简单的一个小小起点，就演变成影响了整个社会，我们不能说这没关系。

 

朋友之间 应以五事相对待

 

现在来说佛陀开示朋友间之关系。朋友之间须以五事相对待。佛陀无论在对任何居士的开示过程当中，对每一个角度，每一个细节，都观照的相当清楚。佛教是人间佛教，人性化的佛教，所以佛陀针对的就是，现在我们的生活，若是我们所修的方法，于现处生活用不上的话，对我们一点帮助也没有，对我们没帮助，那我们学这佛法就无作用了嘛！佛教是人性化的佛教，所以他对任何的观察都很清楚，教化的很明白，他说朋友之间：

 

第一、应该要布施：

 

朋友之间经济许可者，应该要互相帮助。对于佛法，因缘成熟者应该热心的引导。就是说：朋友与朋友之间，我们修得比较好，过去的因种的比较好；这世又有努力的经营，所以获得较好的经济，身为朋友，我们有责任帮助经济较差的朋友，甚至不单是朋友而已，还应该帮助社会，做利益社会的工作等等，都是布施。布施应当出自内心，在不影响自己的情况下行布施，重点是让你舍离你的贪。所以朋友与朋友之间的经济交往，应该要能互相。除了经济交往之外，有二种布施：一种布施是金钱，一种布施是智慧。智慧是指他的经验。在佛教当中叫做出世的缘起教义佛法。等你的朋友因缘成熟，可以接受佛法时，那么我们应该热心引导他、教育他，让他能够接受。所以佛法说布施分二种，一种是财的布施，一种就是智慧、经验的布施。这是朋友与朋友之间，必须要做到的。

 

第二、佛陀说朋友之间一定要以爱语：

 

朋友之间，必须常以爱语来勉励和赞叹，也就是说：朋友与朋友之间要经常互相赞叹、互相勉励，只要是出自于你口中的赞叹跟勉励，对他的精进与毅力都会有所帮助的，而且你也不会损失什么。如同一部车，车子没油，需要油时，你将它加上油，这车子就有冲力。所以这赞叹与勉励是很重要的。何况说我们赞叹别人，勉励别人，也能令别人对你结个善因。隔壁邻居也好，社会人与人之间也好，不一定是朋友，只要我们时常的互相勉励和赞叹，那社会就不同了，就会往大家和乐、忍辱、慈悲去发展了。所以，朋友与朋友之间，一定要具足互相勉励和赞叹。

 

第三、力行：

 

朋友之间应该多为对方设想，在需要我们实际去行为时，假如做得到应该去行为，不管是出钱出力，需要的时候，我们一定要用实际的行动去帮助他，不要光是说一大堆理论，在实际需要时，你又不去帮助他，佛陀说这是必须要去力行的，理论归理论，实际归实际，只要我们做得到的，就应该去力行帮助别人。简单说，其实帮助别人也等于帮助自己，因为不管你用什么角度去帮忙别人，总是出自于你的内心做该做的事情。很多人做任何事都想得所谓的功德，其实，我觉得不要做事就想得功德。那是我们应该去做的，怎么说呢？社会生活是共居的生活，不是独居的生活。比如说：我们自己怎么做衣服，我们自己怎么去播种，我们自己怎么去种菜，我们自己要怎么去盖房子？这些都是社会大众的力量来护持，是由结合大众的力量来相依相存，在相依相存当中才能够发展，我们才能过著安稳自由的生活。假使社会没有很多人的奉献，很多人的牺牲，我们怎能得到安乐呢？既然是这样，我们就该说：社会任何一个人，不论是士农工商等等，任何人都有他的优点，也就因为有他们的优点，有他们的牺牲，有他们的付出，我们才有办法享受这世间的生活，否则怎么享受呢？比如说：没有人盖房子，那我们要去住哪里呢？虽然你有钱，但是没人盖房子，你也是没地方住啊！是不是呢？穿啦！吃啦！等等……。除了身体物质之外，也有人教他佛法，也有人教世间的经验给我们，我们才有经验。

 

不管是世间的生活经验，或是出世间断除烦恼的经验。这都有著相当的联系关系，因为这个原理，所以我们才能生存在这娑婆世界，我们才能感觉很温暖，否则我们自己一个人，不能学那么多东西，自己一个人也不能做那么多事。所以最好做老师的人专门研究教义，教给别人；政治者，专门研究政治，让社会政治能够安稳等等；事情都专心，专才能做到精，不专就无法精，不精就无法圆满，所以在这当中，一定要互相以实际来帮助和感恩、惜缘与惜福。

 

第四、同事：

 

有好的事业，有好的佛法，我们必须与朋友共用。假使觉得现在需要做事业，哪一样比较好，朋友之间应该互相勉励跟共同交换意见，在事业方面我们比较有经验，朋友没经验，我们将经验教给他。在佛法当中，先修的人，先深入了解的人，教未修的人，较了解的人教不了解的人，这样可以互相依存，彼此互相精进，朋友的责任应该要这样，这才是真正的朋友。朋友之间不能自私，也不能说有好的东西不共用，好的是说：在事业方面的成就，物质的追求，包括内心的追求，身心的享受，这才能真正让朋友之间，互相共用物质与精神的满足。

 

第五、不出恶声：

 

朋友失败时，或是朋友处于落魄之时，落魄是指他事业失败，或是在人事物上失败时，他的精神无法快乐，精神无法安住时，朋友间应该以语言安慰，包括鼓励他，千万不要用不妥当的语言对待他，让他觉得被落井下石。人掉到井底最需要的是一条求生的绳子或梯子或浮木让他暂时不往下沉，然后想办法救他，不要见别人落井又丢石头，落下井已够可怜了，你又丢石头下去。所以，社会应该别只是锦上添花，若能雪中送炭才能得到温暖。朋友若有需要时，我们一定要用爱语勉励他，千万不可用恶语、恶声对待他，这很重要。以我自己的经验，一个人若失去方针，需要别人时，只要一句安慰关心的话，内心当中就产生一种很知足的感觉，觉得有依*，感到温馨、温暖。所以朋友与朋友之间，若能依照佛陀所说的这种作法，那社会就很温暖，朋友之间也很温暖，朋友间的甲对乙已经说五事了，但是乙也应该对甲产生五事，就是说彼此（甲与乙），朋友如此对待，我们也该如此对待朋友，这是佛陀他所说的。所以乙也应该对甲：

 

第一、保护不被诱惑：

 

朋友之间有责任，互相保护和提醒，照顾他不被社会恶事引诱，什么是恶事呢？赌、嫖、饮啦！或是贩毒、或是做危害社会的事情等等……。这些行为无利于自己和社会，不要让他被引诱，让恶牵著走。朋友之间必须有这样的责任，提醒他和保护他，提醒是说看他走错时，我们该提醒他说：哎哟！老朋友，这不能走，这走下去是会一失足成千古恨哦！是陷阱哦！如同拿火烧自己‘引火自焚’一样哦！也就像夜晚点火，飞蛾扑火一样，自己‘自投罗网’。所以我们有责任提醒朋友、及保护朋友，别让朋友掉落陷阱，也要保护朋友不被外道邪见引诱。什么叫做外道邪见呢？就是说：这种宗教的教义是骗人、拐人的，这种宗教教义简单说是违背道德行为的，对这种违背道德行为的，我们别让它引诱了，做朋友一定要互相，生活及心理二样，都要能互相照顾。

 

第二、已被引诱者，保护其财产：

 

眼见朋友已受影响，被污染了，已经染上毒瘾，屡经劝阻仍不能回头，发现他眼前不能马上自新，不能马上改正过来，有可能越陷越深，越深变成怎样呢？导致财产耗尽。站在朋友的立场上，必须设法保护朋友的财产，保护财产要做什么呢？不是要占为私有，也不是我们自私，不是。我们保护他的财产，是避免他影响家庭生活，也避免他财产耗尽。有朝一日朋友若改过自新时，没有本钱，没有生活的基础，他就没有重新建立家业，建立事业的机会。所以做朋友的能发现这样的问题时，可以这么做，等到有一天，朋友能改过自新又要创业时，他才还有本钱，还有机会，这是佛陀所说的。

 

第三、为其恐怖时之依处：

 

也就是说在朋友最需要的时候，我们以朋友的立场，应该设法安慰他、帮忙他、照顾他，给朋友有一个依*，甚至一句话、一个行动或一通电话，给他安慰和照顾，让他觉得很安慰，很温暖、很可*，这是我们与朋友之间必须要做的

 

第四、于不幸时不离舍：

 

不幸是说：朋友遭遇事情不幸、事业不幸或生命不幸等等，不可眼见朋友的不幸而离开他，不予理会，这不行。既然是朋友，朋友有幸时当然我们沾他的光，不幸时应该全力去支援他。不要看见朋友不幸时，就远离他，看不起朋友，成就时，就捧的像什么似的，亲近的像什么似的。看他不幸时，反而远离、看不起他，那这就不是朋友了。这种朋友是什么朋友？这种朋友叫‘虎朋友’，不是‘好朋友’，若是真的好朋友，看见朋友落难，看见朋友失败，看见朋友有不幸的事情，我们都要全力去支援，全力去帮忙他，全力去照顾他，这样才对。若是看见朋友困难就远离，反过来还毁谤他、骂他，又说他的是非，说：‘这应该的，这是天在报应。’等等的恶言恶语，这叫做‘虎朋友’，这不是好朋友。

 

第五、尊重其子孙：

 

朋友虽然不幸走了，这不幸是说生命不幸终了，但朋友应该要尊重他的子孙，朋友已遭逢不幸了，我们以朋友的立场，来帮忙处理家产的问题，处理他的后事，但做一切事情都不可以自己的主观，自己的主见，应该尊重他的子孙，要如何和平互相帮助、互相和乐来处理这件事情，让大家都能够圆满。任何事情都不可以自己的主观，一定要经过商议。必要时，应该要让他们都清楚整个过程是在做什么，以免让人误会，认为我们是要侵占，惹出一些纠纷。人在这个社会不可能没有朋友啊！人不能没有朋友，因为没有朋友会觉得很孤僻，我觉得朋友是一件很重要的事，但是交朋友应该要小心谨慎，不要乱交朋友。人家说你二、三句好话，捧你一下，你就信以为真，不冷静判断，交朋友必须听其言、观其行，听他说的是什么？做的是什么？一个人嘴巴说出来，是由心想出来了，嘴才会说出来。他所说的是什么？对不对、好或坏，要交朋友时应该要知道，不要交错了朋友，被朋友所影响，误入歧途造业，时间到时如人家所说：‘演戏的要结束，看戏的却不结束。’拖你沉下去的很多。你当初和这朋友做一件不对的事，这朋友以后就拖你下去，你若不照著做，他就扬言举发你，连你一起拖下来，所以交朋友时，起初就应该多注意，发现交错朋友时，我们要面对现实，勇敢地向法律自首才有更新的机会，不可一步踏错，一错再错，这样永远内心不安。只是时间快慢而已，总有一天会被揭露出来，何况我们若做错后，不赶快坦白，不赶快改善，内心随时都提心吊胆，活在世间不自然、不自在啊！不怕做错事，最怕没发现到，最怕自己无心改过。过去的圣贤说：‘错了只要改过，他就是好人。’那就是他有忏和悔，有内观、有忏悔，有忏有悔那就是好人。智者大师也说：‘第一清净、第二清净、第三清净的人，错了可以忏悔，他也属于清净的人。’如同一件衣服，衣服脏了，洗一洗也会干净啊！只要以后不再沾染就好了。所以走入歧途的朋友，千万要自己谨慎，马上自己爬起来，不要走错路了，还继续错下去，这样就没有自新的机会，俗语有一句可以做为我们的座右铭：‘近朱者赤、近墨者黑’，这句话是说，亲近好人，就会变成好人，亲近坏人，就容易变坏人。可做为要交朋友的参考，要交朋友之前，一定要有理性，不要跳下去，全身黑漆漆了，才嫌难洗。不过没关系，尽管跳下去全身污染黑漆漆了，只要你有心想要洗，慢慢洗还是会干净的。

 

近朱者赤 近墨者黑

 

佛陀的时代，有一次，佛陀带领著阿难尊者一行人，经过鱼市场时，鱼市场当然有在杀鱼，鱼杀多腥味自然就会跑出来，大家从那儿经过虽然没触摸或沾上，但是那一股腥味从鼻孔闻入时，总还是会觉得腥味很重（我们的鼻子会闻到这是自然的现象，有精神跟物质当然就会闻到），嗅到腥味之后，佛陀就藉此机会向弟子开示说：我们该知道跟坏朋友相处，坏朋友的习气就如同鱼的腥味一样，会沾污我们的身心。你想想，佛陀当初就是带著弟子们，走到那里就藉机会开示，让弟子们亲身去体会，过去佛陀弟子们的修行方法较为贴切，不会只是说一大堆理论，而与实际差距太远。所以佛陀的弟子，经由听闻亲身体会滋润较多，这种活生生的教育，像现在有很多教育已走出了教室之外，带到户外观摩山峦崖壁的地层，看自然的演化，这种比较贴切，学生要吸收也比较快。所以佛陀藉这机会教化他的弟子，开示千万别交上坏朋友，沾污了我们的身心。

 

后来又有一次，佛陀又带著阿难尊者及许多的弟子，经过一处花店，也有记载说是卖香料的店，我们姑且不管，总归是说有香味的地方就对了，大家身上都沾满了花的香味。也就是说一经过花店，觉得有一股清香的花味，闻起来令人内心也觉得舒畅，佛陀掌握这因缘又开示弟子说：阿难啊！你们与好的朋友交往时，好的习气就如同这种花香一样，因为交的是良友，他所说的言语与习气，会清净我们的身及心，佛陀藉此机会开示好与坏。以这个个案来应对过去圣贤所说：‘近朱者赤、近墨者黑。’意思是说：不管是社会生活也好，在团体当中也好，在因地修行当中也好，不管是社会人或修行人都好，当未达果地时，必须要有善知识或适当的朋友，即使你开悟了，成佛了，你还是要有社会善知识良朋益友相扶持，佛陀当时也有他的知音，只不过他不以心分别，都平等对待。一般人总会觉得什么人因缘跟他较好，什么人跟他因缘较差，这难免的，这和过去的因及现在他的理想和习性有关，我们不能否认这件事，虽然有这种关系，但是对待仍要以平常心对待，不能说这个与我因缘较深，我就对他较好，这个因缘较差，我就排斥他，不是这样。因缘的问题是说，过去我们的生活习性，跟他的生活习性，比较接近、比较契合，但是对坏的习性方面，则应该赶紧用我们的毅力、内观的力量将之转变，好的习性则是大家维系。

 

所以朋友交往很重要，若是错交了朋友，而自己又没发觉，就如同做了一件不知道错的事，慢慢的陷下去。尤其我们曾亲身体验过，学好的较慢，学坏却特别快，很奇怪！所以慢慢被影响了还不自知，最后导致失足误入歧途，不知不觉也就越沈越深，等到你察觉时已经难以自拔，很难自己爬起来了。我希望你发现之后，不管是不是容易爬，只要你有要爬起来的念力，只要有想爬起来的念头，我敢保证都爬得起来，最怕的是你跌倒发现之后，毅力不坚，斗志不足，不敢爬起来，像现在很多贩毒的青少年，看起来智商都很高。结果都因一时的好奇陷了下去，要爬起来很难，我看一看、观察，与他们言谈过，发现他们是毅力不够，意志不坚，加上环境的种种因素。一个人有了改变自己的意志后，还得有那样的环境让他爬起来，有了坚毅信心之后，他若再和朋友相处就不致被污染了。刚改过没多久又陷下去，就是毅力不够坚定，若是毅力够坚定，既然已戒除了，再和过去染毒的朋友相处，应该是以你的力量拉他出来才对，那才是朋友。怎可能说又被拖下去呢？你毅力够，了解这是不对的，况且你已经亲身经历身受其苦的过程，你一定要以你走过改善的路将他拉起来，这才是真正的好朋友啊！不然也是‘虎朋友’，残害朋友的‘虎朋友’。

 

朋友人格有四类

 

佛陀曾经告示弟子，除了朋友彼此以五事相对待之外。朋友与朋友之间的格分四种。我们人有人的格，学修学佛就是要将我们的人格，身心的人格慢慢升华，简单说：让我们自己本身改善，升华内心，改善行为，由行为的改善，慢慢增长人格，但人格的增长不是我慢，不是贪爱，是改善自己、增长自己，所以各人有各人的格，内心的格绝对不可缺憾。所以他说朋友有分四种格。

 

第一、有朋友如华：

 

如华：意似花一般，有人所交的朋友，在他得意之时，事业成功时，将他捧得像贵人似的，当成花开正艳之时，每天浇水，插在头上走路，常常到处开口闭口都说这个朋友的好处，说得朋友像似仙人一般，等到有一天朋友若失意落魄的时候，惨了！犹如那朵花凋谢了，马上将它弃置于垃圾桶，就遗弃他，置于一旁。一听到他的名字，哇！不像以前那样赞叹他、捧他，还开始会毁谤骂他，看他从那来，就好像不曾相识闪到一旁。哎哟！你跟这种人结识，人家说句世间的粗鲁话，才不致于被他影响到。当时他得意时，你像似迎仙人般的接待他，赞叹他又替他宣扬，失败时看他来却闪到一旁，不愿被影响，甚至看他来了连忙转头，吃一碗面付钱都不愿顺便帮他付。所以朋友与朋友之间，佛陀曾提到有这样的朋友，这种朋友不宜深交，这种叫做现实的朋友，一定要注意。

 

第二、有朋友如秤：

 

说有一种朋友如同秤一样，如果你比较重的时候，他就怎样呢？他就垂下来。较轻的时候，他就翘起来。有一种朋友是属于这样的，等你有成就，你有功名，在你富贵之时，他就向你求助，向你邀功，我都是帮忙你啦！我都是如何照顾你啦！我在你身后费心费力帮忙你多少，你知道吗？你的成就与我有相当的关系，功名富贵的时候，他就向你邀功，对你百依百顺无所不从，对你好得不得了，捧你捧得很高。但是等到有一天，你不像以前那么威风如意时，他的态度就一百八十度大转变了，这种朋友实在要不得。

 

第三、有朋友如山：

 

是说朋友像似山一般，什么山呢？山高如同金山一般。鸟儿都栖息在金山。山很高鸟儿都来栖息，很多朋友都来亲近你，也就是说，一旦你成就了，大家都争相亲近你，全身都会发光，像金山般会发亮、发光。就像一座宝山，与他相处日沾月沐，智慧具足，正见不失，会让我们觉得受益良多，也就是说：这朋友与我们相处时，都引导我们走好的，不是引导我们走不好的，一心一意都以智慧，教我们如何处事、如何修行、如何修身心，事业成就之外，身心安住净化等等，这种的好朋友如同一座山，能利益所有的人。这山很壮大，犹如金山，值得发掘，你有需要去找这个朋友，朋友就会教你，不管是世间或出世间法，他都能给予你适时导正的利益，可令鸟儿来此栖息生活，这种朋友可称益友，非常好的朋友，亲近他，不论是世间、出世间，做人处事等等，他都能帮忙你，跟他相处你可获得很多的利益。

 

第四、有朋友如地：

 

有朋友可替我们承担一切，犹如大地。我们的地，你看，车子在开，它都不要紧，你丢掷坏东西它也无所谓，它还可以装载万物，不会说你掘土，它就发脾气凶你，它依然如此不动、柔和，无论你好的、坏的倒在上面都一样，它都不生分别心，所以大地可装载万物，又包括慈忍（慈悲、忍辱）、对人处事柔和有始有终。这种朋友可丰富我们的生活内涵。所以佛陀所说的四种朋友，有二善、二恶，二种好的，二种坏的。告诫我们交朋友应该认清他的动机。大愿就所知道的说给各位，与各位共勉励，那么说归说，做归做，自己应该谨慎，时间到了，说到此处。

 

我们下集再继续来介绍，佛陀开示的朋友关系。感恩各位，若有说的不如法，说的不圆满的地方，希望各位能给我建议，包括对我指导，也希望对各位有所助益的能带回去运用，感恩！祝福各位吉祥如意，所求皆愿。再见！

 

大愿语录：

 

责任与执著，看起来是相连，其实不然，责任是责任，执著是执著，错揽责任就是执著，那是消极。

 

在家居士如何修行（律篇）：之七

 

各位诸山长老、各位护法居士、各位善信，大家吉祥如意！今天又见面了。

 

了解佛陀才不致盲目崇拜

 

我们前集说到朋友有两好两坏，说是这样说，佛陀早在二千多年前就这样开示，希望我们能做到，人人都能依佛陀所开示的教义，包括他所说奉行朋友的关系，大家能依教奉行，那么就处处安稳无患，生活的很自然、很快乐。说到这里我真正从内心来感恩佛陀，他这种智慧，他做任何事情，都相当有次第和圆满，值得我们恭敬。

 

有时候回想以前初入佛门，只是感觉佛法很好，但是别人叫我拜佛，我拜不下去，坦白说真的拜不下去，怎么拜不下去呢？我自己问自己，我是在拜什么？叫我拜什么？我也不知道。我头一次去皈依时，二十几年前去皈依时，别人叫我拜，内心拜得没有滋味，为什么我要拜？拜他做什么？那时还不了解佛陀的伟大，不了解佛陀的智慧，只知道要拜哦，就拜呀！你要顶礼就顶礼，啊！其实顶礼什么意思，心里根本不了解，也就拜不下去。那么以现在来说，虽然经过二十几年，我仍不敢说对佛法很了解，但每当我听到佛陀也好，看到出家人也好，看到一部经也好，看到寺院也好，看到修行也好，只要跟佛教有关系，我就联想到佛陀，感恩佛陀他伟大的精神，圆满智慧的教义，从内心上拜下去。简单说一句世俗话，看到佛像庄严，想到佛陀圆满的教义，两只脚就软下去了，你就拜下去了，虽然我是很‘铁齿’的人，但是我被佛陀的智慧和圆满的教义，不论世间法或出世间法，如此次第究竟，对人间有帮助，对我们现在有所帮助，这种伟大智慧的精神，被他吸引住，我们才发现到佛陀伟大，追思佛陀的伟大。

 

我们若不了解佛陀的伟大而去追思很难，我们看在家居士的戒学和律学，他所说的非常朴实，非常的实在，能让我们在生活当中马上能使用到，能让我们活在这世界，减少很多烦恼和痛苦，我们自己没有烦恼、没有痛苦，那么我们周围的人就减少烦恼痛苦。我们在修行的过程当中，理论知道很多，但是遇到事情之后，难免因事情太多了，消耗不掉，而影响我们的情绪，这是事实。我们的情绪会影响周围的人，不只是周围的人而已，甚至影响到整个社会。所以真正要给社会和平，必须先依佛陀教义来奉行，征服自己内在贪嗔痴。所以佛陀说得很圆满，包括朋友的关系，也给我们介绍得这么好，安排这么好，什么朋友可以交，什么朋友不可以交，他也说这么清楚。

 

资方应以五事对待员工

 

现在我们继续说佛陀开示老板如何待员工的关系，也就是主人要怎样对待员工，员工过去在印度叫做主众，主人和他的长工，但是现在我们生活水准提高了，所以老板和工人之间的关系，也随著社会潮流趋势在转变。记得以前，在我小时候，要去学一门功夫（技艺），若没经过（有头有脸）的人介绍，是不可能学到好功夫的，何况要学机械方面的技术，更是不可能，但是我很幸运，自己的亲族刚好有学这方面技术的亲戚，若无，要去还真难！以前是老板挑员工，现在慢慢变成员工挑老板，时间在变呀！说不定以后老板还得自兼员工！其实我们不要分老板和员工，因为老板和员工有因缘关系，才能做老板，才能做他的工人，老板若没有员工也不会赚钱，也没有办法呀！工人等于帮忙老板赚钱，那么老板他有个环境让工人赚钱，这两者是相辅相成的，并不是单一的东西，单一的东西很难成就一项事情，所以佛陀对老板和工人之间，如何相处开示的很清楚。佛陀开示说，为主人者，做人老板的人，必须以五事来对待我们工人。

 

第一、依其所能，课以工作：

 

也就是当老板的人，一定要观察这个员工，到底他的能力在哪里？包括他的体能、智慧，他的兴趣是什么？按照他的能力来分配工作，不要勉强他没办法做的，或勉强他做能力不及的事，若是这样，做老板者他会挂碍，唯恐这件事情叫他做，他做不好，那对老板会有损失，工人心里压力也很大，因为他没有能力，你派他去做这件事，他会做得很痛苦，这我有亲身体会到。甚至在精神当中，无法安住，无法放松做事情，做的不会快乐轻松，容易闹情绪，影响整个团体组织，这是事实的，所以佛陀很明智，知道老板了解这员工什么能力，安排什么工作，不要勉强他去做，对老板和员工两者都有周全顾虑。

 

第二、让他有衣服、衣食：

 

做老板一定要考虑到工人的吃、穿，他若穿不暖、吃不饱，就无法对工作尽力，所以主人应该要照顾员工，照顾他什么呢？照顾他够吃、穿，甚至提供他住。当初佛陀是说吃、穿，因为当时印度长工住在老板家、主人家，所以有得住。工人若吃不饱、穿不暖，甚至没有得住，做事情就不能安心。但是现在人很奇怪，奇怪什么呢？有得吃、有得穿、有得住，他的内心仍无法知足，缺乏惜缘、惜福、感恩的观念，永远在不知足当中追求，一直追求物质，追求过度需求，缺少对自己内心净化，只追求物质享受，有得吃、住、穿，还感到不足。

 

我来说一件真实的事情，有一天，在我们慈莲寺有很多工人在做工作，那是以前在开发时，有一对夫妇来做粗工。比较粗重比较艰苦的事，也有做水泥工的师傅来做工，粗工夫妇一天所赚的钱，先生差不多壹仟壹，太太差不多八百。现在价钱我不知道，那么壹仟壹，八佰，夫妇共同出去赚。差不多二仟元，而水泥工夫妇赚三仟多元，多别人将近一倍，但却听到水泥工夫妇埋怨做这个艰苦，赚不了什么钱，夫妇出门一天才赚三千多元而已。我听到之后就去问做粗工的夫妇，我问说你们一天赚多少？他们说夫妇差不多二千元左右，我说这样够花费吗？他们说：有得赚就好了，比以前好太多了，我们夫妇现在每天都有工作做，我们的生活就很知足了。

 

所以当下我发现一件事，人的物质享受是以什么为标准呢？有人在工厂当守卫赚一万多块，养两个小孩供他们读书，家庭理得很好；有的人一个月赚好几十万也不知足呀！所以人无法知足，在物质方面无法知足，他永远都是痛苦的。人生短短几十年，应在个人岗位积极去做，不可以懈怠，因为时间过去不能回来了，像我这只手拿起，时间要它回来是没有机会了，我们了解后，我们一定要积极，像我们一辆车，赶快去使用，也像我们买个东西，这东西就是要使用，不是让我们在那里看，久也会坏呀！这个肉体没有好好运用也会坏呀！我们好好运用，可以利己，也可以利人，利益别人其实是利益自己，所以不管你做任何事情，只要在自己岗位做好，就是利益别人，也就是利益自己，说回来也就是布施呀！是不是这样呢？所以我们若能知足，就能安稳自在，若无法知足，永远都没有办法，因为我们不能比上，也不能比下，应该比自己，因为各人过去自己所做的行为不一样，感招这一世就不一样，不能说他的生活比我们好，我们就嗔恨怨恨、嫉妒。就因为我们有这种怨恨、嫉妒的观念，才比别人差，说不定过去也是这个习性，流传到现在也是这习性。有这个习性，所以我们的贪、嗔、痴比别人更严重，福报比别人薄，难免我们的生活比别人还不好，所以不要比上也不要比下，不要跟别人比，只要比自己有没有尽力、尽职？有没有安份守己？每一天有没有内观，我们有内观比我们自己就可以，生活没有节制，享受都会过去，不管好坏都会过去，只要内心的精神充足、和平、快乐，这是最好，胜过物质，往往物质一大堆，可是对我们来说也没有用，譬如：身体不健康，情绪不好，很多东西你要怎样去享受呢？享受不下去呀！所以现在我们，不论吃、穿、住都已经没有问题，我们应该要知足。

 

第三、病时应该要有足够的医药：

 

让员工生病时有治病的经济来源，简单说主人要有医药让工人治病。在我们这一项应该不用说，现在有农保、劳保、全民保险，最多去医院缴个挂号费，挂号费听说身体不健全的人还有优待，又再半价。所以我们活在这里，应该珍惜因缘，珍惜这份福报，起个感恩的心，所以在医药这方面应该没有问题。

 

第四、我们要按照固定时间选比较好的食品：

 

比较好的东西来按时送员工，也就是像过年过节时，印度当时经济不好啦！过年过节主人买个东西送工人，他就很高兴，他就很努力帮你工作。其实，都没有让什么人占便宜，因为文明社会才有建立金钱的制度，过去用金子啦、用东西做交换，钱是要来运用藉以达到互相信任。钱的本身不能吃的，但是适当的运用金钱，却能让员工感觉这老板对我们很好，当然也有老板对员工很好，但是员工对老板不好，也有这样的，但这是少数，这是不懂惜缘、惜福、感恩、知足的人才这样。第五、按时休假：

 

也就是员工不要一年三百六十五天都工作，应该要有固定休假的时间，因为体力有限，每天透支很多出去，身体的疲劳容易影响情绪，若是我们能让员工按时休假，那么员工有工作时间，也有休息时间。现在我们甚至星期六都不用做，年节包括法定假日都不用做，所以休假的时间很多了。当时印度经济环境较差，他们可能不像现在的人，现在的人时间很多，但是看起来更忙碌，原理是怎么样呢？时间虽然很多，但都随意浪费，不会自己调整和计划，只好外面乱闯。我曾经去美国，参观我们一些法师在美国的道场。美国人如果休假时间，一辆车开著去海边，虽然他们不会像我们盘腿打坐，但坐在那里养性、止静、内观，这种禅定我观察了一个小时、二个小时、三个小时，所以美国人好静的这点，其实值得我们学佛的人，值得我们跟他们学习。他们好静，你跟美国人住在一起，不用怕叽叽喳喳的很大声。在很远的地方听到很大的声音，就是有我们人的地方，所以这是一个环境影响起来的。我们每天工作都很忙碌，一有时间我们静一下心，我感觉这种比什么还丰富，比什么还快乐，当然这是以我的看法，希望各位有兴趣培养看看。向外跑交通又阻塞，又浪费油钱，又浪费时间，又怕车祸危险，回来累了，明天还要上班，有时间夫妻、子女静一静，要不然出去外面踏踏青，看一看，找一个好环境静一下心，这种感觉很好，这种休假很好，若不是，变成休假不是休假，工作时间八小时，休假时间却忙碌十二小时，这样怎么算休假呢？休假更忙，那这样哪是休假呢？所以我们可以自己调整，这是我跟各位建议。印度以前生活和现在我们的生活水准比起来，当然啦！差很多，但如果以现在来说，生活用品和医药等等应该足够，这种在现在我们当中，其实是无所挂虑的，无论生活物质，以及我们本身医药等等，吃、穿、住应该都不难，没房子的人他租房子也可以活得很自然，所以在我们这地方应该不难。除了老板对员工如此照顾五事，佛陀又开示工人应该对主人行五事。

 

劳方应对资方行五事

 

第一、要早起：

 

这是对以前印度所说的长工，一定要比老板早起来，不要老板起来，员工还在睡，这是不可能，所以要早起。

 

第二、要晚睡：

 

不要老板还没去睡，员工就去睡了，这是当时印度的规则。现在我们已经没有这样了，员工下班之后就回去了，他的时间自由运用和老板没有关系，上班时间有固定上班的时间，所以自己好控制。

 

第三、谨受与取之物：

 

也就是说老板高兴叫我们拿回去，送我们的东西，我们可以拿回去，不可未经老板同意，那么我们就顺手牵羊，这是佛教里所说的窃盗，窃盗也就是偷拿。老板不同意，你千万不要去拿。这不是我们的东西，拿来我们的心不会安，不是不安而已，总有一天会被发现，鸭蛋再怎么密也有缝。所以，不论你做任何事，有多么秘密，总有一天会露出来，都会露出来，鸭蛋再怎么密也有缝啊！何况人的嘴、人的行为呢？所以我们若跟老板偷拿东西，让老板知道之后，我们的人格会不见，不是我们没有格而已，还让老板看不起，所以老板没有答应的东西，我们千万不要去拿，老板同意允许的，我们拿来使用，用得才自在。

 

第四、能任事：

 

自己应该做的事，应该做好，老板叫我们做的，这是我们本份的事，不可以老板不在我就混，老板在就做个表面。不管老板在不在，都应该尽自己本份把它做好，不管老板有没有管我们，都应该自己约束自己。不要希望老板来管我们，让别人管，活得不快乐，管人也不快乐，因为管人的人说出来的语言，让人听了很不喜欢，又得付出精神跟时间，所以我感觉自己管自己最好，自己将自己岗位做好，这是最好。

 

第五、就是颂扬主人：

 

时时刻刻说主人的好话，赞叹主人，出去不可以说老板不好啦！说主人坏话一大堆啦！时常要赞叹主人。我们要了解老板和员工是互相一体，没有老板，我们就没有这工作可以做，老板没有员工，工作又做不了，所以互相来赚钱，观念一致，这样才对。所以要说主人的好话，不要出去毁谤主人，说主人的坏话，佛陀过去就这样跟老板和员工开示得这么清楚。现在工厂和员工，老板和员工大家若都能依五事来生活，工厂怎么会发生问题，社会怎么会有劳资纠纷呢？统统没有呀！员工抗争等等纠纷对我们形象不好，连外来投资的人也会怕，对我们社会发展也有所阻碍。我们若能以佛陀所说的，老板对员工，员工对老板这种做参考，大家依教奉行，这社会绝对没有所谓抗争，外国有钱人要来我们这里投资，看到也很高兴！政治好、经济好，包括人的修养道德都好啦！包括治安好啦！哇！你不用去跟他邀请、拜托，他自然就来拜托我们，我们要去拜托别人较难，希望别人能来拜托我们，等于我们要像个磁铁，铁钉会被吸来。求人难啦，过去圣人就这样说了，求人难，求人不如求己，自己建立创造好，别人就自然说这真是个好地方，自然会来争取。佛陀他看事情，不管对未来也好，当时印度环境也好，说的法都可以适用。他的智慧如此的圆满，两千多年至今还经得起考验，出问题不是佛法本身出问题，也不是佛教本身出问题，是因为有些人本身的行为出问题，本身语言教义出问题，佛法本身没有正信和不正信的差别，既然是佛法就是正信嘛！怎么佛法里还有不正信呢？因为你偏离佛法了，才变成不正信。佛法就是正信，佛法里面没有所谓正信和不正信，只有了义和不了义而已，佛法本身在佛陀所说的，应该都是了义法，这是叫做共法和不共法的差别，所以一定要知道，佛陀关心工人和老板之间互动的关系，唯有彼此的互敬才能建立和谐的劳资关系。

 

在家弟子应以五事待沙门

 

佛陀除了说老板和员工之外，又开示出家人和信徒的关系，就是说出家修行人和信徒的关系，在家修行的弟子需以五事对沙门，沙门就是出家修行人，也就是说在家居士要如何对待出家修行的沙门。

 

第一、身行慈：

 

就是说我们一定要以力行身行来行慈悲，千万不要毁谤，建议可以，批评也可以，批评是有不对你当面建议，提出不对的地方来说，但是千万不可以毁谤，批评本身其实并不是毁谤，毁谤就是没有事实的事情而你乱讲，这叫做毁谤。批评者要适时适用，这个人，修行的出家师父有不对，你看到之后你感到这样下去会害到僧团，会害自己，那么当下你找个时间，就跟他批评，跟他建言，这都是好事。并不是批评出家人就会下地狱，批评出家众会下地狱是因毁谤他，或是你在批评当中，无法了解这环境是什么，现在因缘是什么，你在外面乱说，当然啦，你自己造恶业。什么叫做地狱呢？你说骗人的事，没有事实根据，赌一时嘴快，舌乐，说出来很高兴，哇！大家都听我说，说得口沫横飞，有的听得耳朵竖起来，越说越不像话。但是等到有一天你静下来之后。发现哇！错了！我那些都说不对呀！那时你的心会难过和痛苦，你的心痛苦那时地狱就生了啦！地狱并不是死后要生到那里的，现在就可以马上生出来的，我们做任何一件违背道德的事，在内心发现难过，那时就是地狱。所以我们千万不要毁谤，不要毁谤沙门，出家修行人，社会人与人之间都不可以有毁谤，这样争论跟是非就会减少，要不的话你毁谤我，我毁谤你，你对我勾心斗角，我对你勾心斗角，大家永远都在提心吊胆，生活在任何地方都不能安心，都不能自在，这样怎么去行慈呢？慈是‘与乐’，悲是‘拔苦’，所以我们必须以力行的身心，去行慈。

 

第二、口行慈：

 

我们说话一定要慈悲正见，千万不要身口所做的行为都是违背戒律，违背道德，违背自己的良心。什么叫做戒律呢？就是身口所做的范围，违背我们的良心和道德，没有这回事，说有这回事，那会毁坏一个人，使一个人的人格，使一个人的一生，受你没有慈悲的身口行为，来害他一辈子，这样的事情很多呀！这身心的行为要很注意，身、口、到心。所以佛陀说：第一身行慈，第二口行慈，第三心行慈。

 

第三、心行慈：

 

一切慈悲都要由心流露。

 

第四、对彼不闭户：

 

这意思是说过去在印度，出家人都以托钵为生活，也可以说不要去挡路，让他自由出入，不要说这条路早上人家要托钵，把路挡起来，其实说起来有路让人走，实在不知道方便多少人，让多少人自由，让多少人畅通，这种也可以说是功德无量。

 

第五、布施：

 

说到这布施，很多人误解为布施一定要用金钱，假如布施一定要用金钱，贫穷人要怎样去布施？有的人布施越多，说功德越多呀！有的人甚至借钱来布施，你说他的功德很多吗？我说你布的是烦恼施，怎么会有功德？标会来布施，缴会来布施，拿房子货款来布施，一天吃饱烦恼缴不完啦，布施有功德在那里？这叫烦恼施！布施要清净快乐施。以上我们有说过，佛陀叫你经济四分法去处理，我们内心做得到，将日常不必要的花费把他储存起来，去做布施。若你自己做不到，勉强布施，这种叫做烦恼施和痛苦施。我们的行为、身体也可以布施，眼睛也可以布施呀！慈眼视众生呀！口也可以布施，都说善语、正语，都是好话，都可以赞叹，都说事实的话，所以利益社会，利益别人，对别人有所帮助的，一切都皆为布施。假使你用物质去布施，可以，你布施物质金钱就是因为不会影响你，你真正剩很多了。放著也没有用呀！朋友比较穷，你布施朋友也可以呀！社会需要，建设社会，让社会每个人都可以享受，回馈社会、建设社会慈善等等都是布施。对沙门出家人布施，我们在家人应该有这责任，因为出家人他专门研究佛法，像社会老师等等一样，出家人研究佛法来教我们在家居士，我们在家居士要有责任，让出家人有饭吃、住，这是有需要，但是不要布施就要求功德，将所有的功德放在嘴上，那么以后有一天你发现没有功德，没有照你理想这样圆满，你的嗔恨跑出来了，那这样功德在那里？要出自没有挂虑，出自这应该要做的，是你的责任，做得到的就做，我说你功德无量呀！不可以遇到每一件事都说功德、功德，这样你会受苦，你没有感受功德你就会痛苦呀！譬如：小孩子要考试啦！就去求佛祖：你让我小孩考试考取，我就会拿多少去布施。其实你没有那么多钱，考取了你又烦恼了，小孩要注册你又要借钱来还债，有没有苦呢？烦恼施啦！如果这样，佛祖你就不要拜了。贪嘛！世俗贪、嗔、痴一大堆，要怎样拜呢？所以必须出自于你自己的诚心，不要误解了布施。