金刚经浅易03

圣一法师主讲

弟子衍轮辑录

狐疑者，或信或不信。末法之世，魔强法弱，是非人我多，或有人不知如来正法常住不灭，不相信有人能于此经明心见性，若不相信而生毁谤，便堕地狱，故如来不欲具足而说。

须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。

义即义理，这部般若经所说的义理——一切法不生，般若不生；一切法无相，般若亦无相；一切法无尽，般若无尽；一切法无住，般若亦无住；一切法无我，般若无我；一切法性空，般若性空——此经义理不可思议，从理起行，行是因，果是菩提，菩提具足无量功德，报是大般涅槃，常乐我净。是故略而言之，般若经义不可思议，果报亦不可思议。

尔时须菩提白佛言，世尊，善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降服其心。

金刚经至此，已说了半卷，世尊再继续讲下半卷，有讲者认为金刚经说至此已讲毕，下半卷只是重讲，依我本人愚见，佛在世时，弟子非常有智慧，所以不须佛重讲，那么下半卷又是什么？

须菩提闻说金刚经义不可思议，果报亦不可思议，欲想一切众生皆发菩提心，故请问如来：‘善男子善女人发无上正等正觉心，云何应住？云何降伏其心？’

发菩提心，不是说说便算，必须要实践，例如赵州老人，四十年但看个‘无’字，不杂用心，住于菩提，降服无始劫以来妄想习气，而大彻大悟。只要念念住菩提，即能念念降服其心，所谓‘道也者，不可须臾离，可离非道’，是故一时不在，如同死人，大似行尸走肉，那得称善男子善女人。

下文佛告须菩提，发菩提心者，应灭度一切妄想众生，当灭度时，不见有一众生实灭度者，若见有灭，菩萨即有我相，又有我能灭度的人相，又见有数数灭度的众生相，又见有相续灭度的寿者相，有四相在，著相迷性，不见菩提，即非菩萨，若无四相，离相见性，即住菩提，是为菩萨。所以离四相就是发菩提心，此外，实无有法发菩提心者。

所以上半卷所述之降服其心，是降服我执之心，下半卷所说的，乃降服其法执之心，菩萨若依法而生爱，是为菩萨顶堕。

佛告须菩提，善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。

此乃降心之文。

其实此品可分五阶段来说：1、发心菩提，2、降心菩提，3、明心菩提，4、出到菩提，5、无上菩提，即成佛之时。

此文与上半卷又有不同之处，上半卷所说的妄想众生，介绍得很清楚：若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想。下半卷讲的，只要是烦恼妄想的众生就要度，不须要分析是什么类的众生，故云灭度一切众生。

为什么不说清楚呢？妄想即生即灭，根本就看不清楚是什么妄想，若妄想即时起即时度，无量的妄想可以一时消灭，故云‘灭度一切众生’。一切众生一时度，不是慢慢度，妄想灭了之后，度个什么？妄想未起，你不必去度，以般若观照之即可，妄想一起，即时度。

妄想即起即度，你不知道它是什么妄想，是贪、是嗔、还是痴？因为它还未完全成熟现出来，你已经把它度去了，即生即度，所以不同上来卵生胎生等妄想，这些是妄想生起以后的境界，属于贼后兴兵，古人云：‘不怕妄起，只怕觉迟。’念一起就觉，觉速灭速，二事相宜，不要待妄想成熟后才去慢慢灭，是故此文乃降心菩提。

何以故，须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。

若菩萨见有能度众生的心便是我相，见有众生可度是人相，见有涅槃可求是众生相（众生乐求涅槃，厌恶生死，是谓众生相），见有涅槃可证是寿者相，有了四相，无边烦恼亦起，便不能度众生，故不是菩萨。

所以者何，须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。

何以无四相便是菩萨呢？发了菩提心后才可以称为菩萨，但是实实在在无有一法发菩提心，一切法空，就是菩提，空中那里有一法可发菩提心？我人众生寿者四相空，菩提心现，是故四相空就是菩提，不是离了四相之外，另有一法可以发菩提心。例如杀戒，不杀生就是持戒，不是离了不杀生之外另有杀戒，故实实在在无有一法发菩提心。

若云以慈悲喜舍发菩提心，菩提心内本来就具有慈悲喜舍，焉能以慈悲喜舍发菩提心？若以慈悲喜舍发菩提心，慈悲喜舍便在菩提之上；若云以六波罗蜜发菩提心，菩提心内本来亦具足六波罗蜜，又焉能以六波罗蜜来发菩提心？若以六波罗蜜发菩提心，六波罗蜜即在菩提之上，菩提便不能称为无上菩提，既是无上菩提，焉能有一法在菩提之上，可发菩提心？

然则如何发菩提心呢？布施空就能发菩提心，戒律空、忍辱空、禅定空、智慧空、念佛法门空、慈悲喜舍空，不见有一法可得，就是发菩提心。

须菩提，于意云何，如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也，世尊，如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

上文讲‘实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心’，此文世尊问须菩提，如来昔日在然灯佛所，是否有法得菩提？须菩提答：‘不也！’

释迦如来于然灯佛所，闻法心空，无得法之心、无得法之人、亦无所得之法，心空、人空、法空，不见有一小法可得，‘无有法’而得阿耨多罗三藐三菩提。

此乃明心菩提，一切法空，就是明心，无法可得，便得菩提。

佛言，如是如是，须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。

这段文很重要，得菩提与否，只是一线之差，差之毫厘，失之千里。有法，不得菩提，无法，即无得，就是得菩提，有法则有得，不见菩提，所以世尊再详细的解释其义理。

有法即有心，有心即未能空心，心不空，如何明心？有法亦即法不空，法不空如何得法？既不明心又不得法，然灯佛又怎么能为释迦授记？

佛于然灯佛所，无一法可得，是谓明心菩提，明心就是菩萨，故然灯佛与释迦如来授记，若当时世尊有戒法、定法、慧法、六波罗蜜之法可得，是为法执，著了法执，以为有法可得而得菩提，然灯佛则不与世尊授成佛之记。

所以我们不能执任何一法，例如念佛，念至无我相、人相、众生相、寿者相，四相空，便得阿耨多罗三藐三菩提。

以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。

一切法空，实实在在无有一丝毫小法可得，而得阿耨多罗三藐三菩提，是故，然灯佛与释迦如来授记。

授记，是如来金口所说，将来必定成佛，授记时的名号，成佛时决定不会改变。

何以故，如来者，即诸法如义。

此乃出到菩提，谓出离生死的此岸，到涅槃的彼岸。

义即理之意，‘诸法如义’，即诸法的真理是也。

一切法从缘而生，缘生性空，是故一切法皆是空，万法一如，是诸法的空义，亦即诸法的如义。布施空、忍辱空、般若空、三十二相空、微尘空、世界空、万法归空，此空与彼空一如，无二无别，古时空与现在空亦一如，就是诸法的如义。

如来者，是诸法的空义，有一法不空，不能称为如来，一切法空才称为如来。

如来者，是诸法的无生义，一切法无生，从无生而来，来成正觉，无生亦是诸法的如义。

如来者，是诸法无灭义，一切法无灭就是如，从无灭而来，来成正觉。

如来者，是诸法无相义，从无相而来，来成正觉，是名如来。

如，泛指空、无生、无灭、无相、无来、无去等，有相、有生灭去来，不是如，无相、无生灭去来，一切法空，此空与彼空无二无别，便是一如，一如，是打成一片之意；到了彼岸，万法皆如，烦恼即菩提，一切法都是佛法。

是故诸法如，到彼岸，诸法不如，是此岸，所以这一品古人名为‘出到菩提。’

若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。

说到这里，有些人会有点疑问：不错，释迦佛发菩提心时，‘无有法’而发菩提心，亦无有法而得菩提，因为菩提是诸法的如义，一切法空便见诸法的真如，但是如来成佛时，可能有法可得，故云‘若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提’，有些人认为如来坐道场成等正觉时，有菩提之法可得。

须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。

佛坐道场，亦无有法能得阿耨多罗三藐三菩提，‘我始坐道场，不得一切法，空拳诳小儿，诱导于一切。’一切法空，才能得菩提，法空即心空，心空即明心，若法不空，心不明，不能得菩提，故云‘实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提’。

须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。

所得心空，法体空寂，是为无实；寂灭体中，一切智具足，万行俱备，恒河沙功德用之不尽，是为无虚。

菩提无有一法可得，是为无实，惟是从菩提流出三身、四智、五眼、六通，是为无虚，例如摩尼珠，其体清净是无实，而能流出一切宝即无虚。

是故如来说一切法皆是佛法。

一切法从因缘生，是故一切法性空，是谓无实；一切法由种种因缘和合而生，假名有，是谓无虚；未曾有一法不是从缘而生，故一切法都是佛法。

‘青青翠竹，皆是真如。’青青翠竹从种种缘而生起，其性本空，所以是真如，‘郁郁黄花，无非般若。’黄花也是从缘而起，也是性空，是故黄花无虚无实，无虚无实就是般若，是故如来说一切法皆是佛法。

须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

世尊为免世人误会：既然一切法是佛法，那么世间法、求名求利的法，也是佛法。是故世尊解释：若能‘即非’世间法，便是佛法。‘即非’，就是不分别、不执著、一切法空、离一切相，便是佛法。

悟道之人，观世界如幻如化，无有一法不幻化者，是为‘即非一切法’，所以悟道之人，水月道场，空花佛事，降服镜里的魔军，成就梦中正觉，游戏人间，观一切法都是幻化，所以一切法即非一切法；一切法空，不分别、不执看、离一切相、见一切性，是名一切法。

须菩提，譬如人身长大，须菩提言，世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。

人身长大，是缘起，当体即空，无长大之相可得，长大即非长大，非长大是无限量，周遍法界，就是法身，法身才是大身。若能一切法即非一切法，便见法身如来。

色身有对待，因短而说长，因小而说大，是故有长有大，法身无对待，是故非长非大，能够离色身之长大相，即见到非长非大的法身，是名大身，所谓幻化空身即法身，这就是佛法。

须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。

菩萨亦如是，应了知一切法都是幻化，度众生亦是幻化，云何有我人等相？所谓‘诸法从本来，常自寂灭相’，寂灭，就是度众生，众生有生灭，生灭灭已，寂灭现前，就是度众生；证寂灭，才是真正度众生，生灭不能度众生，因为众生是生灭，我们也是生灭，生灭焉能度生灭，只有生灭灭已，寂灭现前，才能度众生。惟是寂灭体中，无众生相、无我相、无涅槃相，我亦寂灭、众生亦寂灭、灭度亦寂灭，是故菩萨不应作是念，我当灭度无量众生。

若菩萨作是念，我当灭度无量众生，认为有众生、有我、有灭度，著了我相、众生相、灭度相，迷失自己的佛性，迷性则烦恼起，有烦恼只可以称为众生，不可以称为菩萨。

何以故，须菩提，实无有法名为菩萨。

一切法空，菩萨法亦空，是故实无有法可得名为菩萨。

是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。

一切法空，空中无我、人、众生、寿者。

须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。

若菩萨不领会般若的真义，而作是言：‘我当筑塔、建庙、印经、布施供养等庄严佛土。’有能庄严的宝塔等，所庄严的佛土，心有能所，心不清净，是虚妄心，不是菩提心，故不名菩萨。

何以故，如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。

佛土就是心土，心土中有慈悲喜舍、有戒定慧、有六度万行，以心土中的慈悲喜舍、六度万行，庄严心土，无能庄严，无所庄严，即非庄严，是名真庄岩。

犹如大海，起无量的波浪，庄严大海，大海是海水，波浪也是海水，那里有能庄严？海水一体，那里有所庄严？实是大海庄严大海，无能庄严、无所庄严。

无能所庄严，即非庄严，是自性庄严，是名真庄严。

须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

通达，即了解之义，菩萨要通达一切法无我——布施无我，不见有布施相，是名真布施；说法无我，不见有说法之相，无法可说，是名真说法；忍辱，不见有忍辱的我，即非忍辱，是名真忍辱；不见有微尘的我，微尘即非微尘，是名清净微尘；烦恼无我，烦恼空；涅槃无我，证大般涅槃；众生无我，众生得度；诸佛无我，诸佛成佛。

若布施有我，是众生布施，说法有我，是众生说法，忍辱有我，是众生忍辱。菩萨忍辱，不见有忍辱的我，亦不见有辱可忍，若菩萨通达一切法无我，如来说名真是菩萨。

‘无我’是什么？无我就是无为法，有我，是有为法，无为就是法身，法身无我而无不我，法身无法而能生一切法，法身无为而无不为，法法无我，法法亦是我，未有一法不是自己，古人云：‘天地与我同根，万物与我一体。’无我，所以天地与我同根，无我，所以万物与我一体，是故佛法不是消极，是积极。

上来几段文是讲证得法身，下文讲以法身为体，从体起用。

须菩提，于意云何，如来有肉眼不。如是，世尊，如来有肉眼。

文中如来是指法身如来，法身无我而无不我，法身无法而出生一切法，故现出肉眼。

如来以肉眼见凡夫的境界，可以对机说法，对病落药，无凡夫而不度；凡夫以肉眼修行成就，亦可见法身如来。

须菩提，于意云何，如来有天眼不。如是，世尊，如来有天眼。

法身清净，可现天眼，以天眼度天人；天人以天眼修行，得见法身如来。

须菩提，于意云何，如来有慧眼不。如是，世尊，如来有慧眼。

慧眼是二乘人所具，法身如来亦有慧眼，见声闻缘觉的境界，教化二乘人回小向大；二乘人亦以慧眼修行，见法身如来。

须菩提，于意云何，如来有法眼不。如是，世尊，如来有法眼。

法眼是菩萨所具，法身如来亦有法眼，以法眼见菩萨的境界，教化菩萨；菩萨亦以法眼修行，见法身如来。

须菩提，于意云何，如来有佛眼不。如是，世尊，如来有佛眼。

法身具有佛眼，见十方三世佛，三世佛亦以佛眼见法身如来。

若依华严经解释，肉眼能见山河大地一切色，天眼见一切心，慧眼见一切众生根机，法眼见诸法实相，佛眼见如来十力、四无所畏、慈悲喜舍。

傅大士另有一偈释五眼：‘天眼通非碍’，天眼不舍有障碍，山河石壁也不能遮障天眼；‘肉眼碍非通’，薄如一张纸，也可以遮障肉眼，若凡夫修至六根清净，亦可得天眼；‘法眼惟观俗’，俗谛指因果，不论是善恶的因果、有漏的因果、无漏的因果，都是俗谛，法眼能观世间、出世间的因果；‘慧眼直缘空’，慧眼只观空，空即真谛；‘佛眼如千日，照异体还同’，佛眼如千日放光明，照一切四圣六凡，惟是只有一个体，一体多用，‘圆明法界内，无处不含容’，十法界内的众生，佛眼无一不见，故云‘无处不含容’。

六祖于五眼亦有注释：一切众生皆具五眼，但以迷心，不能出现，离却迷心则五眼开明。念念修般若波罗蜜，初除迷心，是肉眼；见一切众生皆有佛性，起怜悯心，是天眼；烦恼不生是慧眼；观一切法，离一切执，是法眼；细惑永尽，圆明遍照，是为佛眼。

六祖的五眼注释，与我本人所说的五菩提，有相近的地方：初除迷心，是发菩提心；见一切众生皆有佛性即离四相，是降心菩提；烦恼不生，是明心菩提；著法心除，法法到彼岸，是出到菩提；细惑永尽，圆明遍照，是无上菩提。

须菩提，于意云何，如恒河中所有沙，佛说是沙不。如是世尊，如来说是沙。

佛示同人法，以肉眼见恒河之沙为沙。

须菩提，于意云何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是，宁为多不。甚多，世尊。

佛以天眼，能见恒河沙数的佛国土。

佛告须菩提，尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。

众生是从妄想心而生，是故众生也是虚妄，但妄不识妄，众生不识妄心，若众生识知妄心，众生当下就能离妄见真，真心者，佛心是也。

如来有五眼，所有国土中，每一众生种种心，如来悉知，无量众生无量种种心，如来亦悉知，譬如大海种种波浪，大海悉知。

何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。

如来又知种种心皆为非心，犹如大海千涛万浪，惟是波浪不知波浪即非波浪，只有大海知道波浪即非波浪，是故如来说识得诸心非心，是名真心，是名佛心。

如何识得诸心非心，名为佛心呢？本生心地观经云：‘如佛所说，唯将心法为三界主，心法本源不染尘秽，云何心法染贪嗔痴，于三世法，谁说唯心？过去心已灭，未来心未至，现在心不住，诸法之外，相不可得，诸法之内，性不可得，诸法中间，都不可得，心法本来，无有形相，心法本来无有住处，一切诸佛尚不可见心，何况余人得见心法。’

佛说：‘把心法作为三界主人翁，此话对否？’心的本源是清净，不染六尘垢秽，不染贪嗔痴烦恼，无贪，欲界空，无嗔，色界空，无痴，无色界空；若识得心，三界都空，三界既空，心又怎可以是三界之主？

过去、现在、未来三世的法，有人说是唯心，过去心已灭，现在心无住，未来心未生，怎可以说三世诸法唯心？诸法之外，相不可得，内，性不可得，中间亦不可得，心的本源，无有形相，亦无住处，一切诸佛尚不见心，何况余人得见心法。

心不动，就是真心，真心无相、无形、无住处，如何能见？心动，才见到妄想心，所谓‘眼若不睡，诸梦自除，心若不异，万法一如’。

所以者何，须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

‘过去心不可得’者，前念妄起，瞥然已过，若追寻之，无有处所，了不可得，了不可得就是真心，但是真心亦无相，亦了不可得，若谓可得，真心却又成为妄心。

既然过去心不可得，便应该没有冤家，为什么还有怨？因为我们还未达到‘不可得’；既然过去心不可得，一切罪都不可得，为什么还有罪？因为还未达到‘不可得’，所以还有罪，若果了达过去心不可得，罪亦不可得，一切罪即时灭，但是我们仍然是‘有所得’，所以罪亦有所得。所谓‘了知业障本来空，未了应须还宿债’，了达‘不可得’，业障空，未了达‘不可得’，必须还宿债。

‘现在心不可得’者，现在妄心无相，所以不可得，识得现在心非心，是名真心，但真心亦了不可得，若谓现在真心可得，真亦变成妄。

现在心亦不住，住则可得，不住则不可得，犹如流水不停，流水不可得，现在心刹那不住，刹那时都不可得。傅大士云：‘依他一念起，俱为妄所行，便分六十二，九百乱纵横。’我们的一念心，一刹那间有九百生灭，如何可得？生灭快得很，如何可以得到它？一弹指间有九十个刹那，一刹那有九百个生灭，‘过去灭无灭，未来生不生，常作如是观，真妄坦然平。’所以觅现在心了不可得，例如芭蕉，层层剥去，最后芭焦树亦不可得；心亦如是，好像现在有一个心——善心、恶心、种种心——以般若波罗蜜观之，最后，觅心了不可得，所以云‘现在心不可得’。

未来的妄心亦是无相，亦了不可得，试寻一下明天的心，明天准备作甚么？诵法华经？诵法华经的心在那里？试观一下，观得清清楚楚；或者又观一下明天过堂的心、明早上殿的心，观之亦是不可得。

了此三心皆不可得，是名为佛心。

我们未曾识得自己的心，心在何处？不知道！在外？在中间？在内？不晓得！所以我们不识得心，心有多大？心从何处来？灭往何处去？都不知道。凡夫样样事情都聪明，惟是对自己的心不聪明，既不知道心的来处、去处，又云何识得心，所以下文云：‘如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’

心是从无所来而来，从无所去而去，虽云是无所来而来，但是我们一定要见到无所来而来，才可以说‘心是无所来而来’，若我们未见到心是无所来而来，又如何说心是无所来而来。

心是无所去而去，但必定要见到无所去而去之后，才可以说心是无所去而去。

有些人不明白，以为心有来处，心那里有来处，不要觅心的来处，觅心无所来而来，这样用功才对；心没有去处，无所去而去，无所去而去就是心的去处，所以我们要识得心，若不识得心，永远不能成佛，识得心，当下见法身佛，古人云：‘若人识得心，大地无寸土，三界无别法，唯是一心作。’所以我们要认识自己的心——知诸心皆为非心，是名为佛心——把贪嗔痴的烦恼妄想心空掉，把是非人我的妄心空掉，非心之心，是名为佛心。

妄心灭，非心之心，是为真心，究竟是一还是二？

其实妄心当下就是真心，凡夫不明白，以为有一妄一真，其实即妄即真，即波浪就是水，不须要待波浪灭才见水，波浪当下就是水。

上来说‘诸心皆为非心，是名为心’，波浪灭了才见水，妄心灭后才是真心；现在说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，波浪当体就是水，不须要待波浪灭才见水，不须要待妄心灭才见真心，三心不可得，三心当下就是佛心，然佛心亦不可得，即妄即真，皆不可得。

所以修行不难，识得妄心非心，是名为佛心；三心不可得，即见法身如来。

识得心以后又如何，从心起修。

须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不，如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。

‘若有人’，这个人就是识得心的人，了知三心不可得，亦了知‘诸心非心，是名为心’。

若有人以满三千大千世界七宝布施，布施为因，七宝为缘，‘因缘所生法，我说即是空。’以因缘布施，空福有多大？东方虚空不可思量，南西北方虚空不可思量，是故此人得福甚多，遍满虚空。

‘因缘所生法，我说即是假。’假者，幻化假有之意，此假有之福，可以入俗利生，可以长寿，可以说法，可以修菩萨行、生净土、生天，一一都是幻化，把这幻化的福，回向法界有情，皆共成佛道。既是假有的福，亦就是无定的福，可以求长寿、求聪明，若是实福，不会变，假有的福，如幻如化，可以自利，亦可以普利一切，故云‘以此因缘，得福甚多’。

‘因缘所生法，我说即是中。’中者，不落二边：非有非无、非生非灭、非来非去、非出非入，是诸法的实相，是故实相的福不生不灭、不来不去，惟佛与佛，乃能究尽诸法的实相，实相的福，不可计量，故云：‘此人以是因缘，得福甚多。’

须菩提谓，此人以是因缘布施，因缘即空，其福犹如虚空，因缘即假，其福幻化，所求如意，因缘即中，见诸法的真相，以实相福，成就佛因佛果，故云得福甚多。

梁昭明太子立此科为‘法界通化分’，十法界都能通达教化，从文字上看，摸不著头脑，但文义内诠法界通化。

昭明太子是梁武帝的儿子，他见老年人读诵金刚经有困难，便把经文分科，使他们容易读诵，他的分科到现在一千多年，依然被采用，可知道他的分科合情合理，合乎佛意，龙天拥护，是故流传到现在，历代开悟的祖师，也沿用其分科。

须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。

布施的福本来很大，若以‘可得心’布施而求富贵，那么便是定实了的富贵福，但是没有智慧、辩才，也没有长寿的福；若求长寿，便是定实了的长寿福，然而没有智慧、财富，定实了的福不称为多福，是故如来不说得福德多。

‘以福德无故，如来说得福德多。’以不可得心行布施，其福无相，无相福遍满虚空，无相福亦是无定实的福，可以得富贵、智慧、长寿、辩才等等，是故如来说得福德多。

若了知三心不可得，无我，便不会求富贵、求生天、求长寿，应无所求而求，所以福德无定实，周遍法界，利益众生，是故如来说得福德多。

须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不。不也，世尊，如来不应以具足色身见，何以故，如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。

上来无相福与法身和合，能现种种身，名为具足一切色身，俗称应身，或称化身（随类化身），具足色身是应化身，应化身不是法身佛，法身无身，以法为身，清净犹如虚空，不能以有形相之色身，作为无相的法身佛，是故如来不应以具足色身见。

色身空，即见法身，法身空寂，无色无身，即非具足色身，非具足色身的法身随缘而现一切色身，是名具足色身。

色与相都是法身所现，色的体就是法身，色空就能见法身，心经云：‘色即是空。’即色见法身，‘空即是色。’法身又能现一切色。法身本来无相，若法身不能现色，谁人能见佛？华严经云：‘佛以法为身，清净如虚空。’凡夫肉眼见不到，惟有慧眼见色空，则见法身如来。

如来从法身现一切色，所以不应著色相，譬如明镜，明镜是像的体，明镜本来无像，但能现一切像，若想认识明镜，见像的时候，即像忘像，便能见到明镜，若即像执像，便永远见不到明镜。

此段文是根据前文而来，前文谓无定实的福，周遍法界，能拔法界众生苦，能与法界众生乐，皆由福无定实故，是故应以何身得度者，即现何身而为说法，在天上可以现天王身，在人间亦可以现身，在龙王中现龙王身，甚至可以在幽冥界中现阎王身，可以在畜牲道中现狮王身、鹿王身，无定实的福，可以具足现一切色身，若是有定实的福，现了男子身，不能现女子身，现了女子身，又不能现男子身。如来无定实的福，应以童男身得度即现童男身，应以童女身得度即现童女身，应以长者身得度即现长者身，是谓具足一切色身。

须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也，世尊，如来不应以具足诸相见。

法身如来无相，所以不应以具足诸相见，具足诸相的是应身佛，应现人间则具足人相，应现龙王则具足龙王相，应现天上则具足天人相，应现鬼身则具足鬼王相，既然法身无相，又焉能以人或天等的具足相而谓见法身如来。

若著诸相，便有能见的我，及所见的相，有能见的见分，所见的相分，见、相二分就是业识，业识就是无明，有无明业识便不能见法身如来，只有无明分分破，业识分分空，才可以法身分分证。

何以故，如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。

法身无相，即非具足三十二相；法身非相而能现三十二相，所以法身名为诸相具足。

须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法。莫作是念，何以故，若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。

‘作是念’即起心动念，起心动念则心有生灭，有无明才有生灭，如来破了无明，心无生灭，是故不会起心动念。心无生灭即无能所，无能所则不会作是念：我为能说，法是我所说，我有所说法。

凡夫说法，先动心念，是以生灭心说生灭法，凡夫以生灭心、能所心说法，所以认为如来亦以生灭心、能所心说法，故谓如来有所说法，即是谤佛，不了解如来说法之义。

须菩提，说法者，无法可说，是名说法。

如来以寂灭心契寂灭法，以无心得法，亦以无心说法，又何能以有心说法，若有心，只可以说生灭法，生灭法不是佛法，佛以无所得心证到寂灭法，又以无所得心说寂灭法，无所得心则无所说，‘了见无心处，自然无法说’，所以无法可说，是名说法。

尔时慧命须菩提白佛言，世尊，颇有众生于未来世闻说是法，生信心不。

由‘尔时慧命须菩提’起，至‘是名众生’止，共有六十二个字的经文，不是由鸠摩罗什法师翻译，罗什法师所译的金刚经，根本就没有此段文，魏朝菩提流支所译的金刚经，则有此文。

唐长庆二年，长安庆善寺，有一位和尚名灵幽，突然暴亡，见有二使者带他见阎王，王问他在世间习何行业，他说：‘我常诵金刚经。’阎王立即施座，并请他朗诵，于是灵幽法师把金刚经背诵出来，诵毕，阎王说：‘你的经文少了一段，犹如串花线不续，真本现在濠州钟离寺石壁上。’

灵幽醒过来，把经过告知朝廷，朝廷于是下令把这段文加进罗什法师的译本内，罗什法师称须菩提为长老须菩提，流支则称须菩提为慧命须菩提。

凡夫色身，以寿为命，诸佛如来以法为身，法身以慧为命，须菩提解空第一，深解般若，般若就是法身慧命，故称慧命须菩提。

须菩提问：‘可有众生于如来灭度之后，听闻如来上述的法身无法，能说一切法；法身无相，具足诸相；法身无身，具足一切色身，会否相信呢？’

佛言，须菩提，彼非众生，非不众生。

众生不是有，亦不是无，故不可以说众生是有，亦不可以说众生是无，如梦中境，不能说有，亦不能说无。众生如幻如化，不落有无，非有非无，就是中道。

何以故，须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。

众生本来无生，五蕴和合，假名众生，假名即是空，众生空，即非众生。

众生无生，从缘而生，从恶缘，有三恶道的众生生，从善缘，有三善道的众生生，从小乘的缘，有声闻缘觉的众生，从利他的缘，有大道心的众生，从慈悲喜舍的缘，有无上众生。众生无生，随缘而有一切众生生，是名众生。

若众生是有生，有生而生，就等于头上生头，无有了期。

法身如来无法而说一切法、无相而具足一切相、无身而具足一切色身，其道理就等于众生无生，随缘而有一切众生，云何言众生不会相信呢？

须菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶。佛言，如是如是，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。

所得心尽，就是佛；无得，就是菩提。

古人云：‘为学日益。’求世间学问要日日增加，越多越好。‘为道日损。’求道要损烦恼、损妄想、损名利，外舍境、内舍心，拾无可舍，即得菩提。所以坐禅的人，不与万法为侣，妄想空、身空、心亦要空。

妙高峰禅师在天目山闭死关，曾说了一首偈：‘手把青秧插满田，低头便见水中天。’若想见水中天，一定要低头才可以见到，‘六根清净原是道，退步原来是向前。’插秧时，向后退一步，才插一把秧，退两步，插两把秧，直至退无可退时，满田秧都插好了。

所以修行求道，要退，不是向前，向前是所得心，‘乃至无有少法可得’，直至退无可退，妄心灭处即菩提，就是证道之时，是名阿耨多罗三藐三菩提。

如来得菩提是无得而得，生灭心尽，不生灭心现前，就是菩提，故云：‘我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。’若有丝毫少法可得，即有无明在，不名得菩提。

复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。

‘是法’指菩提法，佛与众生，同一菩提，在佛不会高，在凡不会低，古人讲：‘悟与佛齐。’故佛言：‘是法平等，无有高下。’

菩提者，无有少法可得，故菩提是平等，若有一法在，便有高下之分，例如布施时，布施之法不空，便有高下多少之比较，不能称为平等。

什么是平等菩提？就是自性菩提，亦称为清净法身，在教下称为真性菩提。

凡夫本来具足清净法身，与佛相齐，只因迷而流转六道，故名众生，虽是迷了法身，但迷而不失，未曾失去法身，须假修行，而悟自己本有的法身佛，是故法身佛无有成与不成，只要你悟，悟则见性，是为真性菩提。

悟道之时，见菩提内人空法亦空，是故菩提无凡无圣，凡圣平等；无佛无众生，生佛平等；无染无净，染净平等；是谓平等法身佛，是名阿耨多罗三藐三菩提。

以无我无人无众生无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。

只要把妄想空掉，乃至无有少法可得，即悟法身佛，法身清净，无我相、无人相、无八万四千尘劳烦恼的众生相、亦无寿者相，以无我人众生寿者四相之执，则离相见性，从性起修，修法身本具的慈悲喜舍、六波罗蜜等一切善法，从法身起修，修成无量功德圆满，修德有功，性德显现，成报身佛，是为‘即得阿耨多罗三藐三菩提’，教下称圆净菩提。

须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

从性起修，修一切善法，不离自性，无相可得，故云‘即非善法’，无相善法方能庄严法身，‘是名善法’。

须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。

须弥山高三百三十六万里，是山中之王；一三千大千世界有百亿须弥山王，故云‘所有诸须弥山’。以七宝积聚，高满如诸须弥山王，持用布施，得福当然多，惟是有我布施，即有我来受福，是有漏福，福会尽。

若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。

读诵得福，受持得智慧，以福助慧，得见法身妙理，见性后复为他人说，令他人亦得见佛性，见性成佛的福常住无漏，无穷无尽，七宝布施的有漏福与之相比，百分不及一，乃至百千万亿、算数譬喻所不能及。

须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。

如来说法，众生闻法后，自悟自度，非是如来能度众生。例如父亲只可教儿子吃饭，儿子自己食自己饱，父亲不能代食代饱。

如来得法成佛，成佛后‘说法’度众生，不是佛‘能’度众生，若佛能度众生，众生不用修行。

众生本具自性如来，所谓‘本源自性天真佛’，但被五蕴盖覆，迷了自性，惟是迷而不失，众生未有失去自性，自性亦未离开众生，傅大士云：‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居正，丝毫不相离，如身影相似，欲识佛住处，只这语声是。’如来说法，众生的佛性闻法，自觉、自悟、自度。

须菩提，莫作是念。

佛以须菩提为例，须菩提从佛闻法，自悟、自证，见思惑尽，证阿罗汉果，不是由佛给予。

何以故，实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。

如来实实在在无度众生，是众生自性自度；佛说法，众生依法修行见性，见佛性后，是佛性度众生，不是如来度众生，若佛谓我能度众生，则有我相，如来是度众生之人，则有人相，有众生可度，则有众生相，度众生入涅槃，则有寿者相，著了四相，如来自迷了。

须菩提，如来说有我者，则非有我。

既然如来无四相，为何佛经内，如来处处说我？如来所说的‘我’是指：1、法身真我，真我无我；2、随世假我，假我亦无我。

而凡夫之人以为有我。

凡夫执四大为我，执五蕴和合为我，其实四大五蕴无我，凡夫之人，以为有我。

须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。

如来以佛眼观，凡夫不是真实，若是真实，则不能舍凡入圣，既能舍凡入圣，则凡夫即非凡夫。六祖云：‘心有能所，即是凡夫，心无能所，即非凡夫；有人我者，即是凡夫，我人不生，即非凡夫；心有生灭，即是凡夫，心无生灭，即非凡夫。’若生灭心尽，大事已了，是名了事凡夫。

须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不。须菩提言，如是如是，以三十二相观如来。佛言，须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。

世尊欲令须菩提彻底离色离相，故佛问须菩提，可以三十二相观如来否？

见属眼，观属心，眼见心观三十二相，世人著相，大多如是，故须菩提言，如是如是，以三十二相观如来。

佛言，那么转轮圣王、帝释天王，也有三十二相，则是如来，岂不是大错特错。

见有三十二相是著色，三十二相属相，著色著相，不能见法身如来。

此乃教训后代儿孙，修行时切莫著色著相，有些人用功得力时，见光见花，或见其他瑞相，便以为自己悟道，此乃修行相应的胜境，距离悟道还很远很远，不应著一切所见的色相，故禅宗大德云：‘好事不如无。’

须菩提白佛言，世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。

须菩提闻佛如是说，即时改说不应以三十二相观如来。

不著有便著无，是世人的常情，谁知执有执无，皆不能见法身如来，是故佛先破其‘有见’而说偈言：

尔时世尊而说偈言：

若以色见我    以音声求我

是人行邪道    不能见如来

偈中的我，指法身真我，可以作主宰，于一切法得大自在，不是指色身的我。

凡夫学道，一切都不应著，所谓应无所住而生其心，若心有住，即为非住于菩提，若不住于菩提心，焉能见法身如来？凡夫欲见法身，最重要是心无住，不住有亦不住无，有无俱不住，亦不起有见，不起无见，方可希冀。

若住于有，著色著声，都是妄想，以妄想心修行，如蒸沙作饭，枉用功夫，故云‘是人行邪道，不能见如来’。

修行第一个条件，切莫著有，即此著有之心，能生种种烦恼，能作种种业，能受种种苦，生死轮回，无有了期。

现在的人，都是著色著声，歌舞场中，灯红酒绿，无始劫以来到现在，都是被色声所迷，若以般若观照，‘色即是空，色性自空，非色灭空，空即是色，空性自色，非空灭色。’色空不二，即见如来。

色本无患，著者是患，我们应将著色著声之心放下，远离有见，不为一切物所累，如是修行，乃可希冀。

是知于相中观佛、声中求法，心有生灭，不悟如来意。

须菩提，汝莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。

此文破空执。

凡夫不执有便执无，是故佛谓须菩提，莫如凡夫般作如是念：‘如来不以具足三十二相得阿耨菩提。’故说此文。

阿耨多罗三藐三菩提是最高无上之道，当然要具足相好才能得菩提，须菩提认为不须要具足三十二相证菩提，是著了无见，无见是断灭，法身非断灭，断灭不见法身，‘色即是空’，这种见解才对，‘若见诸相非相，即见如来’，若离色而见空，无色而有空，是断灭空，不能见法身。

所以佛谓须菩提，莫作如是见解，谓如来不须要具足三十二相庄严色身，就可以得菩提，佛是为免须菩提闻上来不能著色声之有，便转而著空。其实著空比著有更不堪，故经云：‘宁著有如须弥山，莫著空如芥子许。’著有之人，虽不能了生死，但还会修福，得人天果报，著空之人，福慧不修，连人天果报也失，更何况得出世三乘的圣果。

若如来不修三十二相，得菩提时，一个相好也无，一如平常的凡夫，那又有谁尊重如来？

娑婆世界的人，以三十二相为最高圆满，所以如来在娑婆世界，以三十二相庄严成佛，在华藏世界，世尊则以微尘相海庄严报身成佛，是故如来是具足一切相好才得菩提。

须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提，汝提醒世人莫作是见解，如来不以具足相好的色身而得菩提。

就是悟道的祖师，也有相好：六祖的掌纹有个佛字；马祖牛行虎视，舌长过鼻；五祖三十二相只欠七相；清凉国师有四十齿；虚云老和尚常年不流汗，身无垢秽。如来因中，三祇修福慧，百劫修相好，然后才得菩提。

所以修行，不能著有，亦不能著空，例如拜佛，不能著有拜佛之相，但完全不拜佛便是著空，拜佛而不执著拜佛，‘色即是空’，才可以悟道，若执著不拜佛而可以悟道者，那么石头可以悟道，虚空亦可以悟道。

须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。

凡夫修行，重知见，知见不正，不能发菩提心，知见正，一刹那间发菩提心，知见要与菩提心相应，菩提心性空，故一切法不恒住世间；菩提心从缘而起，故一切法不会断灭；如是诸法不常不断，故诫诸法断灭。

莫作是念，何以故，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。

菩提心内，具足恒河沙称性功德，用之不乏，取之不尽。六祖听五祖说金刚经，至‘应无所住而生其心’，大彻大悟，云：‘何其自性本来具足（具足六度万行，三身四智五眼六通），何其自性能生万法。’

发菩提心后，从性起修，万行齐修，万德齐证，三十二相、八十种好、慈悲喜舍，庄严菩提心，是故发菩提心之人，于法不说断灭相。

学道之人，不应著有，亦不应著空，中道现前亦不应著，若著中道，便是法爱，应无住而住，住于菩提心。

以色见声求，落于常见，不以具足相得菩提，属于断见，断见是拨无因果，常见落于生死，故修行应离断常二见。

须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。

菩萨有四种：

1、藏教菩萨——以生灭心修生灭六度，是谓事六度，此文中所说者是也。

2、通教菩萨——以无生灭心修六度，是谓理六度。

3、别教菩萨——万行齐修，是无量六度。

4、圆教菩萨——事理圆融，一即一切，是无作六度。

此段文所说的，是初发心的众生，有幸远离断常二见，可是滞于事相修行，以生灭心修六波罗蜜，但全回向众生，所以亦称为菩萨。

持用七宝布施，有能持的我，所持用的七宝，布施于人，是有相布施，虽然全部回向众生，但以生灭心回向，依然属人天果报，不能到彼岸。

若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。

若另有一菩萨，布施时悟到一切法无我——一切法从因缘而生，因缘性空，空即无我；因缘即假，假亦无我；因缘即中，不生不灭，寂灭无我——忍可无我之理，得成无生法忍，证实相般若，行无相布施，是通教的菩萨。

理上功德，无相无为，胜过有相有为的事上功德，故云‘此菩萨胜前菩萨所得功德。’

何以故，须菩提，以诸菩萨不受福德故。

菩萨无我，无我则无受，不但不受福，罪亦不受，罪福概不受，既不受人天福，则不受三善报，既不受一切罪，则不受三涂报，故菩萨不受六道轮回，出三界，获无漏之果。

须菩提白佛言，世尊，云何菩萨不受福德。

世人求福才修福，为何菩萨布施而不受福德呢？

须菩提，菩萨所作福德不应贪著，是故说不受福德。

菩萨所作一切福德，不是为自己，是为利益一切众生，既是为利益一切众生，自己便不应贪著，若生贪著心，则不能利益别人。

贪著福德，早已不利人；起享受的妄想，菩萨便入生死，则不能出三界，云何能度人出三界，更难证无生法忍。

菩萨不贪不受，离有离无，如是修行，得成于忍。

须菩提，若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义，何以故，如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

学经一定要前后理路贯通，但是理路最不容易贯通，惟是世尊一定是贯通了理路才为人说法，不会前后脱节，前文后理，必定有所关连。

上来不贪著果报，不受生死，放下三界，然后从行住坐卧四威仪中，识取根源去，所谓‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭现前’，得成于忍。

须知法身如来，是无来去坐卧之相，若有人言，法身有来去坐卧之相，是人不解如来说法之义。

法身无来相——‘无所从来’，到人间不来而来，来成正觉。

法身无去相——‘亦无所去’，无去而去，示现涅槃，普利群生。

留意‘无所从’，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛这一句佛号是从那一个地方来？大家不防观一下，当观之时，观不到来处，但观到‘无所从’，在‘无所从’之中，凝住十分钟、半小时、一小时、甚至一天、多天，照顾‘无所从’之境——无所从而从，从妄入真——妄想、烦恼，无所从来，妄想烦恼空，如是我相空、世界空、虚空空、山河大地空，‘无所从’亦空。

即‘无所从’就是功用，能够消灭情识，情识灭尽，就能悟道。

念楞严咒亦如是，看一看楞严咒每一字音从那个地方来——‘无所从’——半小时的无所从，一小时的无所从，世界空、妄想空、业障空、凡情执著亦空。

修行如何修？识取‘无所从’，无所从而念佛、无所从而持咒、无所从而行路、无所从而坐禅、无所从而拜佛、无所从而布施、持戒、忍辱、精进，若有所从来，是外道法。

‘无所从’，是从凡入圣的境界，是菩提路。

般若经云：‘无生法无来无去，无生法即是佛；无灭法无来无去，无灭法即是佛。’是故法身如来无所从来，来无来相，法身亦无所去，去无去相。

所以悟道之人，借色身之假，修法身之真，如何借假修真呢？例如雪峰禅师悟道后，在寺内当饭头，与大众结缘修福；龙裤国师悟道后在大路边施茶；六祖碓米供众；都是悟到色身如幻，借如幻之色身，修无漏之福，而法身如如不动，无所从——无烧饭、施茶、碓米等事。

须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多不。须菩提言，甚多，世尊。

善男子善女人，于四威仪中，以般若观照，观照得力，照见世界空，碎为微尘，微尘为因，世界为果，一切世果，皆由妄念微尘所造，善妄念微尘造三善道的世界，恶妄念微尘造三恶道世界，‘不动’的妄念，造四禅天及无色界天，五浊的妄念，造娑婆世界。

若碎大千世界，就可见到妄念微尘，亦可以知道这些妄念是善、是恶、还是不动。

坐禅的人，先空身体，当身体空时，无数的妄想立即涌现出来，但是般若的观照力，令妄想起得快亦灭得快，好像水泡一样，一冒上水面，立即又灭去。妄想微尘即生即灭，不能久住，若无般若的观照力，一个妄想起，可以令我们打一个小时、甚至打一天的妄想，以般若观照，妄念微尘随生随灭，根本就分不出究竟它们是什么妄念，是贪、是嗔、是痴、还是善，只知道它们生生灭灭，就是因为这些生生灭灭的妄念微尘，障蔽了我们的慧眼，不能见自己的清净佛性，若想见性，必定要一网打尽这些妄念微尘，妄念空，变为清净微尘，就是我们的清净心。

以般若力观三千大千世界，碎为微尘，佛问须菩提：‘是微尘众多否？’须菩菩提答言：‘甚多，世尊。’

何以故，若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。

妄想微尘虽然多，但不是实有，若是实有而不虚妄，佛则不说它们是微尘众，既然妄念不是实有，那么就是妄念如尘若沙的多，我们也不须要害怕。

所以者何，佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。

以般若观之，妄念微尘无自性，无自性故空，空故‘即非微尘众’，妄念微尘空，转为清净微尘，故云‘是名微尘’。

世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。

世界由妄念微尘合成，妄念微尘空，世界亦空，世界空，即非世界，念佛人若能空五浊世界，便见净土世界，五浊世界空，佛国土便现前，是名清净世界。

何以故，若世界实有者，则是一合相。

虽然世界是果报，亦不过合诸法而为一相，例如五蕴和合，故有众生世界；四大和合，故有人体世界；父慈子孝一合相，而建立父子世界；兄友弟恭一合相，故有兄弟世界；朋友互相信任，故有朋友世界，礼义廉耻五常三纲和合，故有人类世界，鸟雁鸳鸯蜂蚁蛇虫，各各和合，故有它们的世界。

悲智和合，是佛的世界，乃至出家人六和合，是僧宝一合相。

如来说一合相，即非一合相，是名一合相。

虽然和合一相，若见有和合相，即非和合，若不见有和合相，是名一合相。

例如人体，百骸四肢五脏六腑和合，但彼此不相知，不见有各别体，各各无成见，不见有百骸和合，即非和合，是名和合。

如来说一合相，以般若观之，法法皆空，物物无性，彼此忘我，自他无执，各无成见，如水乳合，即非一合，是名一合相。

六波罗蜜是菩萨一合相，惟是布施即非布施，乃至般若即非般若，六波罗蜜即非六波罗蜜，不见有和合可得，证菩萨无生法忍，是名一合的实相。

须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。

一合相的理，就是诸法的寂灭相，本来不可以言宣，故云‘则是不可说’，亦不可思，但凡夫之人，处处贪著事相，生种种分别，与法相歪，致令情生智隔，想变体殊，实际居在目前，翻作名相之境，涅槃变作生死，可悲可叹，所以佛教众生正知正见。

须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见，须菩提，于意云何，是人解我所说义不。不也，世尊，是人不解如来所说义。

世人无正知见，无我中见我，无人而见人，无众生而见众生，无寿者而见寿者，以四见故，迷失正见，沉轮生死，不能自拔，故佛慈悲，说我见人见众生见寿者见，以楔出楔，拔一切众生的我见人见众生见寿者见，所以佛问须菩提，如来说四见，如来心内有四见否，须菩提答：‘不也，世尊，若说有，是人不解如来所说义。

楞严经云：‘知见立知见，即无明本，知见无知见，斯即涅槃。’见而立见，是头上安头，就是无明本。

佛及众生都有见，惟是佛见而无见，众生见而有见，以有见便有无明。

有见即有相，有相便有执著，有著便有分别，有分别则起贪嗔痴烦恼，有贪嗔痴则造罪，一造罪便入生死受苦，以上种种，皆因见而有见，是故见而有见是无明本。

见而无见，无见，则无相，无相则无执著，无执著则无分别，无分别则无烦恼，无烦恼则不作业，无业即无生死，无生死就是涅槃，是故见而无见，斯即涅槃常乐我净。

何以故，世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。

世尊说我见人见众生见寿者见，以般若观照之，我见不可得，不可得的我见，无我见相，当下是自己的佛性，是名真我见。

世尊说人见，以般若观照之，人见不可得，不可得的人见，当下就是般若无漏智，本自具足，是名真人见。

世尊说众生见，以般若观照之，众生见不可得，不可得的众生见，本无烦恼，是名清净众生见。

世尊说寿者见，以般若观照之，寿者见不可得，不可得的寿者见，是一切众生性，本不生不灭，是名清净寿者见。

须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相。

若有善男子善女人发菩提心，于一切法：

应如是知——知一切法无我，知一切众生皆有佛性。

应如是见——见一切法都是般若，无漏智性，本自具足。

如是信解——信烦恼本来空，解一切法不生不灭，法寿无量。

若能如是知、如是见、如是信解，则离四相，四相空，菩提心现前，即可发菩提心。菩提心内具足一切佛法：三身、四智、五眼、六通、六波罗蜜、十力、四无所畏、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色身，菩提心内全都具足，具足已，更不必再生起三藏十二部的法相，故云‘不生法相’，因为已经到家了，所以不须再生法相，所谓到岸不须船。

须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。

诸法本来离名离相，诸佛为法安名，故有法相，相以表法，众生依法相修行，悟道时，法相空，‘即非法相’，是名真实法相，若法相未空，不名真实法相，悟道后，法相立亦得，不立亦得。

须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施，若有善男子善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。

现在较量一下般若的功德，以世上最珍责的七宝与般若较量：

般若无为，七宝布施是有为法，有为法则有生、住、灭三相，布施是生，受福德的果报是住，福尽就是灭。

若有善男子善女人发无上菩提心，在菩提心内，执持金刚般若波罗蜜经，或只受持四句偈，时时观照，起方便般若为人演说，令人得般若，般若福无漏无尽，自然胜以七宝布施的有漏福。

云何为人演说，不取于相，如如不动。

能说者，听法者，及所说之法都是有相，但切不可取相，不取相即离相，离相即空。

如如不动者，表说法时，不以生灭心来说，亦不以希望心、好胜心、乃至不以任何有所得心而说，心空——前心空、后心空，前后心一如——就是如如不动，任运从容，随缘演说。

简单的说，不取有为，有为法空，当下就是无为，无为即不取于相，如如不动，是讲金刚经的条件。

何以故

一切有为法    如梦幻泡影

如露亦如电    应作如是观

金刚经示导我们修行，应从有为下手，有为空，即入无为，如何空有为？

观有为法如梦——无明不觉故有生死，生死大梦阿谁自觉？祖师云：‘眼若不睡，诸梦自除，心若不异，万法一如。’一如者，无明梦醒也。永嘉禅师云：‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千。’生死梦中有天堂、地狱、有人天、有饿鬼畜生、有三界，古人云：‘大梦谁先觉，生平我自知。’自知者，彻悟也，人生眼前一切一切，何曾不是梦？圣人生死梦醒，所以不执著，因此无有是非憎爱、冤亲人我等事，凡夫不知是梦，所以执著有是非、人我、憎爱等。

观有为法如幻——幻指心识，经云：‘心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不画。’七佛偈云：‘身从无相中受生，犹如幻出诸形像，幻人心识本来无，罪福皆空无所住。’由心识幻出男女老少、七宝树林、莲池花卉、山河大地，皆由心造成，一切如幻。

观有为法如泡——泡指妄想，妄想如水泡般不真实，即起即灭。

观有为法如影——影指业，无论善业恶业，罪业福业，如影随形，历劫相随，形端影直，形歪影斜，若无形，便无影。

观有为法如露——露指今生果报，无论是苦乐荣华，贫富贵*，皆不长久。

观有为法如电——电喻世智辩聪，如闪电一样，*不住，聪明不敌生死，干慧岂免轮回，枉用心机。

若能作如是观，有为法空，无为现前，无为无相，无相则无取，无取即其心如如不动，就可以为人演说般若。

佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

须菩提是当机众，亦是发起众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷是结缘众，天、人、阿修罗、是影响众。

文中一切世间是指有情世间，有情世间中，只有天、人、阿修罗三善道的众生，才可以听闻般若经，地狱、饿鬼、畜生，此等三恶道的众生，罪业深重故，不能参听般若经，若得闻般若经，即能出离三恶道。

当时法会大众，听闻般若经后，皆大欢喜，能信般若、能受持般若、能奉行般若；未发菩提心者发菩提心，已发菩提心者修菩提行，已修菩提行者证菩提果。

金刚般若波罗蜜经，解释已竟。