证悟的女性全文(二)

问答录（二）

　　问：有人假装残疾，以博旁人的同情与布施，譬如，台湾目前在地下道卖香、卖口香糖的残疾人士，听说是以企业化的方式来经营。如果布施者不察，那么施者是否有功德？　　答：施者所积聚的福德一点不差，因为他布施的时候完全是以慈悲的清净心去做的。但如果接受者是伪装的话，则伪装者本身便不可能积聚功德。　　问：供养将心的调练具体化，也就是以供养的行为来考证自心的成就，如此的解释是否符合仁波切的开示？　　答：不能说慷慨地供养布施只是为了考验我们的心，事实上，同时也是为了考验我们布施供养的动机和目的。供养或布施后不后悔，才是考证我们心的重点所在。我不太了解这个题目的意思，不过，如果我们供养或布施前不先考量自己，就冲动地去做这件事，以致后来又反悔了，这样便破坏了一切可能积聚的福德资粮了。西藏有句谚语是：「如果在猫偷走你的肉之后，才后悔没有关闭窗户，那就太迟了。」所以，千万不要那样做。　　问：福德如何增长广大？　　答：增长福德的主要方法是回向。当我们积聚了福德资粮后，要回向给一切众生，让他们也分享我们的功德。而且回向时，必须毫无分别心，朋友或仇敌平等的相待，也不要期望有所回报。有情众的数量如虚空般无边无际，如此我们的功德资粮也会一样地广大无边。不仅从回向的意义来看如此，就其目的而言，也是为了让数量广大和虚空般的众生能获得证悟，因此，我们的资粮会积聚的很快。福德资粮的积聚是取决于我们回向时的心态而定。　　问：修金刚萨埵法时，其中有一个誓言是说：「从今以后绝不再犯错」。但由於无始劫以来的习性使然，我们不可能修一次法后就不再犯错，因此，常常感觉修这个法会有罪恶感，怎么办？　　答：在清净自己之罪障时，怀有罪恶感是很有建设性的事。不错，由於无始以来的习性，我们不可能修一次法后就不再了错了，但由於你有罪恶意识，因此下次再犯而与誓言相违时，做错事的感觉就不会很愉快，而是怀著歉疚与后悔的心。因此，再造的恶业就不会很强、很大。举例来说，一个人如果造恶没有净化，又没有不可再犯或忏悔的心，便会乐此不疲，一犯再犯，并对自己的恶行感到自喜。如此一来，除出身、心所做的恶业外，又加上随喜，所积的恶业就会变得非常强烈了，所以罪恶感从某个角度来讲是很助益的，它不会让你随喜恶行，还会提醒你要用对治的方法来净化自己，因为我们不可能一次就能断除所有的恶行。　　问：身为医护人员，每当面对病人的痛苦，而又不得不对其进行某些使肉体更为痛苦的医疗行为时，请问应该以何种态度或方法来帮助这样的病人？　　答：想要去治疗或破坏完全是两种不同的动机。因此，在医院中，你想的是治愈一个人，以此动机，你虽使病人更痛苦，但由於你的想法是想要救他，因此存著这样的动机也就足够了，不须再考虑其他的。这情形和憎恨是相反的，如果你对仇人起了嗔心，你的动机便很可能想去破坏伤害这个人。因此，为了治疗他人的疾病，与出於嗔恨所引的伤害痛苦是不同的，这是由於发心不同的缘故。　　问：对不起，仁波切，我想请问一个与开示无关的话题。是否可以请仁波切谈一下第十七世大宝法王的真伪问题？由於法子之间有不同分歧的意见，导致许多弟子产生迷惑，可否请您就这事谈谈您的看法？　　答：第十六世大宝法王圆寂至今，已约有十二年的时间没有和我们在一起了。这十二年的光阴，对许多人来说，都是非常痛苦的经验。十二年之中，我食不下咽，也睡不好，相信许多人与我有同样的体验。　　去年，我很高兴与第十七世大宝法王已被认证找到，同时在祖普寺升了座。我已经等了十二年，因此非常渴望想见到大宝法王。那时虽然我在经济和时间上都有困难，但还是没有办法阻止我亲自到西藏去见第十七世大宝法王。所以，去年我就到祖普寺去见了第十七世大宝法王。此行的目的有二：第一，当然就是非常渴望见到十二年都未曾见过的大宝法王；第二是希望亲自看看这位大宝法王如何，因为有许多流言出现，我宁可亲自印证，也不要听信别人的谣言。谣言只会产生混淆，所以我不希望依赖它，便亲自去走访了祖普寺。　　在那儿我百分之百地确信，这位在祖普寺升座的灵童，的确真的是第十六世大宝法王的转世没错。我觉得很满足，此生中即使圆寂了，也没有什么缺憾了，因为我已经能够再一次见到大宝法王。我本身没有神通，也没有什么禅定力（注：很明显的，这是仁波切本身的谦虚），所以不能说是由於我的神通或禅定，而了知这位就是真正的大宝法王。但在跟大宝法王相处的这段期间中，我跟他一起谈话，然后看他、观察他种种的言行举止，以及听他自己所提过去曾发生的种种事情看来，我很肯定的说，除了外在身形的大小有所不同；一个过去是大人，现在则为孩童之上，其他完全跟第十六世大宝法王一样，没有任何不同的地方。　　也许由於我和大宝法王之间一直保持非常清净的三昧耶，所以有很多机会跟大宝法王一起谈话，听他的言语，观察的他举止。这些我觉得和第十六世大宝法王都没有任何不同的地方。当然这都只是我自己本身的体验，在世界上，也许有人持不同的意见，我们不能阻止他人有不同的声音，但我也不觉得应该强调或为自己的看法辩护，只是我自己已觉得满足、非常高兴地见过了第十七世大宝法王了。　　第三天　　昨天我们谈到了一般的大乘传统，以慈悲来培养菩提心以及证悟的心。但培养慈悲不应像我们昨天谈的，仅止於知性上的了解而已，还须更进一步去实际修行。要有效地训练自己培养正确真诚的慈悲心，可以应用「自他交换法」。「自他交换法」在藏文中称为「东练tong.len」，是一个非常简单的法门，但在开始时，各位可能会较不习惯。　　修「自他交换」是：当我们呼气时，观想一切善行、成就、健康、以及此生和过去世中所积的一切福德美善之物，随著我们的呼气一一施予一切众生，使他们也能享受到福德、健康以及所有的善法——特别是我们曾经憎恨过的仇敌。而当我们吸气时，观想吸进一切有情众生的疾病、不幸、逆缘等黑业——包括我们最恨的仇敌的，这些化为一股恶气，吸进我们心中。这是「自他交换法」的修习。当我们开始做时，也许会有点困难，深怕把自己的美善、功德等全都送给别人，而自己的功德就这样用完了。其实，这是一种我执的想法，因为有我执，才会产生这样的想法。此外，当我们吸进一切众生的病灾和不幸时，也许也会害怕，恐惧自己因此而真的生病。之所以会有这样的想法，也是由於我执的关系。　　其实，「自他交换法」的修持，目的就是要打破、去除和斩断我们的我执，有此认知，在逐渐修炼的过程中，就不会害怕去担起别人的疾病和不幸，也会毫不犹豫地把自己所拥有的一切功德、美善等，全部施予一切众生了。这样的修行方法能够去除我们的自以为是，以及觉得非常重要的一种执著。只要我们具备了自他交换的修行基础，在做其它修行时，譬如布施，就能够完全地布施，内心充满欢喜，没有任何后悔和疑惑。这样的布施才能算是完全圆满，而所得的功德也才会超乎想像的无穷广大。反之，如果我们不具自他交换的修行基础，即使做了布施，也可能将来后悔；一旦后悔，就有可能造业。　　举例来说，佛陀在世时，舍利弗是一位非常伟大的菩萨，只要有人向他要求什么东西，他都会给。那时，有一位恶魔，化现为人的模样，要求舍利弗把右手给他。舍利弗答应了，毫不犹豫地用左手把右手砍断送给了他。然而，在那个时代，印度人习俗是：在给人东西时，一定要用右手，不可用左手。如果以左手给东西，就表示不恭敬，因此那位恶魔化人就打了舍利弗一个耳光，说道：「你怎么可以用左手拿东西给我呢？这是不恭敬的！」舍利弗当时就非常沮丧，产生了后悔心。他觉得：「我实在没办法让每个众生都欢喜。」由於舍利弗生出了后悔心，所以无法由这件布施的行为来积聚功德。因此，我们一定要好好修炼自心，这样的话，当我们行善时，才没有任何东西可以阻碍、动摇我们的心，才能够真正的积聚功德。　　在上述我们解释自他交换法的修行时，便已经阐明了此法是一种修行法门。诸位心中可能会产生一个问题，这法只是以心来观想施予他人美善，和承担他人痛苦，但在实际上，一点也没有真正利益到众生，这样的修行怎么能利益众生呢？甚至还有人讽刺这样的修习方法。但事实上，修习此法的主要目的就是要断除我执——我执和自私很相似。　　如果我们心存自私，便无法真诚的布施，也无法利益他人。因为不论我们做了什么，总想不知将有什么事要发生在自己身上。所以，这便大大地限制住了我们对一切有情众生全然圆满的布施。同样地，只要有自私的心理存在，就无法忍受任何困境，所以，当我们自己把「自他交换法」修炼好时,就可以超越任何自私的想法,如此一来,我们在做任何事时,就会变得真诚欢喜且全心全意。即使利他的事业困难漫长，且又令人疲累，也不会再让我们觉得沮丧、灰心，因为我们已修炼了自心，绝对不会轻言放弃。否则，当事情变得困难时，我们容易就放手了。　　不但如此，修习「自他交换法」也可以去我们许多的烦恼障，例如：当我们把自己的美善、福报、功德等布施一切有情时，我们希望他们安乐、成功、健康；然而，在日常生活上，我们却妒嫉他人的成功、快乐，所以，修习「自他交换法」可以摧毁我们的妒嫉，这是件相当重要的事。　　还有，修习「自他交换法」时，我们发心承担一切众生的疾病和痛苦，这和在日常生活是，我们所作所为都在伤害别人，以换取自己的安乐舒适，有很大的差别。所以，以此我们摧毁了嗔恨后，便不会再对任何众生造成痛苦和打击了。　　正确地了知「自他交换法」修习须仰赖智慧，因此修习任何使人内心增长的法门，都可减轻我们的烦恼，开启智慧。换言之，烦恼的断除不是像脱掉衣服、洗去污点那般容易，须以正确的知见来修炼自心。烦恼就是不正确的见解的产生的，必须以正确的观念来驯心和调伏它；这并非把烦恼脱掉或洗去，而是把错误的观念改为正确的知见。方法就把从前只关注自己的成功与否——非常自私的动机，完全改为利他的心，想到的利益他人。　　利己和利他这两种观念都是一种知见，但一是只关照自己，而另一则是关注一切有情。只关心自己利益的结果，便在生死轮回中流转受苦；相反地，成就者如佛陀，知道如何断除个人的利益，帮助他人，所以他们才能觉悟。因此，为他人谋福是一件非常美善的事，也是最能积聚资粮的修习良方。　　对初修行者而言，要完全放弃自己的利益，只关心他人，似乎是件非常困难的事，原因是我们尚未把自己修炼好，尚未熟悉和了解这些观念——虽然我们都具开悟成佛与菩萨的种子。这很像我们从未尝过辣椒、抽过烟。在第一次尝试吃辣或抽烟时，可能会觉得不舒服，认为不可能再继续吃或抽下去。但经过几个星期的尝试后，就会对辣椒和烟上瘾，觉得没有它就无法活下去，所以，这一切都只是训练的问题。目前，我们要变得完全利他而无一点自私，似乎是不可能的，但只要经过修行，就会像前面所举的例子一样，变得有可能了。　　因此，当我们以真执的慈悲及利他的心来积聚福德，并使心置於三摩地（定）的状态中时，则不论行做什么善行——例如：供养、布施或修法等——便能成为积聚福德资粮最殊胜的法门了。而且这样的功德经由回向一切众生，不仅不会耗光，还会日夜不断增长；正如流动的河水一样，日夜不停的流动，不会在夜晚就停止。所以，以慈悲心来积聚福德，是可以使资粮不断长的殊胜法门。　　现在就来探讨智慧资粮的积聚。基本上，智慧资粮一直要到上初地菩萨时，才能够真正地开始积聚。因为菩萨在登初地时才能真正证悟诸法的空性，而不只是在知性上的了解而已。在证悟诸法空性之前，也就是在登初地的菩萨前，一切所做智慧的资粮的积聚，都只是一种准备的前行而已，并非真正地已在积聚智的资粮了。　　如何才能达到证悟诸法空性的境地？我们必须在每次修完法后，安住在无念的状态中，以为智慧资粮的积聚做准备。而此时，还不是真正地正积聚智慧资粮，真正地积聚要等到证到初地菩萨位，也就是证得「无我」之后，通常，修行后将功德回向众生时，可按照普贤及文殊菩萨的方式来回向，以他们的知识及 智慧来回向，便可积聚智慧资粮。由於我们是凡夫，不懂如何以特别的知识和正确的方法来做回向。因此，在修法后的回向，就更具意义、更圆满了。　　菩萨从初地到七地，只有在禅定时，才能够积聚智慧资粮；一旦在下了座的四威仪中，也就只能积聚福德资粮，而无法真正的积聚智慧资粮了。可是从八地到十地的菩萨，便不管在禅定在座上或下座之后，都能不断地积聚智慧及福德资粮。也就是说，在此三地的菩萨，在或不在禅修的定中，都是一样的。第十一地菩萨，圆满完成福德与智慧资粮的积聚，也就是佛了。　　对於一位初学者而言，即使非常想积聚智慧资粮，也没有办法，就只能积聚福德资粮；但不要因此而轻视了福德资粮的积聚，因为福德资粮积聚得越多，就表示越接近真正积聚智慧资粮的境地了，所以，不要放弃积聚福德资粮。　　在金刚乘中，我们不能一下子就想要修密法而不先具备强烈的觉悟心——即慈悲菩提为基础的心。金刚乘的修行必须先由慈悲心及菩提心的发展做为基础的开始，这并不意味著金刚乘很吝啬，不愿把教法随便传授给人，而是如果没有圆满的慈悲和利他的心做基础，修持金刚乘就不会有很大的效益，也就不会有成就。　　为何金刚乘又称为密乘？密乘并非像一般人所误解，不轻易传授给人的意思，而是指要具备相当的根器，才可以修持金刚乘的教法。如不以慈悲心菩提心做基础，即使修了密法，也不会得到利益，这就是所谓密乘的意义。因此，初修行时，一定要多多下功夫，使自己具备非常强烈稳固的慈悲心，一旦具备了强烈又稳固的慈悲心做基础后，再修持金刚乘的教法，便能获得良好的成果。一般来说，金刚乘是开悟最快的修行法门，但要有慈悲心及菩提心做基础，才能快速成就，否则金刚乘便谈不上是最快的法门了。　　我们要尽力去了悟诸的法的空性，精进地去学习、证悟它。我们所能感受察觉的一切事物都是佛性的显现，整个宇宙也就是佛净土。所以，我们的心必须时时安住於诸法的实相中，在此境界，任何造作都非真实，以此心保持在真实的法性中。如能了悟这点，即知此世界是的一切现象事物（法），都由五大（即地、水、火、风、空）所组成；而已证悟诸法实相，或空性者，便能体悟到，其实五大的体性就是五方佛的眷属——五方佛母。　　同样地，我们本身是由五蕴所构成了，如能证悟其体性，便能了解五蕴其实就是五方佛，因此五蕴与五大就取决於我们是否能证悟它。未证前，五蕴就是五蕴，证悟以后，五蕴即是五方佛；同样地，证悟前，五大看起来就是五大，但在证悟诸法的实相后，五大就是五方佛母。因此，为了证悟这一切，我们必须把心安住在一切内、外诸法的实相中。如果我们的心没有了悟，是一个迷惑的心的话，则我们的贪、嗔、痴、慢、疑是五毒；了悟之后，便能够证悟到五毒的体性，也就是五智。　　我们在供养诸佛、菩萨的时候，如果能够证悟到诸法的体性，就能够证悟到五大、五蕴跟五毒的体性，而它们其实就是五方佛母、五方佛以及五智。以此证悟，我们所做的一切供养，就能够与三轮体空相应。也就是说，没有供养的人、没有供养的对象、也没有供养这件事情。依此，我们就能够在任何下中有一种神圣的「圣观」。　　当一个行者证悟到一切诸法的体法，也就是五大、五蕴、五毒的体性都清静时，则这位行者就可以称为是一位瑜伽士。也就是说，瑜伽士（注：「瑜伽」本意「相应」），是一位证悟并与究竟实相相应的人。瑜伽士证悟到了我们本具的佛性，而每一位众生也都具等值等量的这个佛性。一切众生佛所具有的佛性是完全一样的，没有任何分别；既是这样，那么又为何众生没有办法像佛一样，能够未现预知、自在飞翔或种种神变……，知成就者所拥有的能力？这都是因为有我执的缘故。虽然「我」是不存在的、是虚幻的，但众生执著有「我」，因此有自己跟他人这种分别的心态；而由「自他」分别的执著，产生了我执与嗔心，这样的结果，便障碍蒙蔽了我们的佛性。　　我们所说众生无明，并非指众生对於世间法的迷惑，而是说众生对於其本具佛性的无知。虽然「我」是不存在的，但众生执著於它，於是便将错的东西认为是对的。我执产生了种种执著、烦恼，如执著和嗔恨，而由於这些，使得众生无法经历到本具的佛性。以这一层的意思来看，我们说这是无明。　　佛是已经完全证悟的众生，他完全去除了无明。藏文里面，「佛」这个字叫做「桑杰」。「桑」意指已经去除、消除。消除什么呢？就是消除无明的根源、消除自我的执著与烦恼。而「杰」的意思就是开花或开展，也就是说，已舍无明烦恼，经历到无始以来本具的佛性。佛性并非后来才慢慢长成，或向外求得的，它是本来如是具足。如果我们能够把障碍去除，便能够体验佛性，证悟到它。此时成佛了，也就是藏文里面的「桑杰」。　　佛在利益众生时，是不著任何利益之相约。也就是说，他是无饰任运的。佛在修行成就的过程中，就已经发愿要利益一切众生，因此，成佛以后度众生时，由於此等证悟的特质，便能够任运无作，而又自然遍在的利益一切有情。举例来说：这好比是太阳一样。太阳是非常光明的，它遍照一切地方，从不分别要照这里、照那里，或不照这里，只照那里。它所照耀的地方，都能够去除黑暗，并且给予温暖。太阳它本身并不处心积虑，或有意地计划要这样或那样；佛也是这样，当他利益众生时，是任运无作而遍一切处的。之所以能够任运，是由於佛已净除任何烦恼，已完全证悟佛性的缘故。　　三天来，我为大家做了一系列的开示，从一开始的凡夫如何积聚福德、福德积聚的对象、到如何让我们积聚的福德能产生更大的效果。修善行时，应要像刚才所说的三种类别，才是正确的积聚心态。如果有正确的对象和发心，福德的积聚才能变得无量无边；反之，如果持不正确的心态，便非但不能积聚福德，且可能造作恶业，而此恶业的造作是非常大的。　　我也谈到，在小乘里，行者由於悟到轮回的痛苦，便希望自己能从轮回之中解脱，而证涅槃；可是在小乘以外的——大乘以上的行者，则以训练菩提心为主，训练自己能够把所拥有的一切福德善行，全部施予一切众生，并将众生的一切痛苦和不幸、疾病等，全部承担在自己身上，这样的修行，即是菩萨的修行、所以菩提心、慈悲心跟利他心的修行，便是菩萨修行非常重要的基础。　　我也讲到了在初地菩萨以前所做的资粮积聚，都仅是属福德资粮的积聚，一直要等到上菩萨初地以后；也就是说，是一位圣者以后，一直到菩萨七地，才能真正地积聚智慧资粮。初到七地之间，只有在禅坐时，才能够积聚智慧资粮，一旦下了座的四威仪之中，也只能积聚福德资粮了。可是七地以上的菩萨，不管是修与不修，座上或座下，都能同样地积聚智慧资粮。　　最后福慧二资粮的圆满就是「佛」。在金刚乘里面，我们谈到金刚乘的修行，就是要去了悟一切诸法的空相、一切法没有自我的存在性。因此，以这样的基础，当我们行做任何事——譬如在做供养时——便能把心安住在五大、五蕴、五毒的体性，也就是五方佛母、五方佛以及五智之中了。住於其体性中时，就是三轮体空，也就是没有供养的人、没有供养的对象也没有供养的事。　　这几天之中，我已把开始修行到成佛的整个阶次，都为大家解说了。大家如果还有疑问、不清楚的地方，欢迎现在提出来。　　问答录（三）　　问：请仁波切详加解释「三昧耶」。　　答：其实「三昧耶戒」有很多的类别，并不是只有一种。但若是专指昨天我所回答的，与大宝法王之间保持清净的三昧耶，也就是说，我从没怀疑过，或不尊敬任何一世的大宝法王。　　问：如何能判断一个人是否登上了菩萨地？　　答：要回答这个问题，我可以再问你一个问题。如果你要问日光是不是照耀著的话，除非你用自己的眼睛去看才知道；如果没有眼睛的话，也是白问了。所以，如果已经证悟的话，自己便知是否已登上了菩萨地，但他人则无法知道，除非他也有同等的证悟。　　问：登上了菩萨初地的人，在世间上还会造业吗？还会受果报吗？　　答：登上了菩萨初地的以上的人，虽能够不再造作新业，但敢并非指过去所造的一切恶业都已完全净除了。所以，他还是有过去的业，要渐渐、慢慢地去净除它，新的恶业才不会再造。　　问：智慧资粮是什么？　　答：所谓智慧资粮的积聚就是说，没有任何东西可以去积聚，已经没有「积聚」与「可以积聚」的分别，而超越了所谓积聚这件事情。所以对我们凡夫来说，我们一直在讨论著积聚智慧资粮这件事情，但是一个人真正了悟，到了积聚智慧资粮这个阶段时，他本身已没有所谓积不积这件事了。　　问：智慧资粮跟福德资粮有什么不同？　　答：当我们在修善行、做种种正面的修行时，我们心里还有对「自我」执著的时候，这就是福德资粮的积聚。当我们修善行、做种种正面的修行时，心里已完全没有「自我」的执著时，这就是在做智慧资粮的积聚了。　　问：自他交换法，除了在心念上训练改造自己外，还可以在其它方面利益众生吗？　　答：自他交换的方法，首先还是要以训练自己的心为开始，将它变得更为宽广。为什么？因为在我们将来真正与他人接触，希望能利益他人的时候，我们必须要学习忍耐。同样地，在我们与他人接触，想要帮助他们的时候，别人并不一定就会对我们好也许反对我们起嗔恨心。在这个时候，我们必不能生以嗔心反击。因此，如果我们一开始就有自他交换的内心训练，当跟别人在一起，希望利益别人时，也就能更具耐心、容忍和慈悲了。　　问：请问仁波切，在日常生活是如何持守三昧耶戒？　　答：这个三昧耶是取决於你受的是何种三昧耶戒。由於我不知道你是受什么样的三昧耶戒，所以没有办法肯定的回答。基本上，如果你已受了，不管是声闻缘觉乘的三味耶（别解脱戒）、或是菩萨乘的三昧耶（菩萨戒）——或是金刚乘的三昧耶；不管受的是哪一种的三昧耶，你都要在每日的生活是保持不去破戒。基本上，小乘或是声闻缘觉乘的三昧耶，都只是在一生是要持守的；但是大乘或菩萨乘，也涵括金刚乘的三昧耶，则是从现在开始，直到成佛为止，要严守的。所以我们在每天之中，要多做努力，不要把我们曾经受过的戒，或是发过的誓言破坏掉。　　问：三昧耶戒守得好，果报是什么？守不好，果报是什么？　　答：如果能把三昧耶戒守好，就会渐渐地往上爬，最终的结果就是证悟成佛。如果破了三昧耶，就会坠入三恶道，越坠越低，直到最后坠到地狱里去。 这个就是守与不守三昧戒的果报。　　问：止观双运与智慧资粮是否有关？　　答：这两者关系密切。修「观」必须要有「止」做基础，当「止」修到某个程度而有所领悟时，这个就是「观」。所以「观必须要有「止」做基础，当「止」修以某个程度而有所领悟时，这个就是「观」。所以「观」必须要有「止」做基础。　　「止」分为二种，一种是所谓世间的，一种是出世间的。　　所谓普通或世间的「止」，就是修持专注到一个程度的时候，会产生一种非常悦乐的经验。但是行者对这种悦乐的经验产生执著，希望能够保持在这种非常悦乐的经验中时，这就是变成普通的、世间的一种「止」的修行。　　另外，第二种是比较深一层「止」的修行，就是把修行之中所产生的悦乐经验以及执著去除，去超越它。当你达以这种超越时，这种体悟本身就是「观」。「观」本身就是种智慧，所以「止观」跟智慧资粮是中有关系的。「观」本身就是智慧，但必须以「止」做为基础。　　智慧，其实在藏文与梵文之中都有二个名词。在藏文中，一是「些勒（sherab）」,一是「耶希(yeshe)」，「些勒」，中文翻为般若，梵文是(prajna)；「耶希」，中文翻成什么不清楚，梵文是「嘉那」。虽然这两个名词在很多方面类似，但还是有细微的差别。　　问：一切的修行建立在厌离心上，如何能更深刻地体验生死与无常……？　　答：如果我们能以专注的心来关视这个世界的真实情况，就能更深刻地体验会生死与无常。但是在一般的情况下，我们的心都是非常散乱，被外在事物带著走的，所以以无法很清楚地观照这个世界的种种，以致没有办法体会生死与无常。　　（编按：一九九三年，台北噶举佛学会开示）忏悔净障　　有时，我们也把恶或不善的行为称做罪行或业障。我们要思考的重点是：哪些是这样的行为？如何产生的？一旦产生后，会造成什么样的害处？最后，我们要如何消除这些不善的行为呢？　　首先，不善之行为的意思是什么？大体而言，是指身、语、意所犯的错误，将导致今生和来世的痛苦。业行的一个法则是，造业也只是刹那间的事，其痛苦却是无穷的；就像树是从一粒小种子长出来的一样，它虽是种子的果实，却可活很久。至於恶行，不仅造恶的人受苦，别人也会深受其害。怎么会这样呢？　　据说，在我们所住的世界上，有成千上万种不同的本尊，他们喜随喜善行，并且保护帮助行善的人；但同时，也有成千上万的恶神邪灵嗜随喜恶行。因此，有人行恶时，较恶的力量就会增加，而随喜善行的本尊力量就会减弱，导致传染病、饥荒、战争和冲突如雨般降临世上。　　从小范围来看，我们如果做恶，很容易就把家人和亲友一起拖下水。如果有一个人开始吸毒，就会影响到他的朋友们做相同的事，别人看到了也会参与，吸毒便从一个人传到另一个人身上。任何恶行都可能像这样传染开来。另外再举个例子：爱钓鱼的人，他们的亲朋好友参与这种杀鱼的活动，因此，恶的行为就此加倍扩大。　　业障　　业障特别是指：无法回想过去、透视未来，不能用视听的能力去感觉出远方的事情，或无法了解别人的想法；业障也指对自己的佛性一无所悉——所有这些情形都被归类在一般性的业障中。　　我们不能说有人造恶，也有人没有。或是说，有人有业障，而有人没有。事实上，所有世上的人都有同样的恶业和障碍，这是由於我们还未觉悟成佛、我们不是佛的缘故。「我们不是佛」本身这个事实，就代表非善和业障。我们今生以及过去无数生，都造作了不少恶业，并形成障碍。虽然最后我们受尽苦难，把过去恶行的苦果都消了，但是一转身，我们又再次造了业，形成障碍，产生更多的痛苦。从无始以来，我们一直都是这样的。　　净业　　一般来说，业障和恶行是没有任何好处的，只除了一项特点——那就是它们可经由忏悔来清净。如果我们想要洗净木炭，是没有用的——它永远是黑色的。如果障碍和恶行像木炭一样，就无法经由忏悔来清净了；但是它们比较像块布，可以把它们洗净，可以由忏悔来清净，这是唯一的好处。　　大部分的众生都生在六道是，而他们根本不知道如何清净恶行。一般来说，只有修行佛法的人道众生才知道怎么去做。但我们要不要应用现有的净业方法，则要看个人了。无论如何，我们可以说我们是有很好的条件，可以实际去这样做。　　苦因　　恶行便是引起自己和他人受苦的原因，我们也许不知道它是从何而来。它是国王或什么大人物弄来的？抑或是什么神只降下来的？答案是否定的。各种痛苦的产生，乃是由於我们的心识有善与非善的两种特质，而那些是来自心识里非善的力量。　　痛苦的根本原因是什么？是无明愚痴。这意思是说，我们不明了自心所具之特质，也不知道恶行将导致受苦，而善行则会带来快乐。由於如此愚昧，痛苦才会产生。因此，痛苦的根本就是愚痴。　　由於愚痴，我们便造作身、语、意的恶业。之所以会有这些错误的行为，是因为我们不了解自心的善性，没能好好地培养它们；我们没有好好培养，而且由於无明，我们有害的缺失继续增加，导致更多的错误的行为。　　三毒　　可以说，每一个人都由身、口、意三种特质组成的。除此外，我们还执著於一个「我」或「自我」的观念。但事实上，「我」并不存在。因为执「我」，便生起了「他」，在人、我之间起分别，其实这些都是自心所造作的。　　另外，苦乐、爱欲和贪著的觉受，都和「自我」有关，而嗔恨则是对「他人」的。在这一点上，经由无明愚痴的作用，贪、嗔、痴就此生起　　贪著和嗔恨依序产生别人比我好的想法，接著嫉妒心便生起。有时候，我们认为别人比自己差，而产生了骄傲自大的心态。自己唯恐所拥有的金钱财物会失去或被偷，便产生了贪著。基本上，经由根本之因的愚痴作用，贪、嗔、痴、慢、疑五毒就这样产生了。　　六道与六苦　　我们有六种基本的心灵痛苦状态，也有六道。并实上，这两组都属「六」的东西，关系十分密切。　　一、 地狱道　　在六种痛苦的心灵状态中，如果一个人的嗔恨心最强，便会投生到地狱道里。地狱道不是外在人为所造的，而是由根植於我们心识中的嗔业所感召的果报。由于嗔恨的力量，便产生了在地狱的痛苦。在六道之中，地狱道的痛苦最强烈、也最持久。　　二、饿鬼道　　我们由于愚痴而生起了自、他的分别。执著於有「他」（众生相）时，就会产生嗔恨；执著於有「我」（我相）时，就会产生贪婪。基本上来说，贪的涵义，就是自己不想分亨或布施好的东西给他人，也害怕会失去或有耗尽的一天。这是一种吝啬的行为，也包括不愿将佛法傅授给别人。由於贪力的趋使，便会投生到饿鬼道。饿鬼的数目非常庞大，都是由不同的悭贪习气所化现的。　　三、畜生道　　一般来说，所有的众生多少都有些迷惑和愚痴，不过，当愚痴变成一个凌越一切的特点时，就会造成投生到畜生道的主要原因。动物们没有伦理道德，也没有什麽不该做的观念。　　到现在为止，已经谈论了三种投生的类别——地狱道、饿鬼道和畜生道——此即为下三道。在此三道的苦是最剧烈难的。　　四、人道　　上三道在藏语称为三「乐道」，能投生到此三道，主要是修行善业缘故。如果善业带著强烈的我执，便会投生到人道。　　在人道是有二种生活方式。其一是修持佛法，从轮回中解脱，并且利益他人；另一是处於贪嗔等痛苦的心灵状态中，结果做了很多不善之行。畜生由於极端愚痴而这样做，但人是具有聪明才智的，如果他们致力於行善，便会是非常善良的；但如果造恶，便会变得极端邪恶。　　世界上有很多的人口，但是真正善用人身的人很少。大多数人只会为自己打算，却一点也不关心众生的利益。举例来说，大部分人都像商人一样，只对谋利一事感到兴趣，但是谋利这事通常是建筑在他人的损失之上的。在这个例子里，商人只要能营利，根本不在乎别人如何？他们也只关切自己的福利，仅仅是为了己利益，便杀了其他成千上百的众生。狮子为了充饥，通常只杀一只动物来吃；人类却非绝对必要地杀了成千上百的鱼，还有数不清的昆虫，都在耕种时被扑灭了。因此，人类的恶行是非常巨大的。如果我们来看看那些善用人身学习和修持佛法的，便知道其数目是非常、非常少的。我们要牢牢记住，人类所造的恶业是远远超过其所积聚的善业。　　五、阿修罗道　　会生为阿修罗（或半神）的主要因素，是由于其善业和强烈嫉妒心混合的结果。为何嫉妒会和善业成双呢？举个例来说，为了修完一个法，我们必须完成固定数目的大礼拜，有一个人做了几个大礼拜後，看到别人做得比他快，而且远远超前，结果就产生了嫉妒心。因此，这种嫉妒的心灵痛苦状态，就和顶礼佛、法、僧的善业混合在一起。　　阿修罹有二种嫉妒的心理。第一：他们嫉妒天神。即便他们自己所拥有的很多，也不会丧失，但还是觉得天神比他们享乐，财富和资源比他们多。第二：有一种很特别的树木，根生于阿修罗道；虽然此树长在阿修罹道这边，但是花和果都结在天道那边．阿修罗对此感到非常嫉妒，因为他们必须照料树木，却无法从中得到任何好处．就是这两种嫉妒心理，使他们困於轮回之中。　　六、天道　　最後，我们谈到天道（或神道）投生天道的主要原因，是由于累积了很多的善业，但却伴随著骄慢之心。由於其喜行掺杂了自大，所以不能从轮回中解脱。嫉妒、骄慢和善行，可以用许多方式混合。再以做大礼拜为例，有人做完了一千遍大礼拜的时间，别的人只做了五百遍，这个人便觉得自己很了不起。这样的想法便生出骄做自大的心理，和大礼拜的善行掺混在一起。　　天道的生活是非常快乐的，直到死前才会感到痛苦。他们的享受和财富都这么大，以致完全分了心；就像儿童一样，玩得太高兴了，把时间都忘了，直到将死的七天以前，天神一直都耽於享乐之中。他们死前的征兆是：衣服和身体开始变臭，庄严的花冠也开始凋萎腐烂。以前和他们一起玩乐的天神和女神，看到这种情况，便远远走避。这此将死的天神（或女神）有天眼，可以看到他们未来要投生的地方。比起天道的享乐，通常他们会投生到较低的其他道中。由于可以预见自己未来将受的苦，因此心中倍感难受。六道轮回之中，肉体受最剧烈痛苦的地方，是在地狱最底层的阿鼻地狱。然而，心灵上感受最大痛苦的，是在天神将死，要再投生的七天中。　　六苦的对治　　六道众生所受的痛苦和苦难，是由六种基本的心垢所引起的，它们是在此六种状态下产生的。我们要如何消除这种痛苦的情境呢？主要是以忏悔一切不善来清净它们，并以不断的善行代之。　　一、慈悲　　嗔恨的对治方法是慈悲。慈心是希望众生能幸福快乐，而悲心则是愿众生能免於苦痛。慈悲心一生起，嗔恨便会自动消失。当我们以慈悲心来对待众生时，便无法容下愤怒和嗔恨了。　　二、布施　　导致投生于饿鬼道的贪吝，其对治的方法是布施，在修持布施度时，我们专注在两种接受的对象上：三宝（佛、法、垣和比我们情况差的众生。经由布施的修持，我们关闭了投生於饿鬼道之门。　　三、智慧　　我们要以智慧，来对治使我们投生於畜生道的愚痴。智慧来自听闻法教并依教奉行，它让我们了知投生六道乃由心垢而起。智慧意指清楚的了解并辨知善与不善、以及其果报。　　四、发展对身体的觉观以及培养知足的心理　　对治执著的方法，依所提到的执著而足。如前所述，在人道有两种主要不同生活之道的人：修持佛法，朝向解脱，以及被贪执和爱欲控制的人。执著的焦点在哪里呢？主要在于我们的身体和财富。　　对治身体执著的方法，在于发展对它的觉观和禅修——尤指身体的本质之不净。再则，由于身体会死亡，因此它是无常的。第三，身体的状况会改变，所以，也不是很稳固的。经由这样的觉观，我们对身体的执著就会减少。　　从学习佛法中，我们也可以培养对自己所拥有的一切感到知足，并想：「好了，现在我有这样、那样和那样东西，够了！．我觉得很满意了！」　　简而言之，对治执著的两种方式，就是发展对身体的专注与觉观，减少对它的攀执和爱欲。还有，就是培养对自己所拥有的一切，量与质都感到满足。　　五、随喜　　嫉妒是投生在阿修罗道的主要原因，我们要以随喜他人的善行来对治它。随喜他人，嫉妒心自然而然就会平息下来。随喜有一个好处，我们可以很简单地说明：如果我们看到有人修习佛法、行布施或做其它善事，因而生起随喜心，这种随喜和原本的善行是具同等价值的，所累积的善业也是相同的。同样地，如果我们随喜他人做恶，那麽所累积的恶业也是一样的。一旦我们的心已习於做恶，要生出善心就很困难了。　　经由修行，我们持续地培养善心、慈悲和随喜的胸怀，结果便会变得习於行善，恶业也