普贤行愿品讲记(第二十六至三十卷)

普贤行愿品讲记(第二十六卷)

净空法师讲述

华藏图书馆

‘七者。受持得意，唯在修行，不复寻言’。这就更高一层了，我现在还做不到，这就像六祖所传的禅宗一样，得旨归宗，他可以把经教统统束之高阁，不要了，专修了，完全离开文字言说，到这种程度。‘八者。寻教得旨，知一切无不称性，是故于教亦不待舍，即此言教称性，约教修行。’到第八下面就属于圆教了，它是无有一法不称性，法法称性，这是经论里常讲的圆教根性的菩萨。他这个教舍与不舍是一，依教也称性，舍教也称性，无所谓舍与不舍了。前面第七称是顿教的人，他完全能舍离一切经教，第八是圆教，无有一法不圆，他的修行非常地活泼。

第‘九者。常持称性之教，不舍不著’，这也是圆教，他不离开经典，他决不执著文字，不舍也不执著。‘恒观绝言之理，不弃不滞’，绝言之理是三轮体空，他不执在这个里面，这比前面更活泼了，这真正是圆到了极处了，与诸佛如来没有两样。‘此上五门犹未究竟’，它一门比一门高，一门比一门殊胜，但是没有到究竟，究竟是最后一条，‘十者，寻教得实’，实就是真实义，我们开经偈讲愿解如来真实义，他是真正得到了。这个实也是诸法实相，也就是明心见性，念佛人讲理一心不乱，这都是实的意思。真正得到了，所以‘教理无碍’，华严经里面讲的理事无碍，事事无碍，他入这样的境界。‘常观理而不碍教，常持教而不碍理。’，这是理事无碍。‘此即理教俱融，合为一观，方名究竟。’，这时才真正到究竟圆满的境界了。

学佛实实在在讲，我们要培养出一个圆顿的根性，但是培养圆顿根性要从什么地方培养呢？最殊胜的方法还是要从华严经里面培养出来，那是以这一部分是主要的，必须要读全经才行，读全经，依照这一卷来修行，就是依十大愿王来修行。因为全经不读，理与事不能够贯通，不能融通。读全经还要去研究注解，注解自古以来有两部权威的注解，一部是清凉大师的疏钞，一部是李长者的合论，这都是相当大的分量。当年弘一大师在世的时候，他是特别提倡疏钞，华严经疏钞，而且他老人家认为受过高等教育的知识分子，应当从华严大疏下手，因为华严大疏能贯通之后，以后你看一切经都没有问题。所以在这上面多下几年工夫是值得的，华严大疏等于佛学大字典，尤其华严经是佛法的根本法轮，以后不管学那一宗，不管学那一部经都不费力气。

可是学这样东西也是相当辛苦就是了，清凉，唐朝时候人，疏钞完全都是古文；李长者也是唐朝时候人，比清凉稍微还要早一点，年岁还要大一点。所以诸位要学文言文，读经读疏就行了，实在讲用不著念其他的古文，就是常常读经，读上个三年，文言文自然就通达了。‘此上十行，前四门全不可依。’，如果我们要有前四门的毛病，赶快要改过来，要修正过来。‘次五门从浅至深，随根悟入。’，可以依*的，可以来依*修学。‘然但是革凡成圣之方便，犹未究竟。’，这就是你要明了后面这五种不能停在一个阶段，因为它是方便法，你要明了。明了之后你自己才会升级，才会提升，一层一层要把自己境界向上提升，不要老执著在一个境界里面，那你就没有进步了。所以到第十才是究竟，‘唯第十门方为究竟也’，这得要紧要记住。提升也不是一下就能提升的了的，每一个阶段都要下工夫，都要有一段相当长的时间、经历，才能真正把自己的境界往上提升。

尤其是华严经实实在在是不可思议，所以在中国历史上讲别的经，没有记载的，讲华严经历史上都有记载的，这是最为殊胜的法会。讲华严经的法会，龙天拥护，诸佛护念，跟讲弥陀经是一样的，华严经的功德跟弥陀经的功德是平等的，真正不可思议。再往下看，底下这个也非常重要，‘又贤首大师云，受持大乘经须知五法’，这一段也非常重要，希望大家要牢牢地记住。贤首是清凉的老师，是华严宗第三代祖师，实际上华严宗是在他手上建立的，所以华严宗也称为贤首宗，前面虽然有两个祖师，他的老师，但是并没有把这一宗建立起来，到他手上才建立的，所以实际上认真地讲华严开山的祖师是贤首，清凉继承，发扬光大，所以他有不可思议的功德。

那么这个五法呢，第一须明其文，第一个你要懂得经文，这都是你将来研究经很重要的层次，经文，‘谓知分段起尽前后相属，次第连合，诠旨圆满，无增无减。’。实际上这就是科判，我们过去印的华严经表解，科判表解，那就是这一条，你要懂得全经章法、结构、脉络、起承，你首先要懂这个，这个懂得才通达文，文字通达了。文通达，意意才能够显；文都不通，意思怎么能显示得出来！这是第一条先通达文字。第‘二解其事，亦五’，也有五个小纲目。‘所处’，佛这个经在什么地方说的。‘说主’，什么人说的。‘徒众’，就是听众，那些人听的，跟那些人说的。‘请仪’，请法的仪式，请仪里面有启请的，像弥陀经是无问自说的，这就是不同了。

请仪不相同，里头意趣也不一样。末后‘及知圆音所说’，晓得佛说法用意之所在，这是解其事，不可以不知道的。第三‘达其义’，这个义是教义，一定要通达教义。教义里面也有五，‘谓略标纲要’，你要能在一部经上要能把纲领，最重要的大意要能够掌握住，这就是达义，纲要就是大意。‘广释除疑’，释是解释，因为解释得详细、透彻，你才能够断疑生信，所以讲解一定要透辟。‘譬喻令解’，怕讲解了你还没有法子理解，没有法子体会，再用比喻，希望从比喻当中你能够悟入。‘引事证成’，还要举事实的例子来给你作证，证明道理是真实的，行法是正确的，像我们这部经举例证成就是善财童子五十三参。‘举益劝学’，标举功德利益劝勉修学，这是教义。‘第四得其意’，这个意是意旨，就是教理，比教义又要深一层，到这个地方才真正圆满，信心就清净了。那么第三达其义，达教义的时候，信心确立，真正信心建立了。能够达其意，底下这个意，信心清净了。

第四条如果没有，只到第三，你能够依教奉行，我们以念佛来说可以能够到事一心不乱，不能到理一心，你要能到理一心不乱，一定要能做到第四得其意。这里头也有五，‘谓令发大心’，大心是菩提心，那是真正菩提心发起来，不是口头上的菩提心。我们今天没有菩提心，怎么晓得没有菩提心？诸位要记住，如果我们心里还对于任何一个人、一个物有讨厌的，稍微有一点讨厌的意思就没有菩提心；对于一切顺的境界，还有一点点贪爱的心，你就没有菩提心。菩提心是清净心，像坛经六祖所说本来无一物，那是菩提心；菩提心里头什么东西都没有，一念不生，这是菩提心。所以我们念佛理一心不乱，理一心是菩提心，事一心，菩提心没有现起来，理一心才是菩提心。所以对自己是清净、无为，就是深心，自己的享受永远这个心住在清净无为上，这个快乐啊！对待别人的时候大慈大悲，就是大悲心，发愿回向心，这样菩提心才现前。所以不得教理，菩提心不能现前，菩提心现前是得其意。

‘观真理，伏烦恼，慈悲救物，勤修万行’，菩提心现前必定是这个样子。第五讲修行了，把前面文、义、理，把它变成我们实际的生活，这就是菩萨行，这才是真真实实的受用。这里头也有五种，‘第一于前四门法行，在身在心，未曾暂息。’，念念不忘啊！意持不忘啊！这是心行，意持不忘是心行。‘第二历前四门以起胜心’，胜心是菩萨心、菩提心。‘谓于前文教起难遭想’，对于经典百千万劫难遭遇啊！‘于前事相起尊重心’，就是解其事的佛说法之处、说法、那些听众，以及代代翻译流通，一直流传到我们今天，我们也能遇到，这要生难遭遇想。‘念佛难逢，伤己薄祐’，真正修行我们不容易遇到，这是自己福薄，自己福分薄、善根少。‘于前义理起爱乐心，于前意旨悲喜交集’，要能生得出这个心，这都是修行，这就是忏悔法门，这几个念头都是忏除业障。

第三‘取持正法’，这就真正要行了，要把这些东西在行为上兑现了。‘谓于前文教，书写流通，图画形相，表佛法会，撮略意旨，曲示行人’。那么在受持正法里面最要紧的就是流通法宝，要开示行人，就是要帮助别人修学，流通法宝帮助别人修学。帮助别人，你看看这个文上写的曲示，自己要委曲自己，才能叫别人得佛法利益，不容易啊！释迦牟尼佛要不委曲自己，他怎么能到人道里来受生？因为他太高了，我们见不到他，他要迁就我们。你要教化众生要迁就众生，要委曲自己，这样才能行菩萨道，才能度化众生，众生刚强难化！凡是礼都是委曲自己，你看礼记一打开第一篇的篇名叫曲礼，礼为什么要曲？委曲自己，礼才能够周全；不肯委曲自己，礼就不能周全。佛法也不例外，你要想弘法利生必须委曲自己，必须自己要受一些苦难，受一些折磨才行，否则的话你如何叫众生得佛法利益。

第四‘自行增’，自行增里面最要紧的是‘亲近善友，系念思惟’，念念不忘经论里面的教诲，要把这些教训统统要做到。所以善友第一亲，诸位要记住，善友不见得是天天跟你笑，天天喜欢你的，不是那个人；可能一天到晚板著面孔，见到你就气呼呼的，那是善友，你要明白这个道理。什么叫善呢？于我自己真正有利益的，我有过失不肯讲的不是善友，肯讲的、肯骂的，那是善友。为什么？我们觉悟了才能改过自新；看到你有过失，笑笑的不说你的，你的过失永远他在旁边笑话你，笑话你在造罪业，看到你堕落，那不是善友，所以善友是规过劝善，这是善友。所以你读法华经提婆达多品，释迦牟尼佛是以提婆达多为他第一善友，提婆达多在我们看来是他的怨家对头，释迦牟尼佛把他看作第一善友，所以他成佛了。他要跟我们一样，那是我怨家对头，释迦牟尼佛今天还要当凡夫，他成不了佛。要明白什么叫善友，真正能帮功自己改过自新，帮助自己增上道业，这是善友。所以今天一般就是善恶不能辨别，这是没有法子了，真是可怜。

第五‘成无碍行’，无碍行就是事事无碍，这个修行是到家了，达圆满了。‘谓得旨亡诠，故不可守。亡诠由教，故不可舍。是故于教生无舍无守行。’教就是经典教理，对教理不执著也不舍，不执著教也不舍教，不即不离。为什么呢？全都是自性显现之物，这是成无碍行。后面是总结，‘今此虽开为十法行’，十法行是总纲领。记住！法就是讲十大愿王，行就是要依教修行。‘但是众缘资成，正助相兼，总曰受持修习。全依此者，可为圆因，精勤不退，皆证满果。’满果就是无上菩提，满果到那里证呢？到西方极乐世界证。换句话这个满果就是讲上品上生，理一心不乱，上品上生，这是圆果。这一段的注解我只跟诸位讲到此地，我们再读下面经文。

给诸位这两种本子的注解都非常重要，自己回去要细细地去读、去研究，同学们在一起可以互相讨论。请看经文‘是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。’诸位要记住这个诵字是十法行里面的一种，十法行有一条，其余九条都具足，你不要望文生义，诵此愿，我天天念就行了。你天天念，走出门来还是处处都有障碍，你要晓得一就是十，十就是一，随便举出那一种都要晓得，依照十法行修十大愿王，那你就是无有障碍了。真的无论在顺逆境界当中，待人接物没有障碍了，理事无碍，事事无碍；如果有障碍，一定是你做得不圆满，或者是你修行有欠缺才会产生障碍。

第二是比喻，‘如空中月出于云翳’，这是举无障碍的意思。‘诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉皆供养。’这些这都是真实的，众生对你供养是你自己所修的福报；因为你肯供养别人，这是修因，别人愿意供养你是果报，有因有果。我们自己不肯供养别人，得到别人的帮助很困难，人家帮助你都是有因果的。我们用什么巧妙手段欺骗而得到人家来供养的，后头果报无穷，祸患无穷！那就是经上常讲的施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。这很可怕，自己要多想一想。我用不正当的手段，尤其是学佛出了家了，像十法行前面那四种搞名闻利养，享受五欲六尘，用种种非法不正当手段欺骗一切众生，得到供养来了。好，供养愈多，你这一生享受了，死了之后以后是变畜生、变牛变马还债，一个一个还；即使还清楚了，几时才能够脱畜生道？这事情麻烦，太麻烦了，所以这种供养真是得不偿失，决定不能要，宁愿饿死我也不干这事情。

我饿死能生天，我念佛能往生西方极乐世界，绝不能欠众生的债，这个不得了。真正明白这个道理、透彻这个道理，他不干这事情；他还干这事情，他对这道理没透彻，事实真相没看清楚，以为释迦牟尼佛讲这个话是唱高调，这是教人要老实，我不上他的当。自以为聪明，其实上了大当，凡是自以为聪明，师自愚心的没有不堕落的。堕落了恶道，堕地狱、变饿鬼，受尽了苦之后，还要变畜生还债；债不还完，你修道的修行当中障碍重重，魔障就这么来的。

再看下面经文‘此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。’大丈夫是指佛，这是等流。意思是说明真正能够依教奉行十大愿王的人，真正照这个去修，照这个去做的人，这个人不久就像普贤菩萨一样，也入了普贤菩萨一类了、一流的人物了。普贤菩萨十大愿王导归极乐，生西方极乐世界实报庄严土，那么他是实报庄严土的菩萨。所以念佛我们想想要不要修十大愿王呢？如果不修十大愿王，老实念佛求生西方净土，行！凡圣同居土。你依照这个去修，用十大愿王来念佛，华严经的法门就是这个法门，在心行上完全是十大愿王，以十大愿王修念佛，求生西方净土，上品上生，确确实实提高了往生的品位。所以古大德很多念佛人以这一卷经作为日课，道理也就是在此地。

‘若生人天所在之处，常居胜族。’，这就是没有能够往生的，他照这个法门去修，为什么不往生呢？往生的意念不亲切，他就不能往生。所以往生的条件就在信愿，蕅益大师在要解里面讲得非常清楚，能不能往生就看你有没有坚定的信愿；品位高下，那在持名之深浅，也就是十大愿王做的多少。如果是信愿没有，不能往生；不能往生你依照十大愿王去修行，你将来果报在人天，享人天福报，这是异熟果。‘悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制伏一切外道。’这讲作用，必定有这个作用，现在世间法弱魔强，妖魔鬼怪太多了，如何能辨别呢？你心里面有十大愿王，你所接触的人、你所接触的环境，与你这十大愿王不相应，那就是魔境、那就是恶友，你自自然然能够辨别。而那些恶人见到你的时候，他跟你话不投机、意见不合，他当然远离你而去，这是一定道理的。

所以降伏外道有两种，第一个先降伏自心的外道，你自己心里面不会为外道所动摇，是降伏你自心外道。你自己修行得力了，你能够感动外道、能够令他回头、能够令他改过，你只要修行真正把成果拿出来给他看，他自己用了几十年功夫没有成就，你的几年工夫有成就了，他觉悟了。他最先开始学的时候不相信，他不以为你那个是真的；你的修成了，他也修他没有修成，他才晓得还是你对，我算了，我要改行了，我跟你学了，他就回头，一定要拿出成果来才能够教化外道。再看下面经文，‘悉能解脱一切烦恼，如狮子王摧伏群兽，堪受一切众生供养。’这是离烦恼的果报，修十大愿王是修智慧心，是修清净心，心地清净，智慧增长，烦恼当然消除了。不但烦恼消除了，罪业也灭掉了，有资格接受一切众生的供养，这不要还债的。为什么有资格呢？他来供养他得福，因为你是世间第一殊胜福田，他供养你他得福，你是一个真正有道行、真正有成就的人，他能够消受得了，道理在此地。

再看末后这一段，这是最殊胜的果报了。‘又复是人临命终时最后刹那，一切诸根悉皆散坏’，诸根就是讲我们身体，身体会腐烂，腐烂就是败坏，所以身体是不坚固之物。如果人神识离开身体了，身体几个小时就变坏了，就有臭气放出来了，就开始腐化了，几天统统都化掉了、都坏掉了，身体是不坚固之物。‘一切亲属悉皆舍离’，亲属也是短暂地相聚，所以诸位要明白这个道理，一到来生这些关系统统都没有了，缘聚缘散，只是短暂相聚而已，要明白这个道理。短暂相聚要好聚，不要做怨家对头，不与一切众生结怨仇，菩萨第一个条件。如果众生讨厌我、恨我，我看他来了，我就躲避起来，他心里欢喜了。令一切众生生欢喜心，这是行菩萨道，培养自己的大慈悲心。他喜欢接近我，我就跟他接近；他不喜欢，我躲他，他心里欢喜，总而言之叫众生心里欢喜，这才是菩萨。

‘一切威势悉皆退失’，不管你有多少财富，你有多大的势力，你一死了全都没有了。‘辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。’总而言之一句话就是你一样也带不走，没有一样你能带走的，生不带来，死不带去，世间没有一样东西是你的。你要是一定说这个是我的，你是迷惑颠倒，你要执著守住这个东西，守不住啊！死了没有办法守，你连身、尸体都守不住，他还要腐烂，你有那一样东西能守住，那个是你的？其实你更应当觉悟你每天晚上都小死一次，你睡著了，你想想那个时候什么东西是你的？没有一样东西是你的。你睡熟的时候，人家把你抬走了，你都不晓得，每一天晚上是小死一番，你都不警觉。明白这个道理，晓得这个世间是一切随缘，缘聚缘散；晓得我有使用权，没有所有权，你要知道所有权决定没有，暂时使用而已。我一睁开眼睛，暂时这些东西都是我使用的，我受用的，我有这个享受，决定没有所有权；包括这个身体，身体也是我的使用，我使用它，这身体不是我所有的，我没有所有权。我如果有所有权，我叫这个身体千年万岁永远不坏，那我才有所有权。

身体细胞刹那刹那新陈代谢，平常还有疾病，到时候还有老死，这身体不是我的，不是的，暂时使用它，没有所有权。连身的所有权都没有，何况身外之物！一定要觉悟，觉悟之后心开意解，你烦恼就没有了，你生活就愉快了，真正能得乐了。苦那里来？不知道没有所有权，偏偏以为有所有权，偏偏执著有所有权，无量无边的烦恼、苦恼都来了，罪业都跟著来了。晓得没有所有权，得失的观念就淡薄了，很淡很淡；得到很好，我就受用；没有也好，我不受用，反正都不是自己的，与自己都不相干。可是有一样东西你能带得去的，‘唯此愿王不相舍离’，为什么？它是无漏业。‘于一切时引导其前，一刹那中即得往生极乐世界。’接引往生西方极乐世界是这一部经最重要的宗旨，也是这一部经最后的结果，所以华严经就是讲的弥陀净土。

佛在什么时候劝我们往生西方极乐世界？在最初讲经就劝我们了，你要记住啊！我刚才跟诸位说过真正的善知识，一个发菩提心的菩萨，他必定是选最殊胜的法门，也是拿最殊胜的法门来供养众生、供养大家，这是真心。佛成佛了，他在一切法里面，他一定有个最殊胜的法门，他成佛了、成就了，他今天要把这个最殊胜的法门拿出来供养给我们，什么法门呢？求生西方净土，我们在这个经上看到了，修十大愿王，为什么修的？为求西方净土而修的，修十大愿王目标就是要想求生西方净土，注解里面诸位细细去看。

再看底下这一段，不但生净土，而且是上品上生，‘到已即见阿弥陀佛’，这是上品上生，所以上品上生是花开见佛悟无生，一到西方极乐世界，花就开了，就见到阿弥陀佛，这个见阿弥陀佛是见报身佛。通常像我们一般人往生西方极乐世界，生凡圣同居土，或者方便有余土，都是见到化身的阿弥陀佛，不是报身。因为你生在莲花里面，佛很委曲要入你的莲花，在你莲花里头化身来教你，因为你花没开你出不来，只好他到里面来教你。可是莲花很大，你不要一看到莲花，哎呀！莲花那么小，我在那里头，很可怜的样子。你看经上讲的莲花最小的一由旬，最小的是凡圣同居土下品下生的，造五逆十恶的，那个莲花小。小，我们看起来也很大，一由旬是直径，四十里，那么大的莲花，比我们台北市大得多了。这么大的莲花，这是最小的，大的莲花经上讲的有七由旬，比我们的地球还大。我们地球放在莲花里头那是太小了，放在莲花叶子里头大概像小玻璃珠一样，你想想看那个大莲花多大。所以我们今天要争的是什么呢？这是讲比喻的话。

凡事不能够争，真正要争要到西方世界争要大莲花，我们跟你比，我的莲花比你大，争这个；不要搞世间争，世间名闻利养你一样带不去，你就是争到全世界的总统了，你到死的时候还是一样带不去。西方极乐世界的大莲花，那真正是自己的，那没有话说的，所以要把全部的精神、全部的时间，争取西方极乐世界上品上生，争取这个大莲花。花开见佛是实报庄严土上品上生，这是理一心不乱，见到阿弥陀佛了，‘文殊师利菩萨，普贤菩萨，观自在菩萨，弥勒菩萨等’，等就是太多太多了。有许多人也是没法子，他认为西方极乐世界太远了，十万亿佛国土大概很不容易到；弥勒菩萨很近，就在我们第四层天，娑婆世界在欲界天第四层，这个大概好去，于是乎修弥勒法门，要想亲近弥勒菩萨，其实他弄错了！修弥勒法门要修唯心识定，唯心识定不容易修，唯心识定修不成功就去不了。所以要想亲近弥勒菩萨有近路，到西方极乐世界去，到那里去了，弥勒菩萨在西方世界，西方世界是个佛教大学，他在那里教唯识，他是唯识老师。所以你要到那里去了，老师，我们到你那里去参观参观好不好？老师一定很欢迎，走，跟我一道去！你看走近路一起去了，捷径啊！要想到兜率天弥勒净土有近路，稳稳当当去了，而且去得非常自在。所以生西方净土就是生诸佛净土，见阿弥陀佛就是见十方诸佛。

‘此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲花中，蒙佛授记。’这是上品上生，不是上品上生，不是蒙佛授记的。‘得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，他智慧力随众生心而为利益。’这是教化众生，你就有这个能力了，花开见佛的时候就有这个能力，到十方世界有缘的众生，你就可以去帮功他，你要去度脱他。应以什么身去教化，你就现什么身相去教化，跟普门品讲的观自在菩萨一模一样，诸佛菩萨的能力，你统统都得到了。‘不久当坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉，转妙法轮。能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心，随其根性，教化成熟。乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。’这是讲究竟成佛。

这一段看起来是用八相成道来表法，其实不是的，这是成圆教究竟佛果。因为圆教究竟佛果不可思议，不能说，用藏教八相成道来代表。因为藏教八相成道的意思在前面一段，就是士用报这一段，所以我们看到这一段增上报就晓得他是成就无上正等正觉，是圆教的佛果。那么我们从华严经上就得到一个结论，十方三世所有的菩萨，我们今天修行不管你修那个法门，不管你到那一个世界，你将来要想成就最上的佛果，一定要到西方极乐世界，这在华严经上得到一个证明。所以华藏世界四十一位法身大士，四十一位法身大士就是说的藏教佛、通教佛、别教佛，最后要想成圆教佛都得要到西方极乐世界去。西方极乐世界不庄严，怎么能叫十方那些诸佛菩萨统统到那里去往生？你们好好地想想这个道理，这个道理想通了，你才晓得什么禅，什么密，他们成了佛还要往生西方。我们为什么不直接了当直生，何必去拐弯抹角吃那些苦头，干那些冤枉事，最后还是要去的。

所以你们今天真正明白这个道理，往生西方极乐世界，到那里去成就了，将来以后他们学别的法门拐弯抹角，好久好久才到，你看到他，我等你等了好久了，你怎么才来？他见到你，惭愧惭愧！没话说了，知道太惭愧了。选择法门重要啊！太重要了！今天我们的讲座到此地圆满，这七天常住虽然没有好的东西供养你，但是法供养为最，我们是以最殊胜的法供养诸位同修。诸位同修要信得过，那你真正是有大福报；如果信不过，那么信得过的人往生了，信不过的人后去的时候，就像我刚才所说的，你怎么到这个时候才来呀！那么信不过的人也只好我很惭愧，没话说了。好，我们下课。

普贤行愿品讲记(第二十七卷)

净空法师讲述

华藏图书馆

请看七十二面，‘尔时普贤菩萨摩诃萨，欲重宣此义，普观十方，而说偈言。’这一行是结集经的人为我们叙说说偈的仪式，尔时是长行文讲完的时候，那么普贤菩萨非常地慈悲，又以偈颂将前面的大意为我们重说一遍，这个偈颂叫重颂。为什么前面既然已经讲完了，后面还要再说一遍呢？这个意思注子里头有，注子里面一共说了有八种，颂有八种。在宗密大师的疏钞里面给我们说有四个意思，这四个意思就是此地注解里面第二、第三、第四、第六，就是这几个意思。

我们依照他的注子这几条来说一说，因为这都是属于佛学常识，将来我们读经或者是研究注疏会常常遇到的。第一种叫‘孤起颂’，孤起颂是长行文里头没有讲到的，前面没有讲到，这多半是补充前面所讲的不足，前面讲的不够圆满，后面再用偈颂来补充，多半是这种情形。第二种是‘重颂’，重颂也就是我们此地所讲的，‘为后来未闻’，因为佛菩萨讲经的道场跟学校上课不一样，学校上课听众学生是固定的，到时候他就得来；佛教里头讲经听众没有一定，有先来的有后到的。先来的不错，从头都听完了，那么从当中来的、后来的，前面所说的东西都没有听到，所以佛很慈悲，为了后来的这些同学，当然不能像前面详细地把前头所有东西都说一遍，但是把前面所讲的纲领、重要的地方，用偈颂的体裁再重复地略说一说，使后来的同学也能够听到完整的经义，这真正是慈悲到了极处了，这是第二个意思。

那么第三个意思‘复颂’，复也是有重复的意思，可是用意不一样。这是从头就来听的也许他的精神没有集中、没有注意、粗心大意，所以虽然听了还是没有能够理解，没有能够悟入，那么佛菩萨再用重颂的方法再说一遍，加深他的印象。所以它与一般教学的确是不一样，总是希望大家能够理解而悟入，这是第三种叫复颂。第四‘广颂’，这跟孤起颂不一样，孤起颂是前面完全没有讲到的，广颂是前面讲到了，但是讲得很简略，所以用偈颂再把它详细说明，长行文简略，偈颂详细。像前面的重颂、复颂，大概是长行文说得详细，偈颂简单，彼此互相补充。

第五‘略颂’，‘长文已足，偈颂略之’，长行文已经讲得非常详细了，所以偈颂就很简单，往往一句就是前面一大段的经文。第六‘结颂’，结是总结前面所说的意趣的意思，‘为受持人便记忆故’。我们晓得佛给我们讲的这些开示，如果我们要不能够记得，诸位想想那你怎么个修法呢？修行无论是那一个法门，我们从总纲领上来讲就是要用观照，禅家讲观照，教下也要讲观照，乃至于念佛的人如果不用观照的功夫，你那一句佛号也不得力，这是决定不能少的。观照一定要能记得经文，什么叫观照呢？拿现在的话来说就是时时刻刻能提醒自己，如果这些文记不住，我们在日常生活当中用什么来提醒自己？但是散文长，不容易记住，所以后面再用偈颂，把前面的意思归纳在偈颂里。

偈颂押韵容易背诵，而且在从前可以谱上曲可以唱，换一句话说，都是歌词可以演奏的，这就很便于记忆了。能够把意思都能记得住，就可以把这些道理应用在生活当中，把我们生活里面种种的毛病把它改正过来，所以偈颂有这种利益在里面。第七‘超颂，长文在后，颂在前故’，我们底下讲的偈颂不属于这一类，因为长行文在前，偈颂在后。第八‘追颂，长文在前，颂在后故。’偈颂一共有这八类。这里头最重要的一个是帮助后来的听众，另外一种要我们必须要把它记住，因此偈颂就非常重要了，这八种意思我们在后面偈颂里面都能够看得出来。

请看下面经文，‘所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。’这是一首，偈颂句法非常整齐，此地统统是七言颂，四句就是一首。‘普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。’注解把偈颂里面的段落大意都给我们说出来了，诸位自己可以去看，我们在长行文这些地方讲得很多，讲得很详细。前面两句是我们礼敬的对象，在空间来讲是广大而无边际，诸位看经文并不是指我们这个世界、我们这个地球，而是十方世界，十方是无量无边的诸佛刹土。我们礼敬的是谁呢？经文字字都重要，三世，三世是过去世、现在世、还有未来世。一切人师子就是佛，师子是比喻人中之狮子，狮子是百兽之王，所以佛经里头常常将狮子比喻作佛，人中之狮子，佛是我们礼敬的对象。

可是诸位要记住他讲三世佛，过去佛我们知道，像佛经里面，我们今年年初拜了千佛忏，千佛忏有过去一千佛，现在一千佛，未来一千佛，我们看到了，这只是佛给我们说的娑婆世界，我们这一个阶段。而在华严经以及圆觉经，佛给我们说一切众生本来成佛，这一切众生，什么叫众生？生是生起的现象，现象就生起，众是说众缘和合，就是一个现象的生起不是单纯的，有许许多多的条件、许许多多的因缘，它才会现出相来，所以这叫众生。因此众生这两个字绝对不是很多的人在一块，这叫众生，不是这个意思。我们这一个身体众缘和合而生的，佛经里面讲四大、五蕴，众缘和合，这身相现出来了，所以一切有情的身分都是四大、五蕴，众缘和合。植物、矿物，无情的这些众生，它还是众生，因为它也是众缘和合的，没有众缘和合，它也生不起来。所以众生的本意是包括了一切的现象，世出世间一切现象，华严里面讲，情与无情同圆种智。

为什么说众生本来是佛呢？本来成佛呢？这与性相就有关系了，凡是相都是性变的。佛是什么？佛就是心，一切现象唯心所现，唯识所变，这是佛在本经；我们这部经也是唯识学家根本经的一种，唯识一共有六经十一论，华严经是六经之一。心就是佛，佛就是心，有情的众生有佛性，无情的众生，我们叫法性；法性跟佛性是一个性，不是二性，只是检别上，这是动物，那是植物、矿物，有这个分别，其实性是一个，动物的性与植物、矿物，完全相同，一心无二性。所以讲性就叫佛，诸位要明白这个道理，所以一切法唯心所现，心能现，识能变。心是心知本体，本体有现相的功能；讲识是心的作用，心的作用能够变换现象，所以一切法都不离心。这一句真正的意思实在就是儒家礼记的头一句，无不敬，就是这个意思，我们对人、对事、对物，要常修恭敬。怎么个恭敬法呢？跟对佛的恭敬完全一样，我们现在做不到，我们现在看到佛菩萨用恭敬心；看到一般人，心里就不高兴了，这是毛病，把这个毛病修正过来，这就叫修行。

你要问修行从那里修起？从这里开始，从修礼敬开始。回家去第一个要孝敬父母，这是我们礼敬的对象，在学校里面我们礼敬师长，慢慢把礼敬扩大到你的亲戚朋友，乃至于到一切众生。不但扩大到一切有情众生，还要扩大到无情众生，华严经里面说得很妙，蜡台善知识，香炉善知识，桌子善知识，板凳善知识，在一个修行人眼睛当中都是佛，那都是佛，我们都要恭敬。怎么恭敬法呢？是不是见到这些桌椅板凳也去给他磕三个头？那你就错了，所以你要懂得礼节，你一定要懂得。我们对于桌椅板凳怎样恭敬它呢？把它擦得干干净净，摆得整整齐齐的，这就是对它的礼敬。桌上陈设摆一本书，书一定也摆得整整齐齐，放得很凌乱，这就是不敬，所以诸位一定要明白这个道理。整个佛法建立在恭敬心的基础上，这跟儒家没有两样，我们展开礼记第一句也是讲这个，真是英雄所见大略相同；那个时候佛法没到中国来，我们中国古圣先贤也是从这里做起，从敬做起。

佛法，尤其是华严经，华严在佛法叫根本法，一切的经论都是华严的眷属，华严是根本，那是枝叶，你看大藏经有那么多统统是华严的枝叶。华严经里面讲的修行方法十大纲领，换一句话就是整个佛法的纲领，不管你修那一宗、修那一派、修那一个法门，都不能违背这个原理、原则。那我们想想我们是不是要修正我们自己的毛病呢？真的，因为我们毛病就是犯了一个大不敬，我们的礼敬是有对象的；人家是没有分别的，一切恭敬，平等地恭敬，清净地恭敬。虽然一切恭敬，心地清净，一尘不染。以什么来表达我们的敬意呢？底下一句就说了，我以清净身语意，所以什么才叫真正地恭敬呢？清净心、清净身、清净的语，三业清净，这就是真正地恭敬。对于三世诸佛，你在这里拜一拜，全都拜到了，全都礼拜到了，一个都不漏。你们想想为什么？因为清净心没有界线，清净心是真心，真心是尽虚空遍法界没有界线，所以一礼就是一切礼，一敬一切敬。我们今天能力做不到是我们心起心动念，这一动念，心就有分别了，一有分别就有了界线，有界线，那个范围就很窄小；所以我们的心量不能广大，我们做不到一即一切，一切即一，这是华严境界。

所以我们中国的文字实实在在是了不起，诸位一定要珍重，在全世界任何国家民族找不到像我们这样的文字，我们的文字里头有很大的学问。你看你心里面一动念头，动念头叫想，心里头有个相了，一动念就有相了，就现了相，可见得相是心变现的，唯心所现。那么一起分别就是思，思，你看心上画了格子了，画了界线了，一分别就有界线出来了，你的心量就不能够涵盖全体。所以佛在一切经里常常教导我们离分别心、离执著心，离开一切分别、执著，你真心就显露了，真心的显露、真心的起用就叫做礼敬，就是礼敬。所以要晓得这个意思，要认真去修学，这就是修性，禅家常讲明心见性，从那里修？从礼敬上修，所以这是多么重要。

我为什么要对他恭敬？问你，你想不想见性？你不想见性那就算了，你不要跟他恭敬；你要想见性，那你就必须要对一切众生都要恭敬。你念佛想不想得一心？想得一心，对人又不恭敬，你怎么能得一心？所以敬是从一里面生出来的，你有了分别、有了执著，你就是三心二意了，三心二意就不敬了，一心才叫做敬。底下一句就讲这个境界了，一切遍礼尽无余，我刚才跟诸位说了，这个话说的是真实话，尽虚空遍法界统统都礼敬到了，一个不漏。问题就是在清净身、语、意，身语意三业到清净，给诸位说念念都是礼敬。不是说一看到礼敬，哦！我要在那里拜佛，那你就错了！清净心就是礼敬，不在形式。形式的礼佛是初学的，特别对于业障重的，所以拜佛是修行的一种方法，一天拜三千拜，修什么呢？修清净身语意，就修这个，目的就是修这个。拜佛也是忏悔，忏除我们过去对一切佛、一切菩萨、一切众生不敬的罪业，用这个方法来修行。

所以拜佛的时候心要清净，心要空，不能有东西，心要一念不生，本来无一物嘛！身依照仪式来做，也是一种非常好的运动，真正是养生之道，最好的养生的方法。身体是机器，机器一定要动，不动就生锈了，这是一种常识。去年我到国外去，我们这里讲经次数少了，我们这里同修就不晓得，电梯把它停了一部不动了，不动就生锈了，回来之后要大用，机器一定要动啊！所以身要运动，我们常常用的俗语，中国人的俗语，活动，什么叫活呢？动就活了，不动就死了，所以我们举办一切活动，活就要动，不动就活不了了，所以一定要动。心呢？心不能动，心要静。因为身是有，心是空，这个空不当作无讲，空确实是有，为什么有说它空呢？因为它没有形相、没有即相、没有方所，你找不到。找不到，它又真有，你看楞严经里面阿难尊者七处征心，都被释迦牟尼佛驳倒了，究竟心在那里？心是有而没有即相。

所以佛法里表法用圆来表法，那个圆心，你们想想它很抽象的，但它有，它决定不是没有。你能找得到吗？找不到，决定找不到。圆外面周，有，它有相，你能够找到，心找不到。所以我们心是空灵，心是空，它就灵了；心要是有了东西就不灵了。我们现在心里拉拉杂杂东西太多了，牵肠挂肚太多了，所以心不灵了。你要把心里拉杂东西统统清除掉，什么都没有了，这个心就灵了，无量的智慧就生起来了，所以烦恼愈少的人，智慧愈多；烦恼愈多的人，智慧愈少，就这么个道理。所以礼敬是一种修行的好方法，所以古来很多大德专门修这个方法，他也不念经，也不念佛，也不念咒，一天拜三千拜，有很多就这样拜佛，拜个两、三年，他开悟了，大彻大悔。

好像是民国初年的时候，我那个时候受戒，道源老和尚给我们讲了个故事，好像这个故事记载在影尘回忆录里头有，名字我一下忘掉了，我们华藏会讯还曾经转刊过。人家叫晒蜡烛的师父，这个人是拜佛开悟的，是一个非常的老实人，所以老实难得啦！老实人遇到真正善知识决定有成就，就怕不老实。他在寺庙里面做香灯师，就是专门管蜡烛烧香的。别的法师跟他开玩笑，夏天六月天，热天，香灯师，人家都晒书、晒衣服，你那些蜡烛都要搬出去晒一晒，不然的话蜡烛要长霉了。他真老实，就把蜡烛统统搬去了，这一晒晒化了。老和尚看到这个样子也不好说他，实际上也是挖苦他，你智慧太大了，你应该去学讲经去学做法事。以后老和尚就叫他在越王寺拜佛，一天拜三千拜，拜了三年他悟了，他也没有念过书，他能作诗，他能作偈子，送给老和尚看，老和尚非常欣赏，所以就是修清净心。

第二首偈子里面是讲我们修这个法门的凭借，普贤行愿威神力，普贤，诸位要晓得自己是普贤，只要来照这个经典的理论方法来修行，因为它叫普贤行门，你照这个方法修，你就是普贤菩萨了，你是一个初发心的普贤菩萨。华藏世界真的还有一位等觉普贤菩萨，而这位普贤菩萨也是在西方极乐世界，与他就相应了，你照这个法门修，为什么？他也是学这个法门的，心心相印，他的神力在无形当中可以加持你，能够得感应道交，为什么呢？我们初学的普贤跟等觉的普贤，以及十方世界所有修学普贤法门的这些人，都能够起感应道交，这个力量不可思议，这是我们修行的凭借。

下面就起作用了，普现一切如来前，十方三世无量无边的世界、无量无边的诸佛，每一尊佛的面前都有我们自己的身相在礼佛。‘一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。’每一个身都礼无量无边的佛，无量无边的身，每一个身又礼无量无边的佛，这完全是华严境界重重无尽。这一些绝非神话，都是事实，它的原理就是心现识变，心是功能不可思议，无量无边，所以能现这种相。更深一层广义的意思我们更要懂得，就是我们以清净心与整个世界，与十方三世情与无情，世出世间融成一体了，这也是讲的礼敬。

再看下面第二愿，这也是两首，第二愿是称赞如来。十大愿第一愿是根本，没有礼敬决定没有称赞；你没有个敬心，那你的称赞，人也是口是心非，不是出于真诚，所以第一愿是根本。晓得第一愿是根本，你也就能够明白整个佛法所修的无非是礼敬而已呀！礼记展开，无不敬而己！一部礼记讲的什么？就是讲的礼敬而已。一部华严经修的是什么？礼敬诸佛而已。只要你把礼敬做到了，后面十条条条都圆满，你出言一定是赞叹，你待人接物一定是供养，没有话说的。所以我们学佛学什么？就是学礼敬，你才晓得礼敬之重要。

礼敬是性德，是我们本来具有的；我们现在迷惑颠倒，起了贡高我慢，把性德失掉了，今天来学佛无非是恢复我们的性德而已。我们看底下一段经文，‘于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。’这是第一首，第一首是说我们称赞的对象，对象之广大跟前面讲的没有两样，但是文章有变化，言词不同显示文章之美，同样的境界。一尘，尘是微尘，佛经里面讲的微尘，我们肉眼见不到的，在现在高倍的显微镜之下，我们不晓得能不能看得到。佛经里面讲的尘用许多比喻来讲，先讲牛毛尘，牛毛比较粗，毛的尖端上有一粒尘可以停留在牛毛的尖端上不会掉下去，这就很小了，从这个说起。那么把牛毛尘分成七分，就是七分之一，就是羊毛尘，羊毛比牛毛要细得多了。羊毛尘再分成七分之一，叫兔毛尘，兔毛更小、更细。兔毛尘再分成七分之一叫水尘，通行无碍，我们晓得水有密度，它当中还是有空隙，它可以在空隙当中游离、行动，没有障碍。水尘再分成七分之一叫金尘，金属密度很大，但是在显微镜底下看还是有空隙，它能够在空隙跑来跑去，没有障碍，这我们肉眼决定看不到了。

金尘再分成七分之一，这才叫微尘，不是我们肉众能看到，佛说阿罗汉的天眼可以看到微尘，阿罗汉能力比我们大得太多了。微尘还不是最小的，它还能分，再分成七分之一叫色聚之微，然后再分为七分之一叫极微之微，那就不能分了，这也有另外一个别号叫邻虚尘，它跟虚空是界线了，没有法子分。佛眼能够看到极微之微，阿罗汉的天眼能看到微尘。一尘一微尘，一微尘之中有微尘数的诸佛，这个尘数是怎么讲呢？讲大千世界，把大千世界磨成微尘，这个数子没有法子想像，无法想像。我们把地球磨成微尘，我们都没有办法想像，何况大千世界。一个大千世界仿佛我们现在所讲的银河系，这个数量无量无边。这一句你看它的境界多么广大，一尘里面有尘数佛，而每一尊佛又有菩萨海会围绕，菩萨就更多了。无尽法界尘亦然，无尽法界里头每一粒微尘里头统统是这个境界。所以过去有一些人不信佛当然他不敬佛，但是他看了佛经，对释迦牟尼佛佩服得五体投地，释迦牟尼佛很会说大话，他说的大话我们连作梦都梦不到，确确实实如此，其实我们作梦真梦不到。佛何以能说得出来呢？是他亲证的境界，他境界就是如此。佛何尝说过大话呢？没有。佛是真语者、如语者，他所说的不增不减，言语与事实完全相应。

这种不可思议的境界我们没法子体会，所以这一品经的品题叫入不思议解脱境界普贤行愿品，这就是不思议解脱境界，也叫做一真法界，就是弥陀净土里面所讲的实报庄严土，是一桩事情，名词用的不一样，境界完全相同。深信诸佛皆充满，这两个字要紧了，小注里头也是这么说法，为什么呢？不是我们的境界，可是我们凭什么相信呢？何况能深信不疑呢？凭释迦牟尼佛的人格，佛不妄语。这个境界是佛的现量境界，我们今天信的是圣言量，我们相信圣人之言绝不欺骗我们；不是我们的现量境界，也不是我们能够推理能推算得出来的，这都做不到的。所以一切的推理都是有限度的，逻辑辩证法的推理都是有限度的，都有极限的。这是完全超越，在这种境界里面一切的数学、一切的理则学、逻辑辩证法统统用不上。

这桩事情在过去，我们在中国佛教会办大专讲座的时候，那时候方老师还在，我曾经一度到他家里去想请他给我们同学讲因明学，方老师就告诉我没有用处；他那个时候正在读华严，它是对于初级的佛法能帮得上一点忙、有用处，高级的佛法完全用不著，真的，在华严里面统统用不上。所以我们相信佛绝对不妄语，我们要深信真正的境界就是这样的，这就是金刚经里面常说的诸法实相，那一个讲金刚经能够把实相讲得这么清楚，这就是诸法实相。为佛与大菩萨亲证。

后面这一首就讲我们赞叹了，‘各以一切音声海，普出无尽妙言辞’，这两句就是讲赞叹，赞叹当然是用言辞、是用音声。可是这种赞叹，我们一听到赞叹一定就想到音乐、歌唱，用这些言词来赞佛，这种相的确很粗，我们初学的人都能理解。如果讲到真正深入我们又没法子懂了，真正讲到这个境界就如同经上所说的一切音声全是赞佛，一切的言词没有一样不妙，这我们就听不懂了。骂人、吵架，也是吗？也是。这个不可思议，我们没法子理解，诸位要读楞严经，念观世音菩萨耳根圆通章，你要有心得你就会体会到了。我们今天听的声音，有悦耳的、有讨厌的、噪音讨厌的，我们用什么听？用分别心听，用意识去听，用心意识，所以我们所听的是声尘。菩萨们用什么听？离心意识，一切音声海里、一切言词海里，他没有分别心、没有执著心、没有妄想心，他完全用清净心。清净心在耳根上叫闻性，闻性所闻的是声性，不是声尘，这叫真正的赞叹。所以吵嘴打架也是赞叹，这个妙不可言，我们要修的就是这个，你要懂得，修称赞是从这个地方修，我们才能够入得了这个境界，不可思议解脱境界我们自己才能入得进去。

否则的话一天到晚唱歌赞叹佛菩萨，佛菩萨还是佛菩萨，我们凡夫还是凡夫，不相干嘛！你的赞叹将来赞叹之后，你也变成了佛菩萨，这样才行。所以他对于音声没有选择的、没有分别的，对于言词也没有选择的，所以才叫妙言，有选择就不妙了，没有选择才妙。一切音声言词都是从法性流出来，还归法性，所以平常我们讲会听的人开悟，见性了。为什么？他用闻性闻声性，用见性见色性。虽然在六根上我们说他是六种性，在六尘上也说六种性，其实性是一个，决定无二性，这才叫做修称赞这个法门，才叫修这个愿。我们在长行文里面一再跟诸位提到这个修行叫历事炼心，历是经历，经历一切的境界，在这里炼什么呢？炼自己的清净心，这是在音声上炼自己的清净心；前面礼敬是在一切现象上、一切人物、事相上炼清净心，礼敬就是清净，赞叹也是清净，后面这八条条条都是讲清净，你在这里面修清净心。

所以这个法门叫大不思议法门，维摩经称小不思议法门，这是大不思议法门，没有一个法门能够跟它相比，它能够包括一切法门，一切法门包不了它，境界太大了；修行实实在在不可思议，所以处处都是教我们明心见性，处处都是教给我们修一心不乱。再看下面一句，‘尽于未来一切劫’，这讲时间。所以修行的时间不是说我们有一个阶段，没有间断的；我们讲修学有期限，它没有期限的，修学过程当中没有期限，修行圆满之后也没有期限，所以佛菩萨才圆证三不退。如果有个期限，那么换句话说就有一个终结的时候，有始就有终，这个法门无始也无终。你们诸位细细想想我刚才所提出的要领，修清净心，清净心有始终吗？没有啊！清净心里头那里有始终？所以唯识里面告诉我们，方分时分都是不相应行法，方分是讲空间，东南西北、四维上下，时间讲过去现在未来，有没有这个事情呢？有这个事情，事是有，但是只是一个抽象的概念，没有具体的事实，是个抽象概念而已啊！而我们把这种抽象概念误会了，把它当作真的，真有这个东西，其实没有！能够把这一关突破了，就打破了时空，这才是究竟解脱。

所以清净心里面没有十方、没有三世，所以才这么个说法，尽于未来一切劫。这种说法对我们粗心的人来说是莫大的勉励，我们要明白这个事实，要不断地精进努力，不能懈怠，不能退转。‘赞佛甚深功德海’，佛的功德无量无边，赞叹不尽。你要想多知道一些，在四十华严第三十九卷，三十九卷差不多有半卷的经文，普贤菩萨赞佛功德，那就讲得非常详细了，一共有一百多首偈，那说得详细，这是第二讲称赞。第三段讲供养愿，‘颂第三愿’，在这一愿里面有三首偈子，也就是十二句，请看经文‘以诸最胜妙花鬘，伎乐涂首及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。’这一首是说明供养具，就是你供养的东西，当然我们能供养的东西太多太多了，此地也就是举几个例子来说，要一样一样说，说不尽的。但是这几样你要体会它的意思，华严处处都有表法的意思，一定要懂得，否则的话就是死在文字上了，你要能体会到真实义。

第一句讲花鬘，鬘是花穿起来，穿成一环，古印度的人很喜欢用花鬘套在脖子上，因为佛经是在古印度讲的，所以里面有许许多多是当时的风俗。最胜就是最好的。妙花，不是普通的花，普通的花里如果加上表法的意思在里头，它就妙了。我们的佛前也供花，你们诸位看到了，有的人看到妙，有的没有看到妙，妙与不妙随心所转，也是随你心里变现的。佛前面为什么供花呢？开花之后就结果，花在先，果在后，佛就拿这个来比喻修行，修行就好比是开花，将来就一定证果。所以我们看到花就要想到我要修行，花开得茂盛，修行殊胜，我有殊胜的修行，将来一定有殊胜的果报。所以我们供佛菩萨面前花与果，诸位要知道它代表这个意思的，佛菩萨也不要看这个花，也不要吃这个果，他不需要的；花与果都是时时刻刻提醒我们自己。

花表六度万行，在本经里面就是代表十波罗密、十大愿王，你要看到这个，哦！我要修普贤十愿，我要修菩萨十度。通常经上讲六度，华严经把般若又展开来，一共成为十度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是六度之前五度；那么第六是般若，它从般若里面再分开出来，后面有方便、有愿、有力、有智，那么般若波罗密是代表根本智，后面这四种叫后得智。如果讲六度，后面的后得智跟根本智是一个，统统在般若波罗密里头，细说展开来再分作方便、愿、力、智，这是华严经常常讲的十波罗密，你要修这个。见到花就提醒我们自己要修行，不要把它忘掉了，佛前面供的花代表这个意思。我们在外面看到花代不代表这个意思呢？山上看的野花又如何呢？给诸位说统统代表这个意思，甚至于家里画的画，彩画，只要看到花就想到我要修行。不是光看到佛面前的花，哦！它代表六度、代表十度、代表十愿；出了佛堂，外面花统统就忘掉了，这没有用处啊！这没有法子啊！果也是如此，佛前面供果代表菩萨涅槃，我们修净土的人最起码的是要往生净土，这是果报，代表这些。所以一见到果马上就想到我们修行目标是求证果，那么在任何地方，不管见到什么果都要作如是观，要提起自己修证的警觉，所以这个花鬘就妙了，这个供果也就妙了。

你不懂这个意思，妙就没有了，所以妙这一字就是它能够提起你的觉观，妙在这个地方。否则的话你看到经文你要想供佛，找花供佛就找胜妙的花，到那去找去？你怎么找也找不到。你晓得这个意思了，随手捻来没有一样不妙。伎乐就是歌舞音乐，佛法在小乘法里面是禁止的，歌舞音乐是不能去观听的，听了犯戒的；大乘法里面不但不犯戒，还要唱歌跳舞来供养佛。你们看看敦皇的壁画，现在在台湾也看到不少，释迦牟尼佛跟大众讲经说法，天女在那里奏乐唱歌在赞叹，他是这个境界啊！所以大乘佛法是非常非常地活泼，真正是离苦得乐。虽然这些伎乐供养，佛菩萨心决定清净。我们那个修小乘的人为什么不可以呢？因为他烦恼太重了，那个心怎么清净都清净不了，天天去看跳舞唱歌，他心怎么能得清净嘛！他不够资格。真正到清净不染了，在这种境界里面完全不染是真清净，这才是真正的取用，只有乐没有苦。

如果心地染著，乐里头有苦，乐叫坏苦，苦苦、坏苦、行苦，他有苦。以清净心来演奏、来听闻，跟前面讲了无不是明心见性，所以我们看到毗卢遮那佛的依正庄严不可思议，佛是真富贵，佛是真自在，佛是真快乐，正因为如此，我们才要学佛。如果学佛，个个都学得苦不堪言，我们学这个干什么？谁愿意学它。但是诸位要晓得，在此地一定要明了，这是很高的境界，所以华严的对象是法身大士，不是普通人；那么我们普通人见到这种情形不要见怪，高水准的确确实实是如此。所以佛法讲的境界，境界都是对程度不够的人；譬如在学校念书，大学生唱歌跳舞，学校不禁止，小学生行不行呢？不行，小学生一定不可以，那要去唱歌跳舞了，一定要受严重的处分。为什么？不够程度嘛！华严经是大学生的经典，大学生的境界。涂香，因为它后头还有很多香，涂香是涂在身上的，像我们现在一般用的香水一类的，是涂在身上的。

伞盖，这也是供养具里面一种，也是表法的，伞遮阴的，好像我们在太阳底下打伞，伞遮阴的。盖是遮尘的，盖是宝盖，室内都可以用，遮灰尘的。那么它取的意思我们就晓得了，心地要清凉，要一尘不染，它表这个意思。所以在供养具里面，在台湾我们很少看到，在大陆的寺院，佛殿里面有，旁边有伞，像中国古式的那种伞，佛的顶上有宝盖，这些都是教学的作用。拿现在的话来说就是教具，我们讲教具就不恭敬了，恭敬心就差一点了，其实通通是教具。它是叫你看到之后，心里马上就警觉到，看到伞，我心里要清凉；看到盖，我要一尘不染。所以佛法在几千年前的教学就用艺术来表达，实在是高明啊！我们今天讲东西方教学方法进步，比起佛法差得远了。它用艺术来表达，时时刻刻提醒你，眼之所见、耳之所闻、身之所触，时时刻刻提醒你自己要修觉正净。如是最胜庄严具，如是就是像上面所讲的种种，数量就太多太多了。

我以供养诸如来，所以诸位要晓得这些供养具不是佛要的，此地它又用如来了，你看没有用佛了，文字就变了；文字变了当然意思也变了，如果意思都一样的，前面用佛，后头又用如来，这就讲不通了。也如同金刚经里面所说的凡是称佛都是从相上讲，凡讲如来都从性上讲，从本性上说。我以供养诸如来，这是供养自己的真如本性，时时刻刻要提到，为什么说供养自性就是供养如来呢？经典、课诵本里头都给我们说得很清楚，十方三世佛共同一法身，如来就是法身。前面也说得很清楚，清净心里面没有隔碍、没有障碍、没有间隔，尽虚空遍法界就是一个如来，真如本性啊！称性那有不普供的道理呢？那有不遍供的道理呢？所以我们要明白这个意思，你才晓得它的字换了一个名词又有一番很深的意趣在里面。

文实在讲句句意思都非常地丰富，愈看愈有味道，你明白这个意思，经才百读不厌；你不晓得这个意思，念得枯燥无味，就念不下去了。你要晓得这里头的意趣，绝对能生无量的欢喜心，你会觉得读经才是人生真正的享受。那么第二首，‘最胜衣服最胜香’，衣服是表忍辱波罗密，衣服也表礼。我们有喜庆要穿上礼服，衣服代表礼，所以说礼服，它代表忍辱，遮羞啊！表这个意思，所以叫忍辱衣。最胜香，香代表性，香表戒定，佛门赞颂里面有戒定真香，香的种类很多，有末香，就是香粉，凡是粉一类的都叫末香，烧香，凡是燃烧这一类的都叫做烧香，檀香也是粉末，但它烧的。前面曾经说过涂香，分这几大类。灯烛是代表光明的、代表智慧的。那么我们知道这个意思了，日光、月光、星宿光，以及一切灯光都是表自性的般若光明，见到光明要晓得我们要修心地、修心地清净光明，与日月灯明也能合而为一。‘末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚。’，这是比喻，一一灯、一一烛都像妙高山，就是须弥山一样，这是比喻。‘我悉供养诸如来’，这两首都是说的供养具，供养具里头特别要知道它表法的意趣。实实在在我们归纳起来，讲行愿是能供养，但是必定要对于经义要有殊胜的理解，然后它的境界才能与自己相应，才能得到修十大愿的真正的功德利益，今天时间到了，我们下次再讲。

普贤行愿品讲记(第二十八卷)

净空法师讲述

华藏图书馆

请掀开经本七十五面，‘我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。’这一首偈是重颂长行里面第四愿的忏除业障。我们讲修行，实在就是忏悔，修是修正的意思，行是错误的行为，如果我们将它归纳起来讲，不外乎是错误的思想与错误的见解，思想行为要正了，我们的言行一定是正的；思想行为有错误，所以我们的言行才有过失，这才需要将它修正过来。这四句偈第一句是讲的过失，诸恶业，当我们正在造作的时候叫做事，造作之后的结果就叫做业，所以业也就是事业，这个地方是指有过失的事业。

说到过失，一定要有一个标准，什么是善？什么是恶？善恶要有一个标准。如果讲到绝对的标准，那只有佛一切恶业忏除干净了，等觉菩萨还不行，因为等觉菩萨还有一分生相无明没有破，那就是他的恶业，由此可知只要有恶业就得要修行，所以等觉菩萨还是要修行。由此类推，地位愈低的，他恶业的现象愈粗重，也愈明显，像我们薄地凡夫，佛给我们说的，我们的业是杀盗淫妄，极粗极重之业，贪嗔痴慢，这都是我们的业障。这些业障，障是障了我们的清净心，障碍我们明心见性，障碍我们一心不乱。所以业障要不能够消除，不管你信那一个法门都没有办法成就，由此可知忏悔这个行门对我们修学确实是一个关键的课题，一定要认真来修学，要把业习辨别得清楚、要认识。

这些恶业从那里来的呢？从烦恼生来的，皆由无始贪嗔痴，后头注解说这一句是造业的因，从贪嗔痴生起来的。所以会修行的人从根本修，就是直接断贪嗔痴，直接从这里下手。不但是世间一切法，五欲六尘能放下、能不贪，乃至于出世间的佛法，菩提涅槃也不贪了。只要有一个贪的念头在，那就得要造恶业，六道众生贪五欲六尘，二乘人贪偏真涅槃、贪禅定，大乘菩萨贪度众生，都是贪心啊！这个事情很麻烦，所以他不能见性，所以他不能成佛，几时能把贪心从根拔除，不贪了，这样我们才会有成就。如果说不贪了，还有嗔恚心也不行，也是障道的。贪嗔痴在佛法里面称之为三毒烦恼，烦恼无量无边就是从这三个生起来的，所以这是烦恼的大根大本。嗔是嗔恚，也是障碍我们道业，障碍了心性，障碍了清净心，必须要断除。愚痴，实在讲比前面两条还要严重，前面两条的相来得粗，这个相比较上要细，那就是真妄、邪正、是非、善恶，甚至于利害都不能够辨别，把它搞颠倒了，这就叫愚痴。

尤其是在现在，表面上看佛法很盛行，国内国外，其实这里头那个是正法？那个是戴著佛教面具的假佛法？我们有没有能力来辨别？如果不能辨别，这就是愚痴。再说，佛说八万四千法门，没错那个法门都是佛说的，佛虽然说这么多法门，究竟那一个法门对我们的根性，我们应当选那一个法门来修学，这是要智慧的。如果选择的法门不适合自己修学的环境、不适合自己的程度，这也是愚痴，那么其余就不必多说了。世出世间法能够看得清清楚楚、明明白白，没有颠倒错乱，这是一桩相当不容易的事情。三毒，佛在一切经论里面常常给我们开示，它是三恶道的第一个因素，贪烦恼是恶鬼道的第一个条件，所以没有贪心决定不堕恶鬼。嗔恚心是地狱道的第一个因素，人为什么堕地狱呢？嗔恚心重。愚痴是畜生道的业因。所以这三条是三恶道的业因，因此佛常常劝勉我们要断贪嗔痴，如果能断贪嗔痴，我们就决定不堕三恶道。

纵然不能够超越生死轮回，最好不要到三恶道去，要不想到三恶道就要把贪嗔痴三毒烦恼要断掉。三界一共有六道，人死了不一定到那一道去投胎，我们习惯上常听说人死了就做鬼了，实在讲这个话是讲不通的，人死了怎么断定他去做鬼呢？可是仔细想一想也不无道理，我们想人在世间那个不贪呢？贪心太重了，那么换句话说，他跟恶鬼道结的缘特别的深；人死不做鬼的，少数，大多数都去做鬼去了，这是我们一定要晓得的，这是一切恶障的大根大本，是它的源头，我们要把它断掉。断掉贪嗔痴就是无贪、无嗔、无痴，反过来之后叫三善根，世间人天一切善法都从这里生的，无贪、无嗔、无痴就生一切善法，这是人天福报。我们希望得人天福报就赶紧转三毒烦恼为三善根，这才叫真正的忏悔，忏悔是要改过自新。

第三句是讲造业的工具，贪嗔痴是心、是念头、意念，从身语意之所生，所以这一句就是造业的工具。我们贪嗔痴从什么地方表现呢？心里、身体、语言，身语意天天在那里造作。所造作的罪业，我们前面跟诸位说过，古人讲假如罪业要有形相，它要是个体，那怕是再小，微尘那么小的体积，我们无始劫以来所造作的罪业大概是尽虚空也容纳不下，所以我们的业障、习气实实在在地深重，这是我们应当要警惕的。末后一句是说明忏悔，一切我今皆忏悔，忏悔的意思前面说过，最重要的就是后不再造，这才叫做真正的忏悔。

其实我们早晚课诵忏悔的意思居多，早晨课诵是提醒自己的警觉心，希望今天二六时中根尘相接触的时候，我们六根接触外面六尘境界，不要迷失了自己，早课用意是在此地，这就有忏悔的意思。晚课是反省我今天一天有没有迷失，有没有做错事情，如果有做错事情，明天就要改正，没有做错就得要嘉勉，所以早晚课诵是忏悔的意思居多。虽然我们天天在忏悔，其实我们忏悔的力量太薄弱了，我们的罪障不但没有法子消除，实际上它还是念念在增长，这怎么得了！不但没消除、不但没有忏得掉，还增加了，这个事情是一个很严重的问题。

那么诸位要想一想我们前面讲的礼敬，我在前面跟诸位说过十大愿王是一本九支，礼敬是根本，我们对于一切人事物没有敬心，内无诚敬，外也无礼貌，我们的罪业怎么能忏得干净？因此忏除业障要从那里做起？一定要从诚敬上做起，我们待人接物以真诚恭敬的心，我们修这个；真正肯这样修法，业障自自然然就消除了，会一天比一天减少，这是非常非常地重要。怎么个修法呢？在过去也有很多人问过我，十几年前就有同修来问过我，我教他一个方法：从那里开始修？怨亲平等，从这儿修，因为这是两个极不平的。我们对佛很恭敬，天天就礼拜他；我们想一生当中最可恨的、最讨厌的怨家对头，提到他嗔恨心就生起来了，怨家对头，心上极端的不平。我们真的要修行就要把怨家对头供一个牌位，供到佛的旁边，我每天拜佛也拜他，把他看作佛一样，要这样修法。有没有人做呢？真有人做，我教了他们，他们就真做，做了一两年来给我讲不行，没有效果，怎么呢？我看到他会生气，这是功夫不得力，要继续地努力去做。

诸位要晓得怨亲都是我们平等的善知识，我们在最亲爱的人这一边，我们修清净心，不起贪爱，断了贪心；从怨家债主那一边断嗔恚心，这样才能成就啊！否则的话你的贪嗔永远断不掉，换句话你的功夫别想成就了，你这一生做再多的好事还谈不上人天，三界六道里面有漏的善业，有漏的痴福，这很可怜。昨天杨居士告诉我，台湾现在台北有一个专门替猫服务的一个店，给猫洗澡，猫也有三温暖，还有吃的，给它理发。哎呀！那伺候得比人还享福，人不如猫啊！在外国很多人不如狗啊！你们修的福将来到畜生道里面去享那个福报去，更等而下之做鬼神去；你看本省，外国也多，拜的这些鬼神，鬼神是在恶鬼道里面享福，比畜生道还不如，这叫痴福。他为什么会变成这个样子呢？他修福，贪嗔痴未断，他才有这个果报。所以人天福报相当不容易，天要秉十善业道，要修十善业道，人要修五戒，儒家讲的五常，仁义礼智信，才能够得到人道。

那么由此可知忏悔非常非常重要，讲到忏悔就晓得修诚敬是第一重要，别人对我不诚、对我不敬，他修六道，他的事情，我不能跟他一样，我对他要诚、要敬，为什么？我修菩萨道，我修净土道，我不能跟他一样；不明白这个道理，好像在眼前我们吃了亏，他骗我，我还对他真心，那我不是吃了亏了，他岂不是占了便宜了。其实谁占便宜？你将来往生西方极乐世界，他还在六道轮回，究竟谁占便宜？你要不甘心，他骗我，我也骗他，好了，他堕恶道，你也跟他堕恶道。所以忏除业障这个科目时时刻刻要修学，知道自己的毛病、知道自己的过失，马上就要把它改正。

再看底下一愿，‘十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。’这是第五愿随喜功德，我们先说什么叫做功？什么叫做德？功德与福德不一样，功是讲功夫，什么叫功夫呢？修行不间断、不夹杂，这叫功夫。你有一分功夫，一定就有一分的收获，譬如我们讲念佛法门，我们常讲的功夫分三等，这是大的区分，最下等的是功夫成片了，你念佛念成一片了。什么叫念成一片呢？前面讲的贪嗔痴不起现行了，贪嗔痴有，没断，但是它不起作用。为什么不起作用呢？你的佛号有力量，贪嗔痴才起来，一句阿弥陀佛马上就转变了，换成阿弥陀佛了，这就是转得快。古人讲的不怕念起，只怕觉迟，所以念就是贪嗔痴慢这些念头；才起来，阿弥陀佛，换成阿弥陀佛了，虽有贪嗔痴，贪嗔痴不起作生，一句佛号把它能压住了；真正压得住，它不起作用中，这叫功夫成片。

这个地方我特别警告同学们绝不能夹杂，夹杂了，你的功夫就不能成片。夹杂就是这个法门也不错，那个法门也很好，这就杂了；你想想看你的贪念又起来了，今天这个法门很好也想学一下，那个法门也不错也想涉猎一下，你看你贪心起来了，你的佛号没压得住。所以一句佛号当中决定不能参杂一个妄念，所以不间断、不夹杂、心才能得清净。修行诸位要记住，我们常常提到纲领修什么？诚敬，用诚敬心去修清净心、修平等心、修慈悲心，这就是修行。修到家了、修圆满了，就叫做成佛，佛是究竟圆满的诚敬、清净、平等、慈悲，这就是佛，就是无上正等正觉。

所以要晓得我们修的是什么？学的是什么？这叫功夫。那么你功夫成片了，你所得的是西方极乐世界的凡圣同居土，这是下等的功夫，中等的功夫是事一心不乱。什么叫事一心不乱？贪嗔痴断了，没有了，不要用佛号去对治它，它也没有了，真的没有了。断贪嗔痴有两种方法，一种是禅定，甚深的禅定，像阿罗汉他断掉了。他用什么断的？他完全用定功断的，所以他的定叫九次第定，比非想非非想天人的定还要高一级，他能够把烦恼断掉了。另外一种是用智慧，般若的观照啊！有观照，到照住的时候，见思烦恼断了。我告诉诸位，用观照这个方法比专用禅定要来得快，用定的方法要断烦恼的确相当不容易，但是要达到功夫成片，那很有效果，定是非常有效果；到断的确不是容易事情。所以小乘证得须陀洹之后，还要天上人间七次往来才能把见思烦恼断尽，可见得他那个是相当地费事。

如果用般若观照的功夫来得快，在我们中国过去许许多多祖师大德一生当中能办到。所以般若在整个佛法里面讲是捷径，是一条近路，中国的禅完全讲般若。你看看六祖坛经开宗明义就是讲摩诃般若波罗密多，六祖大师劝大众总念，叫大家都要念摩诃般若波罗密多，所以中国禅宗就是般若宗。五祖以后特别是以金刚经为指导的原则，这是大家所晓得的。到见思烦恼断了，这个功夫所得的要是往生西方世界是方便有余土，中等功夫。上等功夫是照见五蕴皆空，破了无明、见了本性了，是上乘功夫，像心经里面所说的观自在菩萨，行深般若波罗密多时，那个行就是修行，观见五蕴皆空，他所得到的要是往生西方生实报庄严土、常寂光土。所以什么样功夫就得什么样果报，这叫功德。功德是自己修的，别的人拿不去，你也没有办法给别人。福德自己修可以给别人，别人修也可以给我们；他的福报很大，我沾一点光，我也可以享享他的福，我的福报大，我要愿意乐意帮助别人，别人也可以享我的福。福报可以转移，功德不能转移，功德是自修自得，别人无法代替的。

那么此地讲随喜功德是以功德为主，福德包括在其中，功德里头一定有福德，福德里面没有功德，这是要辨别清楚。我们现在许许多多人把这个名词定义没搞清楚，我们常常看到有些寺庙在佛菩萨前面放一个箱子，叫人丢钱的，功德箱，丢了一点钱叫功德了，这是错误的。如果说出一点钱、出一点力就叫做功德，你想一想当年梁武帝做我们佛门护法的时候，他在佛教史上顶顶有名的大人物，他以他国家的力量，造了四百八十寺，寺庙建那么多，帮功人出家不知道有多少，他是非常喜欢人出家，人家要发心出家，他一定帮助，他也非常地恭敬。那个时候达摩到中国来，禅宗在中国上第一代祖师，梁武帝遇到了，他们两个很不投机，达摩是直来直往，不晓得婉转委曲一点，这么样的大护法得罪了。梁武帝就问他，我建这么多庙，度这么多人出家，我的功德大不大呢？他给他泼了一盆凉水，并无功德，这梁武帝一听心里很难过。

真的，这与功德不相干，功德是讲断烦恼，这个叫功；你虽然做那么多好事，你的贪嗔痴没断，你的名利心还没有丢掉，如果真的名利心丢掉了、贪嗔痴丢掉了，做那么多好事决定不会问他，问他我有多少，可见得贪心还没有丢掉。假如他要是问我的福德多不多？那达摩祖师一定是说甚多甚多，福德多，没有功德。这一次见面谈话不投机，梁武帝也不护他的法，他搞得没有法子，跑到少林寺去面壁去了，没事做。面壁九年等到一个慧可，把衣钵传给他，实实在在不容易。

所以我们要辨别什么叫功德？什么叫福德？功德是定慧，戒是福德不是功德，持戒是属于福德，持戒要达到定了，那个戒也就变成功德了；持戒而不能够达到定，那个戒是福德，还是三界六道里面的福报。为什么持戒的人不能达到定呢？其实很简单，我们看到许多自古以来就如此，戒律很精严，自己持戒很好，瞧不起别人，看到这个讨厌，他破了戒了，他犯了规了。天天看到别人过失，诸位想想他的心怎么能得清净，怎么能得定！如果他心真要得定了，那就六祖所说的，不见他人过；别人有没有什么过失，他没见到，他心定的，心清净的。一天到晚自己觉得很了不起，看到别人都是过失，这个人决定没有定，心地决定不清净。

换句话说，他纵然能往生西方极乐世界，还是凡圣同居土，品位决定不高；他要不修西方净土，他决定在六道轮回，出离不了六道的。所以戒是帮功你得定，定是帮助你开智慧的，因此智慧才是目的，无上正等正觉是智慧，是我们修行的目的。定是手段，开智慧的手段，戒律是手段之手段，你要把它认识清楚，不要把手段当作目的，手段是过度的，目的才是我们要求的。

意思明白了，此地指的范围很广，从六道的众生一直到佛果，换句话说，这里面三句所说的是十法界一切凡圣所有的功德统统随喜，以诚敬之心随喜，清净平等来随喜。见到人家用功，见到别人修福，修善事、断恶修善，我们见到听到了，心里能生欢喜心。你晓得这个好事，我们听到了，好，很好，很难得，我们很欢喜，我们有力量又不肯帮助他，这不叫随喜。随喜是心到手也到了，我们要尽心尽力帮助他，使他能够早一天圆满，这叫随喜。

我们今天念十大愿王，口头上随喜而已，实际上你做了没有？没做啊！怎么没做呢？我们举一个例子来说，你现在晓得普贤行愿品这一卷经你欢不欢喜？很欢喜。你要不要随喜？我要随喜。怎么个随喜法呢？你要发心依教修行，这是你随喜，不但你要依教修行，你还要发心出来讲经，把它发扬光大，这才随喜。又不肯照做，又不肯发心出来弘扬，可见得你的随喜是有口无心。如果你要说我没有这个能力，我没有这个辩才，那是假的，那是你自己太客气了，真正一发心，三宝加持。

永明延寿当年是做一个小公务员，管理财税的，好像财税里头管出纳的，手上一天到晚经过钱财的，他把那些钱财统统拿去放生去了，所以他犯了监守自盗，判死刑。这个人为什么偷盗国家国库的钱，去干什么呢？放生去了。这件事情当时报告给国王，国王一听说也无可奈何，事情是个好事情，他并没有自己拿去享受，当然还是按照法律判死刑。可是国王也很慈悲，叫了个监斩官把他拖到法场去，临行刑的时候看他的颜色怎么样，回来报告。他拿去杀头了，他笑眯眯的、欢欢喜喜的，一点恐惧都没有。监斩官问他你临死了还不害怕吗？他说我以一条命救了千千万万条的命，值得！值得！很值得！这话报告国王了，国王就不杀他了，问他，你要干什么？他说我要出家。国王说好，我护你的法，给他当大护法。他没有口才，他是感应，梦到观音菩萨以甘露倒在他的喉咙，第二天辩才无碍，有感应。

所以你要是发心上台来讲经，弘扬佛法，利益众生，没有一丝毫自私自利的念头，一定有三宝加持，你不要害怕没有辩才，不要害怕没有能力。这经我看不懂，刚才讲了诚敬就能与佛菩萨交通往来，你不诚不敬，这个路是你自己断掉的，具足诚敬与佛菩萨交通，经文一展开，意思自自然然就生了，不要去想的，不要去准备的，三宝加持，感应道交，这才叫真正的随喜。随喜里面的意义实在非常非常地广大，这是我们讲的佛法，一切如来与菩萨。我们再说凡夫，凡夫再恶也有小善，如果我们在恶人里头，他一生做恶，从来没有一点点善事，这个人大概也是找不到的，再恶的人不过是恶多善少而已。找一个纯善之人找不到，找一个纯恶无善之人，你也找不到，所以再恶的众生要是行一点点小善，我们要随喜，随喜他的善法，不随喜他的恶法，这就是鼓励人断恶修善，有莫大的功德在其中。

善恶的标准，刚才讲了很多，以菩萨五十一个阶级来说，每一个阶级里面的标准都不相同，名称是一样，内容不一样，我们要从最初级的慢慢地去学；高级的要懂得，虽然做不到，我们晓得就不会怀疑，你也不会暴发，你知道高级的修行法跟初级不一样，它里面都是无量的功德，这是我们应当要学习的。再看‘十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。’，这是第六请转法轮，法轮前面在长行跟诸位详细地说过，它是比喻，简单地说就是弘法利生。轮永远在动，诸位要晓得轮要不动，它的作用完全失掉了，必须要时时转动，它才起作用。那么佛法要流传、要弘通，所谓是弘遍十方，流传三世，这是佛在一切经里面嘱咐弟子们、嘱咐后人，除非你没有接触到佛法，只要你一接触，你就有流通大法的责任，要把佛法介绍给别人，无条件地介绍给别人，这个功德与福德都是无量无边。

那么介绍给别人，这是福德，弘法利生是福德，如果弘法利生当中不著相，心地清净，那个福德就变成了功德，为什么呢？里面断了贪嗔痴，在弘法利生当中成就自己的清净、平等、慈悲，断贪嗔痴慢，福德就变成了功德，真所谓是布施三轮体空，三轮体空的布施就变成了功德了。第一句十方所有世间灯，灯代表智慧。所有世间是指世间有三种，有情世间就是讲我们动物，器世间是讲植物与矿物，知正觉世间是指证果的圣人，所以分为这三类世间。三类世间灯，灯是表智慧、表光明，这就是佛法。最初成就菩提者，就是依照佛法修行证果的人，他是真正通达佛法、明了佛法，换句话说，他有能力弘扬佛法，有能力弘扬佛法的人，我们要请他，我们要劝请。你要不劝请了，他虽然通达，他也没有办法弘扬，所以一定要有人启请，法要有人请，法才尊重。

大经上又常说菩萨为众生不请之友，不要请嘛！不要请是行的，对一个人、对两个人，你的那些亲戚朋友，你可以到他家里去找他来谈佛法，他没有请，你去找他，这个行。如果是一个道场，他要不来启请，你用什么办法把信徒统统召集来，我来给你讲佛法，这是不可能的事情。所以在大会当中一定要有几个人代表启请，这个启请的人福报很大；这个经他自己很了解，甚至于他自己也能讲，自己能讲，自己为什么不讲呢？没有人请他讲嘛！他自己就不能讲，没有人请自己讲，法就不尊重了，听法的人恭敬心没有。

所以佛法是教学，教学最重要是尊师重道，老师在上课，学生那么多，为什么有的学生真正有心得，有的学生没有心得？关键就是在恭敬心，学生对老师有一分恭敬，他就有一分收获；有十分恭敬，他就有十分收获，所以教学的效果是以学生对老师的恭敬心成正比例，绝对不是老师要求学生对我要怎么恭敬，老师变成贡高我慢了，不是的；恭敬心是性德，恭敬心能够承受大法，道理是在此地。恭敬心是恭敬谁呀？恭敬你自己呀！你自己得利益。因此启请就非常重要了，一定要请法，没有人请就没有人说法了。我们今天读这一条，感慨特别地深，现在说法的人少了，可以说到将来愈来愈少了，老法师一个个凋零了，年轻的法师比老一代差很远，后来的恐怕比这一代还要差，这个问题就严重了。

我大前年在美国落杉矶讲经的时候，听众就来给我说这里讲经的人太少了，没有人讲经。我就告诉他我举个例子，譬如你们想吃苹果，很想吃又不肯种树，你不肯种树那来的果实呢？你今天要想听经，那你们要培养法师，又不肯培养法师，那来的经听？法师怎么培养呢？在落杉矶的法师很多，你们为什么不去找他讲经？去请啊！请他讲经，讲得不好我们不喜欢听；你种苹果树，树苗一栽下来，果实马上摘下来了，那有那么快呀！你还要等三年才有收成，天天要灌溉、天天要照顾；那一个法师在讲台上一下就讲成功了？没有这个道理，总得要十年、八年千锤百炼，换句话说，前十年都是讲不好的，就像种树你要栽培它，那你天天要来听，为什么？你来听了，法师硬著头皮不能不讲，讲得不好也得要讲，还要回去好好地准备。你不来听了，算了，他也不要准备了，干脆就不讲了，所以你们要逼他，天天要到道场来。

所以我那时候告诉他们会讲经的法师不捧场没关系，一个、两个，行，无所谓；那个初学的人，人是愈多愈好，愈多他精神就提起来了，这就是鼓励他，这真正叫栽培他。所以初学讲经人你们来听是培养法师，是来种树，是来浇水；没有十年，经典展开决定不能得心应手，十年是个相当长的时间，大家要有恒心。那么你们肯这样做了，把法师一个个逼出来，不讲也不行，你不讲经，我就不到你庙里来，法师也喜欢信徒多，那好了，只好讲经了。既然肯上台去讲必定一年比一年进步，所以我教他们培养法师，请转法轮，所以我告诉他们不要请我，我一年难得来一次，那没有用，一日暴之，十日寒之，没用处的，必须要请当地的法师，他不走的，常年不断地来给你讲经，这样才行，所以你一定要请。

在此地我当年跟李老师学佛，这个科目也是我主修的一种，我跟李老师十年只学了五部经，这是其中之一；我那个时候念到这一段，请人讲经，难啊！请这个他也不肯，请那个那个也不肯，最后我想通了，请别人不如请自己，我自己都不发心了，请别人不容易，相当不容易，所以自己要勉励自己。如何才能报三宝之恩呢？报众生恩呢？我们回向偈天天念，上报四重恩，下济三途苦，唯有弘法利生才能把这两句回向偈做到，所以我希望同修们真正地发心要出来学讲，学了之后到处去讲，自己去找地方讲，没有地方要找地方，为什么？要训练嘛！你要不肯去找地方，初学的时候因为讲不好，没有人找你，所以你要找别人，你不找人家，那你就没有法子学了。所以初学的时候一定要厚著脸皮，脸皮太薄的不能成就。

我初学的时候到处找地方去讲，一个人也行、两个人也行，我给他订上时间，一个星期星期几，订上时间，每个星期我必定到，抓几个人来听，我来讲给他听，要这样才行。其实寺院讲堂我觉得培养讲经人才应当是我们第一个重要的工作项目，可惜没做；我们图书馆很乐意你们大家来学习讲经，你们只要发心来学讲经，我们这个地方会提供给你，请你上台。可是既然想上台学讲经了，一定要求三宝加持，要有恒心、要有耐心，不怕失败，听众统统都走光了，还有桌椅板凳它不会走的，你要对它去讲，这样才会成就啊！

台中李老师经讲得好，法缘殊胜，他最初到台湾来讲经，他告诉我那个惨状，最初到台湾来讲经是在一个居士家里面讲，头一天不错来了廿几个人，人家家里客厅也不会太大，那时候的情形我们可想而知，榻榻米的房子那就挤得很满了。到了第二天就七八个人，第三天就一个人，他也讲，讲了之后说讲完了，很难得，你老人家还来听？他告诉老师，我就住在此地的。他给我讲，没有不遭遇过失败的，如果像这种情形，好了，你就退了心了，那就完了；决定不退心，而且也去研究为什么他听了会跑掉不想再来，一定听了没有兴趣，听了有兴趣，他一定会来，不断地去研究去改进，这样才能成功。

他在大陆上学了那些多年，有那么多经验，到台湾还有这种情形，这是古今中外在台上讲演的人，那一个人没有遭遇过这种状况，所以不要害怕，这正常的现象，把人通通讲跑了，正常现象，绝对不是反常的。如果人统统都走光了，一个人对著桌椅板凳还讲得这么起劲，以后慢慢人就多了，为什么？外面人听了奇怪，他才一个人怎么？他会佩服你，这个人可以证明他有毅力、有决心，他不会失败的，逐渐逐渐听众会慢慢多起来，所以我们自己要鼓励自己，自己要劝自己这才决定能够成就，不要害怕，不要灰心。有人指点我们要跟他顶礼，要接受，他指点得不对也要顶礼、也要接受。为什么不对还要顶礼、还要接受？你要是不对排斥了，以后那没有人敢指点你。对与不对我心里清楚，只要肯发心来指教的一律感激，这样才能成功，大家才欢喜告诉你。欢喜告诉你就是你在讲台上的缺失，你明白了下一次就会改进了，那些听众都是老师啊！学生在讲台上，坐在下面各各都是老师，那有学不好的呢！最忌讳的上台我是老师，底下是我的听众，准失败的；你要能够把心里转变过来，底下听众都是我的老师，都是我的善知识，我一个人做学生，读的经在这里提出心得报告，请他来指教，你就会成功了，请转法轮。

第七颂，颂第七愿请佛住世，‘诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。’现在佛不在世了，佛虽然不在世，还有一些善知识在世间，我们要劝他不要入涅；当然这至少要生死自在的人才行，他说走就走，说多留几时，他真能够住得下来的，这样的人才行，我们要劝他长久地住在世间，这是我们的愿望。当然诸佛菩萨与这些善知识们住世与法缘有关系，有缘他就出现了，缘尽了他就走了，因此他的住世长短与他自己根本没有关系。怎么样才能留住善知识住世呢？留住佛菩萨住世呢？真正跟他学，他就住世了，不是诚心诚意真正跟他学的，他就随缘。可是真正跟他学的人少，所以我们要是真正想请佛住世，自己要发心，一两个人真正肯跟他学，他就走不掉，大家沾光啊！一个真正跟他学的都没有，那他当然就不住世了，所以真学是百分之百地依教奉行，诸位要晓得这样的学生找不到啊！到那里去找啊！学生来跟你学，他要能把你所讲的道理能做到百分之一就不得了了，如何能做到百分之百，的确不容易。

我们看历代祖师的传授，像达摩祖师是一个标准的例子，他在少林寺等了九年等到一个学生真正想跟他学的，他把法传给他，他就走了，为什么呢？他看得很清楚，他在中国要度众生的机缘就这么一个人，这一个人已经来了，已经度了，没事了，别的人不肯跟他学，他就没有多住的必要了。如果慧可大师再过几年再遇到他，他就又得要多住几年。我们读玄奘大师传记，玄奘大师到印度去求学的时候，他的老师戒贤论师寿命已经很高了，他也是要走了，结果是弥勒菩萨告诉他的，说他有个学生，中国人玄奘大师，现在才在长安刚刚出发，要三年才能到这里，你不能圆寂，你要等他，等到玄奘大师到了，法学完了之后，他才可以走，这就是请佛住世。

所以真正请佛住世就是真正想学，真正肯学。我们凭什么去请他住世？我造一个好宫殿，拿多少金银财宝来供养你，把他留住，那留不住，如果这个留住，这个佛是个贪佛，因为他贪图利养他才住世，那有这种佛呢？佛没有贪心，佛只有慈悲心，慈悲心就是有真正肯学的人，那他非住世不可，非留下来不可；我们的心稍稍懈怠、稍稍懒散，就留不住了。所以这个偈子里面重要的两句就是至诚，我悉至诚而劝请，以至诚心，至诚心就是要跟佛学，自己以至诚心来跟佛学，佛住世为他讲经说法，大家得利益，大家都旁听的。

我们看释迦牟尼佛当年开的这些法会，启请的往往只有一两个人，你看多少人得利益，连我们一直到现在后世人得到当时讲经的记录，经本就是记录，流传下来我们现在还得利益，所以启请的人福报非常非常之大，真正是广利众生。再看底下一段，后面偈颂是‘合颂后三愿’，后面是常随佛学、恒顺众生、普皆回向，这三愿统统属于回向。前面这一首是总说，‘所有礼赞供养福’，礼就是礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，一直到‘请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根’，换句话说这是略举前面七愿的功德，将前面所修的一切功德都‘回向众生及佛道’，回向应该是三处，它这里只说两处，省略掉一处。

回向第一个是众生，决定不为自己，为一切众生修学。如果肯为一切众生修学，你自然就能够勇猛精进、就不会懈怠了，为我自己修学可以懈怠呀！偷一下懒，没有关系，我今天是为了大众，为了一切众生、苦难的众生；我们自己稍微懈怠，他们就要多受一天苦，我们精进，他就少受几天苦，所以大慈悲心是动力，推动自己要精进、要不懈怠，所以第一个要回向众生。第二个回向菩提，此地讲佛道就是菩提，我们修求什么呢？求觉，是为一切众生求自己圆满的觉悟。最后一个回向就是回向实际，实际是明心见性，这是我们修学的终结目标，它这是省略掉了，省略掉都在后头无尽之中，到后面我们会能看得到。

下面偈颂是别颂，别颂这三个项目就分得很清楚了，第八愿是随喜，第九是恒顺众生。末后一条是普皆回向。今天时间到了，我们讲到此地。

普贤行愿品讲记(第二十九卷)

净空法师讲述

华藏图书馆

请看第七十七面，科题是合颂后三愿第二个小段，分颂三愿，这两首偈是别颂常随佛学，‘我随一切如来学，修习普贤圆满行，供养过去诸如来，及与现在十方佛’，这是第一首。‘未来一切天人师，一切意乐皆圆满，我愿普随三世学，速得成就大菩提。’这两首偈含义非常地丰富，而且也非常地精辟。前面一首是随现在的佛学，后一首偈意思非常明愿，是随未来佛学；现在的佛好懂，未来佛就难懂了，那么我们要学现在、未来，当然也就包括了过去，所以三世诸佛。

经文当中特别提出要修习普贤圆满行，这个字念去声，当动词讲，就是行持、思想、行为，当作动词来说。普贤行就是说的大方广佛华严经，整个经里面都是普贤行，所以本经自始至终，经一开端我们看到普贤菩萨，经到最后圆满的时候也是普贤菩萨，普贤代表圆满，本经有圆满的理论、有圆满的修行方法、也有最圆满的境界。如果能够依照这部经修行，在过去一般讲都是属于圆顿大根性的人，这是一点都不假的，确确实实圆顿大根。

可是这个经实在是太大了，在本省除了李老师在台中讲了有二十多年，他老人家是从民国五十四年或五十五年讲的，整整讲了二十年了。那么在台北从民国六十年开始，我也讲这部经，也是一直讲到现在。南老法师也讲过一个时候，都没有讲圆满，这是经文太长了，所以这部经讲圆满不容易呀！要能听到圆满的当然更不容易，即使从头到尾听一遍，我们对于普贤行才不过有一个皮毛的概念而已，谈不上圆满。实在说如果真正讲修普贤行至少也要把这个经从头到尾听上个十遍，说实在话今天我们福太薄了，我们没有机会来常讲、来常听，这是福薄。在从前讲这个经多半都是在丛林寺院里面，它不是对外讲的，它对内讲的，一个寺院里面住众多在三、四千人，少也有四、五百人，从前寺院丛林就像一个学校一样。

根据我们这么多年的经验，我们估计一下这部经从头到尾讲一遍大概需要两千五百个小时到三千个小时，如果每一天讲八个小时，一年圆满；要讲四个小时，两年圆满；要讲两个小时，四年圆满，每一天讲两个小时，四年可以圆满，所以这部经就相当地难得了。今日之下我们要想听一部圆满的实实在在不容易，那么没有法子听圆满的，实在讲就是听一座、听一次都不容易，毕竟它是圆教一乘，所以在目前这个环境之下，我们只能够选读、选修，采取这个办法。在选修当中最完善的，那当是四十华严，末后普贤行愿品全部的经文四十卷，实际上这也相当可观。

再没有时间，那就是这一章，就是我们现在念这一本，这一本详细的注解是别行疏钞，注解注得详细，而且别行疏钞是权威的注解，是全经精华之所在，那么我们有这一部也就够了。但是这一部自己去看，我觉得看的遍数是愈多愈好，一遍两遍是决定不够的，二十遍、三十遍这是勉强，能够把它看上二百遍、三百遍，你必定有悟处，熟透了就变成自己的了；熟透了才六根接触六尘境界往往有不思议的悟入，他能入这个境界，可见得熟很要紧，所以一定要多读，要常常读诵，这是我们讲到修习普贤菩萨圆满行。供养过去诸如来，及与现在十方佛，所以是过去现在佛，怎么样供养法呢？我们在前面都讲过，长行文里讲过，供养里面最重要是修行供养，我们依照这个方法来修行，那是真正的供养。

如果更能将这一部经发心宣扬流通，那就是更为殊胜的供养了，这一桩事情我们现在也都在做，可是做得不太积极，若有若无。我们讲堂里面讲经是供养，我们印经与大众结缘也是供养，怎么说供养得不够积极呢？我们没有把全部的精神用在这上面来学习，果然能够学习，那就是真实的供养了。这首讲过去、现在佛，下面一首，未来一切天人师，天人师就是佛，这讲未来佛。未来佛是谁呢？是一切众生，一切众生皆有佛性，皆有佛性就当作佛，现在他虽然迷惑，几时觉悟了他就是佛，佛与凡夫只有迷悟不同，所以将他安立一个假名叫佛、叫众生，其实无佛也无众生，悟的时候叫他做佛，迷的时候叫他做众生，因此佛界与众生界不增不减，我们要明白这个道理。

那么如何随未来一切诸佛学呢？长行文说得明白，长行文里讲得很仔细，讲的随佛、随菩萨、随声闻、随缘觉、随六道众生，一切众生只要有一点小小的善，我们就应当要随喜、要随学，何况发菩提心、修菩萨道。善学的人无论在什么境界里面都能成就自己，一切众生有善的这一面，我们随他学，我们要随著学习；如果是恶的那一面呢？我们见到、听到，我们能够深深地反省自己不做恶，那也是随学，换句话说，顺逆都是增上缘，就看你自己会不会。

实在在这品经里面善财童子五十三参，五十三位善知识里面示现的固然有许多是顺境，也有许多是逆境，换句话说，有许多是善人，也有不少是恶人。像我们读过的，大家还能记忆胜热婆罗门就是外道，愚痴。甘露火王，嗔恚，恶人啊！魔王，杀人不眨眼的，嗔恚心极重。筏苏蜜多女，贪欲重。遍行外道。这都是示现的逆境，示现的恶行，你看善财去参访也是善知识。换句话说，无论在顺境与逆境里面，学佛的人学什么东西？诸位总要记住一个原则，我们在境界里面修诚敬，我们以真诚、恭敬待人接物，这就是礼敬诸佛，前面跟诸位说过，以诚敬之心修我们自己的直心，就是平等心，修清净心、修大慈悲心，这就是普贤行，普贤菩萨诚敬、平等、清净、慈悲，就学这个。

‘一切意乐皆圆满’，这一句是讲学所因，前面是讲所学的，我们要跟三世诸佛来修学，你把一切众生都看作未来佛，你的诚敬心才能生得起来，诚敬是性德，而后你所修学的就是大经里头常常赞叹的称性起修。如果我们将诚敬的心失掉了，不管你修什么行就不称性了，不称性的行不是圆满行，称性的行是圆满行。我们以布施做个例子，你布施一块钱，很少，可是你称性，你这一块钱的功德尽虚空遍法界，圆满的，不在布施的多少，在你布施的心，它能把你的事遍满虚空法界。如果不称性，你布施得再多，一千万、一忆万，它落在数量里头有限，这个功德不大，是有限的，称性是无限的，所以你要会用心，一切意乐皆圆满，这是学所因。

末后是结成随学，‘我愿普随三世学，速得成就大菩提。’末后这一句是果报，也就是我们随学的目标之所在。在别行疏钞里面讲，我们通常称别行疏钞称为大疏，‘诸众生中，唯天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心’，三恶道迷得太重，业障太重，发菩提心不容易，所以唯有人天两道能发菩提心，能修十善业，能得四果，能得无上正等正觉。可是这个地方又必须要跟诸位说明，得无上正等正觉的方法就是十大愿王导归极乐，所以无上正等正觉一定要在西方极乐世界完成，这是不可不知的，也是本经最殊胜的意趣之所在。

‘颂第九愿’恒须众生，‘所有十方一切刹，广大清净妙庄严，众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。’这是第一首。‘十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。’这两首颂恒顺众生。那么说到众生特别是阎浮提众生，我们在地藏经里面许多次的经文看到所谓刚强难化，菩萨若不能恒顺众生，不但要顺，要恒顺；偶尔顺，容易呀！恒顺就不容易呀！而且恒顺不是一生一世，生生世世，我们的修学不是在一生一世就成就，而是多生多劫才能够成就。多生多劫在六道里面，我们住在三恶道的时间长，三善道的时间短，诸佛如来真正慈悲到极处，从来没有舍离过我们，我们在人天，他在人天教化我们；我们在恶道，他在恶道诱导我们，没离开我们。我们为什么不能成就呢？自己的业障、习气太重。佛顺我们，我们几时要能顺佛，我们就成功了；说佛顺我们，我们不肯顺佛，所以不能成就，今天要是果然觉悟了，我们从今天起发心顺佛。

顺佛怎么个顺法呢？依照这个经典修行就是顺佛，这个经典教我们怎么做呢？教我们现在要修十大愿王，要修礼敬、要修赞叹、要修供养、要修忏悔，乃至请转法轮、请佛住世，一直到普皆回向，我们修学这些的目标统统归到西方净土，我们能发这样的心努力去做，这就叫随顺佛了。一随顺佛，我们这一生必定成就，一往生之后，那个功德利益大家都晓得呀！我们一三五常常在这里讨论弥陀经，弥陀经疏钞演义说得太详细了，功德利益不可思议。大意明了了，我们看经文，‘所有十方一切刹’，这是先将所依的刹土、世界先标示出来，太广大了。十方一切诸佛刹土，这里面所有的众生我们统统要顺他，要恒顺。‘广大清净妙庄严’凡是修学普贤法门的，才能真正见到十方诸佛国土清净妙严，为什么呢？因为普贤心是清净心，心清净，身就清净了，所以会修行的人，禅宗常常讲从根本修，根本是什么呢？清净心，心净则身净，身心清净，外面境界无一而不清净。

所以善财童子涉猎所有的境界全是诸佛清净妙严净土，无有一处不是净土；我们在那里看，有善有恶，善财童子看纯善无恶，他跟我们看法不一样，与我们的感受不相同。我们见到一切境界生烦恼、生喜怒哀乐，喜怒哀乐统统叫烦恼；善财童子接触外面境界生清净心，他不生烦恼，他生智慧、生清净心，所以他眼光当中都是清净妙庄严的国土，这是我们要懂得的。我们念佛几时念到一心不乱了，就入这个境界了，这个境界是理一心不乱的境界。下面两句是讲众会，众就是大众，大众聚会的场所就叫做众会。九法界有情众生，不单单是人天、畜生、恶鬼、地狱，有的时候我们把地狱除外，其实地狱也一样都是有它的社会组织，有它的社会生活，它不是独立生活的，彼此互为依缘，互相依*的。

我们一个人在社会上，我们穿的衣服有专门纺织、裁缝，我们必须要依*他才有衣服穿；我们每天吃饭，有农夫农耕种植，没有这些人我们就没饭吃了。所以一个人在社会上是要依*多多少少的人，这叫众会，就说明九界有情众生的生活方式都是群体的，决定不能离开团体，决定不能离开社会，不能单独生存的。纵然你一个人在山林里面，不接触其他的人，山林也有野兽，也有树木花鸟，还是一个社会，总而言之，你没有办法脱离，那还是一个社会，依然是众会围绕。此地所举的例子是举那些菩萨众，‘众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。’这是讲顺佛，主要是顺菩萨众，那些菩萨围绕著佛，我们要随顺菩萨。

第二首偈随顺一切众生，‘十方所有诸众生’，这个范围就非常非常地广大，声闻、缘觉，下面是六道众生。‘愿离忧患常安乐’，这一句是说明菩萨修学的意愿。我们为什么要学佛呢？我们学佛的目的是希望十方三世所有众生能够离忧患，能够离苦得乐，换句话说，我们的修行不仅仅是为自己，这就是普贤行，我是为大众来修学的。换句话说，我自己多受一分苦难，众生就少受一分苦难，代众生苦；虽然众生各有各的业报，我们代不了，但是我们的心是圆满的，我们真正有心代他受苦，可是能力做不到啊！心是真实的，决定不是虚妄的，那么你就是念念圆满功德，因此我们在修学过程当中所受的一切苦难也就自己能承受得了了，自己不会怨天尤人。为什么呢？代一切众生来受苦，这是菩萨的意愿，是自己的意愿。获得甚深正法利，利是利益，唯有修愿圆满才能得到佛法真实的利益。

这个地方特别要注意的，甚深正法，太难太难了！现在在这个世间邪法太多了，就如佛在楞严上所说的，末法时期邪师说法如恒河沙。邪与正很不容易辨别，这一点对我们修学关系非常非常之大，我们发的好心，如果要是邪正不辨，走上了邪道误以为正，那么我们一生的修持不但是白费了，恐怕还要招来许许多多的罪业，要招得许多不如意的果报，这是我们必须要谨慎、要小心、要辨别什么是正法，什么是邪法。当我们没有能力来辨别的时候，有一个方法，只要你常常读诵大乘经典，你在待人接物的时候可以拿著经典作一个标准来比较比较，如果与这个标准接近，这是正法；如果与这个标准相违背，决定是邪法。可是邪师手段很高明，表面上做的样样都如法，你不容易看得出来，他用的心不正，外表上的形式很正，用心不正。

用的什么心？名闻利养，那就是邪了，心邪，法没有正的；心正，法没有邪的，决定是正法。正心决定是利益一切众生的，舍己为人，绝对不是自私自利，所以在发愿修学过程当中，必定能够获得甚深正法的利益，这个甚深正法也就是我刚才跟诸位讲的诚敬、清净、平等、慈悲，这就是正法。‘灭除烦恼尽无余’，烦恼是贪嗔痴慢、身见、边见、见取、戒取，这都叫成见，成见很深，这都是烦恼的根源，只要获得正法了，心正了，心地清净、平等、慈悲了，所有的烦恼才能从根拔除。再看末后这一愿，这是普皆回向愿，这一愿诸位可以从注解里面得知，它的文很长。

‘三颂第十愿，前略后广’，前面九愿偈颂都非常地简单，可是第十愿普皆回向，文就长了，非常地详细了。‘此下大愿亦是伽陀，回向与愿大同小异。所言异者，谓回向要有功德能回，发愿无有功德亦可要誓。’。这就是回向跟发愿不一样的意思。‘同者，回向以愿为体，总愿别愿皆回向故，今是回向大愿。’这两行给我们做一个简单的介绍，向下广偈来赞颂普皆回向这一愿。这一愿里面有‘别发大愿’，一共有十个小科目，这十个小科目统统是普皆回向，一个大愿里面开出来的，的确前面说的简单，后面说的详细，把普皆回向的意思圆圆满满的用偈颂体裁给我们补出来了。

请看经文，‘我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。天龙夜*鸠槃茶，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。’这在科判里面是第一段。受持愿也叫做护法愿，注解里面，‘按十地经，有十大愿。一供养。二受持。三转法轮。四修行二利。五成熟众生。六承事。七净土。八不离。九利益。十成正觉。’十地经里面第一段讲供养，我们这儿第一段受持，所以顺序不相同，意思都相同。偈颂第一句是讲菩提，我为菩提修行时，我们为什么修行？菩提就是无上正等正觉，善财童子每一参访善知识第一句话就说，我已经发阿耨多罗三藐三菩提心了，换句话就是我是为修学这个，是要为无上菩提，我们修的是这个；所以这个目标纯正无邪、清净不染、觉而不迷，我们修这个。

一切趣中成宿命，这就是受持佛法了。我们不管在那一道，因为学佛不是一生，生生世世，无论我们是什么样的身分，在那一道是以那一种身分，要紧的是要知道宿命。为什么？知宿命就不会退转；如果我们再把范围再缩小一点，那就是知因果，知因果也就是知宿命，我们一定明了善因结善果，恶因得恶报，清净因一定得清净果报，这就是成就宿命智。唯有深明因果的人对于自己的修学、就是学佛才能有坚定的信心。

常得出家修净戒，出家，前面跟诸位说过家有四种，此地所说的出家不是指我们自己的家庭，不指这个；如果要指这个的话，我们展开前面五十三位善知识里面五十三个人，只有五个出家的，其余绝大多数没出家，那这话就讲不通了。此地出家是讲出无明之家，出烦恼之家，换句话说，有在家出家，他身示现的是居士身份在家，实际上心出家了，他出了烦恼家了，出了无明家了，是讲这个，这才叫修净戒。净戒以本经来说，梵行品是净戒，净行品也是净戒；净行品是初学的，梵行品是菩萨戒、心地戒，这是华严经本经里面所说的。

下面这一句‘无垢无破无穿漏’是讲持戒清净庄严，戒律清净，不破戒，不穿戒，不漏取戒，就是条条戒都修得圆圆满满，清清净净的，这是讲心地戒品，这是修行的根本，这两句也就是护法。所以我们要护持佛法，护什么？护自己的身心清净就是护法，为什么呢？清净心成佛，身心不清净就成不了佛了，无上菩提就不能证得了。为了要求无上菩提必须要护自己的身心清净，要明白这个道理。底下是讲天龙八部、人非人等，以及所有一切众生，‘悉以诸音而说法’，这是愿受法轮，受是接受，从这一首偈来看，真的，确确实实这是不可思议的华严境界。我们过去在弥陀净土里面看到西方极乐世界，情与无情同宣妙法，西方极乐世界六尘说法，这个地方也是的，情与无情没有不说法的，悉以诸音而说法，统统在说法。

我们自己见色闻声要能开悟啊！怎样才能开悟呢？心清净就开悟了，六尘说法你就悟入了。我们今天实在讲六尘确确实实在说法，可惜我们自己的心不清净，所以一天到晚接触不但不开悟，反而增加烦恼，增长烦恼；心地清净的人在境界里面增长菩提，心不清净的人在境界里面增长烦恼，这是完全不相同的两个境界，这是一个意思。可是从另一个意思来说就是你自己发大慈悲心为一切众生说法，这个意思也能够讲得通，所以这一首偈子有两方面的意思，但是前面的意思深，必须要自己真正证得理一心不乱了，就入这个境界。入了这个境界，晓得我们现前的世界与华藏、与西方极乐世界没有两样，虽然没有两样，还要求生西方极乐世界，就如同华严会上四十一位法身大士一样，还是要求生西方世界；依旧这句佛号，二六时中不间断，像大势至菩萨所说的都摄六根，净念相继，他的佛号没中断。那么第二个意思是勉励我们自己要效法菩萨们，我们把自己所学到的一点一滴要辗转流通，为人演说，这就无量无边的功德，不要看小了。

你读读金刚经，金刚经上不是明白告诉我们，大千世界七宝布施不如为人说四句偈，我今天想布施，想修个大布施，我又没有那么多大千世界七宝，可是你听了这一句佛法，你把佛法转告给别人，讲给别人听，这个功德已经超过大千世界七宝布施，这是真的，不是假的，佛决定没有妄语。所以会修福的人常常把自己懂得的这一点佛法时时刻刻讲给别人听，劝别人学佛，尤其是劝人念佛求生净土，这个福报之大，大概也像经上讲的唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨都说不完，福报太大太大了。

再看下面这一首‘修行二利愿’，‘勤修清净波罗密，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。’这首偈颂里面有两句是非常有名的，也就是过去许许多多的大德常常在经论里头引用，就是末后这两句，‘犹如莲花不著水，亦如日月不住空’。前面两句是勤修清净波罗密，十波罗密里头没有清净这两个字，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，清净怎么讲呢？十波罗密都要清净，唯有清净才叫波罗密。波罗密是梵语，翻成中国的意思究竟圆满，就是这个意思，究竟圆满的意思。由此可知修十波罗密是要用究竟圆满的清净心来修，为什么呢？这就是大菩提心的显现，‘恒不忘失菩提心’，菩提心完全显露。心要不清净，我们的菩提心就迷失了，这一点非常非常地重要，希望我们要特别注意二六时中无论在什么境界里面，保持自己的心地清净；刚才讲了就是护持三宝，护持佛法，心决定不染污，决定不动摇。

下面两句是讲行业，前面两句是二利行，自利利他，是体，清净心是体。灭除障，障通常我们讲烦恼障、所知障，或者所谓三障，惑障、业障、报障。二障与三障都是所有障碍的归纳，障碍我们的菩提心，障碍我们的本性。垢是烦恼的总代名词，一切障碍、一切烦恼统统要把它灭除，要把它断尽。‘一切妙行皆成’，一切妙行就是说的我们平常待人接物、起心动念，我们现在不妙，为什么不妙呢？我们的待人接物、起心动念都不清净，假如有一天我们待人接物、起心动念统统是清净的，那就妙了，像诸佛菩萨，他起不起作用？起作用，他应化在我们世间，这叫妙行。示现跟我们一样也穿衣也吃饭也应酬，也有喜怒哀乐这些表情，心清净不染著；我们不行，我们染著，他不染著，这个心就妙，染著了就不妙了。

他为什么不染著呢？前面一首好好地念念就晓得了，他常勤修清净，不舍菩提心，又断一切烦恼，所以他的心妙了。断烦恼而能够示现烦恼，示现烦恼，上一次跟诸位说过涅槃行里头五种行叫病行，装出来的，装给我们看的，不是真的他有烦恼，他是装给我们看的。就像华严经里面刚才我举的那几位，那都是示现的病行，其实他们那有贪嗔痴呢？故意示现的贪嗔痴，换句话说，示现这种境界帮助我们自己修清净心，让我们在这个境界考验考验我们动不动心？起不起念头？如果真的不动心、不起念，这个考试及格了，通过了。假如又起心动念了，那好了，你不及格，你还得留级，不能向上提升，就是这个意思。

那是示现，并不是他真正如此，那有佛菩萨不断烦恼的道理呢！尤其是身为菩萨法身大士！‘世间道中得解脱’，世间这两个字包括的范围也非常之大，通常佛法里面讲有情世间，这讲我们六道凡夫；器世间是讲我们的生活环境、物质环境；第三种叫智正觉世间，智是智慧，智正觉世间是讲四圣，佛、菩萨、声闻、缘觉，他们最低限度都已经证得了正觉，所以这三种世间。这三称世间里面都得到解脱了，解脱就是自在，为什么得到自在呢？因为他不染著，所有烦恼不自在都是染著而生的，佛法常讲执著、著相了，只要有执著，你就不得自在，破除执著就得自在。小乘人破我执，他得自在了，我们常讲他得半个自在，什么叫半个自在呢？三界六道里面他得自在了，我执破了；法执没破，所以他在智正觉世间没有得自在，他在有情世间得自在了，智正觉世间没有得自在，所以叫半个解脱。假如我们对一切法也不执著了，我执破了，法执破了，那就得大自在了，所以三种世间通通得解脱、得自在了。

这是底下两句话的比喻，‘犹如莲花不著水’，莲花佛门里常常用它表法，它是生长在池塘的里面，池塘下面是泥土，根生在泥土里面，泥土就代表六凡世间，就是六道；泥的上面是清水，水就代表四圣，佛、菩萨、声闻、缘觉、智正觉世间；而莲花开在水上，不但是六凡他不执著，四圣也不执著，这是真正得解脱了，这个境界华严里面所谓的一真法界。所以一真法界在十法界的上面，十法界里的佛，他执著是个佛，不错他是成佛了，成的是藏教、通教、别教的佛，他不能成圆教的佛，为什么呢？圆教的佛是在水的上面，藏教、通教、别教的佛，好像莲花的花苞在水里面还没有长出来，所以他叫做正等正觉，不能叫无上正等正觉，无上正等正觉的花开在水的上面，莲花代表这个意思。

佛门里面常用莲花表法，一看到莲花，我们就想到经上讲的犹如莲花不著水。密宗里头有一个咒语等于净土里头的阿弥陀佛的圣号一样，我们显宗里大家都是念阿弥陀佛求生净土，密宗里头念六字大明咒嗡嘛呢叭咪吽，它的意思就是这一句犹如莲花不著水。嗡是身，是我们身体，嘛呢是莲花，叭咪是保持，吽是意。这是外国的文法，倒装句子，身、莲花、保持、意；我们中国的意思叫保持身意像莲花一样，岂不就是这一句犹如莲花不著水。所以念六字大明咒一定要生起这个意念，所以不管在什么境界现前，一念这个咒，心就清净了，我们不应该染著，身心都不染著，他心立刻就得清凉自在了。正如同我们念这一句南无阿弥陀佛，一定要晓得这个意思，皈依无量觉，觉就是不著水，一著了就迷了，水都不著，怎么能著泥呢！水是四圣法界，佛、菩萨、声闻、缘觉都不著，何况六道凡夫，所以这个比喻非常之好，比喻得非常好，这是身心真正清净。

‘亦如日月不住空’，这也是一个好的比喻。太阳、月亮非常光明、明亮的，它不住空，不住就是不著，它连空都不著了，有当然更不执著了，不但不执著有，连空也不执著，取这个意思。空有两边都不执著，不得已才说它是中道，其实中道有没有？中道有名也没有实，如果你要执著有个中道，又错了！你把空与有当作一边，这一边又建了一个中道，又执著它了，还是错误。所以诸位要深深体会这两句偈的意思，一切都不著，这是佛菩萨；著了空，声闻、缘觉著空，六道里面四空天的天人著空；色界以下的都著有。

唯有佛与大菩萨知道诸法实相，凡所有相皆是虚妄，所以他能真正做到一切都不执著，连不执著也不执著。你要说我一切都不执著了，你执著一个一切都不执著，还是个麻烦事情，病啊！不能断根，不执著这个念头也没有啊！注解里面主要是给我们说明配合十地十愿来讲，解释得很清楚，有行体、有行业、有解脱、有行相、有比喻，解释得非常之好，简单厄要。再看底下一段，‘悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。’这是成熟众生愿，离苦，因与果统统要离，凡夫只看到苦果，他想离；他不知道离因，不离苦因，那个苦果怎么能离得了！所谓菩萨畏因，众生畏果。第一句‘悉除一切恶道苦’，我们就明了著重在因上，所有招来苦报之因，我们要远离，离了因，我们就不会有苦果了，这才是一个真正觉悟的人。

‘等与一切群生乐’，等是平等，前面是离苦，这是得乐，我们要帮助一切众生离苦得乐，这是菩萨的宏愿，也是菩萨的大行，这真正慈悲。我们尽心尽力帮助别人离苦得乐，帮助别人离苦得乐要常常为众生著想，不要常常为我著想，为我著想就做不到了，常常替他设想，我要是他，我应该怎么个做法，我应该希望别人怎么帮助我，要这样才行。所以第一个要舍我，要无我，才能够真正地为他，有我就不能为他，无我才可以为他，才真正能够帮助别人离苦得乐。那么说到离苦要离得干净，讲得乐，帮助别人得乐要平等，这个非常非常重要。

要平等我们这个心才不失清净，虽帮助别人不失自己的清净心；心不平等，虽然帮助别人得乐，自己心染污了，一定要生平等心帮助一切众生，可是在事上当然是不会平等的，心要平等，事上为什么不平等呢？因为你帮助他，他很乐意接受；有人你帮助他，他还不接受，那就没有法子了，不接受的，菩萨想帮他帮不上忙，他不接受，不肯要你帮助。所以在事上不平等，众生的业力、福报有差别，菩萨用心决定没有差别，决定是平等的。下一句讲时间长，‘如是经于刹尘劫’，不是一天两天。刹尘，刹是三千大千世界，一个佛刹把它磨成微尘，一尘是一劫，无量无边劫，数不尽的，永远是这样地帮助别人，利益众生，这讲时间无有穷尽，不是短时期的。

‘十方利益恒无尽’，这是讲空间，时间是三世，过去、未来永无中断，空间是十方，广大无边，所以你要修普贤行，你要以这种心态去为十方三世一切众生拔苦与乐。‘我常随顺诸众生’，这一句非常地重要，这是总结。为什么能做到常劫地帮助众生呢？因为他修随顺众生这个大愿。‘尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提’，这三句是总结常时所成就的殊胜因果，这也就是十地里面十愿的第五，成就众生的大愿。凡是于众生有利益的，我们必须要尽心尽力地去帮助他，帮助他绝不为自己的利益，帮助别人当中修到忘我；唯忘我了，心才真正的清净平等。

诸位要晓得，有我就不平等，有我，我比别人总要高一点，有我就有我慢，我慢是与生俱来的，不要学的；我、他，不管他那一点好，我还有个长处，他没有的。这有什么法子呢！就不会平等的，无我才能平等，有我就不平等。所以在服务一切众生里头修破我执，念念只想众生的利益就把我忘掉了，这个功德无量无边。如果念念别人的功德还常想著我，那就糟了！那就永远是凡夫，永远不能出离六道。说老实话，我们生生世世修行，就是因为处处太爱我了，处处念头没有把我忘掉，所以生生世世的修行到今天还成这个模样；到那一生把我忘掉了，你这一生就成就了。

今天晚上讲到此地。我们明天举办放生，今天我也跟他们去买鸟，我到那里去一看，我没想到现在还有什么鸟兽公司，哎呀！我一看真是不得了！我想这个鸟兽公司是专门为放生人而设置的，因为我们常常放生，他就拚命抓鸟；我们要不放生，他们就不抓了，所以我们现在不但不是放生，是害生，这个意义完全丧失掉了。

诸位要记住，世间确实有这些人，我就想到有一年我在台中莲社，李老师讲经，外面人拿了海龟放在我们讲堂的门口，那这么多听经的人不能不买；价钱之高，吓死人！可是人多，大家出一点就买了，第二天放生了。到第二天晚上讲经又送来两只，李老师说不行，不行，决定不买。你今天买了，他明天又会多抓几只来，为什么呢？这个销路好，马上就能拿到钱了，所以这是类似欺诈，所以你不买，他就不抓了。所以那个鸟兽公司，假如我们台北这么多佛教徒不放生，鸟兽公司就倒闭了，他就不抓了，少害一些众生。

真正放生的意思是什么呢？你们家庭主妇每天早上到菜市场买菜，看到活活泼泼的鱼跟鸟，你买来就放，这是对的，这是人家抓来卖了吃的；那个鸟兽公司是专门卖给你放生的，这大错特错了！这是我向诸位提出一个警告。所以今天我就没有买，我看了很难过，没有买。那么我们这次放生钱不少，我就交给同修们负责，明天不参加郊游的同修去放生去，而且放生要注重真正放生的意义，不要搞错了，不要搞放生变成害生。好，谢谢诸位。

普贤行愿品讲记(第三十卷)

净空法师讲述

华藏图书馆

请掀开经本第八十一面，‘所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。’这两首偈是重颂，就如同前面所讲的十地经里面的十愿，就是第八愿。在本经里面讲是不离愿，不离诸佛、不离善友，善友就是我们常讲的善知识，善知识就是与我们同修行的人；如果就狭义上来说，这是同修普贤行的人，广义来说就总括了一切大乘佛法，凡是修学大乘佛法都叫做同行者，这就是有广义、狭义两种说法。

‘于一切处同集会’，这一首里面一共四句都有一个同字，可见这个字很要紧。如果不是同行、同会、同等、同学，那就不是不离了，不离必定要有这四同；特别是这个行门，这个行门的目标是求生西方净土，由此可知凡是发愿求生西方净土的人，可以说与普贤行就属于同行，同一个志愿，因此我们希望与大众在一块共修，集会就是共修。怎么叫同等呢？等是等普贤菩萨，身修礼敬，口修赞叹，意包括的范围就非常之广了，特别是指三种回向，恒顺众生、常随佛学、普皆回向都是偏重在意业，这是同等的意思。

一切行愿，前面讲十条那是讲的纲领，如果就本经来看，经上一共给我们列出像出世间品一共讲了两千法门，那两千法门都是普贤行；两千还是略说，所以普贤行门无量无边，此地称为‘一切行愿同修学’。这一首完全讲的自己发愿要修学，那么要怎么个学法呢？下一首偈就说‘所有益我善知识’，益是对我有利益的这样的善知识。什么人对我有利益呢？说实在的话，没有一个人对我们没有利益，一切众生对我们统统有利益，问题就是你会不会用心。孔夫子过去也说过三人行必有我师，他那里讲的师就是佛法里面讲的善知识；必是必定，不会说是没有的，必定有我师。

三人指那三人呢？一个是自己，一个是善人，一个是恶人，就指这三人。善人的善行、善心，我们要跟他学；恶人的恶行、恶心，我们自己要反省我们自己有没有，所以善人是我们的善知识，恶人还是我们的善知识，所以华严会里面我们所看到的善财童子他只有一个人，其余的都是他的善知识。所以他能够一生成佛，他一生当中能够将见思、尘沙、无明断尽，肉身成佛，成的是圆教佛，无上正等正觉，所以读华严要在这个地方著眼，看他怎么成就的，说穿了秘诀就在此地。我们所不行的就是这个人是我善知识，可以亲近；那个人不行，他不如我，所以你成就不了，你的烦恼断不了，你的一心不能现前，道理就在此地。

所以首先我们要认识善知识，一切众生情与无情都是我们真善知识，都是我们的大善知识。‘为我显示普贤行’，你应当要做如是观，一切众生起心动念、所作所为，那是作什么的？是为我显示普贤行，是为我显示我在这个境界里面修圆满的普贤行。你要能够做如是观，你就是普贤菩萨，你这一生当中决定成就。普贤行门在一切佛法里面是第一个行门，是直接成无上正等正觉的，我们念佛行门在一切行门当中也是第一行门，那第一行门比不上普贤行，这个诸位要晓得。因为念佛这个法门第一行门是求往生西方极乐世界，往生极乐世界要成无上正等正觉一定要修普贤行。那么如果我们现前就修普贤行，不但能往生，而且能证证无上菩提。

这末后一卷清凉大师说过华严关键，可行可保，我们讲法宝，许许多多法宝里头也有第一法宝，这一卷经就是第一法宝，我们要识货。明白这个道理了，我们六根接触六尘境界要晓得统统是诸佛菩萨的示现，所以善财童子眼睛里面全是佛菩萨，学生就是自己一个。我们五十三参里面也看到的男女老少、各行各业，有出家、有在家、有学佛、有外道，他都遇到善知识，难道你没有善财童子那么幸运吗？你是遇到善知识不把他当作善知识，那有什么法子呢！善财童子遇到统统把他当作善知识，他成就了；你是遇到了硬是不肯当作善知识，所以你不能成就，善财的长处就是这么一点，我们不及善财童子的也就这么一点点的，这是我们要向善财童子学习的。

‘常愿与我同集会’，你果然将一切众生情与无情都当作善知识，你才能常愿跟你在一起呀！那就不叫怨憎会了，我们凡夫，人在一起长久了就怨憎会了，善财童子没有，为什么呢？唯有常常在一起，自己才能够广学多闻，才能够成就无量智慧，才能成就一心不乱。我们修一心要在境界里修，离开境界到那里去修行去？‘于我常生欢喜心’，你自己真正在这里面修行，一切善知识没有不欢喜的，所以这两首对我们现前修学来说尤其是重要，经文里面所讲的全是事实。我们说要把情与无情当作善知识来看待已经是很勉强了，你的成就已经就有限了；情与无情确确实实是诸佛菩萨，那你就决定成就了。

佛在本经，不是在这一卷，大经里头说过一切众生本来成佛，现在是不是？是佛。所以佛眼睛里面看一切众生都是佛，佛为什么会变成凡夫的样子？那是佛示现的，我要能常常这样想、常常这样观，我自己就成就了。怎么成就的呢？你想想我在前面讲过十愿，我看这十愿最重要的一愿，根本的大愿就是礼敬诸佛，那是根本大愿。所以礼敬的心不能生，普贤行就做不到；你真正明了情与无情统统都是本来佛，我们礼敬之心自自然然就生了；一但生了，而且这个心发得圆圆满满，一点欠缺没有，那你这一生当中不成佛，那到什么时候成佛呢？当然成佛嘛！你的恭敬心所以生不起来就看这是凡夫，那个也是凡夫，这个人跟我差不多，那个还不如我，你的恭敬心生不起来，你就成不了佛。

我们今天在此地这一会，大家来读这一卷经，这一卷经是佛法里面第一法宝，希望同修们要牢牢记住这几句，要把这几句多念念，念得滚瓜烂熟，时时刻刻在境界里回光反照，这样可以对治自己无始劫以来的习气、毛病。注解也注得很好，‘此即彼第八愿也，谓愿于一切生处，恒不离佛及诸菩萨，得同意行故，亦名心行愿，愿不离一乘故’，一乘就是佛乘。再看下面一愿供养愿，‘愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。’这是讲供养愿，所以在经文第三句是它的中心，‘于彼皆兴广大供’。

大有六种，注解里头有，第一个是心大，第二个是供养具大，第三是福田大，第四是摄功德大，第五是因大，第六是时大。这八句意思清清楚楚、明明白白，第一句是‘愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕’，佛子是菩萨，合起来就是诸佛菩萨。诸佛菩萨时时刻刻在我们面前，时时刻刻在我们的周围，你一定要认识。如果你不认识，那就没法子了，你要认识。你认识了，你就有福了，你认识之后，你才能够种福。如何种福呢？广修供养就是种福，所以你要晓得供养。而供养当中，前面我们说过很多，最要紧的就是法供养，不仅仅佛在金刚经上给我们做比较，本经里面比较的经文非常之多，一切财供养不及法供养，法供养当中尤其重要的是修行供养。

如果要谈到戒行广大供，我们看了这一句经文害怕了，又听到我刚才讲了情与无情都是佛菩萨，我各各都要供养，我那有这么大的力量？我没有这么多时间，又没有这么多财力，那这个经读了还不是白读了？你如果见到善人能跟他学善法。见到恶行能够内省，这就叫供养，这是真正的供养，为什么呢？诸佛菩萨示现这个样子就是叫你在境界里面修清净心，在境界里面断恶修善。其实整个修行法归纳起来就是八个字；诚敬，我们对善人真诚恭敬，对恶人也真诚恭敬，这供养啊！修诚敬心。

如果说我对善人很尊敬，对恶人我讨厌他，那你就不是供养了，你就不是修行了，那是凡夫，绝对不是普贤菩萨。为什么呢？你在境界里起了分别、起了执著，你打妄想了，你就不是一个修行人。诚敬是基础，用诚敬心修清净、平等、慈悲，清净、平等、慈悲跟恭敬是一不是二。其实清净、平等、慈悲就是我们讲的三菩提心，直心、深心、发愿回向心，就是三菩提心。三菩提心从什么地方显现出来？从诚敬心现出来，这就是广大的供养。心大无有疲厌，尽未来劫无疲厌，这一句是心大，他心为什么大？心里头没有界线就大了。我们这个心为什么不大呢？因为心有界线，本来心很大，自己画成界线把它变小了，所以作茧自缚。界线是什么呢？就是分别，有了分别就小了；没有分别，这心就大了，尽虚空遍法界就是一心，这一点我们要明了，要牢牢地把它记住。

所以分别、执著、妄想把我们广大的心变成今天这么地窄小，两个人在一起为什么不相容呢？当中画个界线，我、你，这当中有界线了，就不能容了。去掉界线，尽虚空遍法界原来都是自己，正是佛在经上所说的应观法界性，一切唯心造，尽虚空遍法界依正庄严是唯心所现，唯识所变；心性就是自己的本人，就是自家的本体，所以才是尽未来劫无疲厌，这话是对我们讲的。愿持诸佛微妙法，这个诸佛，诸位要记住就是我刚才讲的情与无情统统是诸佛，不但所有有情众生是佛，连无情的众生也是佛，每一尊佛都示现微妙法。蜡烛会放光，慢慢点就点完了，这就是它的微妙法。

桌椅板凳摆在这个地方整整齐齐，可以给诸位舒舒服服坐在这里听经，这是它的微妙法，你要细细去体会。这一切众生坐在这里，你看面孔的表情喜怒哀乐，那是他的微妙法。如何能将一切诸佛微妙法开启我们自己无量的智慧，变成我们自己甚深的禅定，这就叫持，愿持这两个字的说法；我们在一切境界里头，六根接触六尘境界之中，成就无量的智慧，成就甚深的禅定。‘光显一切菩提行’，光是般若智光，显是明显地透露在外面，不是隐藏著的，换句话说，它是起作用的，不是不起作用。菩提行，行是行为，行为包括身口意三方面，身是身体的动作，口是言语，意是思想、见解，这是意的行为；身口意三业的行为都是觉而不迷，那就叫菩提行。

菩提是梵语，翻成中国意思是觉悟的意思，觉悟的行为，换句话说，他是觉悟的思想、觉悟的见解、觉悟的言语、觉悟的造作，样样都能够觉而不迷。‘究竟清净普贤道’，这一句就是因大，也包括功德大。因为究竟普贤道是最殊胜的功德，这一句所说的普贤前面说过，有位前的普贤、有当位的普贤、有道后的普贤，这就是当位的普贤。当位普贤是等觉菩萨，所以称之为究竟清净。清净两个字也是因大的意思，这两个字我们要特别注意。佛法的修学修什么？清净心而已，清净心就是一心不乱，清净心就是禅，所以佛法所修的就是心清净。心清净，我们身就清净了；身心清净，外面境界没有不清净的，净土啊！

经上也常说心净则土净，净土怎么现前的？是从心地现前的，由此可知大经里常常给我们讲境随心转，没错啊！一点都没错！也许诸位同修或者有怀疑，现在有很多人看风水，风水很灵，那是怎么回事情呢？因为你心不清净，风水就很灵；你要心清净了，风水对你就不灵了，为什么？好风水、坏风水对你是一如，这个才叫最好，境随心转。我们心不清净就会被境界转，你要不相信的话，人家赞叹你几句，你就很欢喜，心不清净嘛！他一赞叹，你看你马上欢喜，你就被他转了。他要骂你几句，你要生好几天气，是不是，你就不行了，你心被外面境界转。如果你心清净了，他赞叹你，你不生欢喜心，如如不动；他要毁谤你，你也如如不动，所以八风吹不动；你心清净了，清净就不受人转了，不受赞叹、毁谤转了。人事转不了，地理也转不了，一样道理。你会被人转，就会被地理、风水转，就这么个道理。

能不被人事环境转，那个风水转不动你，你住的地方是个凶宅、恶地，决定平平安安，若无其事，为什么？你不为境界所转。可是你没到这个功夫不行啊！你必定受环境所转，换句话说，你居住的地方要选择邻居，要好好地看风水，道理在此地，你心不清净嘛！心清净了就不需要了。但是清净心相当不容易，清净心要认真地去修学。要想得清净心应该怎么办呢？刚才讲了，诚敬之外要平等，你不平等，心就决定不会清净。所以平等，那你就没有分别，没有执著就平等了，你要有分别、有执著，那怎么能会平等呢？不会平的。所以要修平等心、要修慈悲心，慈悲心就是考验你的清净与平等。因为你慈悲，你才能接触一切人物、接触一切事，在一切人、一切物、一切事里面修你的清净心，修你的平等心，历事炼心。果然到清净了，那就功夫成就了，那就叫普贤菩萨。到究竟清净，那是把那一念生相无明也差不多要快舍掉了，这叫究竟清净，这是我们的修行的终极的目标，也就是无上正等正觉。

‘尽未来劫常修习’，这一句话放在最后，意义非常地深长。你已经到究竟了，究竟就圆满了，圆满了何必还要常修习呢？圆满了就不需要了嘛？圆满了再发心常修习，这就叫大慈大悲，做一个榜样给别人看，还有一些没有圆满的人要帮助他们，那么这就是道后普贤了。普贤已经成了佛了，成了佛再退回到菩萨位上，所以叫倒驾慈航。菩萨，也许你们坐的旁边，碰到手臂的那就是菩萨，你自己不认识、不晓得。菩萨什么样子呢？你去念念普门品，普门品大家念得多，你看观世音菩萨说应以何身得度者，他就现什么身。

所以菩萨什么样子，你眼睛看看这些人物统统是菩萨的样子，为什么？菩萨没有一定的相，没有一定的身，随类化身，那一个不是菩萨？那一个不是佛呢？所以你要以清净心来看一切众生，那一切众生个个都像佛，个个都像菩萨，愈看愈像。所以佛菩萨就在我们的周围，佛菩萨从来没有离开我们，而是我们自己不认识；佛菩萨大慈大悲，我们把他的意思错会了，那就是我们自己心不清净。所以诸位讲修行功夫得力就是心地一天比一天清净，功夫就得力了，你心不清净当然不得力。心不清净不但经文展开在此地你看不懂它的意思，就是注解你也看不懂，心果然清净了，你看这个经每一句、每一字，无量义啊！为什么呢？因为佛的言语是从清净心里面流露出来的，你的心一清净了，它的真实义就现前了，开经偈不是说愿解如来真实义，心不清净怎么能看得出来如来的真实义呢！所以一定要修清净心。

那么在修行里我要告诉诸位，佛法修行的总纲领就是三皈依、皈依佛、皈依法、皈依僧，我们就是修这个。佛法僧一定要把意思搞清楚，佛是觉的意思，觉而不迷；法是正的意思，正确的思想、正确的见解，正而不邪；僧就是清净的意思，六根清净，一尘不染，所以三皈依就是皈依觉正净。从迷惑颠倒回过头来依觉，觉而不迷；从邪知见，就是错误的思想、错误的见解回过头来依正知见，正而不邪；从染污回过头来依清净。我们六根接触外面境界起心动念就是染污，刚才我说了人家赞叹你，你就被欢喜心染污了。心本来清净的，六祖所说的本来无一物，何处惹尘埃；你有个欢喜，那欢喜就是有物，欢喜就把你的心染污了。骂你几句，你就嗔恚了，嗔恚是一物，也把你的心染污了，所以你心一动就染污了。

如何能在一切境界里头如如不动，你的心像一面镜子一样对外面境界照得清清楚楚，镜子不动啊！镜子不染啊！所以佛法将我们的心比做镜子叫大圆镜智，转阿赖耶识为大圆镜智，用圆满的镜子来作比喻，我们修行就修这个。你如果常常记得我修觉正净，你就不迷了，当你迷的时候一句我迷了，那就不迷了，为什么？你已经知道你迷了，知道迷就不迷了，知道邪那就是正了，知道染那就清净了，怕的是你不知道啊！你不自觉啊！所以清净两个字非常重要。菩萨、诸佛倒驾慈航来，他也示现的修学觉正净，给我们做一个榜样，教我们依照这个方法来修学，这是慈悲到了极处。

再看下面这一段，第六段‘利益愿’，‘我于一切诸有中，所修福智恒无尽，定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏。’这是前一首。‘一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。’这一段也非常之妙。前面五段偏重在自学，成就自己，这一愿自己成就了。要帮助别人，如诸佛菩萨一样，自己修成了，自己没事了，没事就要帮别人。帮别人是不是有事呢？帮别人还是没事，佛菩萨一天到晚忙得不易乐乎，他忙什么呢？没得忙，没事，无事忙，忙无事，自在呀！我们众生忙得很辛苦，忙的是有事，有事忙，忙有事，所以焦头烂额，不得自在，苦不堪言。他是忙无事，无事忙，所以快乐无比，这是我们应当学习的，所以这个愿叫利益愿。

‘我于一切诸有中’，一切诸有就是讲三界六道，通常我们讲欲界有，有是有业因，有因当然就有果报，色界有、无色界有，我们叫三有。如果再细说有二十五有，但是二十五有跟三有开合不同，里面内容完全是一样的，这就是讲的三界六道，这是我们通常讲凡夫境界，不是圣人；就是倒驾慈航到三界六道里面来，一般讲度众生，利益众生。所谓度，拿今天的意思来说就是服务，就是帮助，帮助一切众生，为一切众生服务就叫做度众生，度就是这个意思。‘所修福智恒无尽’，无尽的功德是戒定慧当中修的，定就是福，什么人有福报呢？有定的人、心定的人有福报，心不定没福啊！诸位仔细去想想，揣摩揣摩这个意思。定是福，所以念佛人修一心不乱，一心不乱是最大的福报，他在宇宙人生当中自己有主宰，这是大福，无量之福。因此利益众生实际上也是利益自己，正所谓教学相长，所以诸位一定要发心弘法利生，对你自己福慧的修学是有无尽的功德。

第二句是讲他过去所修学的，‘所修福智恒无尽’，那就是前面五愿所成就的。‘定慧方便及解脱’，这一句是讲的福慧的启用，我们要讲两种智的话，前面是根本智，这一句叫做后得智，前面一句讲实智，后头这一句是权智。权智就是把这个智慧应用在我们日常生活当中，待人接物之处，这就讲到方便解脱了，解脱是自在。‘获诸无尽功德藏’，这讲果报，可见得他所修学的确确实实有收获，收获是无尽的功德。藏是比喻，像宝藏一样；功德藏，具体跟诸位说明就是无尽的智慧、无尽的德能、无尽的才艺。

再告诉诸位，这里头有无尽的富贵，讲别的东西你们还不关心，说这个你们就很乐了，很自在了，你们就希望能求到了，有无尽的财富在里头，这是真的，一点都不假。所以我们看到华严经，你看看从第一卷看到第十二卷，大概有十一卷半的经文，毗卢遮那佛的富贵我们想像不到啊！物质上的享受，如果你不读华严经，凭你想像，你决定想不出来的，你看看那个富贵，这就是无尽功德藏里面所包含的。西方极乐世界依正庄严也是无尽功德藏当中所显现的，绝对不是假的，样样都是真实的，我们在这一生当中可以取得，你为什么不干呢？你把这个舍弃了，太可惜了，确确实实能够取得的，所以诸位要珍惜。这前面三句讲修因，后面这一句是果报。

再看底下一首，这是讲处所的普遍，‘一尘中有尘数刹’。尘是讲微尘，微尘是非常小的物质，我们今天讲原子、电子，讲这一类的，大概佛经里面讲的微尘是不是就是现在所发现的原子、电子，我们不得而知。但是我们晓得微尘是能够在金属里面通过的，我们晓得金属密度很大，虽然密度大还是有空隙，在高度的显微镜之下看得出来它还是有空隙，微尘可以在当中通过，由此可知，微尘很小很小我们肉眼看不到的；佛经里面讲阿罗汉的天眼能够看到微尘，就是这么小的物质。那一粒微尘里面，那里头东西多了，奥妙无穷，为什么呢？里面有尘数的佛刹，佛刹是什么呢？大千世界，不是一个大千世界，一微尘里头不是一个大千世界，有无量无边的大千世界，微尘数的大千世界，这不是我们能想像得到的，这不可思议的境界，我们没有法子能够想像的；就是一粒微尘里面有微尘数的大千世界，这个境界在华严里面所说的一多无碍的境界，也就是事事无碍，大中现小，我们能够理解；小中现大，我们没有法子理解了，连比喻都比喻不出来，但它的确是事实。

‘一一刹中难思佛’，难思就是不可思议，一一刹中有无量无边的佛。‘一一佛处众会中’，每一尊佛都在那里说法、都在那里教化众生，有无量的菩萨海会围绕，你看看那一微尘里面真是妙不可言。‘我见恒演菩提行’，他见到了，他入到这个境界了；演是表演，他也入到这个会里面，也示现修普贤行，这是什么意思呢？诸佛教化，佛教化众生，他到那里去示现，帮助佛教化众生，是这个意思，这是权智方便解脱行，这种境界最低限度也是圆教初住以上的菩萨才行，圆初住以上就是我们念佛人念到理一心不乱，这是最低的程度，如果严格说起来这个境界应当是八地菩萨才能够证入这个境界。

我们读到这样的经文要相信，为什么呢？佛决定没有妄语，我们想到金刚经上释迦牟尼佛给我们所说的，如来是真语者，真就是不假；实语者，实就是不虚，决不是虚妄的；如语者，如就是与事实完全相符合，不增不减叫如语；不妄语者；不诳语者，佛不会说大话，不会欺骗人，他讲的境界的的确确是事实，确实是事实。实在很难相信，真是难相信，这不得已我们可以用梦境来作个比喻，大概凡夫每一个人都有作梦的经验，梦从那里变现出来的呢？我们想一想我们的身体什么地方能变成梦境？仔细在我们整个身体里面，我们的骨头里面，我们血液里面，我们皮肤里面，我们头发里面去找去，梦境从那里生出来的？你仔细去找，一定有一个地方变成梦境。

可能变成梦境也只是一个两个很微细的细胞而已，也许就跟佛所讲的一尘之中它能够现无量无边的梦境出来；梦境没有小，一尘没法大，在感官的世界里面的的确确相通的；所以我们从这些比喻里面能体会到一点意思，那不是真正的境界，真正境界必须要自己证得，如何证得呢？还是极净的清净心就能够证得，所以决定不离清净心。菩萨到这个地位了，发心帮助佛教化众生，‘我见恒演菩提行’。我们现在是初学，虽然在初学，读到这一句我们也应当起来效法，只要看到有大众聚会在一起的时候，你能够懂得多少，你也可以跟大家讲一点，与大家来讨论佛法，共同来修学觉正净法，说明礼敬、赞叹，乃至回向功德利益，自利利他，这就是我们现前可以修学的利益愿。

再看后面这一段，第七‘转法轮愿’，一共有三首。‘普尽十方诸刹海，一一毛端三世海，佛海及与国土海，我遍修行经劫海。’这是第一首，第一首给我们所说的是先说明转法轮的处所。转法轮就是教学，佛用这个作比喻，佛法是要流通的，佛法是要彼此互相来传授的、来教学的，就像一个轮一样要转动。用轮来比喻非常有意义，轮在相上动，心不动；轮的圆周动，圆心不动；圆周有，圆心不能说没有，也不能说有。你们诸位想圆心在那里？圆心是非有非无，你说它没有吧？那个圆是据心才有的，没有心那有圆！你说有呢？找不到，你找到当中，点一点，那是点，显微镜看到好大的面积，点是抽象的，它真有，但是绝对没有即相。

我们的心就是如此，心有没有？真有。有没有即相？没有。心无有一法，心能生万法，心什么都没有，但是心具足一切法；正是如六祖所说的何期自性，本来具足，一样不欠缺；何期自性，能生万法。可是你要记住他老人家第一句话说，何期自性，本来清净，这是他自己见到这个境界了，用几句话把这个境界的样子描绘出来，这是他自己亲证的境界。所以佛法常用轮来代表、来作比喻。我们学佛也就学轮相，身要勤快、要动；心要清净；身有，心要无，心要空。空，这个字好，空不是无，所以经上常讲真空妙有，它是一不是二；真空就是妙有，妙有就是真空，所以真空不空，妙有非有，这是事实的真相。那么转法轮的处所可以说尽虚空遍法界无处不是，这首偈子就是这个意思。

‘普尽十方诸刹海’，这先讲大的世界。‘一一毛端三世海’，与前面的一微尘里面含大千世界，意思没有两样。‘佛海及与国土海’，佛海就代表有情，众生海代表无情；或者我们拿现在的话来说，佛海代表动物，国土海代表植物、矿物，所以有情世间、器世间。如果讲到有情世间，九法界可以讲，佛怎么也讲有情呢？我们常讲九界有情当然不能包括佛海，可是你要记住，如果这个佛是藏教佛、通教佛、别教佛，还是有情世间，只有圆教的佛才不是有情世间。为什么呢？等觉菩萨，我们讲圆教等觉菩萨还有一品生相无明没有断，那他还是有情，所以往生西方净土带业是决定正确，如果是不带业，不带业都是圆教佛，别教佛都带业，所以佛海除圆教，藏、通、别佛都讲得通。

‘我遍修行经劫海’，这是普贤菩萨说，也就是教善财，实际上就是教我们，我们要普遍修行。经劫是讲的时间之长，前面讲我遍是遍一切处，这是遍一切时，后头经劫是遍一切时。一切处、一切时都要修行，行是行为，修是修正，我们行为有错误把它修正过来，这叫修行，无时无处不是我们修行的道场，这个诸位要记住。错误从纲领上讲就是迷了，从迷修正过来就觉了，从邪修正过来就正了，从染污修正过来就清净了，所以迷、邪、染，这就是病，就是错误；觉、正、净，这就是我们修行的标准，必须要修成觉、正、净，在一切时一切处去修正过来。再看下面第二首，‘一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。’这是轮转的圆满的教学。这个地方我要跟大家说明的，佛法的殊胜就是圆融，真正是不可思议，它是因人施教，它绝对不是用一个方法教一切众生。

如果是一个方法，那何必要讲八万四千法门、无量法门呢？可是它有一个原则不变的，觉正净这是不变的，只要能达到觉正净的教学就圆满了，效果就现前了。至于用什么方法把你从迷修正到觉，从邪修正到正，从染污修到清净，方法是因人而异、因时而异、因地而异，千变万化没有一定的准则，这也正是经上佛自己所说的，佛无有定法可说，佛无有法可说，就是说的这个道理。这个方法适合于甲，不一定适合于乙，适合于乙的，不见得适合于甲。像前面我们所读过的舍利弗的两个徒弟，一个是看坟墓的，一个是打铁的铁匠这一类的，是个冶金的，从前打铁这一类的；舍利弗教他一个是数息观，一个是不净观，他们两个就修不成功；释迦牟尼佛给他们换一换，两个都证阿罗汉。换句话说，方法不对根性，就是不契机，白费功夫不能成就。药对了症，病马上就好了；药用得不对症，不但不能好，病上加病，这个麻烦大了。

所以佛真正是聪明智慧，无量的智慧、无量的德能、无量的辩才，这就叫圆因，圆满因。也就是说什么样根性人，佛接触了给他说什么样的法，所以经上常讲佛以一音而说法，众生随类各得解。这个一音有许许多多的讲法，我们不要讲得太玄、不要讲得太深，人家会奇怪这神通不可思议。什么叫一音？一音就是无音，有音就不是一音，一音是无音，无音是一，一个意思，诚意、真诚，真诚之心就是一，也正是弥陀经上所讲的一心不乱那个一。从一心里面接触一切众生，变现一切的言语，对你说这个法门，对他说另外一个法门，他们听了各各人都得利益了，这叫随类说法。所以佛在世，示现跟我们平常人一样，没有什么两样。什么叫神通呢？这就叫神通，一心就通了，你以真心待人，什么都通了；你以妄心待人处处都不通。什么最神？诚心最神；心不诚，鬼头鬼脑鬼心眼。心诚到极处了，那就神了，神则灵，就是这么一个简单的道理，没有什么奇怪之处。

你能够以真心一心待人，你就灵了，你要是用虚伪、欺诈，用这些心，那就是鬼心了，我们要明白这个道理，这首偈你念起来就有味道了，你就懂得这个里头的意思了。‘三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙法轮，我深智力普能入。’特别注意这三世，三世指过去、现在、未来，三世诸如来就是三世诸佛。过去佛、现在佛不难懂，未来佛在那里呢？我们现前所看的一切众生统统是未来佛，未来佛就是现在佛，就是过去佛，三世一如啊！三世不二。如果你把三世分作三个段落来看，你不能得一心，你不能入这个境界。你如果真正明了一即是三，三即是一，你的心就清净了，为什么？你心里头没有分别了。有没有过去、现在、未来？有。有没有分别？没有分别，这就妙了，妙就妙在此地。正是所谓佛法在世间，不坏世间相；佛法在世间，不离世间觉，佛法的要求就是觉，世间跟出世间是一，不是二；觉了就叫出世间，迷了就叫世间，只有迷悟之分，并没有世出世间的界线，没有这个，只有假名，没有事实，我们要懂这个道理，三世一切诸如来就在我们现前。

‘于彼无尽语言海’，你们一天到晚所听到的无尽的言语，你如果会听，那你就跟普贤菩萨一样了，‘恒转理趣妙法轮’，他都在这里说法。说的什么法呢？说的叫你心地清净，就是我刚才所讲的所有一切众生统统都在那里说，说什么？如果要说到经，统统讲的大方广佛华严经。你说我没听过，我听的都是，一天到晚听的全是诸佛菩萨给我讲的大方广佛华严经，都是给我讲的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，乃至普皆回向，就给我讲这些；给我讲的像我刚才所讲的诚敬、清净、平等、慈悲。你们不会听嘛！那个人吵架，我听到他也是讲大方广佛华严经，也是给我讲的这些。你不会，你要会了你就真正得到其中理趣妙法轮。

‘我深智力普能入’，所以这个地方不但要智慧，深智慧，你才能入这个境界，要不然你入不了这个境界，我跟诸位讲真话不是假话。好，今天我们就讲到此地。