普贤行愿品讲记(第十一至十五卷)

普贤行愿品讲记(第十一卷)

净空法师讲述

华藏图书馆

请掀开经本第二十七面，注解里面谛闲法师假设了一个问答来给我们说明。‘问，如上所列多多供品，如何办得？’怎么能办到呢？‘假使能办，又如何者常供养如上所列多多佛耶？’怎么能够供养像前面所说的无量无边的诸佛？‘答’，下面就是答覆，‘须知一香一华，无非中道。即空、即假、即中。即空故，尽虚空界。即假故，如云普遍。即中故，一亦法界，多亦法界。一一品物，无不称于真理，各各等虚空界。即以全法之身，游诸刹土。称真之物，供养诸佛。是故菩萨，不虚行于所修，常值诸佛，恒不失时。一切品物。常称真而成就也。幸勿生疑。’那么这个注解里面有事有理，事容易懂，理确实有相当地深度。

但是我们每一章里面都是以这种原理，这个原理，不外乎一念三千，明白了一念三千，华严境界确确实实不难现前。下面要给我们校量，比较供养具，‘善男子，诸供养中，法供养最。’这个非常要紧，也是我们修供养供里面最主要的一个部分。那么财供养，就是些物品供养，物品供养里面要是加上观想，那个财供养也是法供养。譬如我们供养灯、供养香，就是财供养、物质供养，可是从这个供养当中我们晓得灯表智慧光明，表般若智慧，是以般若智慧来供养。香表戒定，表清净信心，以这个来供养。诸佛，前面曾经说过，这要记住的，我们以般若智慧，以清净心地待人接物，就是供养诸佛；这个是财、法两种都有了。

供养里面特别偏重在法供养当中，这是不但佛在这个经上这么说，诸位常常念的金刚经，里面校量功德也是说大千世界微尘的七宝布施都不及为人说四句偈的功德。可见得法供养的殊胜，决定不是财供养能够比得上的。底下一段举几个例子，一共举了七个例子，‘所谓：如说修行供养。利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。’那么既然举了这七个例子，这七个例子当然是法供养里面最重要的七个项目，每一个项目里面自然包括了许许多多的法门，那么这是说明七大类的供养。第一这一定是最重要的，摆在第一个决定是最重要的，最重要是要如说修行，如谁所说呢？如佛所说的。这一条太要紧了，假如我们不能够如说修行，我们就对不起佛了，佛一生的教导，结果我们一句话也不听，都没有照做，这很对不住的。

纵然是四事供养得很周到，如说的衣食、卧具、医药，统统都供养到了，但是他教给我们，我们并没有去照做，这个不是真正供养。真正供养宁愿在事供养里面有欠缺，甚至于全缺，一样也没做到，就是财物上的供养，一样也没做到；但是真正照佛所讲的来修行，这还是真供养。佛给我们说了这么多，就是叫我们要修行，佛对我们的期望，期望我们各各人早一天成佛，跟他一样；能够满足他的大愿，这才叫真供养佛，这是诸供养当中第一供养，那么我们要晓得。如说修行包括的范围就非常广大，以本经就这一章而说，主要的就是讲十条大愿，这个十条大愿，每一条你都要做到，这就是如说修行供养。

你怎么能做到呢？一定要甚深信解才行，如果不能甚深信解。它这十个名目的意义、境界，决定达不到。所以对这个经要真正下功夫去研究去理解，要把它变成我们自己实际上的生活。礼敬，我们要以真诚清净之心对待任何人、任何事、任何物，这是修礼敬诸佛。我们的言词一定是有益于一切众生，有利于一切众生的，出自于至诚，这就是赞叹如来的供养。我们有力量必须要帮助人，无论是用我们智慧去帮助别人，用我们的才艺帮助人，用我们体力帮助人，用我们的财富帮助人，这都叫供养，这个都是广修供养。以智慧助人，这是法供养；以我们的体力去帮人家服务，这是内财供养；他金钱财物去帮助别人，叫外财供养，身外之财，一定要尽心尽力去做，这叫如说修行供养，这个是对佛的真正供养。

那么佛给我们讲的法门太多太多了，说到修行，是不是这些法门都要学呢？这是个问题。佛讲了许许多多的经，这些经我们是不是都要读呢？这个问题很大。可是我们在佛法里面一定要细心去观察，看看佛陀在世，他的弟子们怎么修的？看看那些诸菩萨们怎么修的？你就明了了，佛说一切法是度一切人；记住，度一切人，不是度我。佛要度我只说一法，所以无量无边的法门是为无量无边众生而说的，因此我们就明了了，我们要在无量无边的法门里面，只取一法，那就行了。佛在世的时候好办，太容易了，你要是遇到佛了，你向他请教，他给你说一个法门，你依教修行就成功了。

现在我们最大的困难，佛不在世，我们没法子问他，留下来这些经典都是他老人家从前在世替一切人说修行的方法，这些记录，记载下来的东西。所以我们今天看一些经典，就如同看大夫的处方一样，这个大夫从前在世的时候替人看病，人家来了，他马上替人家开个方子，一吃就好了。现在大夫也不在了，那些治好的人也不在了，药方堆了一大堆，堆在这个地方；我们今天看到就是一堆药方，大藏经就是一堆药方，是他从前治别人的一堆药方。所以我们今天看这些东西很头痛，那一个药方对我合适？我们都有病，你要是把所有药方统统都用，准死无疑！这诸位要记住哦！你说大藏经我统统要搞，准死无疑，绝对不会开悟的，没有人这种试法的；所以佛法能救人也能害死人。它这个经典确实就是药方，你要取舍得法了，真的适合于自己病况了，那这个方法你很灵，非常灵验，药到病除。所以我们选择法门，这个法门选择了去修，修个一两年不合适，就赶快换；就好像吃药一样，你吃药当然是害病去吃药，这药吃了不对症，你会警觉了这个不对症，大概吃错了，赶紧找大夫重新来调整。我们修行没有结果，就得要调整，这个是要注意的，要特别提高警惕。

可是我们人寿命有限，这个警觉性要很高；自己没有办法选择，就去找这些真正有修有学的法师、居士们，那么请他们提供一些经验来供给我们作参考，帮助我们在法门上决定取舍，这一点也非常地重要；他是修行过来人。可是善知识难遇，真正是难遇，俗话常说可遇不可求，到那里去找善知识？遇不到善知识，我们自己去搞，真的是盲修瞎炼。你要是遇到一个恶知识，那糟糕了！碰到他，他也给你介绍，教给你的都不是正法，反而走到邪道上去了，这个事情就麻烦了。所以从前有师承，现在没有了，现在没有法子了。

所以现在人，你在世间求一点科技的知识，你能够做到，真正讲求学问就很难了，求道就更难了。真正好的老师找不到学生，这个是真的，一点都不假，找不到学生，佛法之衰，衰在这个地方。有资格做一个学道的学生，不容易呀！相当地不容易。他要具备许多的条件，里面最重要的条件就是对老师要有决定的信心，要有至诚恭敬心，这才能成功；佛家、儒家都是如此。所以过去讲求的是师承，对这个老师敬仰、爱慕，而且有恒心，有长远心；老师的教导百分之百地依从，老师怎么教，你就怎么做，这种学生你们想到那里去找去？找不到啊！我给诸位同学说，我过去求学就是这样求的，所以我还有师承的边缘。轮到我找个学生，我找不到啊！找不到像我这个学生。

我从大陆到台湾，那个时候我廿三岁，离开学校跟著军队到台湾来，尝到失学的痛苦。那么有这么一个机缘，认识方东美先生，他是老一代的了，你们现在年轻同学可能都没有跟他见过面。他在那个时候，在三十九年、四十年的时候，他是台大哲学系的系主任，也是很有名的一个教授。我那个时候对哲学很有兴趣，我写了一封信给他，还写了一篇文章送给他看；人没有见过面，不认识，寄给他，目的是希望能到学校去旁听，听他的课，当然对这个人我非常景仰，非常地尊重。方先生收到我的信之后，我记得好像只有一个星期，他回一封信找我，要我到他家里去见他。见面之后，第一次见面，我们谈了有两个小时，一见面，他就问我学历，我初中毕业，高中念了半年，我就这么个学历。

到台湾来了，跟军队到台湾来了，因为抗战期间，我们是流亡学生，抗战时候我失学三年，尝到失学的痛苦。虽然没有能上学校，可是没有离开书本，我喜欢读书。方先生也是看了很久，好像不太相信。他告诉我，我给他写的信，以及我写的文章，他说台湾大学的学生写不出来。那么最后告诉我，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去旁听，一定会大失所望。我听了这几句话，好像是拒绝了嘛！不让我去旁听，心里也就凉了半截。可是很难得，过了没多一会儿，他看看我的态度好像很失望。但是向学心切，他很慈悲，好了，这样子，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。这是我没想到的，所以我跟方先生学哲学的时候，是在他家里，学生只有我一个人，我这个课是在家里上的，每一个星期天两个小时。那么我学佛就是从哲学里面进去的，就是讲到哲学最后一个部分，是讲佛经哲学，他结论上有两句话，佛经哲学是全世界哲学里面的最高峰，是人生最高的享受，这两句话很动听。

这样我才知道佛教里面有这么好的东西，原先我最排斥的是佛教，佛教迷信嘛！看看寺院里一天到晚超度死人，讨厌得不得了，听到佛教就讨厌，就得要骂它几句，那里晓得佛教里头有这么好的东西，不知道；是经过他的介绍，他要不介绍给我的话，你说寺庙一般法师来给我说佛教怎么好怎么好，我会反驳的，我不会相信的。所以我的佛法是方先生接引的，方老师接引的，那么接触到以后，一直到今天三十多年了，的确，正如方老师所说的，人生最高的享受啊！所以我对他老人家非常感激，念念不忘好老师。那么当我接触佛法之后，大概不到一个月，我就认识章嘉大师，这个因缘也非常非常殊胜，章嘉大师教我，跟方先生教我一样，也是一个星期两个小时，到他的办事处。他是跟政府到台湾来之后，没有住庙，我们政府给了他一栋房子在青田街八号，那是个日本式的房子，前后都有花园，环境很幽雅。

那么以后就是每一个星期天到章嘉大师那里去，他给我也是讲两个小时，教了我三年，一直到他圆寂。我的佛学根底，章嘉大师给我打的，我的老师就是一个老师，不是这里听听，那里听听，这里看看，那里看看，我没有搞过这个，都是一个人教的。章嘉大师圆寂之后，又隔了一年，我是朱镜宙居士，最近过世的，九十七岁，他跟李老师同年，介绍我认识台中李炳南老师。以后我离了职务之后，专心学佛，我在台中跟李老师十年。所以我还沾到一点师承的边缘，不容易啊！真正难得！接受善知识的指导。跟李老师的期间当中，经不能随便听，不能随便看。到台中去以后，他告诉我，你既然要来学了，就是我的学生，只准听我一个人讲经，除我一个人之外，任何一个人讲经都不准听。

老师很专制；他办的慈光图书馆，我在慈光图书馆开幕之前去的，就替他做管理员，那边有大藏经那么多，没有经过他同意，任何经不准看。有道理啊！为什么呢？他要负责指导的，他要晓得你脑子里有些什么东西，那些是正的，那些是邪的，他要了解他才能知道。如果你不听话，乱听乱看，他无从知道起，那没有法子教。所以你所读的东西他要知道，你所读的过程他要晓得，他要了解，他这个老师要对学生负绝对的责任。所以一个学生成功失败，关键在老师；诸位你们今天学佛没有老师，没有人指导你，遇到老师也不敢指导你，你来找我，我不敢指导你。为什么呢？

你脑子里太杂了，一塌糊涂，我理都理不清楚，怎么能指导呢？没有法子的呀！我那个时候认识方老师的时候，那个时候刚对哲学有兴趣，但是是一张白纸。如果方先生问过我看过些什么书，我告诉他，那时候只看过一部哲学概论，其余的没接触到过。那么对中国东西，我读过老子、庄子，读过几篇，儒家东西接触过一些，有兴趣。如果你要是搞得太杂了，听很多人讲也听得太多了，他顶多叫我学校旁听去就可以了，不会每个星期花两个钟点在家里教我，不可能的事情啊！所以到后来他老人家过世的时候，我去参加追悼会，秦孝仪才报告他老人家一生的行谊，我们才晓得他是我们老总统的老师。如果过去我们知道，我们不敢去找他，还敢给他写信，不敢，我就不晓得，瞎碰碰上的，不知道他的身分；只晓得他脾气很大，上课的时候，拍桌子骂校长、骂教育部长，原来有那么硬的后台在后面。不晓得，不知道。所以能够得到老师的爱护、教导，没有别的，就是诚敬，就是听话，没有别的。

他教我们怎么做，我们就怎么做法，依照他走的路，依照他的模型；所以老师对学生负这个责任，学生要不听老师的话，他自己要去博学多闻，老师是一点办法都没有。所以在师承这个里面来说，老师是非常非常地专制，在过去儒家与佛门，诸位要是看看高僧传，看看这些语录，你能够看到，非常地专制、跋扈、不讲理。那个不讲理是什么呢？锻炼你的忍辱，锻炼你的耐心，明明你有理，老师硬说你没有理，这个是考你有没有耐心。如果你没有耐心，不能忍辱，决定不能成就，不可能成就的；一切法得成于忍，这个关键非常重要。所以古人对最看重的那个学生，将来要传法给他的，总想种种方法去折磨他、侮辱他，看他能不能受得了，禅林宝训里面就有许多这个例子。

老师对这个学生，学生是蛮好的，看到就不顺眼，好像看到就生气，又是打又是骂。好心学生端一盆水供养你，叫你洗脚，洗完之后把这个水往他头上一倒，简直就欺负人嘛！都是考验。把学生赶出去，不要他，赶出去；赶出，不走，老师讲经的时候，他在窗子外面听，老师晓不晓得？晓得，故意装不知道。讲了三年了。传法了，住持退休，传法了，找一个继承人，找谁呢？就把那个赶走的找来了。就是他。大家恍然大悟，原来种种折磨是看中了的人。如果没有看中，觉得这个人不是个法器，他对待他就非常之好，就客待他，欢欢喜喜的；看中的时候，他是个法器，将来能成就，是一个了不起的人，那必须要用种种方法来锻炼他。所以凡是经不起折磨的，都不是法器，这个诸位一定要记住；你要遇到真善知识，没有真善知识不折磨人的，他要不折磨你，他没有看中你。

你看李老师，李老师学生很多，他如果对那个人每一次见面都很客客气气，也不骂你，也不说你的，他不要你的，你不能成就。他要看中你，觉得你是可造之材，见到你就有气的样子，小小的过失就骂你、打你，李老师打人的；看中你，对你就一点都不客气，为什么呢？要成就你。没有看中你，对你客客气气，不给你做冤仇嘛！何必呢！反正你又不能成就，就用不著用这些方法来锻炼你。这个是儒家跟佛法，锻炼人才几乎都是同样的手段、同样的方法，这也就是叫你修行。那么说到这个地方，行门只能取一门，唯有一门深入才能成功。古人有所谓一经通，一切经通，怕的是你一样不通，所以学东西要精于一样。

佛法跟世间法不相同，世间法你专攻一样，不能旁通第二样；佛法不然。佛法通一样，它能够旁通一切。所以佛法重要的就是要深入，真是甚深信解，要做到这四个字，一定要一门深入。我在李老师会下的时候，专门学佛经，就学讲经，他老人家教学过程当中，是只准学一部。他学生很多，学经是随你自己选，他不替你选的；但是你所选的经要得他的同意，你所选的，也许选得太深了，不合你的程度，或者是不合这个时代，他不教，他叫你重选。如果选个三次，都选得不合适，他就给你选，他的原则是叫你自己选。一样东西学成了，才可以学第二样，决定不可以同时学两样东西，这个他决定不教的。为什么？要叫你专心，全心全力在一部经上。

他教的方法非常地严谨。所以我到台中去的时候，因缘也很巧，正好他开班教讲经，他开了个小班，那个班没有名字，就是台中佛教莲社，叫经学班，专门研究讲经的，经学班。我们有二十多个同学，教学的方法是采取中国过去私塾教学，就是个别教学。上课呢，同学们二十多个人统统要来上课，一个都不准缺席，也不准请假，上课时候一定要到。教学的时候个别教，一个一个教，但他一次就教一个人。在那个时候我们学的时候是两人一组，譬如学普贤行愿品有两个同学；两个同学，一个讲国语，一个讲台语，好像是讲经旁边有翻译，其实两个人学一部经。

那么教的这两个人就坐在第一个位子上，跟老师面对面。旁边位子我们别的同学旁听。他这两个人教完了，这一个经教完了，换另外一部经，再换两个人，换座位；接受老师教的，跟老师面对面座。教了就要上台讲，不上台讲经，不准参加这个班，李老师就是一个条件。而且教的时候，不是说这一部经教完了，你才上台，不是的；就是我今天给你教的这一个钟点了，教完了，你这个钟点就上台去讲，现炒现卖呀！下面呢，下面还没有学，底下一段还没有学到。这个教法学生一个星期要上台讲一次，学生统统是在讲台上训练成功的，他老人家教不是在讲台下面，讲台上面训练成功的。

教了之后，今天教给你了，过个两天在小班里面讲一次，等于复讲，讲给老师听，讲给同学听。讲完之后，第一个就是我们听经这些同学，一个个对他有批评，批评都很认真。讲怎么样？讲得好。不行，好在那里？一条一条地说出来。讲得不好，那些不好也要一条一条地说出来，很严格地批评。批评怎么样？他修正，他要改正，那么最后老师讲评。经过这一堂之后，那么他把他的讲稿重新再修正，修正之后以后，还要讲一次，讲一次再修正一次，第三次就上台。所以我们一个星期要上三次课，三次课时间很有力，一个钟点的东西。

那么上台去讲，听众大概也有一百多人，所以那个时候，女生在台中莲社，男生在灵山寺，男生是星期天，女生是星期六，对外讲经，我们这样训炼出来的。时间只有两年，训炼了二十多个人，个个成就了，讲经不难啊！我那个时候在班上是很年轻的，我才三十几岁，我们班上年岁最大的人六十岁，林看治居士，现在还在，现在他大概有八十多岁了。那个时候我们在一块学的时候，他年龄最大，他六十岁，他的孙子都做国民学校的老师了，他还在我们班上学讲经。程度呢？百分之八十小学毕业、初中程度，所以我那个程度，我这个高中念过一年的，在那里还是程度高的。有什么难嘛！难的是你们自己心里头畏难。哎呀！难，这个不行，我不行。那你当然不行，你注定了不行，是不是？你也拍拍胸脯，这个不难啊！我也可以做到。

原来我也是觉得很难，所以李老师要我到班上去看一看；我一看之后，一堂课还没有下，我的信心生起来了。为什么？我一看这些人年龄比我大，看程度还不如我，领悟力量没有我强，那行，没有问题，我可以干。一入那个班才上半堂课，我的信心就生起来了，所以这样子台中一住就住了十年了，所以诸位一定要努力，要依教修行。佛的教，不但是教你修行，要叫你弘法利生。佛法确确实实如方东美先生所说的，哲学里面最高的哲学，人生最高的享受，我们自己得到了，一定要介绍给别人，普遍地去介绍，这叫流通佛法，我们才能对得起佛菩萨。不要怕难，难是你心理上的阴影，一定要把它突破。

第二是利益众生供养，那么这一条就是说要救护一切众生。尤其是在我们现在这个时代，虽然科技一天一天在发达，其实在人性迷失的确是一天一天在加重，这是一个普遍的事实。所以我们在现前这个社会里，遇到许许多多受过高等教育的，他非常迷信，为什么会有这个现象呢？迷失了自性，对于自己完全没有信心，没有信心，他就去依*鬼神。鬼神也是把握了他的弱点，处处在捉弄人，说得不好听就处处在欺负人。人被鬼欺，这是没道理的呀！在六道里面，人比鬼高，人怎么能被鬼欺负呢？现在真的是妖魔鬼怪充斥在人间，我们要有慧眼去办别，不要上人当，不要被人欺骗。救度众生，先要救度自己，先救自己，这个很重要。

要想救度自己，正如同虚云老和尚所说的，第一个你要相信因果，这个是世出世间善法的基础，你一定要相信因果。真正相信因果报应的人，他不做坏事，他晓得恶有恶报，善有善报，才真正能够改过迁善。第二要建立自信心，这个很重要，能相信自己，这是非常非常地可贵，信佛跟信仰宗教不同的地方就在这里。因为佛教，它教你信自己，这是第一个条件；宗教是叫你信神，信他，那是第一个条件，这个不一样的。即是净土法门来讲，我们净土法门三要素，三个条件，信愿行；信里面第一个要信自己，你不相信自己，你不能往生，所以第一个信并不是信阿弥陀佛，第一个相信自己。第二才信佛，因为你相信自己，佛菩萨能力才帮得上你忙，你对你自己没有自信心，佛菩萨都对你无可奈何，帮不上忙，所以它跟宗教不一样。

那么其次就是要决定行门，这一点非常重要。经典在这么许许多多当中，你也只能取一样，作为理论的依据，我们修学理论的依据。行门里面，八万四千行门也只能取一种，我们依它来修行，要讲求专一，专一没有不成就的。今日之下，刚才说了，善知识可遇不可求，找不到。真正善知识非常谦虚，绝对不会自己作自我宣传的，绝对没有，没有这种善知识的，善知识都很谦虚，你也不容易找到他，你找到他，他也不一定会教你，这个事相当之难。今人找不到怎么办呢？找古人，古人可以找啊！为古大德的私淑弟子，这在历史上成就的很多；第一个是孟子，孟子是孔老夫子的私淑弟子，孔老夫子已经不在世了，他依孔老夫子做老师。老师不在世了，怎么依他做老师呢？孔老夫子的著作在世，依照他这些著作，依教奉行，完全学孔子，他学得很像，他变成第二个孔子，所以称之为亚圣。

学古人，这是决定*得住的，决定是真正的善知识，你没有找错人，这一点很要紧。类似孟子这个情形很多，譬如司马迁，诸位晓得作史记的这个人，司马迁就是学左丘明的，左丘明的私淑弟子。那左丘明也不在世了，他学左传，他也学成功了。唐朝的韩愈学司马迁，就学史记，一生专攻史记，他成为唐宋八大家之一，大文豪；都是以古人为师，这是值得我们在今天特别提出来，要效法的。在佛门里面也有许多例子，像蕅益大师，蕅益大师全集在台湾出版，你们能看到的。蕅益大师是学莲池大师，那个时候莲池也过世了，也不在了，但是莲池的著作在。莲池大师著作现在我们也有流通，精装本四册，他就是依这个做为自己的老师，依莲池大师全集来修行，专门学莲池，他也学得很像，他也成为一代祖师。

所以在现在这个时代，我们学古人，这样才能够成功。你们同学也许会问我，我学谁呢？我也学古人，我虽然有几个老师领导我入了门，我学的就是莲池大师。但是还有两个助教，一个就是这个本子的四十华严，还有一个是印光大师文钞，他这两个作帮助；以莲池大师弥陀经疏钞演义为主修，用四十华严，印光大师文钞来补充，所以我学的东西非常地单纯。但是你要我讲经，你在大藏经里面随便抽出一部经来，我一样给你讲，我讲得头头是道。问题就是你通与不通，一样通了，一切都通，佛法是一个原理，一个原则，一经通，一切经通，一定要专，不专就没有成就。这是说到如说修行、利益众生，我在此地把我自己修学经验提出来供养给你们，这是供养嘛！我在此地法供养，供养给你们。下课。

普贤行愿品讲记(第十二卷)

净空法师讲述

华藏图书馆

第三是摄受众用供养，诸佛菩萨出现在世间唯一的目的就是要利益一切众生，摄受一切众生，正是像法华经上所说的，佛为一大事因缘出现于世。那么换一句话说，佛菩萨不多事，如果这些事情有别人能办得了，可以办的，他乐得清闲自在；众生实实在在办不了，没有能力办，那他就不能不出现在世间。那么一大事是什么呢？一就是我们此地所讲的一真法界，一真。大事是讲生死大事，再没有比这个事更大了。如果能够契入一真，这个大事就解决了，不能得到一真，这个大事就没完没了，生生世世都不能解决。这个的确是古今中外那些宗教家、哲学家、科学家，都在想解决这个问题而没有办法，实实在在是解决不了的，这是佛不得不出现在这个世间。

佛是大慈大悲，问题就是我们众生肯不肯接受？所以经上又常说佛不度无缘之人，什么人跟佛有缘呢？肯接受的就有缘，不肯接受的就无缘。那么肯接受里面，还分很多等级；全诚肯定地接受，这个在佛法里叫根熟众生，我们这个根有没有熟？根熟就是百分之百地接受，那他这一生决定成就，他生在这个世间六道轮回，那就是最后身，最后一次了，以后永远不再轮回了，这叫根熟众生。所以根熟，诸位要记住，百分之百地如说修行，一点都不打折扣的，自己要有充分的信心。你看从前莲池大师在世的时候，他老人家一生就是一句阿弥陀佛，他别的都不会，佛寺里头这些仪规、唱念，他都不会，他就念一句阿弥陀佛。

我们弥陀经疏钞演义前面有个小传，你就能看得出来，小传上有记载，有一年旱灾，很久没有下雨，老百姓那时候向龙王求雨，求了也没效，没用，所以最后就找到他，他是一个很有修行的人，很难得的一个好法师，就请他来求雨。他也没有法子，他也不懂求雨这些仪规，也不懂，那怎么办呢？跟我去念佛啦！他拿著引磬，一些附近的老百姓跟到他，就到外面田边上去念佛。很奇怪，他念到那里，雨就下到那里，真的雨求下来了。诚则灵，他不要什么仪规的，诚心诚意，至诚感通，它真的就会下雨，就被他求到了。所以讲根熟就是完全肯定，依教奉行。

那么曾经有人问他，你老人家自己念佛怎么个念法？他念四个字阿弥陀佛。你教别人呢？教别人念六个字，南无阿弥陀佛。奇怪了，为什么教别人念南无阿弥陀佛？南无是客气话，是皈依的意思，是恭敬的意思，就是皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛。为什么教人念六个字呢？因为他现在还不想去，他没念头去，所以跟阿弥陀佛要客气一点，结个法缘。我嘛！这一生决定要去，所以一切客套统统免了。他老人家念四个字，他有信心，他这一生当中决定去，来生决定不入轮回，所以念四个字，一切客气话免说。如果你们现在还不想离开娑婆世界，还有所留恋；西方世界也向往，这个地方又舍不得，那你就念南无阿弥陀佛。可见得古人自信心之强，专精于一门，这是值得我们效法的。

我们自己要想这一生决定去，我们这一生在这个娑婆世界最后身，你是稳稳当当往生，往生不往生在我自己啊！所以佛法讲什么叫根熟，坚定的信心就是根熟了。半信半疑这个就是没成熟。所以根熟的众生要帮助他成就，他这一生决定成就；那个没有熟的，要帮助他成熟；那个没有善根的人，要帮助他种善根，这都是利益众生与摄受众生。如果讲到摄受，必须要以种种方便。摄取也就是接引的意思，把佛法介绍给他，有的人乐意，你介绍给他，他很欢喜；可是有的人根本排斥，那还是要介绍给他，那怎么办呢？这必须要有技巧。譬如说你们在学校里，你们如果要会了，你们是菩萨学生，菩萨示现学生的身分，就能够摄受许许多多的同学。

这是讲到不信的，如何摄受法呢？你们在学校手里拿一串念珠，念珠不要太小，小了看不见，找条大的念珠，套在手上，你们同学一看到你，哎呀，阿弥陀佛！你看，你没有劝他念佛，他自动念了一声阿弥陀佛，这一声阿弥陀佛不简单哦！阿赖耶识就落了种子，将来他就会成佛，这给他种种子嘛！没有种种子的帮助他种种子。种种子，很巧妙的方法，你要是故意叫他念，他才不念；他一看到这个，自然就会念了，你每一天就不晓得度多少人，这个无量功德啊！你会的，你会做；不会的，你也不会做。你们念的书，教科书上一般人都习惯写个名字，那么你不要写名字，你写个阿弥陀佛；人家一看，这是阿弥陀佛的书，你看又念了一句了。所以你要懂方法嘛！你要有善巧嘛！这都是摄受众生。所以我们要有智慧，要有善巧，不晓得做多少好事，这种功德真是无量无边。

所以有许多学佛的人，他不懂得，你看很多学佛的，有钱的，开大商场的，他电视上做广告，新闻广播，报纸上也广告，都是他那些生意。其实，他那个广告里头加上一个南无阿弥陀佛，又不增加广告费，恐怕他的生意还特别兴隆，有三宝加持，你看看他不会，可惜，实在可惜！所以学佛的人，不但自己要念佛，处处要想方法劝别人念佛，劝别人自动地见到你就念佛，他最高明的，这是摄受众生。这是没有种善根的，替他种善根，为他种善根。那么已经有善根的了，所谓已经有善根，他对佛法有兴趣，这是有善根；他对这个没有兴趣，这是没有善根的人。有兴趣的人，要帮助他，或者介绍他听经，介绍他读经，帮助他解决疑难，这个是应当要做的。

同时菩萨所在之处，前面跟诸位说过，一定要发心讲经，讲经不一定在大会讲台上，你自己在家里面，你在学校里面，邀集好的同学，尤其是现在你们学校都有学佛社的组织；学佛社里头一定要开一个讲经班，联络对于佛经有兴趣，能够深入研究的同学，组成这么一个小班，大家轮流讲，一个星期讲一次，轮流讲，把风气养成。这是帮助那些已经有善根的，帮助他善根增长；真正有深厚善根的人，帮助他成熟，这叫摄受众生供养；一定要发心去做，要带头去做，你能够带头去做，这个功德很大。福德也大。

讲座，现在你看台中李老师不办讲座了，大专讲座是从他那里开始的，现在他不办了。为什么不办呢？现在学生太乱了，办，收不到效果，这是他不办的原因。最初办因为大专讲座只有他一家，到那里去参加的学生都非常单纯，过去虽然接触过佛法，也不过是几个月而已，纵然有些染污，染污的程度还不严重，所以办的时候收到相当的效果。台中大专讲座从五十一年开始，第一次是民国五十一年开办的，办了不少年，我自己参加的时候，曾经参加过十一次，从第十二届以后，我没有参加了，所以早期那些同学我都认识。

那么现在讲座难在那里呢？难在请很多老师来教，而且这些老师个人学个人的，个人修个人的，所以同学听很难得利益。这个老师他修净土的，极力赞叹净土，念佛好。下一堂课，那个老师学禅的，净不行，还是参禅才能得利益。又下一堂，老师学密的，他们两个都不行，还是我这个三密相印，即身成佛，搞得你最后莫名其妙，不晓得那个好，无所适从，有这个困难。每个人的路不一样，所以你要跟一个人学容易，跟多人学困难，不知道那个好，使你自己没法子选择，你反而搞得很迷惑，难在这个地方。那么台中讲座有六门课，六门课当然有六个老师，可是他六个老师是一家人，除了李老师之外，其余都是他的学生。所以不管他开多少课，多少个老师，他是一个方向、一条路，好处就在此地。

所以在过去有许多学生想参加讲座问我，我都介绍他到台中去，原因就是一家之言，你走一条路，容易走，容易建立信心，道理在此地。所以介绍人听经，介绍人看经，也要负责任，也不能够很轻率，要负起摄受众生的使命。摄受众生就是供养佛，就是利益一切众生；此地所讲的供养，全部都是供养十方一切诸佛，我们这样做就是供养佛，你肯修行，肯利益众生，肯摄受众生。那么第四是代众生苦供养，实际上众生的苦是没法子代受的，各人有各人的业报，怎么能代受呢？经上也常常用比喻，父子登山，各自努力，没有法子能够代受的。

楞严经上我们更看到一个显明的例子，阿难是释迦牟尼佛的堂弟，他们堂兄弟一共八个人，释迦牟尼佛是老大，阿难最小，他自己总认为，是我大哥，你们要努力好好地修行啊！你们不修行不行啊！我可以马虎一点没有关系，到时候我大哥会帮助我。所以说他们要修禅定，我不要修禅定，到时候我大哥一定把禅定就给我了。到遭摩登伽女难之后才晓得没有用处，原来他那个定没有办法给人的，禅定、智慧是没法子给人的；福报可以给人，我有福报，我有财富，我可以分一点给你享受，我的定功、我的智慧，没有办法分给你，这个是没有法子的。那么所谓代众生苦，就是指我们现在修行，我们现在修行要吃很多苦头，我们为什么修行呢？为了将来要帮助众生，要帮助众生先要成就自己，修行不是为自利，是为了利益众生，那么我们今天所吃的苦头都是为众生吃的，这个就是代众生苦。

所以四弘誓愿里，其实四弘誓愿只有一愿，众生无边誓愿度，只有这一愿，十方一切诸佛的本愿就是这一个愿，要度一切众生。度众生得要有度众生的本事，要有度众生的能力，如果你自己烦恼不断，你度不了众生，所以先要断烦恼，断烦恼成就自己的品德。有良好的品德，你要没有学问，没有能力，你还是不能办事，你的修养道德再好，你没有智慧，你没有能力，那也是没有用处的，所以必须要学法门。我们自己成就，刚才跟诸位说了，一门就行了，我学一门，我自己成就了，我为什么要广学多闻呢？学那么多法门呢？为众生学的，不是为自己学的，所以这一点诸位要是明白了，你就可以多学一点法门就没有关系了，是为别人学的。

为什么呢？有些人他想学佛，但是他不肯学我这个方法，不肯学我这个法门，他想学别的，那你要懂，你才能帮助他，你不懂你就不能帮助他。如果自己懂，那尽心尽力帮助他；自己不懂，介绍懂得的人去帮助他，应该是如此。可是介绍也要负责任，你介绍那个善知识，是不是真正的善知识？他到那个地方会不会有成就？如果你介绍到那边去，他到那边还是没有成就，那么你介绍人有过失，虽没有罪，有过失，为什么呢？耽误了他的时间，浪费了他的精力，我们这个介绍人，实在讲也对不起人，所以这一点也是相当不容易的，代众生苦是从这些地方说的。

那么看到众生受苦受难，我们自己要加倍精勤努力来修学，希望自己学成之后，能够为大众解决这些苦难。下面一句是勤修善根供养，我们先要讲善根，然后再讲勤修。什么叫善根呢？在佛法里面讲世间善根与出世间善根，也就是讲凡夫的善根与菩萨的善根；而且凡夫里面有内凡有外凡，内凡是指六道凡夫，外凡是指小乘声闻、缘觉，为什么？他没有见性，没有见性都叫凡夫，乃至于权教菩萨，都是没见性的。没有见性的是以六识为主，就是第六意识主宰，这是凡夫，他的善根有三种，无贪、无嗔、无痴，这叫三善根，一切善法都从三善根出生的。三善根的反面叫三毒，那就是无量无边的烦恼、罪业，都是从三毒生出来的，这个三毒就是贪嗔痴。

所以我们学佛首先要修三善根，于一切法不贪，一切的顺境不起贪心，这个非常非常地重要。一切逆境里面，不顺的境界里面，不生嗔恚心；一切境界不迷惑，样样清楚，这就不愚痴，不贪、不嗔、不痴，这是三善根，这个要认真地修学，这个在修行人来讲，这叫根本法。三毒的果报是三恶道，嗔恚是地狱道的业因，人不嗔了就决定不堕地狱；贪爱是恶鬼道的业因，不贪了，决定不堕恶鬼道；愚痴是畜生道的业因，就以佛法来说，现在佛法有真的、有假的，这里头有邪有正，有是有非，你要是不能够辨别，这是愚痴。你要是能在佛法里头，那是正法，那是邪法，是非善恶邪正，清清楚楚，不被迷惑，这是有智慧，这个不愚痴。

先要修这个，要修三善根，要勤修，勤是要精进，要努力，要认真地去修学，这个对你自己是决定有好处，各位必须要记住，人的寿命很短，不要以为哦！寿命很长的，那你就错了。寿命很短，几十年真是一弹指就过去了，我是二十二、三岁到台湾的，想想当时的情景就跟昨天一样，时间过的太快太快了，那么往后还有没有这么长的时间呢？没有了。人生苦短啊！不要贪恋啊！眼前要是贪恋这个，得不偿失。为什么呢？你将来这个果报在三恶道，这个事情就太麻烦了，眼前对于这些五欲六尘，你能够舍弃，顺境不贪，逆境不嗔，样样明了，将来得大好处啊！能够得真实的理，这是我们自己一定要明了的。那么我举一个小的例子，给诸位说。年轻人喜欢玩乐，我年轻的时候也喜欢玩乐，可是什么呢？我就看得比较远一点，我看到许多老人，很苦、很可怜，想到什么呢？自己将来要老啊！不老就短命啊！简单得很嘛！那不想短命一定要老，这总是免不了的事情，所以愈想愈不对劲。我在没有学佛之前，我还学了几个月的算命，所以我那个时候也会排八字，不过时间很短，学了几个月就学佛法了，学了佛法，那个东西就丢掉了，所以我知道一个人在一生当中，他的运会转的，有五年最好的运，有五年最坏的运，那么一般人是要受命运的支配，但是如果你自己信心要具足，你就能转命运。

所以我在我学佛三十多年过程当中，我所体验的，转变命运没有诀窍，就是信心，你自己信心坚强，你的命就转掉了。所以那个时候我想年轻的时候要吃点苦头，要多多地努力，把好玩的时候，应当放在晚年，那多自在呀！年轻的时候吃点苦，算不了什么，有体力、有精神，能扛得过去，所以我年轻的时候就学佛、读书，那些游乐的场所决定找不到我，一年难得看一次电影。我年轻的时候，而且我很吝啬，要我去买一张票看电影，我舍不得，因为那个钱花得浪费，没有意思，所以看电影要有人请客我才去，我自己不花这个冤枉钱，也有很多朋友知道我这个脾气。而且我条件很苛刻，我绝对不排队买票，因为那个受罪，排队买票很受罪，我看了场电影要排一两个钟点队，我不干，决定不干。如果位子坐得不理想，边边，我也不干，所以要票买好，位子很适当，要摆在当中，看得很舒服，那这个可以，我才同意，否则的话，请我看一场电影都不容易，我都不干的。

所以那个时候，我们在班上，我们同事都叫我书呆子，这个人念书念呆了，呆头呆脑的，好像很消极的样子。现在碰到我了，都说哎呀！你的路子走对了。他们都退休了，退休拿了一点退休金，有很多跟人家合伙作生意，没作几个月都被人骗走了，苦不堪言，我那些老朋友苦不堪言。他看到我现在好消遥自在，哎呀！你这个路走对了。我说当时我们在一块，三、四十年前，我就告诉你了，我们玩的时间调换了，你是年轻玩，我是老来玩，我现在全世界到处走，走到那里，人家什么都给我预备好，带我去游览去观光，这个多自在！我们把时间调换了一下，就得这个自在，你自己要能够决定呀！不能被命运支配呀！

一生最好的五年，五年放在最后，不要在年轻的时候把那个五年用掉了，那太可惜了，那到老的时候要受罪了；要放到最后，愈老愈自在，愈老愈快乐，你们想想这样好不好？如果晚年苦是真苦，年轻的苦不觉得苦，晚年的苦是真苦，希望晚年能够得大自在，这个要你自己去做决断，现在决定不能够贪图欢乐，要努力，要奋发，要向上，要勤修三善根，佛在经典里面给我们说得很详细，而且佛所说的每一句话决定是真实的，他不会欺骗人的。

世间人最难舍的财，难舍。财从那里来的呢？财是你前世修财布施所得到的，换一句话说，你命里面有的，命里有的来了，来了我不要。不要，永远存在那个地方，没动用嘛！现在来了，现在来了你不接受，那么你永远存在，永远用不尽。来了的时候，好，你统统照收了，而且在享受的时候又不肯再修布施，你这个财就用尽了，用得尽的，你们去愈用愈少了。所以有财，除了自己衣食够了之外，而且还要节俭，最好是要能节俭，不赶时髦，这个是聪明人，我把我多余的财富布施，布施什么？布施就是真正的储蓄。储蓄在银行里，银行会倒闭，*不住啊！布施是什么？是存在法界里面，法界不会倒闭，你的财用永远不会缺乏，一定要明白这个道理，明白这个道理你才放心大胆这样去做。

而且你真正很节俭，给诸位说，你身心愉快，所以财一定要舍，不舍的时候，不但有烦恼，而且还有疾病，为什么呢？你要去看医生，要花一笔医药费，为什么？因为你有钱嘛！你要没有钱了，就不害病了，没有钱怎么？没有钱害不起病。病魔来找你是因为看到你有钱，你这个钱又不肯花，他就来找你，非让你花掉不可，还要吃好多苦头，你为什么不把它舍掉呢？舍掉就不生病了。所以你看我一年到头，到台湾三、四十年了，没有害过病，所有医院没有我的病历，为什么呢？没钱，害不起，病魔他知道，他不找我，害不起病。这一定要晓得这个道理。

我从前劝过别人，有些人是出家人，好朋友，常常吃药，我就劝他布施掉，他不敢，我说你不敢，你的病就不会好，天天要吃药，天天要花那么多钱；你要统统布施掉了，就没事了，病就好了，也不要看医生，也不必吃药，布施掉就好了，舍嘛！病也可以舍得掉，也可以布施掉，不肯布施那就没法子了。所以财富要攒在法性里，不要存银行，攒在法性里面，那就多做慈善的事业。而好事里面最殊胜的我们在此地讲法供养为最，你就做这个，修法供养。那么法供养第一个就是印经，选择好的经书，好的注解，我们印了送给别人，这是法供养，也是财供养，财供养跟法供养联合在一起，那财就变成了法供养，这个供养最为殊胜。

那么另外一个方法，就是请法师讲经，这个也要花钱，不一定在寺院，我们租一个讲堂，租一个地方或者租一个星期，或者租一个月，看我们有多少钱，自己做一个功德主，出钱出力租一个地方，请法师来讲经，这好事，这是好事情。所以我在国外讲经的时候多半都是华侨一些同学，大多数都是我们从前大专讲座的同学，在国外留学，定居下来，都有成就的，他们每年找我去讲经。我们都是租借地方，在洛杉矶我们每一年都是借他们的市议会，美国人从前蛮可爱，他议会不开会的时候空在那里，他很乐意借给我们使用，只有一个条件要保持整洁，所以我们听众有两、三百人。可是去年去讲的时候不行了，他大概看到我们每年人那么多，要求我们要收费，一次要五百块，很可观，五百块美金一次，所以去年我们就没有借他的议会了，价钱太高了。

我们借了一个旅馆，旅馆里面一个会议厅，也很大，那个旅馆很好，是我们台湾同修他开的，他免费借给我们，借了几天，这个是最好的财法供养。当然像这种情形，先要做宣传工作，报纸、杂志、广播，都要花一点宣传的费用。请法师讲经，印送经书，分送给大众，你要想把财储蓄下来，这个方法最好不过了。而且这个财决定用不尽的，真正有利息，我自己学佛三十多年来，亲身体验的。我是人家供养，我也统统马上就散掉了，可是这散掉没有几天又来了，每来一次比前一次要多一点，都有利息，我很明了很清楚，永远用不尽，越来越多，多了怎么？多了大家有福，大家享受。

如果我这些财要自己享受，那可麻烦大了，一定要吃药、打针、看医生，什么毛病都来了。所以让大家去享受，修无贪、无嗔、无痴，修三善根。那么菩萨呢？那没有话说了，菩萨决定是具足三善根，他没有三善根，他怎么能成得了菩萨呢？那么成了菩萨之后，他还要不要修善根呢？还有一个，唯一的一个善根，他能成佛，菩萨要成佛，他要修善根，什么叫善根呢？精进，菩萨的善根只有一条，精进，决定没有懈怠，那么这是把善根说出来了。‘勤修’，注子里头有说，‘不舍勤修一切善法，善法若不勤修，便不能利乐众生，即与佛心相违，故以勤修善根是法供养也。’

供养一切诸佛，那么这是和世出世间一共就是四善根，无贪、无嗔、无痴、精进；精进是天天干，要找机会，要锻炼自己。前面也曾经跟诸位介绍过，佛法里面精进最好的方法就是上台来讲经，为什么呢？叫许多听众逼著你不得不精进，逼著你要上台，你要没有充分的准备，你就下不了台，就很难为情了。这个比应付考试还要认真，这个方法很好很好。那么要制造上讲台的机会，有这个机会决定不放弃，没有这个机会要想办法制造机会，为什么呢？磨炼自己，要磨炼自己，使自己常常有机会来练习，而且叫这些机会不要中断，自己才能够成就。

那么在讲台上好处很多，前面跟诸位说了，教学相长，天天劝别人行善，也就是劝自己；自己许许多多的毛病，天天在讲，天天在讲，自自然然就改了，不改怎么办？心里难过，天天劝别人，自己都没做到，总是难为情，说出来那个口气都不肯定，模棱两可的，为什么模棱两可呢？自己心里有愧呀！自己要做到了，那语气都不一样了，所以天天劝别人，天天劝自己，这个好，逐渐逐渐确实能够收到很大效果，有异想不到的利益功德。那么第六句讲不舍菩萨业供养，业就是事业，菩萨的事业就是教化众生，弘法利生是菩萨的事业。菩萨没有别的事情，是一个职业的老师，菩萨是天人师范，像释迦牟尼佛一样，一生从事于教学，孔老夫子也是如此。但是孔老夫子他曾经一度想从政，没人用他，他没有法子只好去教学。

如果当时要有人肯用他，他做官去了，他就不教学了；因为周游列国没有人敢用他，认为孔老夫子智慧太高了，学生里头能干的人太多，恐怕用他，他一发起个政变，政权马上就被他抢去了，所以没人敢用他，这是真的，一点不假。但是孔老夫子是个很讲道德的人，绝对不会搞政变，不过在当时一些人对他不放心，因为他确实有这个能力，他有这些干部，那么这一生从事于教学。菩萨决定没有政治野心，纯粹是从事于教化众生的工作，所以教学就是菩萨事业。那么寺院讲到这个地方我要告诉诸位，这个寺现在我们佛教道场称之为寺，寺就是教育机构，寺不是庙，今天把寺跟庙连起来称，寺就是庙，庙就是寺，真正糟糕了，把佛法糟蹋尽了。

这个名称的起源是佛教到中国来，是中国的汉朝，汉明帝，等于是派特使在西域迎请过来的。那么到中国来由政府招待他，接待这些外国的法师，那个时候负责接待的是鸿胪寺，鸿胪寺相当于现在的外交部，专门管外交的。所以中国过去政治制度，君权跟相权也相当地清楚；宰相他不管外交，他只管内政，所以宰相底下一级单位机构的名称叫部，在汉朝时候六部，部长称尚书，次长称侍郎，侍郎等于现在的政务次长，部长是尚书，帝王的皇室君权，皇帝底下也有一级办事的机构，它的名称称寺，所以皇帝底下有九寺，寺的长官叫卿，公卿。所以当时办外交的是直属于皇帝的，就是皇帝底下专门管外交的叫鸿胪寺，鸿胪寺卿就是现在的外交部长。但是它不归相，现在归行政院、归宰相，那个时候不归首相，是归皇帝，所以是由国家来接待。

到最后看到佛法太好了，我们也舍不得让他走，希望他长住下来，长住下来总不能说把鸿胪霸占了，这个不可以的，外交部宾馆暂时招待客人，不能永久招待。于是这不得已怎么办呢？在皇帝下面再设一个寺，本来是九个寺，就变成十个寺，那么那个寺叫什么名字呢？白马寺，那个时候首都在洛阳，洛阳白马寺是第一个寺，是直属于皇帝底下，跟九个寺平等排列的，是皇帝底下一级办事的机构。办什么事情呢？办教育。所以宰相底下有一个教育部，礼部，是办教育的，那是办国家传统的教育；那么皇帝底下这一个寺专门办佛陀教育，现在也可以说办社会教育。于是乎中国就有两个教育部，一个直属于皇帝的，一个直属于宰相的，你要懂得这个性质。当时白马寺的事业是翻经讲经，指导人修行，纯粹是做教育工作。

与超度死人念经，绝对没有这个东西，这个东西不晓得什么时候起来的，而且起来得很晚，因为在唐朝中叶以前，我们在历史上都看不到，都没有这个东西存在。所以这是变质了，现在是愈变愈不像样了，真正是喧宾夺主，佛教的本来面目我们完全看不到了，但是这个名称一直延留到现在。现在总统府底下一级单位称局，它不叫寺了，但是佛教这个寺的名称一直保存到现在，你要知道它的根源，晓得它从前办的什么事业，是菩萨事业，是社会教育，这个一定要晓得，所以佛教是教育，决定不是宗教。好，我们下课。

普贤行愿品讲记(第十三卷)

净空法师讲述

华藏图书馆

请掀开经本第二十八面，经文末后一句不离菩提心供养，举的七个例子当中，这是最后一个。这一条凡是举例那么第一是很重要，最后一条一定也是很重要的，这个是一般惯例都是如此。注解里面我们先把它念一遍，在廿九面第三行‘第三言不离菩提心者。文云，诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲。因于大悲生菩提心。因菩提心，成等正觉。故以不离菩提心是为真法供养也。大部经云，善男子，汝应如是解法供养，则得成就供养如来。非以世间财宝饮食名供养也。何以故，如来恭敬尊重法故。’那么这个末后几句是总结这一段的法供养。首先我们要晓得什么叫菩提心，一切大乘佛法都是依菩提心为基础，所以小乘人没有菩提心，大乘菩萨跟小乘不一样的就是有菩提心。菩提是梵语，也是音译过来的，意思就是觉悟，菩提心就是觉心，觉而不迷，那么怎样才叫做觉？怎样是迷？这个我们要搞清楚。觉的标准是要破二障，我们的真心本来是觉悟的，所以在大乘起信论里面马鸣菩萨给我们讲本觉本有，这个本觉就是菩提心，是本来有的；不觉本无，不觉就是迷了，迷的心本来没有。怎么迷的呢？因为你本觉心里面起了二障，起了两种障，这个两种障一种叫烦恼障，一种叫所知障，只要有这两种障，你这个心就不觉了，就迷了。

二障在此地跟诸位略说一下，烦恼本身就是障，所以叫做烦恼障。那么说到烦恼，它的头数太多了，真是无量无边，四弘誓愿里面说烦恼无尽誓愿断。那么佛经里面有说八万四千种烦恼，这个是真的，一条一条确实有这数字的，不是随便讲的，诸位在佛学大辞典跟教乘法数里面都可以查得到，确确实实列了有八万四千条。可见得八万四千条还不能包括，还不是完全的数字，已经佛就说了这么多了。但是在教学来说，八万四千一条一条地说不胜其烦，太麻烦了，所以就把它归纳，归纳成百八烦恼，归纳成一百零八，将八万四千归纳成一百零八类，那么这个在研究讨论当中就比较方便得多了。可是百八这个数字还是多，我们要讲起来还是占很长的时间，还是很啰嗦。那么天亲菩萨为了便利于初学，所以又将它归纳，归纳成廿六，这是我们平常一讲到烦恼都说这个廿六类。廿六类里面有六种叫根本烦恼，廿种叫随烦恼，就是随同根本烦恼而起的，那么这个在百法明门里面，它就是这样的归纳法。

那么根本烦恼里面就是贪、嗔、痴、慢、疑这个五种。另外一种叫恶见，就是不正当的见解，错误的见解，不但错误，很恶劣，叫恶见。其实这个恶见就是见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，就是这个五大类。通常我们讲见思烦恼，见思烦恼就是百法里面讲的六种根本烦恼，有了这些东西我们的心就迷了，就不觉了。除了烦恼障之外，还有一种叫所知障，譬如说阿罗汉、辟支佛，他烦恼障断了，为什么他还没有菩提心呢？因为他有所知障，他所知障没破，所以阿罗汉没有菩提心。但是比我们那他是高明太多，我们是两种障碍，他只有一种，就是说他的障碍比我们轻得多。所知不是障，所知本身不是障，那么障碍所知的这一种障碍，我们叫它做所知障。

所以它跟那个烦恼不一样，烦恼本身是障碍，所知不是障碍；所知是我们本能，依照佛在经典里面所说的，宇宙人生，过去、现在、未来，一切法都是我们自己本来知道的，不必要学的，我们的的确确有这个能力。要拿一般宗教家赞叹那个神的话来说，全知全能。谁全知全能？我们每一个人都是全知全能，这是佛告诉我们，可是我们现在的全知全能都丧失掉了，现在只剩下一点点的知，一点点的能，那么这些为什么会丧失掉呢？就这个二障障碍了，所以成佛要破二障。那么二障的根本，佛告诉我们，烦恼障的根本就是我执，这个我执很麻烦；所知障的根源是法执，所以佛法自始至终破执著而已。

只要你对于你自己本身不执著，你的烦恼障就不难断掉；对于一切法不执著，所知障也能够突破，破了二障，菩提心，这个觉心就显现出来了，那么这个叫做菩提心。菩提心就是本心，真心本性本来具足的般若德用，般若是智慧，智慧的作用，是我们的本能不是从外面求得来的。那么在儒家它也讲这个道理，那个时候佛法并没有到中国来，像礼记里面的大学中庸就发明这个道理。这个三纲八目里面所说的格物、致知、诚意、正心，诚意、正心，就是菩提心；那么佛说的不离菩提心供养，拿儒家来说不离诚意、正心供养，跟这个意思是一样的。可是儒家讲的诚意、正心，实在讲也是相当不容易。

我们今天意不诚，所以才提出诚意的这种教学；心不正了所以才提出正心，如果意也诚、心也正，再说这个话不是累赘了，没有意义嘛！那么如何能够做到诚意正心呢？前面两条就重要了，格物、致知。历代有许多学者对格物说法就很多，究竟怎么个格法呢？司马光说得很好，司马光能够说得好，是因为他学佛，他懂得佛法的道理，回过头来再看儒家东西，那眼睛就放光了，他就看出来了。物是什么？物就是烦恼，物欲呀！格是什么？格是克服，格杀，跟我们佛经里面讲阿罗汉的三个意思，阿罗汉的三个意思里头有一个叫杀贼，贼是什么呢？烦恼贼，就是要把烦恼断掉，要把烦恼贼杀掉。

所以有一些人不懂得，甚至于很多学者，这大学教授们看到佛经的注解阿罗汉杀贼，佛教不杀生，阿罗汉还开杀戒？他搞错了，他弄错了，那个贼是指烦恼贼，并不是指外面的做强盗的，做小偷的，不是指他们。烦恼贼。所以格物就是格杀物欲，换一句话说，叫我们在一切五欲六尘的境界里面不起贪心，不起贪嗔痴，这个就是格物。所以司马光，我相信他这个灵感是从佛经里面得到的，那么拿这个来解释格物，这个就太明显了，真的是意思非常地明确，明白正确，那么与后面的诚意正心真正能够相应。而致知正是破所知障，跟佛法讲的实在是不谋而合，格物就是佛法里面断烦恼障，致知就是破所知障，这两种障碍除了之后，菩提心就现前了，所以诚意正心才能够现前。

因此对我们现前这个阶段来说，我们一定要修菩提心，修菩提心一定要从格物致知上下手。否则的话光是嘴皮上天天讲发菩提心，菩提心永远不能够现前，这个是要自己努力去做，克服自己的烦恼习气，真正要去做功夫的。那么大乘经里也常说，如果菩萨失掉菩提心而做一切，就是修一切的六度万行都叫做魔事，都不叫佛事。那么由此可知所谓佛事必定是建立在菩提心的基碍上，只要用菩提心，待人接物、穿衣吃饭都是佛事；如果失掉了菩提心，天天讲经说法，弘法利生都是魔事，都不是佛事，因此这一条非常地重要，念念不离菩提心。

我们再看下面一段经文。时间过得很快，我以为是第三天，同学告诉我今天第四天，我们要赶进度了，‘善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，迦罗分，算分，数分，喻分，优波尼沙陀分，亦不及一。’这一段经文是将财供养，前面是讲财，那么此地是讲的法。财供养像前面讲的香花、衣服、伞盖、油灯，举的那些例子，换句话就是物质上的供养。

那么金刚经里面讲三千大千世界，七宝供养，那也是财供养，财供养比不上法供养，金刚经上说三千大千世界七宝布施，不如为人说经里面的四句偈，那个功德大。为什么呢？闻法不管他解与不解，他要能够理解，能开悟，那个功德那是不得了，的确是不能比的。即使是他不解、不悟，那个功德也超过三千大千世界的七宝布施供养，原因在那里呢？一历耳根，永为道种，这一个闻法的机缘很不容易得到，开经偈里面讲百千万劫难遭遇。这个财宝是时时可以遇到的，生生世世你不会离开的，就是多少的问题，物质的取用多少的问题。能够闻到佛法的机缘不容易，我们在台湾好像很普遍，听个佛法没什么了不起。

诸位要到外国去看一看，哦！那就稀有了，多少外国人他一生从来没有听过佛法，连佛这一个字也没有听说过，你晓得多难。全世界四十多亿人口，要拿闻佛法跟不闻佛法要作一个比例，差太远太远了，简直不成比例，你就晓得闻法机缘之难得。那么讲到七宝财富，这四十多亿人，人人都能够享受得到，只是多少不同，贫富不均而已。所以佛法难闻啊！所以布施佛法，就是给人家讲解佛法这种法供养的功德绝不是财供养所能够比的。所以我们要修最殊胜的供养，我们今天没有财，没有这个力量，但是你懂得佛法，你比那个财富供养还要殊胜，你自己要能够珍惜这一点，要能够珍惜。

那么经上讲的这些比喻都是一些数目字，这些数目字注解里头有，数目字太大了，都是些天文数字，没法子计算的，那么诸位看注解就可以了。翻开三十面，注解里面第四行，‘正意者’，这就是真正校量比较用意之所在，‘经中正意，所以设此校量者’，为什么要把财法两种供养来作一个比较，它一定有道理。‘唯恐钝根行者，只知以能供财多，所供佛多，获福必多。但著事行，不修理观。乐著有为，不信无为。’这个道理在此地，世间人确确实实修福的人多，所以佛法会变成宗教就是因为求福的观念太浓厚了，所以把佛教变质了，变成宗教了；把佛菩萨都当神明去看待，所以烧香供养，这是塑造金身、祈祀庙宇，为什么呢？都是求福。这种求福能不能求得到呢？能求得到，不是求不到，真正可以得福。但是这个得福到那里去享受就不一定了，这一桩事情知道的人不多。

有很多人种的福，佛门里修的福，不是在人间享受，而在恶道里头享受。鬼道里面，他去当了土地公了，去当了城隍爷了，我们本省很多王爷宫，他就做那个东西去了。那个有福报，你看多少人初一、十五，都给他拜拜，都给他烧香，去供养他，他有福报，鬼道里面去享受去了。那么还有畜生道里面享受去了，畜生道里头很多有福的，大概在畜生道里面享受，在中国当畜生道不行，要到外国去当畜生才行；你看外国人养的狗有狗的餐厅，有狗的理发厅、有化妆的，专门替狗剪毛，给他洗，出门也坐车，舒服极了，它真是享福啊！我看那些外国人都没有狗享福，为什么？人要伺候狗，狗不伺候人，他那个养的都是玩的，所以宠物，到畜生道去享福去了，虽然有那么大的福报，它是畜生。

所以修福要有智慧，没有智慧修的那个福，三界有漏之福报并不在人天享受，一定要有智慧。我们看许多人修福，那个享受决定不在人天，他非常愚痴，非常自私，他怎么会能到人天享福报。那么佛告诉我们不但你要以智慧去修福，更重要的是修慧，福慧双修这个才是对的。如果只偏重在修慧而疏忽在修福，也不圆满，那么这些事情我们在现实的社会里面就看得很清楚，有很多大福报的人，真正有大福报，他不知道正法。你看像我们台北市，台北市有个很大的寺庙，我听说是现在恐怕在全省也是最有钱的，福报最大的行天宫，福报大，拜拜的人多，尤其是过年，什么节日的时候，听说去拜拜都是几百万人，一天的收入大概都可能上千万，那么大的福报。前生修福，不知道正法，仍然不免六道轮回，那是神庙啊！

可是佛寺里头冷冷清清的，没有人来，所以佛法要想发扬，当然也要*财力，没有人财从哪来。鬼神要行他的邪道，帮助他的人非常之多，那么这个呢？原因就是鬼神修福多，偏重在修福报上，他的福报大。佛门里一般人疏忽了，都偏重在修慧，虽有智慧没有福报，所以对于佛教的发扬光大，对于佛教的推展、开拓，总是有许多障碍，这是没有福报。因此圆满一定是福慧双修，两方面要兼顾，主要的我们要修慧；修福绝对不能够疏忽，一定要修福，才能够使佛法普遍地弘扬，发扬光大。

在过去确实佛法是福慧双修，你看无论在早期释迦牟尼佛在世的时候，都是些国王大臣来护持，传到中国来可以说一直到满清末年，佛法不衰，都是帝王国家来护持。佛法衰的确是衰在晚近，大概最近的一百年前，这个衰落得太快了，衰落的速度太快了，这是我们今天见到这个衰的相。但是在满清以前佛教相当地兴盛，那么就是著重修福。尤其是我们要明了无为法的可贵，有为是事，无为是性，通达教理的人，他会著重无为，无为的受用比有为的享受要高得太多了。有为是物质上的享受，无为是精神的享受，今天物质的享受可以说普遍而不缺乏，缺乏的是精神上的享受。尤其在现在世界所谓是开发的国家，先进的国家，他在物质上真的不缺乏，缺乏的是精神，精神很痛若、苦闷，找不到皈依处。

尤其是科技发达了，对于神的概念逐渐逐渐淡薄了，从前一切依*神，像现在西方，西方年岁大一点的人，他对于宗教信仰很虔诚；年轻的人就不相信了，年轻的一代不相信。所以再有几十年之后，西方宗教必定衰没，为什么？大家不信了，现在*一些中年以上的来维护著他们的教会，所以西方现在宗教也是一个危机；怎么样去宣扬，年轻人很少能够接受的，他们现在满脑袋是科技，不相信有上帝。所以天主教没有办法的时候，找佛教交谈，无非是想从佛经里面得到一些理论来充实他的教义。

这是大概在二十年前，天主教大公会议的时候作出这个决定，主动地找佛教交谈，所以他们也收集佛教的经典。我听说我们台湾印卍字藏经的时候，第一部藏经发行的时候，我们影印流通的时候，第一个来订大藏经的就是东海大学，基督教的学校，他们头一个来订，比我们佛教徒还热心。那么有许多这些神父们都在那里研读佛经，虽然研读，他有一个很大的障碍，很难明了佛法的真实义，那就是他那个神是一个大障碍，很大的障碍。要想解如来真实义不简单，他比我们起来，他有三重障碍，我们有烦恼障、有所知障，他还有教会那个神的障碍，他有三障，我们有二障，他有三障，相当不容易。

那么认真要研究这个东西，像华严所说佛法无人说，虽智不能解，自己去研究很难，那么一定要请法师去讲解，这个他们也在做。我还在他们教会里讲过半年，辅仁大学后面多玛斯修道院，我在那里讲过半年，学生都是些神父、修女，我在那里讲佛法的时候，讲了几次有不少的修女退席。有些同学们，辅大的些同学们就问她们，你们为什么不听了？她们告诉同学们说，她说这个很有道理，我们再听下去信心动摇了，不敢听了，那么这是很多年以前的事情，所以精神生活的确是非常非常重要。

下面他引用永嘉大师证道歌上的几句话来说明，永嘉大师说‘住相布施生天福’这就是著相。修布施修里面，这是种福，福报里面最大的是生天，生天的福报最大。‘犹如仰箭射虚空’这有个比喻，好比向天空射箭一样，箭可以能射得很高，可是射得高，它有一定的高度，它会往下面坠堕的，‘势力尽，箭还坠，招得来生不如意。’这几句话是证道歌上的话，这是真的，一点都不假。所以修福在佛经里面讲叫三世怨，第一生修福，第二生享福，在一般说享福的人很少继续修福，这是古今中外都不乏这种例子。真正肯修福，肯帮助人，是中下阶级的人；富贵人家所谓是特别显得吝啬，他只知道享受，不肯再修福了，纵然修福，修得也不清净。

譬如说他到寺院来，他很有钱，出一点钱，出个十万八万的，在他那个十万八万，九牛一毛。而且贡高我慢瞧不起人，他有钱瞧不起别人，所以是以傲慢之心来修；而且修的时候没有诚意，好像是怜悯这种意思，所以心不清净，福修得不圆满。而果报没有人天福报，果报多半是在三途去了，这是我们一定要晓得的。那个贫穷人修福，他心诚，他谦虚，恭恭敬敬去修布施。虽然他布施得少，十块八块的，他虔诚；而那个十块八块对他来讲数字相当之大，他收入少，十块八块可能是他一天生活费用，两天生活费用，乃至于半个月一个月生活费用，他只有那么一点点，在他布施的时候，比例是太大了。如果是贫穷要饭的，你看经典里面讲要饭的贫夫，讨饭的，人家给他两文钱，他这两文钱拿去供养佛了，是他全部的财产，全部供养了，这个福报大了，是他全部的财产，全部拿出来了。那个有钱人拿个十万二十万，不是他全部，是他千分之一，万分之一，那里能够比得上人家全部拿出来。你明百这个道理，不是贫人不能修福，贫人往往修的福报比富人不晓得大多少。所以天道真是公平，富人不会永远富，贫人不会永远贫，富人到来生就贫了，贫人来生就富了，真是风水轮流转，我们一定要明白这个道理。

所以富贵不但学道难，修福也难；贫穷人修道容易，修福也容易。那么为什么讲三世怨呢？就是第一生他修了福了，第二生享福，享福的时候他就不修福了，刚才讲纵修福也不清净。到来生的时候，这一生福报享完了，来生就要受苦了，三世怨。这是佛劝勉我们一定要著重在修慧，慧里面有福，那就不至于了；慧里面有福，有福的人修更大的福报，这是他真正有智慧。印光大师在文钞里面，他赞叹三个人，是我们中国历史上的，第一位是孔老夫子，人家修的福是真大，孔老夫子修的是法布施、法供养，所以他的子孙一直到今天，他的家道不衰；我们现在考试院院长孔德成就是他的后代，生生世世家道不衰，在我们中国历史上只有一个，找不到第二个。这个就是法布施、法供养功德之大，孔老夫子一生修法供养。

那么第二位是范仲淹，宋朝的一个宰相，他也是个虔诚的佛教徒。从小他家境非常清寒、贫困，诸位去宋史里面看他的传记，古文里面你们也许念过义田记，那就是他家的事情。他在寺院里面念书，家里头没有书，生活困难，在寺院念书，所以从前寺院就是图书馆，必定有收藏著，不但有经典，世间经史子集都有收得很完备，而且出家人不但懂得佛法，也懂得世间法。在寺院里面读书，有书，书本不会缺乏，同时出家人都可以指导，有疑难都可以问，所以一般念书人都是在寺院里面生活。那么吃饭呢？他是自己做，范仲淹年轻时候很苦，没有钱，三餐饭吃不饱，所以煮粥，而且煮粥的时候，煮一锅粥还要把它画成四块，一餐吃一块，吃多了第二餐就没有了，那么样的清苦。

这个人实实在在了不起，他有一天在寺庙里头发现藏的金子，他是无意当中发现，有好几坛不晓得什么人埋藏在地下，他发现了。那么穷的人要发现了，搬回家就发大财了，马上就成了富翁了，那数量相当可观。他无动于衷，这一点是他了不起，真正了不起，他没有贪心，他也不告诉人，还用土给它埋起来，他也没有告诉人，人家也不晓得。到他以后做了宰相了，这个庙年代久了，也有许多地方需要修理，当时庙里住持一想，宰相从前在我们这里念书，住了不少年，他现在做这么大的官，我们去向他化缘，请他帮忙。找到他，他非常慷慨，拿到笔一写，黄金多少罐，多少坛，庙里好开心，果然宰相了不起，结果问他钱在那里呢？他老人家光写了又不拿钱，一文也没有拿出来。结果他就告诉，你们到你们的寺庙的什么地方，那一棵树底下，土翻开，那个地方有好几坛金子在那边，你们修庙足够了。回去寺庙的人把土翻开，果然不错，发现一大笔的金银财宝。所以这个人真正了不起，决定没有贪财之心，所以他能成就这么大的事业不是偶然的。

那么一生过清苦的生活，你们读义田记就晓得了，帮助他的家族，帮助地方上优秀的年轻人，来教育他，把他自己的俸禄节省下来，他养活三百多口，还要教化年轻的子弟，为国家培养人才，一心一意是为众生造福。你看他死的时候，他有五个儿子，一个儿子是宰相，等于行政院长，有一个儿子是御使大夫，等于监察院长，他死的时候连棺材都买不起。钱到那里去了？儿孙都效法他，做社会慈善福利事业；他死的时候把他自己的家整个捐献出来作寺院，完全奉给佛法了，他是个虔诚佛教徒。所以他一家家道，印光大师说八百年不衰，一直到清朝末年，代代都是好子孙，所以在我们中国看到是第二个人。

一般人家能保持到三代的都很少，现在我们看到有的人连自身都不保，中年发达了，晚年潦倒了，连一生都保不住。孔老夫子能够保持两千多年，范仲淹差不多到今天也将近有一千年，他的家道能保持一千年不衰。那么在晚近的时候，印光大师还提到一个清朝初年的叶状元，清初，他们的家道也保持到清朝末年，三百年不衰，这个都是祖先积大德才有这个样子。那么现在我们还看到一个曾国藩，曾国藩的子孙到现在都非常之好，这个都是积德，积功累德修财布施，修法布施，才能得到这样殊胜的果报。儿孙都这样好，他自己那没有话说；学佛必定有成就，不学佛的他也必定生天，这个是一定的，你从他的子孙上看，子子孙孙都这样好，他自己不学佛必定生天，享受天福，这是我们自己一定要明白的。

再往下看‘如上今解，行者了达一香一华，无非中道，即空即假即中。正供养时，心中作观，及以发愿，则财供即成法供。维摩所谓，于食等者，于法亦等。于法等者，于食亦等。是为钝根人而设此校量，读者幸勿滞文而害意也。’这是谛闲法师特别在此地点醒我们，一定要明白经意，不要曲解了经文的意思。那么学佛所贵就是贵在财供养能够把它转变成法供养，使财供就是法供，这个样子才真正是福慧双修。怎么个转法呢？华严经完全教给我们这个方法，譬如说我们吃饭的时候食存五观，吃饭的时候我们念供养咒，这个供养咒一定要用至诚心来念，那我们吃的饭也变成了法供养。今天在此地三餐饭供养诸位。供养诸位这是财供养，可是希望诸位将来学成之后，弘法利生，那我们这个财供养都变成法供养。你们在佛法里有成就了，你们那个成就也就是今天图书馆讲堂的成就，所以财供就变成了法供，一定要懂得这个道理。

你明白这个道理，你回家去，你在家里面吃饭的时候，你们家里面父母对你们养活里头，这个也是财供养，财供养也变成法供养，那你父母功德就大了。你父母不会变，你会变，这个是真正的孝顺，这个是真正父母以财供养你，你倒过来以法供养他。家人聚会这是缘分，可是这个缘分诸位要会修。因为正如前人所说的；我在香港光明讲堂讲经，讲堂上有一幅对联，那个对联很值得我们反省，经上讲一家人是四种缘组合的，报恩、报怨、讨债、还债，如果没有这四种缘不会来的。那么你们跟你们父母到底是报恩生到这家里来的？还是报怨的？还是讨债还是还债的？一定要有警觉，真正有警觉心能够把家庭变作道场，使一家人都能变成同参法侣，这是菩萨家庭，这要*自己去努力。

那个对联，夫妻是缘，缘分，有善缘有恶缘，怨怨相报。你们要提高警觉，这个不是开玩笑的，要提高警觉。在外国离婚率多大，那都是恶缘，怨怨相报。儿女是债，有讨债有还债，无债不来，真的是要深深反省。下课了，我们休息一会儿。

普贤行愿品讲记(第十四卷)

净空法师讲述

华藏图书馆

请看经文‘何以故，以诸如来尊重法故，以如说行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。’这一段为我们解释法供养的真实义，一切诸佛没有不尊重法的，为什么呢？诸佛之所以能成佛都是依法修学而成就的，所以诸佛菩萨没有一个不是弘法利生，法宝之所在就是如来的住处，这个是佛在大乘经典里面常常为我们说的。那么如说修行，出生诸佛，佛从那里来的？佛从修行来的，如法修行，你就能成佛了，那么他如法修行，他也成佛了，所以这些新的佛都是从如法修行当中而出生的。

佛愿一切众生各各成佛，快快地成佛，所以对于法就看得特别重了，只要能修法供养，那是真正供养如来，所以诸菩萨们没有一个不是积极热心地在弘扬佛法，为什么呢？那就是真正的供养如来，这个意思我们要懂得。我们今天如何能供养十方如来呢？你要是积极地依教修行，弘法利生。弘法在前面跟诸位说过方法非常之多，并不局限在讲堂里面讲经这一桩事情，真是方便有多门，自己要用智慧，要随时随地都能够摄受一切众生，都能够帮助一切众生接触到佛法，理解佛法，修学佛法，全都是属于法供养，我们要这样地修，这才是真正地修普贤菩萨的供养大愿。

再看下面一段经文，‘此广大最胜供养’，这就是指前面的法供养。‘虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’这个是总结供养愿的一段。我们特别著重就是最胜供养，一定要懂这个理，要懂怎么个供养法，必须要修学。如果不修供养也是没有法子成就的，自己不能成就，也不能够利益众生，那么这一段我们就介绍到此地。

再看下面第四段忏悔业障愿，‘复次善男子，言忏除业障者。’这个忏悔是修学里面重要的一个科目。十愿，前四愿的确是修行的根本，你要是没有尽心就不能入门；没有称扬赞叹之心不能去我们的障碍，不能亲近善友，不修供养，那没有福，没有福也不行，都要修福。那么现在讲到要忏除业障，因为业障忏除之后，这才成为一个法器，才有资格接受佛法。否则的话，纵然遇到善知识、遇到佛法，自己本身业障太重，遇到了也没有用；人家给你了，你没有法子接受，所以必须要修忏除业障。忏这一个字从梵文里面翻过来的，梵文叫忏摩，意思就是悔过，悔是中国字，所以忏悔是梵华合译，上面一个是印度话，下面一个是中国字。那么一般的解释，忏是发露的意思，是我们自己所造的罪业绝无隐瞒，露是表露出来，让大家都知道，大家都看到，大家都见到，我们在造罪业。那么别人看到了免不了会责备你、指责你，指责就是消业，业就报掉了，所以罪业要发露，发露很容易就报掉了。

你做的些善事好事别让人知道，为什么呢？你要让人知道了，人家赞叹一下、恭唯一下，也都报掉了，马上就报掉没有了，一下就没有了。现在人造作，他相反的，他善事要马上就报，马上就得到人家赞叹，恭唯赞叹表扬，立刻就报掉了。恶事隐藏不让人知道，那个罪在后头攒，越攒越多，以后到那里报呢？到恶道去报。善呢？现世就报掉了；恶要到来生、到后世、到恶道里去报。愚痴啊！这是愚人。聪明的人，恶事现在马上报掉，报掉就没有了嘛！罪就没有了嘛！善事不要让人知道，所以叫积阴德，阴德就是我做的好事、做的善事，不愿意让人知道；所以人家不晓得也不会赞叹，也不会恭唯，也不会表扬你，你这个福德越攒越多，将来福报就大了。

那么说到忏悔，注解里面诸位自己去看，那么我跟大家讲注解以外的一些意思，忏悔有三种，第一种叫伏业忏，实际上伏业忏就是忍辱的功夫，忍辱功夫得力了，能够把业障伏住，让它不起作用，这是一种。罪业实在讲太多太多了，这一生所造的就说不尽，不但我们身造的，言语上造的口业，最严重的就是意业，心里面起了些念头，一切不善的念头，不善的造作，统统是罪业；一切自私自利的念头、造作，也全是罪业。何况我们人不只这一生，我们有前生，前生还有前生，无量劫以来积的这些罪业，佛在经上说过如果这些罪业要是有形象的话，那怕它再小，甚至于比微尘更小；无始劫来所造的罪业，尽虚空也容纳不下，这是真的不是假的。不学佛不知道罪业之多，不晓得罪业之重，不知道罪业后果之可怕，明白这个道理之后，才晓得忏悔是我们修行里面最重要的一门课程。

学佛从那里学起？从忏除业障学起，首先就是要能够把这些业伏住，伏令不起，用什么方法呢？譬如我们现在用念佛法门，这一句阿弥陀佛就是伏业，就能把一切业伏住。真能伏得住了就是功夫成片，所以叫做带业往生，业没有忏除得掉，只是伏住而已。你这一句佛号得力，你对于西方极乐世界信心得力了，这个佛号得力，信愿行这三个条件有力，把你无始劫以来，以及今生所造这些业障能伏住，叫它不起作用，不起现行，现行就是作用，虽有，不起作用，这叫带业往生。

第二种叫转业，能把业转过来，转业比前面伏，那就要高明了，转也有断的意思，转变了，也就是把业障断掉了。这个要用念佛功夫来说就是事一心不乱，事一心不乱是断见思烦恼；功夫成片是伏见思烦恼，像石头压草一样，压住了，没有断根。到事一心永远不起了，见思烦恼永远不起了。不但不起，而且能够把它转变为善了，怎么会转变呢？这就是你用智慧去运用它，它不但不作恶业，它能够利益一切众生，那么这个事情也许诸位乍听不太明白这意思，我举个例子给诸位说。譬如一个人做小偷，他做了多少年小偷，很有经验，偷东西本事很高，造罪业啊！现在一下后悔了，晓得自己错了，不但以后不再偷盗了，他去当警察去了，专门捉小偷。因为他很有经验，他把他自己做小偷那个本事再来捉小偷，那保护大家的治安，保护大家的生命财产，那他就变成无量功德了，他可以转，这个转就是这种意思，真是转恶为善，他能够转业，那一转变就变成无量的功德了。所以佛在经上常讲烦恼即菩提，迷的时候你用它是烦恼，觉悟之后用烦恼，烦恼就是菩提。

所以善恶真的叫没有标准，善恶没有标准，标准是从迷悟当中分，悟了的时候，恶也是善，迷了的时候往往善都是恶，因为它后果不好。这是我们要懂得第二种的忏，就是转业忏，转业忏决定不堕恶道。第三种更高，叫灭业忏，那是智慧现前了。以念佛法门来说，要念到理一心不乱，不但见思烦恼断了，尘沙烦恼也没有了，无明也破了一分了，破无明见本性，这个时候业才能够灭。好像注解里面末后一行里头所说的，在三十二面第五行最后一句，这是‘理忏，如普贤观经云，若欲忏悔者，端坐念实相；众罪如霜露，慧日能消除。’就是大彻大悟之后，业才能灭得了。

那么昨天也跟诸位说了，灭罪，心地清净光明完全显露了，可是在事上还是有，像佛成佛之后，他还有些果报，这个讲定业啊！佛都不能免，但这种现象现前，佛也表示有头痛的事情，他头真痛不痛？他真的不痛，那是示现，他有特别的用意，佛那里会受果报呢！特别用意就是告诉我们恶业决定不能造。还有就是决定不能杀生，杀生欠人是命债，将来总要还的；非法之财决定不能取，取了之后你欠人的钱一定要还钱，欠命决定要还命。你这一世逃过了，你来世逃不过，来世逃过了，后世逃不过，生生世世这个债务决定要还。所以不要想著我占了别人便宜，这是我聪明他愚笨，没这个道理的；你今生占了他的，来生还要被人家占你的便宜，没有办法的事情，一饮一啄决定是避免不了的，他有果报的，因缘果报丝毫不爽。

通达三世因果他对于自己造作就谨慎了，决定不造恶业。所以灭业忏，那个罪业就好比黑暗，智慧好比是灯明，不怕黑暗久远，千年暗室，你随时点一盏灯就照明了。这个意思就告诉我们无始劫以来所造无量无边的罪业，怕的是你智慧不开，智慧开了统统照破了，这个业才能灭得了。那么在忏悔方法上讲有两种，一种叫事忏，一种叫理忏，这是有事有理，事是在事相上，那么佛在一切经戒里头告诉我们，如果犯遮罪可以做法忏悔。什么叫遮罪呢？罪有两大类，遮罪与性罪，性罪不管你受不受戒，你造作了都是罪。遮罪呢，你是受了戒犯了戒，那么这才有罪，你要没有受这个戒，你犯没有罪，那个叫遮罪。

譬如五戒里面前面四条是性罪，不管你受不受戒，你犯了都有罪，不能说我没有受过戒，我犯了就没有罪，这个讲不通的，那是性罪，杀、盗、淫、妄，这性罪，不管你受戒不受戒。那么第五条是饮酒，你不受戒，你饮酒不犯罪；但是你受了五戒，不饮酒这一条，那你饮酒你就有罪了。但是饮酒这一条叫遮罪，遮罪可以事忏，那么戒律里面属于遮罪的也很多，有很多条，所谓遮就是预防，是一种防范的意思。

酒为什么也列在重戒之一？你看看凡是犯杀盗淫妄与酒都有关系，酒醉乱性了，自己控制不了自己了，才去犯性罪；他要不饮酒，保持头脑清醒，有的时候他就不会犯这些罪。所以酒是预防的，酒本身没有罪，怕你喝醉了以后犯别的戒，是这个意思，所以它列入重戒，道理在此地。那么做法就是发露忏悔，就是决定不隐瞒，那么在佛法里面讲做羯磨，就是大众僧在一起的时候，你自己把你自己的过失说出来，受大家的责备，下一次不能再做了，用这种方法来忏除自己的业障。如果是犯性罪这就重了，性罪一定要起行，起行这有两种要用修行的功夫上来忏了，功夫里面也分事理两种，但这两种最好统统都有。在事忏的方面不但是要发露，不像遮罪，遮罪一发露，那你以后不做就可以了，就没有事情了。

性罪发露之后还要性修法，那么修法里面最常用的就是拜佛，譬如说订的一个时期，或者订七天，或者是订三七二十一天，每一天拜三千拜佛，用这种方法来求忏悔，所谓是日夜精勤礼十方佛，这是个修忏悔法，这是属于事。如果能明理，事与理合起来修，晓得业性，就是罪业的体性是从无明颠倒生的，清净心里面没有，实实在在没有，所以罪性本空。这是大乘菩萨的忏悔法，可是他的心是真正达到了清净。事忏除末，理忏是拔根，才能将罪业的根本拔除。但是理忏必须要见性，罪业才能除得掉，如果不见性不行，不见性没有用处的。

那么见性与不见性如何区别呢？我们怎么晓得呢？细说很难，也不是我们境界，我们从最粗的相来说，见性的人没有我执，没有法执。我们想想我们有没有我执，有没有法执？如果还有我执还有法执，那我们决定没有见性。或者我见性了，我开悟了！你们想想有没有开悟？有没有见性？还有个我在嘛！他怎么会开悟怎么会见性呢！没有啊！真正开悟见性的人无我，这是一个最粗浅的区别的方法，这是对我们自己来讲的，我们自己究竟到什么样的程度，自己要知道。尤其在今天那个妖魔鬼怪欺骗人的把戏很多，决定不要上他的当。

他把你找去，你跟他学几个礼拜，或者他叫你参禅，叫你打坐，叫你念咒，念个七、八天了，他来给你受记，你明心见性了，你开悟了。你自己真的以为我被某人受过记了，我已经开悟了。你想想你还有我，还有人，还有是非，那是人家欺骗你的，不是真的。像我昨天告诉你们的洛杉矶有五个人，不知道那个什么上师给他受记，他们已经是大彻大悟了，他跑来问我，所以我就断定他没有开悟。为什么呢？我说我没有开悟，你跑来问我，要我给你印证，那你一定没有开悟。我没有开悟我给你印证，绝对没有开悟。骗人的呀！骗人的事情太多太多了，千万别上当，自己还有是非人我是凡夫，开悟了是菩萨，所以我们自己一定要晓得事实的真相。那么如果讲到事理双忏，古德曾经教给我们有十种，就是要能够通达明了逆顺的十种心，首先要忏除顺生死的十种心，要真正把它舍离掉。

那么这个十种心，顺逆十心，慈舟法师普贤行愿品亲闻记有，这个书大概能够很快地这两天就可以送来，诸位好好地去研究，因为他那个里面有许多注解，我们这个注解没有，可以把它合起来看。那么第一种就是身见，把这个身当作是自己，当作我，这个是所有一切凡夫，六道凡夫各各都是这样。我，身是我，这个见解是个错误。如果身不是我，那你又恐惧了、恐慌了，身不是我，我在那里？我没有著落了；一切凡夫都是把这个身当作我。身是不是我呢？严格地讲身是我的一部分，身不是我的本体，身是我所有的一部分；就是衣服，这衣服是我所有的，这个身是我所有，不是我，是我所有。我所有不是我，因为我所有可以舍掉的。我呢？不能舍掉。我所有可以舍掉，我所有可以常常换，所以我们这个身体在六道，生生世世在换身体，身体坏了，再换一个。

如果说我，我不能换啊！我所有的可以换，我的衣服穿破了，不要了。再做一件新的，要明白这个道理。我有没有？我是真有，你看证到如来果地上的时候，常、乐、我、净四净德，有真我啊！我们今天迷失了真我，把我所有的身分当作我，这就叫身见，这是第一个错误的见解，无量无边的烦恼都从这个错误见解发生。所以小乘须陀洹，这叫入流了，入圣人之流了，他有什么本事呢？他就是知道这桩事情，把这个见解舍掉了，知道这个身不是我，是我所而已，身见破了。身见破了，八十八品见惑才能断掉，虽然不出三界，绝不堕三恶道，所以称之为圣人，天上人间七次往来必定证阿罗汉果，那么在大乘圆教里面初信位的菩萨就是这个境界。

我们今天在圆教讲，我们连菩萨位次初信我们都没有资格，初信要破身见的，不破身见不能算初信，华严经里五十一个等级最低的是初信位，我们都不够资格，我们都差得很远。那么在藏教里面来讲，初信位差不多，我们可以够资格，那就等于是幼稚园的小小班，这个勉强行。圆教的初信位我们没有资格，圆教的初信位相当于藏教里面的四果里头的初果，初果须陀洹，跟那个是相等的。就是第一个起身见，有身见才有生死轮回，这是我们要晓得的，要明了的。那么第二条顺生死的心，就是你内有烦恼，外面又碰到了恶缘，使你的烦恼加深，使你的造业越来越严重，内烦恼，外头的恶缘。

恶缘，这个恶也把它认清楚，要认识清楚，外面一些恶人恶事，你遇到了，你心里不高兴，生嗔恚了，那是恶，这是你不大愿意遇到的。外面有很好，你很喜欢的，叫你贪爱了，叫你舍不得了，还是恶缘。凡是发动你贪嗔痴慢的心都叫做恶缘，内里面喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，是内里面的烦恼，外面凡是能勾引起来的，勾引你喜怒哀乐的，统统是恶缘。菩萨的心是清净心，是不动心。外头一接触境界就勾引了，心就动了，不管你是喜欢也好，发怒也好，你心动了统统叫恶缘，所以恶缘就太多太多了。善缘只有一种，那是佛菩萨、善友，这个是善缘，他把你这个真相点醒，给你点破，唯有佛菩萨是善友啊！

这个要知道，严格讲起来连诸天、小乘罗汉都不能算善友，为什么？小乘法执没破，虽然三界之内的生死轮回没有了，三界之外还有变易生死，所以真正的善友是佛菩萨，这个是我们一定要明了的，知道外面恶缘之多。但是实际上外面的缘严格地来讲没有善恶，我们内心有烦恼，遇到缘心有所感动，外头的缘统统是恶；如果我们内心清净，连到外面一切缘，我们不为它所动，外面的缘统统是善缘。可见得外缘没有善恶，善恶是你自己心里变现出来的，果然你要能够做到外不取相，内不动心，所有外缘统统是诸佛，所以佛眼睛里看一切众生都是诸佛，菩萨眼睛看一切众生都是菩萨，道理就在此地。这也是大经里头常常给我们开示的境随心转，外面境界是随我们心转，我们以烦恼心看外面境界，外面境界统统是恶缘；我们以清净心看外面境界，外面境界统统是善缘。

提婆达多，我们在经上常常看到的，是释迦牟尼佛的怨家对头，生生世世的怨家，专门找他麻烦，可是释迦牟尼佛眼睛当中的提婆达多是佛，是大善知识，释迦牟尼佛说如果没有提婆达多，他不能成佛，他不能这么快地成佛，他的成佛是得力于提婆达多的帮助。为什么？提婆达多考验他，你们在金刚经里面读到的歌利王割截身体，这个故事出在大涅槃经里头，大涅槃经里面讲得详细，金刚经只引用。那个时候歌利王是谁呢？那个忍辱仙人又是谁呢？忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，他在修菩萨道的时候，专门修忍辱波罗密的时候；那个歌利王，歌利是梵语，翻成我们中国就是恶王，非常地残忍凶恶，我们一般称为暴君，不讲理的，无道的君王。遇到这个修行人把他凌迟处死，用刀一片一片把他肉割下来，用这种方法处死他。有没有罪？没有罪。

他是跟那些宫女，随到国王去游玩的时候，这个仙人在山洞里面修行，被这些宫女发现了，发现就围了一群，那么他跟她说佛法，国王一看到这个很生气，什么话也不说就把他凌迟处死，他也没有做恶事，这个是忍辱度的圆满。那个歌利王是谁呢？当时是菩萨遇到这个事情了，不但没有一点嗔恨的心，而且发大慈悲心，我将来成佛得道的时候，一定要先来度他，没有怨恨心。这个人就是后来的憍陈如尊者，释迦牟尼成佛了，憍陈如是他弟子，憍陈如的前身就是歌利王。所以你要看看佛本行经，他最初度的憍陈那五比丘，过去式都是他的怨家对头，他是遇到这些人成就他自己的道业，成就他自己忍辱波罗密，成就他自己的慈悲喜舍，成就他自己的无量智慧，定慧都是从这儿修来的。

所以我们现在的人没有办法修行，稍稍遇一点点不如意的事情，他马上就舍离了，换句话说，经不起考验。就好像你学校念书一样，老师一来考试，赶快躲避，不要让他考，念了十几年一次考试都没有参加过，所以永远毕不了业。为什么？怕考试嘛！其实这一些缘就是天天在考你，学佛功夫从那里练呢？叫历事练心，在一切事一切人里头去锻练，练你的定，练你的慧。你遇到境界就舍掉，就跑掉了，他怎么会成就呢？释迦牟尼佛要躲避提婆达多，不是不能躲避，能躲啊！他为什么不躲呢？他正好要藉他来锻练自己，使自己道业能早一天成就，这个才是真正有智慧，真正聪明啊！什么样的境界都不需要躲避，对自己决定是有利而无害。你要认为对你是不利，那你大错特错了，你自己错了，这个就是见解上的错误，你内心里头有烦恼，有业障，障住你自己。

第三种随顺生死的心，也就是生死心。接著前面来的，既然是内有烦恼，外有恶缘，你善心就减少了，换句话说，凡是行善修善的念头，你少。不但自己不愿意行善，见到别人行善还嫉妒，不喜欢善人，也不喜欢善事。也许你们听了，世间那里会有这种人？我要说出来，你们马上就觉悟到了。到这边来学佛是不是善事？善事啊！甚至于你家里还不愿意你到这边来学，这不就很现实的例子吗！你们今天到那里去？我们看电影去，跳舞去，去玩去，我相信你们有很多父母说很赞成，好，去玩。去学佛去，他心里就不高兴了，就不愿意你来了，这是什么呢？他自己有随顺生死的心，随顺生死的念头，善恶不能辨别啊！真正的善，他不晓得啊！那些恶他以为是善，殊不知那些善都是生死的根本，轮回的根本，颠倒错乱啊！

那么第四种就是放纵，所谓纵欲呀！放纵三业，无恶不做。真有这么严重吗？想想佛经里面讲的十善业，假如十善业里头条条都犯了，那岂不是无恶不做吗！身杀盗淫，口妄语、两舌、恶口、绮语，心里面贪嗔痴，这是十恶业啊！无量无边的恶业归纳为这十大类，的确这个十恶业我们没有一条不犯，只有轻重而已，那一条没犯呢？条条都犯。所以佛给我们讲无恶不做，我们想一想，说得并不过分嘛！真正一反省，真的是如此。第五种是讲事虽不广，无恶不做，事虽然做得不多，可是心是遍布的，恶心是遍布的。而且恶心相续，日夜不断，我们晚上睡觉作梦，梦中做了几桩好事？想想看作梦，梦里是做的好事多，还是做的坏事多？你晓得作梦也能够堪验出我们善与恶那一个力量强，那一个造作多，可以能够看得出来。

那么第七条就是文过饰非，我们造作一些恶业，总想办法掩饰不让人知道。第八种，鲁扈抵突，鲁是粗鲁，就是刚强、粗鲁，不怕恶道。佛给你讲的恶业是恶果，恶果还没现前，不在乎，不畏惧；那是现在果报没现前，现前就害怕了。第九种是无惭无愧，惭是自心的责备，愧是舆论的责备。无惭就是做一切恶事，他自己好像没有一点自责的意念，我们一般讲这人没有良心；有些人做了事情，虽然不愿意别人知道，他自己还难过，那么换句话他有惭心。无惭无愧，佛都不能救，佛都没有法子救他。愧是什么？舆论的制裁，他不敢做恶事，为什么？怕别人说，怕别人责备他，一个人内昧著良心，外面不怕舆论责备，他什么坏事他都能干得出来。

第十种，拨无因果，不相信因果报应，这个是在佛法里面讲邪见里头最严重的，最大的邪见。我们造这些罪业，从无始劫以来一直到今天，由自己一直连累到别人，全是这个样子的，这是佛教给我们忏悔提出这十大项目；这十大项目要认真把它忏除，然后才能够成为一个法器，接受如来的教诲，修行证果。那么忏除也有十种方法，跟这十种顺生死心完全相反的，把这十种造罪的心理把它反过来，反过来就是修正过来，修正过来才叫真正的忏悔。那么底下这一段我们下午再来讨论。

普贤行愿品讲记(第十五卷)

净空法师讲述

华藏图书馆

早晨讲到忏除业障，说到了十种顺生死的心，那么对治当然也有十种。对治从后面说起，在十种生死心里面最后一种是拨无因果，所以对治第一个我们要深信因果，学佛基础就是在相信因果，能够相信因果可以说入佛门就不难了。在晚近印光大师教人，他是从这个地方开始，所以他特别是以了凡四训与安士全书作为教诫初学入手。

在禅宗最有成就的是虚云老和尚，他老人家一生教诫学生也是以深信因果为第一个科目，我们在他的参禅法要里面他所标榜的第一条就是深信因果，实在讲整个佛法都没有离开因果这个道理。我们在坛经里面看到法达禅师他一生专攻法华经，他念法华经念了三千遍，到六祖那里参学的时候态度也是很傲慢。三千遍，十年啊！法华经相当长，一天念一遍，三千遍也要十年，每一天念一遍持诵法华经，十年当然也是很难得的了。所以见了六祖的时候态度上有点傲慢，被六祖呵斥之后，他自己才觉悟，那么到以后自己说出来，虽然法华经念那么久，六祖问他法华经宗旨，答不出来，那么六祖开示他，法华是以一乘因果为宗旨。清凉大师在华严经里面也给我们说出五周因果，所以世出世间法都离不开因果的定律，这个是一定要相信。

第二呢？要转变无惭无愧，要对治，无惭无愧是烦恼，这是廿种随烦恼里面的两种，也是很大的障碍。必须常常有愧责之心，看看诸佛菩萨在过去劫中跟我们没有两样，现在他们成佛成菩萨了，我们还在六道轮回，这是我们不如人的地方，应当感到惭愧。那么再看看近代许多真正往生西方的这些人，距离我们不远，那是真正成就了，一往生西方等于是作佛了，往生西方是作佛，一生成就，我们看看他们再想想自己，应当要发奋要努力，我最近这两年来看到这两个往生的，去年在香港讲经的时候，香港中华佛教图书馆有一个信徒，八十多岁的老居士，一个月之前就晓得预知时至，无疾而终，这是真的不是假的。

一个月之前他在图书馆借大藏经回去看，告诉畅怀法师，那边的馆长，告诉他那一天日期都跟他讲得清清楚楚，派人到他家里取回藏经，他要走了。畅怀法师听了都不相信，他要走了，难道他要往生？看看又不像，好像没有这个本事，他这种人怎么可以往生呢！真是小看了他，难道要搬家？说不定要搬家？所以就不管他了，到了那一天就派了人到他家取藏经，到他家的时候，老居士还在看经，来的人，你来干什么？你不是叫我今天来取藏经的吗？这个老居士说是啊！没错，我是叫你今天来，没叫你现在来。那么把这个人打发走了。过了两天再去，他家里人说老居士往生了，大家吓了一跳，什么时候往生的？把你赶走之后两个小时。怎么往生的呢？看经往生的，他坐在桌上看经走的，你看看多自在。畅怀法师学天台的，平常念南无本师释迦牟尼佛，不念阿弥陀佛的，结果看他这个样子，现在念阿弥陀佛了，晓得这个是真的不是假的，一点都不假。

我们比不上人家，那么自在，一个月之前就通知有关系的人，打招呼要走了等于是辞行，你看多自在。最近我从美国回来在洛杉矶看到石清源居士，我们台中的老莲友，也是这么样潇洒，这么自在。头一天他跟他太太说他要往生西方极乐世界，他太太说他胡说八道，到第二天他真走了，也没有害病。第二天早晨早饭很正常，跟平常完全一样，到快到中午了，他太太给他做了一碗白木耳，他也吃了，十一点半钟走了，吃了没有多久就走了，没有害病，真的不是假的。所以看看这些人，我们自己应当惭愧，要努力，我们将来往生，如果往生还有病苦，那我们就不如他们。他们没有害病，没病苦，而且预先都知道，那一天走都晓得，这个是念佛念成功了，这是最近我看到的两个人。

所以真正要想求生西方，求生西方好，一了永了啊！这个世界纵然是将来轮回再轮回到人天，苦不堪言，你说如果将来来世再做人，我都不愿意干了，因为我看到现在做人，你看那个小孩从小学中学大学，苦死了，念书，这事不能干了，太苦了，那么离开学校到社会上勾心斗角，争名逐利，太苦了，这事不能干，所以是一定要把这个事实真相搞清楚，求生西方。这个世界什么都是假的，什么都不要争执，应当是以求西方为第一个愿望，第一桩大事。

第三是怖畏恶道，这是反前面的第八，是不怕恶道，恶道可怖啊！不要说三恶道，人都太苦了，何况三恶道呢！你能够怕堕恶道，就决定不做堕恶道的业，不要造这个业。恶道的业因当然很多，但是最重要的，你要晓得它就是三毒烦恼，地狱道是嗔恚，畜生道是愚痴，恶鬼道是贪欲，所以贪嗔痴是三恶道主要的因素。我们在一切法、一切顺逆境界里面，不贪、不嗔、不愚痴，这样才能够不堕三恶道，所以贪嗔痴的心一定要断。

第四，不覆瑕疵，我们自己有过失不必隐瞒，应当当众陈述，就是说出来，发露忏悔。第五，断相续心，就是恶念，恶念一定要断，恶念必定有，为什么呢？无始劫以来的习气必定是有，有不能够相续，恶念才起来，马上就换成阿弥陀佛，要很快地把它换过来，不能让恶念继续地增长，这样就好。所以古德常讲不怕念起，只怕觉迟，念起不怕，那是无始劫的习气当然会起来，你要觉得快，一觉，恶的念头就不会相续了，就断掉了，这样就好。

第六发菩提心。第七修功补过，第七是对前面第四讲的纵恣三业，无恶不做，多修功德弥补过去这些过失。第八守护正法。护法第一要护自己的法，要护自己的正法，要护自己的清净心，这一条非常重要。护自己如果是发心求生净土的话，要护持自己的信愿行，对于净土的信心决定不能动摇。如果这个信心不太坚固，有一个方法就是除净土之外的经典我不看，除念佛堂，其他的道场我不参加，这样把外缘杜绝了，培养自己的信心。如果自己信心非常坚固那没有关系，纵然接触外道，你不会被他动摇，也许还有机会能够度他们，能够劝他们回头，这个是很好的。所以要护持自己的信愿行，行就就是执持名号，务必叫这一句名号二六时不要间断。

诸位要晓得念佛的功夫全在佛号上，那个念经、念咒那是帮助的，是助修不是正修。如果信愿成就了，我们看看古来的大德，他们的功课一天十万声佛号，他也不念经也不念咒，他什么仪式也没有，行住坐卧不离佛号。忆佛念佛，口里面或者有断的时候，心里面不断，心是忆念，心里面想佛，口里面念佛，他心里面的忆念不中断的。楞严经里面讲的忆佛念佛，现前当来必定见佛，现前见佛，你看许多预知时至的，他要不现前见佛，他怎么晓得他那一天走，现前他一定见到佛嘛！他知道什么时候走。往生到西方极乐世界，那没有话说了，见无量佛了，这一种殊胜的功德利益我们不能疏忽。

你要是念一念无量寿经，你才晓得阿弥陀佛建立他这个国度啊！很不简单，也很有道理。他在行菩萨道修菩萨道当中，曾经讲参学，我们看华严经善财童子五十三参，当然这五十三参是表法的，是代表菩萨阶级的，五十一个阶级的，代表这些。阿弥陀佛在因地里面曾经参访过两百一十亿个佛国土，一个佛国土就是一个大千世界，他真是博学多闻；那么在诸佛国土里面，他是取人家的长处，舍人家短处，建立一个尽善尽美的极乐世界，这是经里面给我们讲得清清楚楚。那么在我想呢，阿弥陀佛在法界他关系很深厚，凡是他去参访过的国土，我相信都有最好的邦交，我们如果一往生西方极乐世界了，最起码的两百一十亿个佛国土，我们去游历都不要办签证手续，这个阿弥陀佛的学生嘛！他们跟阿弥陀佛关系太厚了，所以经上讲我们这个世界距离阿弥陀佛才十万亿个佛国土，这个距离很近不远哪！往返一次花不了好多时间啊！经上说的西方极乐世界早晨吃饭之前已经去游历十万亿个佛国土了，回来的时候才吃早饭的时候。这个讲十万亿佛国土是只说到我们这边为止，其实不只，有一些人不愿意往生，为什么原因？舍不得娑婆世界。如果明白这个道理，哎呀！我还是往生好，为什么呢？往生到西方极乐世界，我每天都可以回来看一看嘛！非常地亲切。

所以见阿弥陀佛就是见十方诸佛，那么最起码的，像我刚才所说的，最低限度你会见到两百一十亿尊诸佛如来，这是讲与阿弥陀佛因地参访有密切关系的，从事上说的。从理上讲尽虚空遍法界无量无边诸佛如来，你都能见到。所以这个地方要不去，你到那里去啊！实实在在没有任何一个净土能比得上西方净土，这个是给诸位说真话，不然的话华严经普贤菩萨不会介绍你去的呀！这是守护正法，一定要护持我这个佛号二六时中不中断。

可是念佛初念的时候常常会中断，这个中断是业障。所以从前念佛为什么一定要到念佛堂，因为念佛堂的佛号不中断。从前印光法师苏州灵岩山，他们念佛堂里面的阿弥陀佛佛号日夜都不断的，那怎么办呢？轮流念，分班轮流念，到夜晚是分班，夜晚大家睡觉的时候四个人一班、四个人一班，至少是有四个人，保持佛号不中断；一个人念两个小时，两个小时换一班，这样子换法，所以他的佛号是日夜不间断，一年到头不间断。你到那个地方去，它能够常常提醒自己，自己怕忘记了，进了念佛堂就不会忘记了，所以依众*众，这样成就人的。

可是现在也没有念佛堂了，可是现在人有福报，你们带上一个随身听，耳机一挂，阿弥陀佛，跟念佛堂没有两样嘛！比念佛堂还方便，为什么呢？走到马路上都没有离开念佛堂。所以要利用这些机器，我在国内我这样教人，什么钱都可以省，买随身听、买录音带，这个钱不能省，这个太重要了，这个是最好帮助我们助念的，帮助助念的，所以要利用这些科学的机器，也要叫佛号日夜不要停，尤其现在的机器很进步，有自动回转的。那么我也想将来建个念佛堂，叫二六时中日夜佛号不间断，我用什么方法呢？用广播电台，可能先在美国建立，我在美国有这么一个构想，我们自己建一个电台，二十四小时就是播放阿弥陀佛，那么你打开收音机就行了，打开收音机就能够听到佛号。

所以我到美国去跟别的法师不一样，他们要不答应我搞这些事情，我不会去的呀！我去干什么？到那边去真正建一个念佛的道场，大家在一起共修，到那边去建念佛堂去的，那么这是护法非常重要。先护自己，护自己的法就是护释迦牟尼佛的法，护释迦牟尼佛的法就是护诸佛正法，那么自己有能力的时候必须要尽力地来弘扬，把佛法发扬光大，普遍地劝导一切众生。第九啊！念十方佛，这个十方佛诸位要晓得；十方佛或者是说念诸佛，或者经上看到诸佛名字，这些字样统统都是讲的阿弥陀佛。十方佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是十方佛，所以阿弥陀佛是十方一切诸佛的总名号，你记住这个，他的含义是无量觉。那一尊佛不是无量觉呢？因此阿弥陀佛也是诸佛名字，也是诸佛的通号，这个一定要明了。

否则的话一看到念十方佛，好了，你就找万佛名经；我们过年图书馆打算拜千佛忏，那三千佛名经，好，你要是念那个，心都念乱掉了，到后来不晓得要跟那个佛走好，这么多的佛。万佛名经里面一万二千多尊佛的名号，到后来你会无所适从。你要晓得十方佛诸佛名号就是阿弥陀佛。那么最后一条是讲观罪性空，这个是对治妄计人我，起于身见，对治这一条的，这是一定是以智慧的观察，能够真正地破见思烦恼。如果我们真正能具足修学这十条，这十条修成了是无罪不灭，那么这是真正的忏悔，理事都有了。我们再看底下这一段经文，‘菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业。’

这个是讲行愿之相。身语意，这身口意是造作恶业的工具，恶业是它造的，那么忏悔还要它来忏悔。谛闲法师这个注也注得很好，他说‘贪嗔痴是业因，惑也’，迷惑啊！‘身口意是业缘’，因如果没有缘不会结果，因没有缘他不会造作，这个果就是造作。所以内有贪嗔痴，外藉身口意来造作，那么所造作的业一共有三类，一个是善业，一类是恶业，一类是无记业，他这个地方讲不动，就是无记业，无记业说不上善恶。那么忏悔，当然善业不需要忏悔，无记业就是说不上善恶的也不需要忏悔，所以忏悔是专对恶业。不过在此地又有了一个问题，那就是善与恶的标准很难辨别，这是一个很麻烦的事情，不但在我们不容易区别善恶，就是整个佛法里面善恶也有好多层次的标准。

譬如通常我们讲五乘佛法，这是讲了最简单的，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，这是五乘佛法，五乘佛法就五种不同的标准，善恶五种不同的标准。有些高标准的善，大善，在我们看起来是恶，怎么对他是善呢？实在没有标准。严格地讲标准从心地生的，可以说一个原则，这个原则是永远不变的，不管有多少层次，不管是三乘五乘，都是守这个原则，能够叫自他身心清净的就是善，能令自己、能令别人身心清净，就是能够达到觉正净的，这是真正的善。如果叫自他心地染污的，就是迷惑，迷邪染，那统统是恶。

由此可知不论境界，也不论事相。只论我们自己心地感受是觉正净，这就善法；如果说染邪迷，这决定是恶法，你要能把握这个大原则，实在讲善恶不难辨别。譬如讲我们上午跟诸位举的，像提婆达多，像歌利王这些，那在我们看是大恶，可是在菩萨他是善，在菩萨感受当中，他是善，大善知识。为什么呢？他成就他的觉正净。诸位要仔细从这个地方去体会，善恶才能够辨别得清楚。因此忏悔必定是从自己心地里面改过自新，而不是在外面境界上，因为外境没有善恶。这个意思六祖大师说得很透彻，他老人家在坛经里面教戒学人，他说若真修道人，不见世间过。你是不是真修道？你要真修道的人，他看不到世间人的过失。

释迦牟尼佛修道的人，提婆达多想种种方法去陷害他，他眼睛里看提婆达多是大善知识，没有看到他的过失。他在行菩萨道作忍辱仙人，歌利王割截身体的时候，他没有把歌利王看作恶人，他没有见到歌利王有什么过失，他说歌利王是个大好人，大善知识，帮助他成就他的忍辱波罗密。他的忍辱波罗密是圆满了，那是最后一个忍辱波罗密圆满的相，如果没有他，忍辱波罗密不能圆满。六祖的话我们要好好地去体会。他老人家又说，若见他人非，自非却是左，你见到别人过，是你自己有过失，因为你自己有不善的恶心，与外面境界相感，那个过是自己不是他。外面境界相感应的时候，你自己如果是善心、清净心，你在外面感的心愈清净、愈善；自己心有恶，遇到外缘相感的时候，你这个恶念起来了，恶生了，所以是自己恶，不是他人恶，他人不恶，自己恶。几个人明白这个道理？几个人能够回光返照？你不能这样回光返照，不错你是修行人，你不是真修行人，真修行人决定是事事能够回光返照，这个是真正修行人，他在这一生修持当中，决定有了不起的成就，念佛能得一心不乱，学禅能得禅定。

如果常常见别人的过失，跟诸位说，念佛决定不能得一心，因为一心是清净心，常常看到别人过失，你的心定不下来。持戒也是如此，戒律自己持得再严，看到这个人又犯了戒了，那个人又破了戒了，你们想想他能不能得定？他不会得定嘛！他心里面起伏太大了。自己觉得我很了不起，他们都不如我，我的戒律很严，你看这个人又破戒了，那个又犯戒了，其实他自己糟糕了。持戒的目的是什么？是要得定，持戒而不能得定，这个戒律是福报，人天有漏的福报。所以持戒是手段，得定是目的；但是得定并不是最后的目的，定还是手段，开智慧是目的。

阿罗汉持戒修定，他只达到禅定，九次第定，没有开智慧，所以最后一个目的他没有拿到。因此我们明了戒律在佛法里乃是手段之手段，定是手段，它是帮助得定的；要帮助得定，戒律只有律自己，决定不戒别人，决定不是戒别人的。你要把戒律是叫别人持戒，你自己虽持戒不能得定。应该怎么样修呢？自己持戒，别的人都是佛菩萨。所以你看看华严经里面讲学佛修行人只有一个，善财只有一个，学生只有一个；除一个学生之外，所有的都是老师，都是善知识，善知识就是菩萨，就是老师，学生只有自己一个人，他才会成就啊！他才能够真正修十大愿王，礼敬诸佛，一切恭敬，为什么？都是我老师嘛！如果有一个是同学，十大愿王就修不成了，为什么？你跟我是同学嘛！马虎一点，随便一点，我们两个差不多，我为什么对你恭敬？礼敬诸佛里漏了一个不行啊！漏了一个，你的功德就不圆满了。

所以诸位一定要明了，华严经里面成就人，它的理论就是建立在这一个基础上，学佛必定是一个人，就是自己一个人，除了自己一个人之外，统统是老师，统统是善知识。所以要以平等心、清净心礼敬赞叹供养，决定不能有差别。差别心不是真心，不是菩提心，前面说了不能忘失菩提心，菩提心里面是平等的。可是我们凡夫心就是不平等，有高下，有远近，所以他不能成就，学就要真学，要认真地去干。六祖末后还有两句，这也是警惕我们，真的是别人有过了，别人难道真没有过失吗？别人是有过失啊！与我不相干嘛！所以他说他非我不非，我非自有过。他有过，他造罪业，与我不相干，我没有过失。

他造的种种善业也好，恶业也好，都是做给我看的，都是帮助我修行的，叫我看了怎么样呢？叫我看了在心里头有没有波动？外不著相，内不动心，这个就是修禅定；看得清清楚楚，了了分明，这是长智慧，定慧双修。所以一切顺逆境界、善恶现象，统统是善知识。如果你在这里面著相、取相、动心了，是你自己有过失，你自己心不在道上。那个几句话说得非常之好。

再看下面经文，‘无量无边，若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。’这个意思我在前面跟诸位提到过，这是讲罪业、业障如果有体积、有形象的话，我们无始劫造作到今天确确实实尽虚空界都容纳不下，这个话说得并不过分。所以忏悔一定要把业障忏得清净，这才是一个真正的法器。我们念佛必定要修忏悔，虽然是带业往生，总是希望带的业愈少愈好；因为愈少，到西方极乐世界品位愈高；品位高，成佛就快呀！成佛就早啊！所以在现前这个阶段要尽量地去忏悔，那么首先对于事理要明了，在日常生活当中要把它做到，尤其是最殊胜的修学机缘，决定不能把它错过。佛法也是自始至终讲缘，因缘，我们自己修学需要好的因缘；你看弥陀经里面讲的不可以少善根福德因缘得生彼国，可见得往生西方极乐世界也要好的因缘。

我们这边同修，我这次到美国住的时间久一点，我也听到有人对我责备，说我把大家丢掉了，跑到美国去了，说了很多闲话。我听了笑笑，假如在美国的因缘要不比这个地方更殊胜，我们何必去呢？用不著去嘛！学佛求生西方极乐世界，说老实话没有生死，所以我到那么去的时候，希望就是这三年之内建一个道场，那么这个道场建立起来了，在佛教是开了一个新的境界。我是准备在那边买一块地，大概三十英亩到一百英亩，相当之大。初步计划准备有一百户，聚集念佛的同修我们自己住在一起，我们这一个区等于一个社区一样，这个社区里建两个活动中心，一个是一般性的活动中心，一个是佛堂，念佛堂。所以我这个念佛堂里面就有广播电台，有闭路电视，围绕著念佛堂里面是一百栋房子，一户是一栋，我们是求最低的价钱，现在估计是不超过四万块钱，美金不超过四万块钱，这样一般退休的老人都有能力买得起。

这个社区里面也有市场，有医院、有银行、有邮局，就是一个小城一样；名字我都起好了，就叫阿弥陀佛，所以将来新兴都市在美国地图上有个阿弥陀佛，你看看人家查著地图，阿弥陀佛，他也得念一声嘛！他不能不念嘛！这就是集合在美国那些华侨，以华侨为中心，希望他们退休之后；有些子女跟父母相处的时候，在美国很明显地看出有代沟，在台湾不太容易看到，在美国太明显了，所以住的都不很愉快，有的相当痛苦。回来又不好意思，在此地房子也卖掉了，什么产业都变卖到美国去了，跟儿女处不好，痛苦也不好意思回来，回来好像没有脸见人，很苦。所以我们要替他解决这个问题，使大家都能住在一起，彼此互相是个照顾。我们想了很多，将来我们自己有意愿往生的时候，我们也有一个特别做一个房间，人在病重的时候放在里面助念，那么这个房子里面四周画著西方极乐世界变相图，一进去之后就等于看到西方世界一样，帮助他能够往生。这个是确确实实想在那里建一个纯粹净土宗的念佛道场，是这么个意思。

建好了之后，我就找人发心去做住持，找真正发心念佛的人到那里去领众。所以我那里建好之后就走路，到别的地方再去建去，要多多地建，希望在美国几个大城市附近都能够建这样的道场，这也是替美国政府解决老人福利的问题。所以我们做这个事情，美国政府非常欢迎，他地方太大了，希望你开发，建立新兴的都市, 。那么如果不是志同道合的，就不能在一起共修，可以参学不能共修，来访问来研究，互相观摩，这个是很好的，应当是非常欢迎的。共修不行，行门不一样，所依据的经典不相同，像这些地方都应当要想到要明了，真正一个道场建立是非常殊胜的因缘。

底下一句说‘我今悉以清净三业’，这是能忏之心。过去我们用身口意三业，无恶不为；现在我们用身口意三业来忏除业障，这个就是心存恭敬、心敬，身礼拜，口赞叹，这是忏除三业的过失，也就是前面所讲的逆流的十心，十种恶心。古德关于忏悔的事情说得很多，因为这个行门关系非常之大，就是不管你修那一宗、那一派，都要以清净三业才能够有感应。如果三业不净，再殊胜的道场，再好的老师，自己都得不到利益。所以我们自己能不能得到利益，或者你得到几分的利益，可以说完全在你自己心地有几分清净，一分清净得一分利益，十分清净就能得十分利益。所以一样的道场，一样的老师，许多同学在一块共学，每个人得的利益不一样，原因在那里呢？果然是像印祖所说的对老师的恭敬心有差等，实在讲就是自己清净心上有差等，不一样。那个恭敬心是从清净心生出来的，心不清净要叫他生恭敬心决定不可能，因为恭敬，敬是性德，他性有染污，他怎么能生出敬心呢？不可能的事情。所以要真正讲修恭敬，还是要清净三业，因此这个问题古德就讲得多了。

像孔老夫子教给我们，他曾经说过以直报怨，直是正直，怨是怨怼；他来给我作对，来常常找我麻烦，我不能以怨报怨，决定不能有报复的心里，有报仇这个心理，孔老夫子不主张这个。以直。直就是以正理，以正当的理，我们讲理。以德报德，这个德就更厚了。佛法里头常讲的怨亲平等，比孔老夫子讲的还要高一层。那么真正讲到忏悔，讲到三业清净，必须要做到在一切时一切处、一切人事境界之中，不著相，就是金刚经上讲的不取于相，在一切现象里面、境界里面，特别是人事境界里面，不生爱憎，这个重要；和谐心意的，不起贪爱心，不顺自己意思也不起憎恚心，你这三业才能清净。最好在一切境界里没有取舍心，你就自在了，有取舍就有得失，所以人的烦恼患得患失；如果一切境界没有得失，他的烦恼我可以说已经就去掉百分之八、九十了，这没有得失嘛！这个人多自在啊！得失是从取舍来的，不取不舍，一切随缘，随缘就自在啊！那么如果再进一步呢，就是佛法里面所讲的一相三昧，心在境界里清净、恬淡、平等、自在，这就是一相三昧。

六祖大师教学的目标，他讲了两种三昧，一相三昧、一行三昧，那么说了一行三昧就是一切处，行住坐卧，只有一个心，真心，清净心。离一切分别执著妄想，这个心呢？就是一行三昧。