四相诗

　　生相

　　识托浮泡起生从爱欲来昔时曾长大今日复婴孩星眼随人转朱唇向乳开为迷真法性还却受轮回

　　老相

　　览镜容颜改登阶气力衰咄哉今已老趋拜礼还亏身似临崖树心同念水龟尚犹耽有漏不肯学无为

　　病相

　　忽染沉痾疾因成卧病人妻儿愁不语朋友猒相亲楚痛抽千脉呻吟彻四邻不知前路险犹尚恣贪嗔

　　死相

　　精魄辞生路游魂入死关只闻千万去不见一人还宝马空嘶立庭花永绝攀早求无上道应免四方山

　　心王铭

　　观心空王　玄妙难测　无形无相　有大神力
　　能灭千灾　成就万德　体性虽空　能施法则
　　观之无形　呼之有声　为大法将　心戒传经
　　水中盐味　色里胶清　决定是有　不见其形
　　心王亦尔　身内居停　面门出入　应物随情
　　自在无碍　所作皆成　了本识心　识心见佛
　　是心是佛　是佛是心　念念佛心　佛心念佛
　　欲得早成　戒心自律　净律净心　心即是佛
　　除此心王　更无别佛　欲求成佛　莫染一物
　　心性虽空　贪嗔体实　入此法门　端坐成佛
　　到彼岸已　得波罗蜜　慕道之士　自观自心
　　知佛在内　不向外寻　即心是佛　即佛即心
　　心明识佛　晓了识心　离心非佛　离佛非心
　　非佛莫测　无所堪任　执空滞寂　于此漂沈
　　诸佛菩萨　非此安心　明心大士　悟此玄音
　　身心性妙　用无更改　是故智者　放心自在
　　莫言心王　空无体性　能使色身　作邪作正
　　非有非无　隐显不定　心性虽空　能凡能圣
　　是故相劝　好自防慎　刹那造作　还复漂沈
　　清净心智　如世黄金　般若法藏　并在身心
　　无为法宝　非浅非深　诸佛菩萨　了此本心
　　有缘遇者　非去来今

　　又颂曰

　　遍瞻四大海　观寻五阴山　如来行道处　灵智甚清闲
　　宝殿明珠耀　华座美玉鲜　心王明教法　敷扬般若莲
　　净地菩提子　盍得天中天　观此色身中　心王般若空
　　圣智安居处　凡夫路不同　出入无门户　观寻不见踪
　　大体宽无际　小心尘不容　欲得登彼岸　高张智慧帆
　　清净明珠戒　庄严佛道场　身作如来相　心为般若王
　　愿早登莲座　口放大圆光　广照无边界　为物作桥梁
　　开大毗尼藏　名传戒定香　观达无生智　空中谁往来
　　永超三界狱　不染四魔胎　游戏莲华上　安居法性台
　　天人悉瞻仰　冥空赞善哉　有缘逢广化　般若妙门开
　　夜夜抱佛眠　朝朝还共起　行住镇相随　坐卧同居止
　　分毫不相离　如身影相似　欲知佛何在　只这语声是
　　寂是法王根　动是法王苗　涅槃既不远　常住亦非遥
　　回心名净土　烦恼应时消　欲过三途海　勤修六度桥
　　定当成正觉　喻若待来潮　伏藏不离体　珠在内身中
　　但向心边会　莫远外于空　万类同真性　千般体一如
　　若人解此法　何用苦寻渠　四生同一体　六趣会归余
　　无明即是佛　烦恼不须除

　　贪嗔痴

　　不须贪　看取游鱼戏碧潭　只是爱他钩下饵　一条线向口中含
　　不须嗔　嗔则能招地狱因　但将定力降风火　便是端严紫磨身
　　不须痴　痴被无明六贼欺　恶业自身心所造　愚迷披却畜生皮

　　十劝

　　劝君一　专心常念波罗蜜　勤修六度向菩提　五浊三涂自然出
　　劝君二　夫人出世莫求利　纵然求得暂时间　须臾不久归蒿里
　　劝君三　人身难得大须惭　昼夜六时常念佛　勤修三宝向伽蓝
　　劝君四　努力经营修善事　莫言少壮好光容　未委前程是何处
　　劝君五　寻思地狱真成苦　眼前富贵逞容仪　须臾不久还归土
　　劝君六　第一莫吃众生肉　若非菩萨化身来　便是前生亲眷属
　　劝君七　万事无过须的实　朝三暮四不为人　此理安身终不吉
　　劝君八　吃肉之人真罗刹　今身若也杀佗身　来生还被佗身杀
　　劝君九　天堂地狱分明有　莫将酒肉劝僧人　五百生中无脚手
　　劝君十　相劝修行须在急　一朝命尽入黄泉　父娘妻子徒劳泣

　　颂二首

　　空手把锄头　步行骑水牛　牛从桥上过　桥流水不流
　　有物先天地　无形本寂寥　能为万象主　不遂四时凋

　　还源诗十二章

　　还源去　生死涅槃齐　由心不平等　法性有高低
　　还源去　说易运心难　般若无形相　教作若为观
　　还源去　欲求般若易　但息是非心　自然成大智
　　还源去　触处可幽栖　涅槃生死是　烦恼即菩提
　　还源去　依见莫随情　法性无增灭　妄说有亏盈
　　还源去　何须更远寻　欲求真解脱　端正自观心
　　还源去　心性不思议　志小无为大　芥子纳须弥
　　还源去　解脱无边际　和光与物同　如空不染世
　　还源去　何须次第求　法性无前后　一念一时修
　　还源去　心性不沉浮　安住王三昧　万行悉圆收
　　还源去　生死本纷纶　横计虚为实　六情常自昏
　　还源去　般若酒澄清　能治烦恼病　自饮劝众生

　　浮沤歌

　　君不见　骤雨近看庭际流　水上随生无数沤　一滴初成一滴破　几回销尽几回浮　浮沤聚散无穷已　大小殊形色相似　有时忽起名浮沤　销竟还同本来水　浮沤自有还自无　象空象色总名虚　究竟还同幻化影　愚人唤作半边珠　此时感叹闲居士　一见浮沤悟生死　皇皇人世总名虚　暂借浮沤以相比　念念人间多盛衰　逝水东注永无期　寄言世上荣豪者　岁月相看能几时

　　独自诗二十章

　　独自山　茅茨草屋安　熊罴撩人戏　飞鸟共来餐
　　独自居　何意此勤劬　翘心寻本性　志节服真如
　　独自眠　寂寞好思玄　休息攀缘境　不著有无边
　　独自坐　静思观无我　调直个身心　慈悲成萨埵
　　独自处　本誓如应与　示道在经中　扣破无明主
　　独自行　见色恰如盲　轻躯同类化　蠕动未曾惊
　　独自戏　问我心中有何为　若见无记在心中　急断令还般若义
　　独自往　触处随缘皆妄想　妄想心内逼驰求　即此驰求亦非往
　　独自归　登山度岭何所依　比至所依无定实　熟观此境竟何为
　　独自作　问我心中何所著　推捡四运并无生　千端万绪何能缚
　　独自语　问我心中何所取　照了巧说并皆空　咽喉唇舌谁为主
　　独自情　其实离声名　三观一心离万品　荆棘丛林皆自平
　　独自美　迢迢弃朝市　追昔本愿证无生　不得无生终不止
　　独自佳　禅味朝餐不用虾　弊此揣食如应与　假借五阴以为家
　　独自乐　且欲求无学　急断三界绳　得免泥犁恶
　　独自好　决求菩萨道　万行为众生　未取泥洹宝
　　独自观　试取世缘看　捉此无常境　一理向心观
　　独自奇　正是学无为　迥思多许念　运向涅槃池
　　独自足　愿心无限局　怨亲法界语圆真　始得应身化群育
　　独自宿　意里心储畜　为作良友系衣珠　历劫弥生根会熟

　　尔时大士与诸弟子昼夜思惟观察行人生而不生灭而不灭止息攀缘入法相即是为解脱也乃作五章词曰

　　一更始　擎香佛龛里　敬礼无上尊　心心已无已
　　二更至　加趺静禅思　通达无彼我　真如一不二
　　三更中　观法空不空　无起无生灭　体一真如同
　　四更前　观法缘无缘　真如四句绝　百非宁复煎
　　五更初　稽首礼如如　归依无新故　不实亦不虚

　　　　行路难二十篇并序

　　夫心性虚凝量同法界随如绝相无作无缘湛尔常存而无住法流满世界而实理不迁妙道归空而普同万有法王御此而说金坚故昔言欲显其相而复不为言之所诠然触事该罗而事之不摄性非解脱本无十缠缘所不起呼之为妙言方不及故号自然常与世和而世法不染俗是其体而亦不为俗之所牵尔乃虚玄绝妙空号坦荡心无状而现形虽有形而无象散合无方而非还非往由聚敛而不促设开舒而不广斯非物而有音具大音而稀响性寂虚冲非一非两广照分明徒自明而自朗未曾暂有而全体现前虽复现前而难习难仿细于毫末而不微生遍三千而不长理无决定无听无闻无而恍晃生死坦然非因育养识类含生同斯法纲就悟名为涅槃而不知者说为忆想斯则真实无疑能柔能强广望则世界不容息念则举体皆同乃是无色之色恬静渊洪止之即为无量无穷之体合之则非只非双一起普周万国无迟无疾而容不容非凡非圣非智非愚唯有无心质士合此虚宗会之者豁冥昧照之者朗迷蒙遮那湛然无增无减四生三有闻尔还空若乃幽微寂莫难见难知若立一名相而不合不离非断非常而二边俱会无明无暗非慧非痴此非世间智辨照之所能及是无生慧者之所深思斯乃自悟虚心即长生而不灭见而非见无著无依世有九十六种外道亦所不及唯是无上佛法要切良基余既瞥闻不能默已抱愚竭智聊述拙辞虽不会妙理然其语意大指终归自然烦愦性迷制斯遣虑愿高明正士见者不嗤

　　　　第一章　明非断非常

　　君不见自心非断亦非常普在诸方不入方亦复不依前后际又复非圆非短长湛然无生亦无灭非白非黑非青非黄虽复念虑知诸法而实不住念中央众生入而无所入虽取六境实无伤智者分明了知此是故号曰法中王自悟知此无知法因尔智慧等金刚不藉外缘资内府戒定慧品自闲防安住普超三昧顶忆想颠倒求消亡觉诸烦恼随如相称此空名为道场为众班宣演常教如此妙义未曾彰行路难路难微妙甚难行若以无知照知法现前证得本无生

　　　　第二章　明真照无照

　　君不见真照分明性无照通鉴坦荡复无平安住无明知明照了达明照之无明一心永断于诸行始复勤行于不行一心非心亦非一无一无心行不生识心即是无生法非离生法有无生若知诸缘性无起随心颠倒任纵横解了空心无隔碍世间言论不劳争若复苦欲争言论方为贪痴之所盲是故经言乐知见五阴尘劳随复生若能慧心持本际自得正道坦然平性正心平无有正假设平正引群生行路难路难常居五阴山涅槃虚玄不为寂虽有生死独清闲

　　　　第三章　明心相实相

　　君不见心相微细最奇精非作非缘非色名虽复恬然非有相若凡若圣已之灵此灵无形而常应虽复常应实无形心性无来亦无去缘虑流转实无停正觉此是真常觉方便鹿苑制尊经为度妄想诸邪见令知寂灭得安宁广说菩提与诸行而此二法即音声了达音声处非处三毒烦恼不亏盈又达互阴皆空寂正慧无生制六情于兹六情还念灭即是真了涅槃城行路难路难无往复无还贪嗔不在于内外亦复的不在中间

　　　　第四章　明无相虚融

　　君不见决定法中无决定虚妄颠倒是菩提若心分别菩提法分别菩提还复迷若了此迷无分别迷与分别即菩提分别菩提非一异恒同一体不相携安住性空真实性空性无空亦不赍同体大悲含一切故知真法不乖迷只此昏迷即无性亦复不论齐不齐若舍尘劳更无法喻若净华生淤泥如来法身无别处普通三界苦泥犁三界泥犁本非有微妙谁复得知蹊行路难路难本自是泥洹内外身心并空寂颠倒贪嗔何处安

　　　　第五章　明凡圣非一非二

　　君不见烦恼茫然非是一虽复非一亦非多若能照知其本际即是真身卢遮那入于微尘亦无碍无碍体寂遍娑婆凡圣两途非二处生死涅槃常共和虽复强立和名字只个爱痴真佛陀般若深空智非智以无心意制众魔余既诚心学此述聊抽拙抱作斯歌行路难路难心性实奇宽贪欲本来常寂灭智者于此可盘桓

　　　　第六章　明惩心性无染

　　君不见智人求心不求佛诸法寂灭即贪淫爱欲贪淫从心起我亦惩心于不心若也求心后不得自然无处起贪淫贪淫无起亦无灭颠倒非浅亦非深又亦不得非贪欲无得不得妙难寻三毒性中恒如此具足常同坚固林余事贪淫为佛事更无三毒横相侵若求出离还沉没分别出没还复沈诸佛善得于三毒众生虚妄不能任我亦勤修三毒性更不愿求诸佛心行路难路难心中本无物无物即是净菩提无见心中常见佛

　　　　第七章　明般若无诤

　　君不见般若真源本常净生死根际自虚微即此生死真般若离斯外觅反相违心若分别于生死诸苦毒难竟相追今若事之为功匠虚妄颠倒不能归而此但假空言语净秽两边俱不依无心舍离于生死涅槃无心亦不追涅槃无心即生死生死无心般若晖般若明心无照用无照无用断言辞亦复不欲有诸见即是法王无上医善解于此无心药三有诸病尽能治行路难路难遣之而复遣识此遣性本来空无心终是摩诃衍

　　　　第八章　明本际不可得

　　君不见本际之中无复本无本真际无人知若人无知了斯际清净微妙不为奇知与无知常自尔苦乐等同于大悲三界众生乃迷务于其实录是无为亦复无此无为法强自生心是苦疲苦疲皆空如炎响生灭不住不分离能知此心无隔碍生死虚妄不能羁而此一心皆悉具八万四千诸律仪亦复不堕过人法险巇绝危而不危一切法中无有法世人遑遽欲何为行路难路难心中无可看昔日谓言诸佛远今知贪嗔是涅槃

　　　　第九章　明无断烦恼

　　君不见文殊妙德非为远三障三毒即三空五分法身缠五阴六入无知为六通四倒四果何曾异八邪八正体还同七觉菩提性无别七识流浪会真宗一切烦恼皆空寂诸佛法藏在心胸恒将法忍相随逐只自差升不相逢诸佛如来住何所并在贪淫爱欲中今劝断贪淫爱欲但是方便化童蒙贪欲本相真清净假说空名名亦空行路难路难心中非是心寄语真修无念士慎勿分别毁贪淫

　　　　第十章　明寂灭无心常行精进

　　君不见寂灭性中无有灭真实觉中无觉知亦复无有无知觉清虚寂寞离方规法性自尔无因致忆想颠倒性无为正使飘流遍三界于其心中实不移无去无来亦无住善达无住亦无亏诸佛世雄非尊大三毒四倒亦非卑却寻缘心无所得无缘心中缘复弥若欲速求无上道无知三毒性能资三毒生于三解脱七识还生七觉支倒心去来无有实去来无急亦无迟觉诸烦恼观前境但自惩心而却推心本无根何有本六尘五欲不能羁行路难路难微妙甚希奇昔日殷勤勇精进不知精进背无为

　　　　第十一章　明法身得用自在

　　君不见大士自观身中法身是如来净法身虚空往还能迅速独脱自在不由人出入毛孔而无碍爱取尘时不染尘见处凡情等诸圣离斯求道更无真建立诸法而无法即是真如无上真亿劫本有而非故于今见觉亦非新成就大我而无我具足大人无有人圣体无明不可说为复方便名心神即此心是真常法亦是涅槃之上珍愿诸学人同此悟各自守门而禁津行路难路难名异理无分若能了于无生死便得消除生死云

　　　　第十二章　明金刚解脱

　　君不见金刚语句非真实万象森罗同一无而此空无为佛母复是真如无上珠世人不知求此宝贫穷忽忽六趣奴不事身中法身佛穴穴向外礼浮图乍看而欲似精进捡责身中皆并粗用个粗心逞言语不了真源由是愚随情忆想而分别五阴六贼竞来诛不肯寻求无上道但知虚妄取名誉口虽唱善还生恶空言真实反成虚余今反虚持作实亦不证实入无余行路难路难举世皆虚妄十缠五阴性无知愚人于中自生鄣

　　　　第十三章　明寂静无照无得

　　君不见诸法但假空施设寂静无门为法门一切法中心为主余今不复得心源究检心源既不得岂知诸法并无根用此无根心照境照之分明弥复惛即此惛心还自照正照之理未曾存照之与境俱差异是故智士不能论世人狂狂强分别无中照见乱精魂若能智照亡非照分别智照复还奔诸法本尔谁人作寂静无静亦无喧故知众生颠倒想还是众生无上尊行路难路难舍痴而复痴飞禽走兽我能伏只个心贼独难治

　　　　第十四章　明三空无性

　　君不见诸佛圣人心无碍为通道化说三无虽说三无实非说心于万境不由居正使颠倒造五逆随情所作并归如抱朴澄神念无念亦不分别灭无余所以安心不择处了知真俗体非殊息虑心空不舍事名理言行不相扶不依六尘心动摇随如无作顺空虚无去无来常不住心神竭尽亦非无不坏于身随一相不断贪淫而不拘若谓无差还自缚言其体异转伤体犹如梦幻无真实本来非有若为除行路难路难顿尔难料理凡夫妄见有差殊真实凝心无彼此

　　　　第十五章　明空有不违

　　君不见邪见非边不离边颠倒分别亦非缘自心非心念非念常来常去实无迁犹若金刚难沮坏诸佛用此作金坚世人称誉涅槃妙余道生死最深玄即是无生之上忍又是摩诃无碍禅正士由心于是观不为八风之所牵天乐自在无心恋小小财色岂能缠随逢苦乐心无变永别忆想妄忧煎虚心无人无我所任性浮沉如似颠实照常法知无定知法无性号为贤行路难路难非空亦非有有无双遣两俱存俱存无遣亦无受

　　　　第十六章　明魔怨

　　君不见大道寂寞叵思寻通融万像尽皆深一切恬然无起灭颠倒分别并从心智者求心无处所茫然色相离贪淫了了分明何所见犹如病眼睹空针若人体知颠倒想不为妄苦所漂沈世间诸法如阳焰行者慎莫致怨嫌恒以空心而反照无上佛道亦能任行路难路难微妙实无双若识六情空非有众魔结贼自然降

　　　　第十七章　明法性用平等

　　君不见法性无知不可说有漏无漏并虚通虽复乖差作诸地寻其本际尽皆同亦复无同可同法亦不以空持作空若欲知斯殊妙道但自穷搜五阴丛如实无来亦无去亦不的在六情中即是无原真法界湛然常存无始终行路难路难苦乐何未央时往西方无量寿或复托化现东方

　　　　第十八章　明不思议佛母

　　君不见爱欲贪淫诸佛母诸佛世尊贪欲儿从来菩提为我匠今使我为众匠师昔日千端外求佛佛在衣中今始知无量痴心本是道三毒四倒不思议虚妄行慈敏众苦不知诸苦是慈悲嗔恚无明最微妙□□智者不能思昔日辛勤学知见不知知见自无知四趣三途悉非有三鄣三脱不分离行路难路难无有俱并忘了知烦恼无生想即是如来坐道场

　　　　第十九章　明无觉精进

　　君不见正心诸佛子以见非心故不忧知心非心意非意八风伤逼岂怀愁随风东西无我所独脱逍遥不系舟设使住时终非住走遍十方而不流不见我时于无我善哉适性任沉浮世间妄想无真实吾于此中何所求只用非心觉非觉亦复正修于不修若人不知如此处不应称名作比丘为个痴心作奴仆爱结缠之不自由而此更增诸苦恼永劫长涂三界囚生死相连弥复甚判不能得永长休行路难路难无令过诸念无念之念乃为真真念无真还自炎

　　　　第二十章　明善微妙

　　君不见无上菩提最为近四大五阴皆深奥其实清净妙难知不悟此心真卒暴和合性中无有实是故称为诸法要于中无妄亦无真只用无为作微妙寻其体寂不应言假为众生立名号若知名号即非名解了众生知佛教觉知无因之正因当得无因无果报善达贪爱得无生无明去来无动摇不见圣果异凡情分别圣凡还复倒若人无愿亦无修必定当为世间导行路难路难非秽亦非净是非双泯复还存

　　　　行路易十五首

　　佛空俱一体　空佛本来同　触目皆如此　无心自性中　行路易　路易不修行　有无心永息　只个是无生
　　众生是佛祖　佛是众生翁　三宝不相离　菩提皆共同　行路易　路易真无作　持经不动口　坐禅终日卧
　　无生无处所　无处是无生　若觅无生处　无生无处生　行路易　路易坦然平　无心真解脱　自性任纵横
　　菩提无处所　无处是菩提　若觅菩提处　终身累劫迷　行路易　路易真不虚　善恶无分别　此则是真如
　　有无皆解脱　累息在无生　菩提是颠倒　生死最为精　行路易　路易人莫疑　解吾如此语　修道不须师
　　东山水上浮　西山行不住　北斗下阎浮　是真解脱处　行路易　路易人不识　半夜日头明　不悟真疲剧
　　猛风不动树　打鼓不闻声　日出树无影　牛从水上行　行路易　路易真可怜　修道解此意　长伸两脚眠
　　佛心与众生　是三终不移　虚空合真理　人我在无为　行路易　路易真难测　寄语行路人　大应须努力
　　人道行路难　我道行路易　入山十二年　长伸两脚睡　行路易　路易莫思量　刹那心不二　终日是天堂
　　须弥芥子父　芥子须弥爷　山海坦平地　烧冰将煮茶　行路易　路易真冥寞　菩提心在中　世人元不觉
　　有无去来心永息　内外中间心总无　欲觅如来真佛处　但看石牛生象儿　行路易　路易须及早　不用学多闻　无言真是道
　　无用是无作　无作是无心　无见无心处　杨花水底沈　行路易　路易真无得　讲说千般论　不如少时默
　　无情正是道　木石尽真如　达时遍境是　不悟永乖疏　行路易　路易真可乐　刹那登正觉　不用披三教
　　无事真无事　无事少人知　无为无处所　无处是无为　行路易　路易人莫惊　无有无为事　空有无为名
　　无我无人真出家　何须剃发染袈裟　欲识逍遥真解脱　但看水牛生象牙　行路易　路易君谛听　无觉无菩提　无垢亦无净

　　　　率题六章

　　　　第一章　叹伫归珠至今未获

　　携明是今日感应在明阳想思深洞尽企子实难当朝忆生眷恋夕望动心伤若期灵树下度脱不相忘恶见孤憔悴俱愿普趋锵双飞白日顶出气紫云光神龙左右梵散华来芬芳菲菲常乐境蔼蔼升金堂

　　　　第二章　叹断高遂昔先志

　　近背天宫否念苦暂羁斯舒散金来抱流缁布交知唯仰相随善依领使忘疲同登八位境共乐宝莲池□□□金体妙果遂众奇

　　　　第三章　劝修无上道

　　改缁素容转体净得金兰从修无上道常乐自然完拂拭明珠莹光遍能看

　　　　第四章　叹世人不厌苦信自缠婴

　　肯入七宝车宁归地狱所刀山已伤形剑树方应处月月病难当年年无暂弭流泄三涂中憔悴玉容毁不同余今训尔时仙步阻

　　　　第五章　劝请仁贤背苦就乐

　　愿子从为善名价身为呈诸天散华下飞梵来相迎同升珍宝殿处处皆光明共居常乐境齐悦证无生

　　　　第六章　劝同趣至真解因缘缚

　　唯愿趣真道研虑荡众缘累尽超妙国逍遥无畏天

　　　　有沙门问大士那不出家答曰不敢住家不敢出家尔时又为东卿侯率题二章略说理要云

　　脱中如不如缚中穆如用乃会三菩提如如等无上法相并非双恒乖未曾各沉浮随不随摇漾泊无泊

　　　　劝喻诗三首

　　持戒如天日　能明炬夜躯　照见家中宝　兼开额上珠　直超三有海　径到萨云衢　并会等无等　齐证拘不拘
　　破戒如船涻　没溺大江海　临穷方唤佛　志操不能改　命如风中灯　迅灭宁相待　身死罪由存　牵向阿鼻门　千苦俱时至　万痛切神魂　独婴烧煮灸　困剧事难论
　　修空截三有　精进作医王　共弘调御法　甘雨注无方　泽润群生等　慧解悉芬芳　普会三菩室　齐证真如房

　　　　率题两章

　　罢世还本源　离有绝名相　栖神不二境　体一上无上
　　性狎无彼此　心由不去归　逍遥空寂苑　悦意境忘依

　　　　碑文

　　　　　　　　　　　　菩萨戒弟子侍中尚书左仆射领大著
　　　　　　　　　　　　作建昌县开国侯东海徐陵奉　敕撰

　　夫至人无已屈体申教圣人无名显用藏迹故维摩诘降同长者之仪文殊师利或现儒生之像提河献供之旅王城迾众之端抑号居士时为善宿大经所说当转法轮大品之言皆绍尊位斯则神通应化不可思议者乎东阳郡乌伤县双林寺传大士者即其县人也昔岩溪蕴德渭浦程祥天赐殷宗诞兴元相景侯佐命樊胜是埒介子扬名甘陈为伍东京世载西晋重光惟是良家降神所托若如本生本行或示缘起子长子云自叙元系则云补处菩萨仰嗣释迦法王真子是号弥勒虽三会济济华林之道未孚千尺岩岩穰佉之化犹远但分身世界济度群生机有殊源应无恒质自叙因缘大宗如此按停水经云观世音菩萨有五百身在此阎浮提地示同凡品教化众生弥勒菩萨亦有五百身在阎浮提种种示现利益众生故其本迹难得而详言者也尔其蒸蒸大孝肃肃惟恭厥行以体教为宗其言以忠信为本加以风神爽朗气调清高流化亲朋善和纷诤岂惟更盈毁璧宜僚下丸而已哉至于王戎吏部邓禹司徒同此时年有怀栖遁仍隐居松山双林寺弃舍恩爱非梁鸿之并游拜辞亲老如苏耽之永别自修禅远壑绝粒长斋非服流霞若餐朝沅太守王烋言其诡诈乃使邦佐幽诸后曹迄至兼旬曾无段食于是州乡愧伏远迩归依逃迹山林肆行兰若又自叙云七佛如来十方并现释尊摩顶愿受深法每至健槌应节法鼓裁鸣空界神仙共来行道其外人所见者拳握之内或吐异香胸臆之间乍表金色时有信安县比丘僧朔与其同类远来观化未及祗肃忽见大士身长丈余朔等惊惭相趍礼拜虔恭既毕更睹常形又有比丘智勰优婆夷钱满愿等伏膺累载频睹异仪或见脚长二尺指长五寸余两眼光明双瞳照耀皆为金色并若金钱譬李老而相侔同周文而等状姜嫄所履天步可以为俦河流大戾神足宜其相比支郎之彦既耻黄精瞿昙之师有惭青目既而四空妙定薰修已成八解明心庄严斯满时还乡党化度乡亲俱识还源并知迥向或立舍须发如闻善来大倾财宝同修净福大士薰禅所憩独在高岩爰挺嘉木是名捣树擢本相对似双槐于侠门合干成阴类双桐于空井厥体贞劲无爽大年置霜停雪寒暑葱翠信可以方诸坚固譬彼娑罗既见守于神龙将为疑于变鹤乃于山根岭下创造伽蓝因此高柯故名双林寺矣大士亦还其里舍货贸妻儿营缔支提缮写尊法尝以聚沙画地皆成圆果芥子庵罗无疑褊陋乃起九层砖塔形相岿然六时虔拜巡绕斯托又以大乘方等灵药宝珠眷言山谷希得传写龙乡思其晓照象驾乏其流通复造五时经典千有余卷与夫鬻子而葬同其至诚嫁妻而隐无殊高节若寄搏[麴-匊+少]如因卖花共指菩提方成亲眷至如一相无相之怀虚已虚心之德化鸡在臂方推理于自然毒蛇伤体终无扰于深定门徒肃肃学侣诜诜通被慈悲义无偏党大通元年县中长宿传普通等一百人诣县令范胥连名荐述又以中大通四年县中豪杰传德宣等道俗三百人诣县令萧诩具陈德业夫以连城之宝照庑之珍野老怪而相捐工人迷而不识胥等体有流俗才无鉴真亟欲腾闻终成亏怠梁高祖武皇帝绍隆三宝弘济四生迹冠优填神高仙豫夫以陈蕃静室犹怀天下之心伊伊躬耕思弘圣王之道况我有慧日明炬如风宝车济是沉舟能升彼岸固宜光宜正法影响人王者乎于是以中大通六年正月二十八日遣弟子傅暀出都致书高祖其辞曰双林树下当来解脱善慧大士白国主救世菩萨今条上中下善希能受持其上善以虚怀为本下著为宗妄想为因涅槃为果其中善以治身为本治国为宗天上人间果报安乐其下善以护养众生胜残去杀普令百姓俱禀六斋夫以四海之君万邦之主预居王土莫不只肃尔时国师智者法师与名德诸众僧等言辞谨敬多乖释远之书文牒卑恭翻豫山公之启大士年非长老位匪沙门通疏乘舆过无虔恪京都道俗莫不嗟疑暀至都投太乐令何昌并有弘誓誓在御路烧其左手以此因缘希当闻达昌以此书呈同泰寺僧皓法师师众所知识名称普闻见书随喜劝以呈奏皇心欢悦遽遣招迎来谒宸围亟论经典同泰寺前临北阙密迩南宫仍请安居备诸资给后徙居钟山之下定林寺游岩倚树宴坐经行京洛名僧学徒云聚莫不提函负帙问慧咨禅居荫高松卧依盘石于是四彻之中恒泫甘露六旬之内常雨天酒岂非神仙影响示现祯祥者乎帝于华林园重云殿自开讲三慧般若经穷须真之所问御法胜之高堂百千龙象围绕餐听黑貂朱纹王侯满筵国华民秀公卿连席乃令大士独榻对扬天扆并遣传诏及宣传左右四人接受言论尔时纳揆之于台内司隶之在殿中杜预还朝马防亲贵旧仪悬席皆等庶僚以大士绝世通人故加其殊礼矣及王辇升殿云跸在阶宴然箕坐曾不山立宪司讥问愈见凝跱但答云法地若动则一切法不安应对言语皆为爽异昔汉皇受道栾大不臣魏祖优贤扬夐如客河上之老轻举临于孝文严子之高闲卧加于光武方其古烈信可为俦帝又于寿光殿独延大士讲论玄謥赜无重颂句备伽陀音会宫商义兼华藻岂惟宝积献盍文成七言释子弹琴歌为千偈而已固非论经于白虎之殿应诏于金马之门说义云台受厘宣室可同年而语哉自火运将终民无先觉虽复五湖内赑苍鹅之兆未萌四海横流夷羊之祓匪现大士天眼所照预睹未来摩掌之明夙鉴时祸哀群生之版荡泣世道之崩沦救苦为怀大悲为病誓欲虚中闭气识食为斋非服名香但资禅悦方乃烧其苦器制造华灯愿以此一光明遍照十方佛土劝请调御常住世间救现在之兵灾除当来之苦集于是学众悲号山门踊叫弟子居士徐普拔潘普成等九人求输已命愿代宗师其中或馘耳而刊鼻或焚臂而烧手善财童子重睹知识忍辱仙人是冯相辈大士乃延其教化更住阎浮弘训门人备行众善于是弟子居士范难陀弟子比丘法旷弟子优婆夷严比丘各在山林烧身现灭次有比丘宝月等二人穷身系索挂锭为灯次有比丘慧海菩提等八人烧指供养次有比丘尼昙展慧光法纤等四十九人行不食斋法次有比丘僧拔慧品等六十二人割耳出血用和名香奉依师教并载在碑阴书其名品夫二仪大德所贵曰生六趣含灵所重唯命虽复梦幻影响同归磨灭爱使迷情唯贪长久自非善巧方便沤和舍罗照以慈灯沽其妙药岂或舍不赀之体而能行希有之事若令割身奉鬼闻半偈于涅槃卖髓祠天能供养于般若理当匏心靡吝擢骨无疑者乎大士小学之年不游黉舍大成之德自通坟典安禅合掌说偈论经滴海未尽其书悬河不穷其义前后讲维摩思益经等比丘智瓒传习受持所应度者化缘既毕以太建元年朱明始献奄然右卧将归大空二旬初满三心是灭尔时隆暑便已赫曦屈伸如常温暖无异洗浴究竟扶坐著衣色貌敷渝光彩鲜洁爰经信次宛若平生乌伤县令陈钟耆即往临赴犹复反手传香皆如畴昔若此神变无闻前古虽复青牛道士白马先生便遁形骸本惭希企若其灭定无想弹指而石壁已开法王在殡申足而金棺犹启非斯类矣莫与为俦遗诫于双林山顶如法烧身一分舍利起塔于冢一分舍利起塔在山又造弥勒像二躯置此双塔莫移我眠床当取法猛上人织成弥勒像永安床上寄此尊仪以标形相也于是门徒巨痛遂爽遗言用震旦之常仪乖阇维之旧法四部皆集悲同白车七众攀号哀逾青树弟子比丘法璇菩提智瓒等以为伯阳之德贞桓纪于赖卿仲尼之道高碑书于鲁县亦有杨雄弟子郑玄门人俱述清猷载刊玄石于是祈闻两观冒涉三江爰降丝纶克成丰晱陵虽不敏夙仰高风轻课庸音乃为铭曰
　　大矣权迹　劳哉赴时　或现商主　聊为国师
　　卑同巧匠　屈示良医　猗欤开士　类此难思
　　当来解脱　克绍迦维　妙道犹秘　机缘未适
　　弗降鸡头　宁开狼迹　北地爰徙　东山所宅
　　族贵泥阳　宗分兰石　莫测其本　徒观其迹
　　邈有蒲塞　心冥世雄　明宣苦苦　妙鉴空空
　　汲引三界　行藏六通　爰初隐逸　宴处林丛
　　食等餐露　斋疑服风　敬礼珍塔　归依灵像
　　未若天尊　躬临方丈　慧炬常照　慈灯斯朗
　　释梵天仙　晨昏来往　济济行法　诜诜谈讲
　　德秀臧丈　风高广成　来仪上国　抗礼承明
　　妙辩无相　深言不生　撞钟比说　击鼓惭英
　　乐论天口　谁其与京　乍现仙掌　爰标神足
　　色艳浮檀　香逾薝卜　我有边际　随机延促
　　誓毁身城　当开心狱　忽示泡影　俄如风烛
　　噭噭门人　承师若亲　宁焚软叠　弗燎香薪
　　合窟为窆　方坟以堙　须弥据海　变炭扬尘
　　净土无坏　灵仪自真　何时涌塔　复睹全身

　　　　　　　　　　　　维陈太建五年太岁癸已七月五日都下白山造

　　　　还珠留书记

　　　　　　　　　　　　淅江东道都团綀观察处置等使正议大
　　　　　　　　　　　　夫使持节都督越州诸军事守越州剌史
　　　　　　　　　　　　兼御史大夫上柱国赐紫金鱼袋元稹述

　　梁陈以上号婺州义乌县为东阳乌伤县县民傅翕字玄风娶留妙光为妻生二子年二十四犹为渔因异僧嵩谓曰尔弥勒化身何为渔遂令自鉴于水乃见圆光异状夫西人所谓为佛者始自异一旦入松山坐两大树下自号为双林树下当来解脱善慧大士久之卖妻子以充僧施远近多归之梁大通中移书武帝召至都下闻其多诡异因敕诸城吏翕至辄扃闭其门户翕先是持大椎以往人不之测至是挝一门而诸门尽启帝异之他日坐法榻上帝至不起翕不知书而言语辩论皆可奇帝尝赐大珠能出水火于日月陈太建初卒于双林寺寺在翕所坐两大树之山下故名焉凡翕有神异变现若佛书之所云不可思议者前进士楼颖为之实录凡七卷而侍中徐陵亦为文于碑翕卒后弟子菩提等多请王公大臣为护法檀越陈后主为王时亦尝益其请而司空侯安都以至有唐卢熙凡一百七十五人皆手字名姓殷勤愿言宝历中余□越婺余所剌郡因出教义乌索其事实双林僧挈梁陈以来书诏洎碑录十三轴与水火珠扣门椎识成佛大水突偕至焉余因返其珠椎佛突取其萧陈二主书洎侯安都等名氏治背装剪异日将广之于好古者亦所以大翕遗事于天下也与夫委弃残烂于空山盍不侔矣固无让于义取焉而又偿以束帛且为书其事于寺石以相当之取其复还之最重者为名故曰还珠留书记二年十月二十日

　　　　　　　　　　　　开成三年十二月内供奉大德慧
　　　　　　　　　　　　元清涔令弘深禅师及永庆送归

善慧大士附录卷第四

　　智者大师俗姓楼氏名灵璨字德素乌伤县竹山里人以初生肤体璨然光白不似赤子故以为名字焉八世祖畯仕吴至散骑常侍郎故侍中玄之弟也畯生陟宣威将军陟生胤康乐令自胤生丰至法师祖考世为郡据史并有美名初法师母刘氏夫人梦见长人手擎金像令夫人含之又见紫光入户绕身数币因而体重遂即有娠生法师法师诞育之日一室尽明又有神异之香年六岁识性开敏每与诸儿同戏但累砖为高座聚沙为佛塔而已舍南有果林熟时诸小儿争来拾果更相毁斗法师以所得分与诸儿法师叔父少好射猎每得禽兽还家剥剔群儿竞观法师独不窥人问之答曰獐鹿于草中各自觅活小父逐而杀之令儿心中痛楚不忍见也家人以猎肉与之法师不肯食于是更他处求得鱼肉与法师亦不复食家人言此非小父所杀也鱼水中物耳答曰虽非小父所杀水中岸上痛苦一等家人感其言遂不复强也刘夫人感此事遂亦不食法师又常悲桑蚕缠缚生死因此遂不衣缣纩以戒行终身家世本奉道法师幼童之时忽白其父母言儿欲事佛父母怪而问曰汝家世世奉道汝那独知佛耶答曰儿心中自如此耳年八岁遇游僧过门乞饮法师欢喜自将饮与之欲问佛法而来及言道人因举手指东方曰剡中有佛法法师当时不触剡中是何处更欲发问便失道人所在还问其父母曰剡在何处遂言见道人之状举家惊怪寻觅道人并无见者因语法师剡县此去二百余里境内多事佛法师请父母求往剡父母以其尚幼不许至年十二始许焉法师既至剡中遍游诸寺弥年忘返家人亦遂其雅操粮饷优给不复禁也法师乃究穷经藏妙尽根本阖境道俗咸相敬重号为居士乃为谣曰少达妙理楼居士在剡六年年十七始有出家之志因还乡里辞亲友兼念叔父迷于射猎苦谏甚切叔父乃伪许之心实不从是夜叔父梦见赤衣使者将力士数人手持矛戟谓之曰汝无杀害众生菩萨谏汝何为不从因提予欲剌之有顷惊觉污流浃背迟明即驰见法师求坏猎具法师欢喜乃与叔父行达射猎之处其地名较田山上有鹿十余头从山上绿草而行送法师数里垂至乌伤县望见人家□□□然齐住法师顾而弹指曰令汝老寿当之深山旷野无追射猎鹿乃徘徊踯躅似相恋惜其德感通如此法师邋剡泰始四年遂往上虞东山寺落发出家法名慧约师事比丘慧静为和尚慧静吴兴余杭人也本姓邵氏秣陵南林寺业法师弟子也才识清远为宋世名僧著命源佛性论见重于世慧静乃与法师还山阴天柱寺后复同住梵居精舍寻移西台寺讲经看论穷观山水所至辄采杂果捣治服之慧静深相赏异谓法师曰非直吾遗声余论因子不朽其兴崇释氏非子而谁及慧静泥洹之后法师复还天柱方覃思于大品诸经穷尽奥义齐竟陵文宣王出镇会稽闻法师名德深相敬重后有释智秀等诸僧亦负当时德望同在王所见王致殊礼于法师有不悦之色王曰此上人者岂今日法师也乃释氏之领袖耳群僧乃服是时齐中书侍郎周颙成剡令少好佛理慕法师名德法师亦重颙有隐逸之志遂出剡与颙相见深相敬重及颙去官遂携法师至都草堂寺时河南褚渊为司空始请法师讲净名经胜鬘经后渊有疾顿伏衾枕法师参问渊昼睡未及见忽梦云菩萨来也遂觉命左右求之无有见者阍人曰适约上人来闻公睡眠去矣渊遂遣人追请于路及之得与偕至渊所静坐良久渊病不觉自瘳由是举家敬奉谓为神异后渊为尚书令启敕令法师于省中居住时左仆射郎揶王俭亦崇信佛法及渊薨后又启法师依旧居省中至俭为丹阳尹亦携在郡廨讲通法华大品礼敬殊特人问法师曰既绝谷清虚高蹈物表今朝贵接请常有喜色得无以势乎法师答言贫道意乐便往不知物议也周颙闻之谓人曰法师外身为法所在弘济万物宰相天下具瞻一人信向四方仰则教化之所因是以喜也法师行菩萨心岂以游朱门为贵宠耶齐给事中楼幼瑜者法师之族祖也以儒学知名年已耆宿每见法师辄起作礼或问之幼瑜曰此人乃菩萨身耳方为天下师岂惟老夫耶时人多以幼瑜呼法师为菩萨笑之唯王俭周颙以幼瑜之言为信及王俭薨后法师还草堂周颙时为太子仆与吴与沈约同在东宫情好甚睦约于此始得至寺与法师相识屡相嗟叹欲为道安慧远无以尚也约常白法师曰钻仰致敬诚在无已但法师非弟子所得致屈耳脱可致屈愿法师不忘法师曰贫道斋戒礼佛触处而可岂有难致耶昔褚王二公常供养于尚书省仆射省檀越后若作此官能见要请岂敢不从约曰法师若此言恐今身无缘矣初法师二亲既没坟垄未修乃欲东归改葬到隆昌元年促装登途会沈约除东阳太守闻法师此行遂与之同舟及到郡营葬事赙赠甚厚墓成法师遂游金华山住赤松涧采药服饵时有道士丁德静隐居此山为山精所恼后德静醉卧忽有毒蛇啮足而死观宇空废纵有道士辄为精蛇所娆竟不能居也□山县令徐伯超闻之曰山精为害由道士皆不能精进所致耳试推此观与约公必能清卫于是乃共入涧请法师法师不辞直移入观居住良久昼卧忽见二青衣女子资质妹丽携手歌吟从涧水中出法师徐起正坐语之曰汝等二精魅放横来久然此地已属我汝等何敢来耶仍说法化之女子承受顶礼而退自此后观中无复妖怪也法师在观逾年饵药断谷所进麻枣而已会沈约被代因更相随出都还居草堂寺至天监元年约为尚书仆射启敕请法师居省中约遂礼法师曰草堂之言今果然矣师笑曰子产有云多言或信约曰弟子始愿不及此荣生望外岂非佛乎信奉愈至约寻为佐仆射尚书令法师并随在省中常以说法为务时有二白蝙蝠现草堂寺东门上毛色美泽众僧相谓曰仙人合药常用此物求不可得有缘至耳必为法师瑞应也乃笼将入省以与法师法师熟视良久曰我服食数十年常啖草木根叶尚怀不必今合药用众生皮骨者岂人心哉服汝纵能使我长生久视白日飞腾义不忍害汝以成已也于是送还草堂寺放之少顷又有二头现法师梁下法师咒而遣之如初后不复见也后约为丹阳尹又请法师在郡供养约少时往诣法师所神气不乐仰头看屋谓法师曰昔王褚二公供养法师并为京尹今弟子复得断迹前修弟子过去后朝贤居此者复应奉请法师亦可安居此屋弟子朝露耳不知法师当复见如弟子辈几人法师瞪目视不言良久答曰檀越前生种福今身受报既足方便轮转贫道在此世界未得灭度犹应助世教化别有缘会当非复此屋也约曰弟子得见法师此时不答言不见也约因指同来客应丰之曰伊年少见不答言不见也约不怿而退其年约薨后法师还居草堂寺至后年应丰之又亡丰之者南顿人奉道精进多所感通为沈约所知始病弟子进药丰之曰何用服此约公言验吾必不起矣数日而终天蓝十一年武帝始请相见礼敬甚优常预后堂斋讲上每与师说法清谈动经晨夜赏遇崇信无与比者上将受菩萨净戒乃妙择法门穷推戒行时大德僧四方云集师道所向独归法师十八年二月二十九日诏取四月八日当受菩萨戒又于杜姥宅设无遮僧尼供分千僧入华光殿设会祀皇天后土社稷五岳四渎赈济天下孤独茕寡放生天下物命宣敕七日四更从杜姥宅行城南门入到会所是日丁已诏曰梵网经云居帝王位者应先受菩萨戒故知贵为天子富有四海宜修身戒心以弘治道朕宴居俨思深念至归不发弘誓愿受菩萨戒岂能起慈悲心行平等行观视众生犹如一子所以受持正法在子不疑欲以亿兆同玆福庆凡天下罪无轻重咸赦阴之是日延法师于等觉殿上受菩萨戒修八关斋设无遮大会朝野白黑十余万众香华伎乐法事之盛振古未有也是日皇帝欲令法师先示现形相乃诏请四字导师尔时僧徒有千余人举座无能导者咸推法师焉法师为其文曰愿皇成佛午后皇帝方欲受戒先顶礼于法师而请曰弟子顶礼法师法师勿使外人知之于是法师遂合掌入澡瓶中少选化成五色云台而出法师在瓶中结加趺坐须臾之间便即复身如初谓皇帝曰贫道化身入瓶中亦请陛下无令外人知之遂于等觉殿佛前东面说法受戒皇帝披福田之衣对佛北面受戒受戒毕上亲执弟子之礼上与法师语呼为阇梨与臣下言称为智者佗日法师入内常施漆床于东面法师入就榻立上先作礼然后并坐焉尔后皇储王公以下举国臣民一切尽敬六宫妃主莫不受业京邑名僧朝野士庶蒙度脱著录者四万八千人法师尊重极焉始受戒时有一干鹊历阶而上无所畏惧戒毕而去又两孔雀俱欲升阶驱之不飞行至戒坛宛颈听法上曰此鸟必欲灭度更受佗果是时法师重为说法及后数日同时而死初郡孝廉有楼道一者法师之族叔也齐永明中年八十余传言云我少时常随法师曾祖道盍憩其墓侧闻道益叹曰昔有墓师指相吾家山云后代当有苦行达道为王者师今吾子孙但好射猎宁有此望哉自道盍叹后三十许年而法师生焉及生而神异为帝者师故知相者之言验矣始法师才思清迥至于制作文章亦皆臻妙常与湘东王咨议范贲友善及贲亡法师乃临其丧赋诗曰我有数行泪不落十余年今日为君尽并洒秋风前此诗传于天下为世所重是后精修经藏深证无生世间辞句则鄙而不为也中大通四年师梦见旧宅尽朱门白壁及寤便发心以宅为寺遂奏请置寺谓此地本是我生育之所因立名为本生寺又诏改所居竹山里为智者里焉大同元年秋八月法师知缘尽乃使人伐寺门外树枝曰銮舆当至此枝妨道至九月六日现身有疾北首右胁而卧谓弟子曰我梦四大众幡华迎我我凌虚而去此间福报当尽至十六日诏使舍人徐俨入寺问疾法师曰今夜当去及至五更二唱有异香满室法师又谓弟子曰夫生者自然恒数汝等当以慧定存心勿起乱想言毕而灭时年八十四是日皇帝及百辟果来临丧先是法师卧疾时见道场内有老翁被发执锡乃谓人曰汝见此不及迁枢日众僧议葬寺之东岩至二十九日壬申诏葬于独龙山与宝志菩萨邻墓故知病时见老翁者乃志公也法师临终时常所乘青牛忽大鸣吼泪涕交横遂不饮水草日向羸瘠每至朝暮哭临时又鸣吼如初及葬日诏使牵从部伍自寺至山亦涕泣声鸣不绝又始建墓之日有双白鹄飞来绕旋悲唳驯狎于人有若家禽至葬后三日则不复现矣大同三年诏使从都载龙虎砖于本生寺前招魂为墎一所令于本生寺树碑使国子祭酒萧子云为之文又于草堂寺树碑令度支使王筠为之文

　　法师名达摩不知何国人所居在双林北四十里岩谷丛林之间其地多枫香树因号为香山法师居此已久无人知者后有采薪人遇见形甚枯槁神气爽迈独坐大树下因就与语甚悦法师谓曰此处堪造寺恨力寡不能自致耳樵者乃请法师出山向俗人家供养法师曰有不种五辛处吾乃往矣樵者思惟乃有一家先世已来未尝种此即将法师往其家于是邑聚之人迭供养之乃与人相携向所居之处以四本作臬钉地曰此可置寺矣后因暂游松峭山南遇梁常侍楼偃偃亦有伦鉴见法师眉目秀异知非常人因与语大悦法师谓曰贫道是外国凡僧头陀至此与檀越过去深有国缘今欲共弘佛事舟航群生乃与偃期来岁八月至所居松林下相见于时佛法尚劣偃犹未识心之所期又疑其或是圣人故至时芟剃别棘开路向二十里方达法师所见法师披粪扫之衣加趺而坐欢然谓偃曰菩提之道利益处广当与檀越共崇建三宝荡汰六尘若一失正报旷劫不复人身盲龟遇孔岂可复期偃闻是言乃与从者共发道心崇弘正法法师乃与偃等瞻视地势见千岩秀出四向环绕因号向者四臬所钉之地为龙腋遂共立一精舍名香山寺又于其傍造一小仓止容一斛许米状甚朴陋法师令籴米一斛以实之日取此米供僧及施贫乏将尽人即送来未尝空匮时人号为常满仓后人或嫌此仓太小更广大之加以雕饰则一空之后竟岁无施米者其仓至今犹在时村邑聚落信向者多舍稻田以给四方学道者后有山贼数十人皆持军器来劫财物法师但闲房安坐无有怖畏贼既不能得入但扬声大骂令僧速出法师于房徐谓之曰我状儿恶不堪与檀越相见须臾群贼手足皆不得动摇如被人系缚因即□地精神溃乱不复相知贼率惶怖谢罪良久方得醒悟是时乡中士庶谓此贼巨蠹共缚以上郡贼徒令其毋入山诣法师所请法师但软言谓之曰且莫大忧复当自解至四月八日果遇赦免尔时寺中共建灵刹设无遮法会道俗万众共引麻躻举刹躻忽中断引者皆颠踬莫知何计法师乃发念曰有何魔事使之然乎因出身上银瓶水泻于钵里乃内外揽之忽大悲泣须臾咒而作礼礼毕欣然而笑即捧钵绕刹一周刹乃不假人功屹然自立尔时有沙门慧凯暂辞还家母密为烹鸡凯意无人知遂与其母私食之及明还山法师以冥知之因诃责之复次有人于市鬻菜果以为斋供遇主人不在遂窃少姜还以备供养及中时僧徒咸坐主人次第行食法师尽受诸物唯不受姜因谓曰不许而取何为滥窃主人蹙蹐而已普通元年五月三日县令萧子睦将往寺顶礼法师先过村落受百姓酒食之馈醉饱然后入寺法师闭房不出唯传言明府速返矣萧令勃然作色心欲放火焚寺而未发因更欲稍前良久不得进遂却还县明日近寺檀越来问法师曰昨明府拜谒何以不前法师何以不出答曰游戏相过贫道是以不出立心放火焚寺明府是以不前向后此境当三十年大早常侍楼偃遽以此言白萧令大恐即驰至寺虔诚礼请忏悔师因为说菩提妙道齐令悦受而去法师以其年三月十四日始在近村赴斋会便不肯还山众人苦请法师誓不北顾乃言曰贫道缘会而来缘尽而去于是士女悲恋涕泣相继道路是日法师卒尔南行望见南山有紫云盍上乃喜曰此处可以置寺矣行至余山江水泛溢船人不肯渡法师乃布伞水上手把铁鱼磬截流而渡南至稽停塘下见大士沂水求鱼因发大士神妙之迹并示以修道之所而去行至莱山当紫云盍处遂止而立精舍于其山顶号莱山寺法师常谓人曰莱山王而不久香山久而不王此寺从是信施者多财物殷瞻僧徒来者相继随事能给自数十年之外其他既依据林岭或时有鬼物故居者甚不安稳稍稍引去遂至荒废后近村长老共移此寺额于直北十里平川中置乃得安堵香山则贫富适中至今如初法师又于寺南山中多种果树每晨夕躬自履行于道上重逢大士甚悦因摩大士顶曰自念余当西迈不值菩萨道兴遂各还其所居法师至寺数日乃留住铁鱼磬而铁鱼磬者以铁为之状似鱼形此寺晨昏至今击之法师西至金华县界南山下曰此亦可以置寺又以杖剌地曰此可以穿井矣尔后竟以此地置龙盘寺以杖剌处凿井井不甚深虽亢阳不竭法师又于西行至龙丘界望见南山岩势孤秀又曰此亦可以置寺矣因居止其中建立兰若后号此为龙丘岩寺寺成后法师更西行入万善山口见山盘势纡又欲置立精舍忽遇三檀越乃指示以其所三人遂共发愿言当给施粮食以奖成此功德法师问曰檀那家居远近答曰不近不远是此间地主耳乃各自称姓一曰陈氏一曰赵氏一曰苏氏并不言其名字及精舍向成号曰离六尘寺三人遂相与辞别而去莫知所终法师又西行至孟度山此山先有白鹿及常闻钟磬之响更于此地置立精舍号三藏寺始法师发迹置香山寺及此凡七所得山川之形胜黑白供养逮今犹然三藏事毕法师却还龙丘岩寺及入灭大士心自知之乃谓诸弟子曰嵩公已还都率天宫中待我我同度众生之人去已尽矣

　　慧集法师