35：从大乘‘六度法’说起

 

 

 

大乘菩萨道的主要法门为六度法（即六种波罗蜜，第六种为其根本）：

 

 

 

1、布施：即财布施、法布施、无畏怖施三种。所谓无畏怖施，是见众生苦痛、恐怖、烦忧时应无条件尽量帮他从这种不良状态中解脱出来。在诸布施中，法布施最为殊胜。

 

 

 

2、持戒：诸恶莫作，众善奉行。无一净戒不持，无一善法不修，无一众生不渡。

 

 

 

3、忍辱：难忍能忍、难行能行。佛门认为能忍辱者恰是世上最勇敢的人，一个能超越和战胜自我的人，他一定有力量超越和战胜一切。

 

 

 

4、精进：勇往直前、百折不挠，永不懈怠，持之以恒。

 

 

 

5、禅定：外不著相，内如如不动，了了分明，摄心收念，心不随境转、不随境升灭。

 

 

 

6、智慧：清明朗澈、自照照人，自觉觉他。

 

 

 

（注：详细情况请阅读佛门相关经典）

 

 

 

从具体的修持上讲，一切心法都不出于六度：以布施度唯我、悭贪、培植菩提心、攒积福慧资粮，以持戒度放逸、恶因，以忍辱度嗔恚、暴戾，以精进度懈怠，以禅定度散乱，以智慧度无明、愚暗。说到底，六度就是戒、定、慧三个总的法则之衍射。戒是禁戒，不造恶因，自无恶果，弘扬善业。禅定是正定，必须以定来对治散漫和妄心，一切智慧均是妄念风平浪静后才升起的。慧是慧照，惟智慧观照（观时不起分别心），方能息妄，所以佛说一切法，无不以智慧为根本。作个譬喻，戒如防贼，定如缚贼，慧如灭贼。

 

 

 

菩萨是从平凡人做起，一直到成佛为止，共有五十几个阶段。到了等妙觉大菩萨果地时，智慧神通几乎与佛无异，离成佛便只有一步之遥了。修大乘六度者，应常以‘三轮体空’作观，不著于‘人、我、法相’，比如单就布施而言就是不住相布施，能施者，所受者，以及所施之物谓之‘三轮’，我们行施后，此三轮相皆不存于心中，这就叫三轮体空。日常中即便我们还做不到三轮体空，也是应以‘观照’的功夫，观到三者‘本性’的皆无所得，渐渐达到三轮体空的无相之境，从而得到无限的福慧功德。六度皆是有‘三轮体空’的，此才合于‘般若实相’。因此，修行人所修六度法，只有不执著「人、我、法相’三轮才可算是波罗蜜，否则就只能得到人天有漏的福报，那就不能到达涅槃的彼岸了。

 

 

 

另外，一般来讲，行大乘菩萨道是以因地修行时的发心和愿力大为标准。凡有能发自渡渡他、自利利他的心，便是菩萨（称因地菩萨）。一般情形下，初地以上菩萨才是有了果位的菩萨（称果地菩萨），而八地以上的大菩萨便为不退转菩萨，即再入俗世也不会再迷失自己。至于有否断诸惑，得神通，是另一码事，所以菩萨中，有许多是凡夫相状的人。而阿罗汉则是以求自己解脱，断诸惑，得神通为标准（但有种慧解阿罗汉也没有神通），能断尽三界见思惑，得六神通者便是阿罗汉（称俱解阿罗汉），所以阿罗汉位中，皆是圣者。菩萨之所以高于阿罗汉者，是因为大乘高于小乘，发心大高于发心小，并不一定神通会比阿罗汉高。阿罗汉之所以低于菩萨，是因为阿罗汉为小乘修行，最后仍要回小向大，修大乘菩萨道才得以究竟圆满（成佛）。

 

 

 

不过，从根本上讲，大小乘之别也是一种方便假说，在现实中我们并不能因此而轻看小乘修行，或对小乘修行说三道四，更不可以凭凡夫的见地去揣度小乘圣人，因为我们尚未开启出基本的觉慧，予人予事只是以自己所见所闻的现量为准，其实，普通人能断尽三界见思惑吗？ 如果我们连小乘也达不到，又何来大乘？没有小乘为基础，大乘也不会成功。只要我们不肯如法，别说当阿罗汉这样的圣者了，怕是来世连人身也保不住（那就无从修道了）。

 

 

 

阿罗汉已完全熄灭各种烦恼，不再有生死业之生起，是应当受人天供养的圣者。由于已断烦恼和证得涅槃果（称有余涅槃），在修道上已无可修学（指无为而修），故阿罗汉又称为无学圣人。佛经中说阿罗汉不受后有，即是此种圣人再也不需要来这世间受六道轮回之果报了。从修学的完整性来讲，小乘四果大阿罗汉与佛无异。从修行的彻底性来看，阿罗汉只是没有佛的觉行完美和圆满，所以佛是‘无上正等正觉’，而阿罗汉则只称‘正觉’。打个并不妥贴的比方，二者都有本科学位，但佛是北大毕业，阿罗汉是地方成人大学之类毕业。我们凡夫则是幼稚班或小学生。

 

 

 

其实任何人，只要肯入佛修行，无论大乘、小乘和中乘（独觉、缘觉称为中乘），都是在向终极的究竟圆满*拢，我们并非要以此释迦牟尼已证悟的‘果’及传法，‘倒果为因’去‘丈量’或‘栽定’谁是小乘、大乘。除了佛，谁也‘经不住’这种丈量。我们只能说尽可能地如法修行，多要求自己，少管别人，除了劝善，最好少造口业。我们别以为自己读了几本大乘经典，或受了菩萨戒就是在修大乘了，只要修不好六度法，做不到三轮体空，我们就谈不上是在行大乘菩萨道，我们每一个人都可能是小乘或人天乘（到头来怕连小乘圣人的果位也保不了）。而小乘圣人只要回小向大就是大乘。说到底，管它什么大乘小乘，那都是为行方便而作的假言，只要行持得好六度法，攒足了福慧功德，谁都是可以成佛的。

 

 

 

36：如此而已话‘神通’

 

 

 

神通有六种：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。

 

 

 

只有证得‘漏尽通’的人六种神通都具备，但除了普渡众生示现方便外，已无以为用。除此，众生的神通不但没有‘漏尽通’，其余的神通还有著许多相对性和不究竟。只有佛的六种神通才会究竟圆满。

 

 

 

1、以下简介六神通：

 

 

 

（1）天眼通：

 

 

 

一般来说，佛家概括性地分类六道为欲界、色界、无色界三界，越右者为修行越好的人来世所投生处。其中，色界天以上的人，其身体构成纯净（已非地球人类之物质身体了），其眼根可知远近粗细之形色，并可看到六道众生在何处死、又于何处再度投生。这种能打破不同空间属性的眼功就称为天眼通。现今催眠家亦对此有论述，日本人称之为千里眼。其来源，有‘修行而得’与‘投生而报得’二种。

 

 

 

（2）天耳通：

 

 

 

修行人于禅定中，能闻六道众生语言及世间种种音声，是谓天耳通。比如一些修行人能‘听’ 超声波和次声波，其耳根对应声波的频率范围已超出常人，有的还能超越三维空间。

 

 

 

（3）他心通：

 

 

 

简单来说，就是能够知道其他众生心中在想什么的特异功能。

 

 

 

（4）宿命通：

 

 

 

一般而言，就是指没有隔阴之迷，能够了知自己以前投生在何处、作过什么事等的特异功能。某些气功师和算命先生一定程度上也有此神通。据《楞严经》所载，证得阿罗汉果位的修行人，至少可回忆起数百、数千生的事，甚致可回忆起宇宙所有众生的前世。而佛则是对一切众生在一切时间、空间上的生命存在都洞悉无误。

 

 

 

（5）神足通：

 

 

 

可分身自在往来、行事的特异功能。绝对来讲，就是‘成佛’ 时法、报、化三身成就中的化身成就。相对来讲，什么意生身、阴神阳神等出窍也是一种神足通。

 

 

 

（6）漏尽通：

 

 

 

漏尽通者，佛学修行之极致，诸漏断尽的无碍者。成就此漏尽通，限于三乘之圣者（即大、中、小三乘）。只有有了漏尽通，人才永不会堕落，此为所有修学佛法之人所得的终极成果之一。

 

 

 

2：为何佛门禁止佛弟子追求神通？

 

 

 

佛世尊当年传法时处处在示现神通，古往今来一些高僧大德们也同样如此。可为什么佛门一再禁止佛弟子追求神通呢？这首先是因为神通同智慧解脱是两码子事，其次是我们凡夫修行求神通的根源在于心之‘贪得’，由此心地来修行，为害甚大。

 

 

 

扪心自问，世上的人没有不想要求神通的，但是不知道‘神通’之自性，因而盲修瞎练，误己误人。众生的神通，属生命本有的机制和属性，譬如灯之有火，火本有光，火不发光者，非无光也，其咎在阻碍不通，为血肉身躯，五蕴、六根、六尘所遮蔽，有‘体’ 而不起‘用’。可惜一些人不懂得这个神通的道理，或懂了后也超越不了心性，总以为自己神奇和不得了，白白走弯路。因此佛弟子一定要以平常心来看待神通。

 

 

 

在末法时期，会神通者满地都是，但就‘神通’ 的性质、来源、功力的高低，又有五种：a、妖通：如狐狸老蛇所变、木石精灵依附之类。b、报通：如鬼神逆知，神龙隐变，或宿世所修天眼未成，今世童年视听方面的特异功能者之类。c、依通：如乘符往来，药饵咒水，以及放光引神，必有所依藉的形式等类。（藉由‘催眠’来回忆前世，应该是属于此一类。）以上三种，也假名为神通，其实并非真通，因为不究竟，层次极低，肯定有退转不灵的那一天。假如心性低，人品不好，以此造恶业，恶报更大，必堕三恶道。d、修通：三乘圣者修戒、定、慧三学而可得六神通；气功外道仙人修禅定而只得五神通。e、变通：三乘圣者以神通力变现种种运用的现象或境界。

 

 

 

一切神通仅是智慧的一种‘附产品’ ，是生命本来就俱足的潜能，也就是同佛性一样，是人本来就有的机制和属性，我们切记不要颠倒是非、本末倒置。佛家于‘漏尽通’先下手（以善慧为本），以道为‘体’ ，而其他五种神通为‘用’ （不过仅是渡人的方便示现，不会有其他任何目的）。世间法为有漏，出世法为无漏，通于二者，概不染著一切，名曰漏尽。所以修行者必须先明心地、开发觉慧，证得真空以为‘体’，然后缘化万有万物，无心应物以为‘用’。

 

 

 

按《宝藏论》中所述，智有三种，一真智，二内智，三外智。博览古今，通达俗事，是外智。割断烦恼，心意寂静，乃小乘、中乘弟子所修，是内智。这两者都不究竟，真智是圣凡不二（漏尽明），体用如如。因此‘漏尽通’ 又叫道通。佛弟子的修行，道通为‘体’，其他五种神通为‘用’ 。未得‘体’而起‘用’，只知‘用’ 的灵验，却无慧力洞悉其‘用’ 的因缘、因果，必致造业堕落，必招恶果。此‘用’的层次、境界肯定就不能究竟和圆满。只有证得佛果，出‘漏尽通’ 后，以根本慧，明其根本，起‘用’其余五种神通才是无上正道。

 

 

 

37：如何做功课？

 

 

 

修行除了万事万物中砺练心性，还应做功课来以维持心性，训练禅定。同学生做功课是一个道理，我们自然应该尽量努力、精进，把求取大智慧看成是人生最重要的事，把做功课看成生活中同吃饭睡觉一样必不可少的内容。时间充裕者最好订一个计画，比如早、晚各一次定课，每次半小时等等。当然，具体的功课次数及时间长短，应依我们自己的实际情况而定（本处仅针对在家人而言，因为出家人自有其特定的规定）。

 

 

 

修行的法门很多，说到底开始都要入静修定，人在禅定中才可能开慧证果。根性不同，相应的法门也不同。一般来说，为了稳妥起见，想修密宗、禅宗的人最好有明师指点，因为许多突发的魔境和不妥之状态，初学者、不相应者仅凭自己的知见与心性是无法控制和把握的。当然，有足够的定力和慧力的人，也有可能自己认证和空掉那些魔境与不妥之状态。但在我有限的阅读范围和人际圈子内，据我所知，这样的人几乎很少。尤其是密宗，虽然很殊胜，但没有根本上师的传承和指导最好不要自己独修。因此，想修密宗、禅宗或其他法门者，无缘遇到上师或老师时，最好不要放弃净土法门。

 

 

 

其实显密是不二的，密宗也认为即身成佛固然殊胜，但毕竟一生成就者不多，因而导归净土也是密法的修行内容之一。当然，若我们真想专一地修学密法（最好先予显教的义理弄得较为透彻），待机缘成熟时则一定能寻访到我们的根本上师，也可能自然相遇到我们的上师。说白了，先别怨天尤人，只要我们准备好了，上师一定就会出现。由于密法具体的修持方法和心要不能随便显露和外传（也不可能显露，因为本人确是个连皮毛也不懂的外行），在本小册子就不著重讲述了。想了解密法的人可以阅读相关书籍，或去密宗寺庙，点击网上的密宗网站等。下面我将著重讲一点净土法门的修持。

 

 

 

所谓净土法门就是指专心致诚地念‘阿弥陀佛’或‘南无阿弥陀佛’ ，以往生西方极乐净土为其今生的修行目标。所谓西方极乐净土，即是指阿弥陀佛所在的殊胜空间。净土法门安全可*，下手最容易，收效也很可观，且不受时间地点的限制，除了早晚定课念佛，平时还可以随时随地散心念佛。所谓散心念佛，就是指平时不需要动脑做事时都可以起心用来念佛。所以工作繁忙或散漫心严重的人很适合修净土，因为净土是以修六根中的‘意根’为下手处（意业清净是三业清净的根本），辅以‘耳根’或‘眼根’等方面的修证。到后来六根就没什么分别了，一就是六，六也是一，最后，顺利地求生西方极乐净土。

 

 

 

关于净土法门的殊胜和可贵，我依经典只例举三处，大家自然就明白了。《大集经》云：‘末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。’这说明净土法门与我们末法众生很是相应相契；《佛说阿弥陀经》中有云：‘又舍利弗，极乐国土众生，生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处，其数甚多……众生闻者应当发愿，愿生彼国，所以者何？得与如是诸上善人，俱会一处故。’意思是一个人修行到了可以往生西方极乐净土的话，他即得阿鞞跋致永不退转的果位：位不退、行不退、念不退。如此，等于就是说修行已进入‘成佛’的保险箱了。不仅如此，还能同许多马上就要成佛的大菩萨俱会一处。另外，《大乘无量寿经》上说：‘设我得佛，国中人天所受快乐不如漏尽比丘者，不取正觉’。 这是讲阿弥陀佛因地修行为法藏比丘时所发下的大愿之一，以及法藏比丘道成佛果后便成就了这些大愿，并以这些殊胜的大愿力加持一切念佛者。意思是如果我们往生西方极乐净土成功，就比做一个漏尽比丘还要强。所谓漏尽比丘是指小乘圣人修行之极致，其所享之乐，是已证入涅槃性所生起的解脱妙乐。其殊胜境界可想而知。

 

 

 

阿弥陀佛因地修行时共发下四十八个大愿（详见《大乘无量寿经》），并以此大愿力加持、护念一切念佛者，只要我们专心至诚持他名号必同他自己的本誓愿力相感应。但在日常中，我们更应常观想阿弥陀佛的这些大愿，常仔细学习和品味这些大愿。我们不妨用心想一想，为什么阿弥陀佛会发下这么多慈悲的大愿，而我们没有？我想，如果我们时常用这四十八大愿激励自己，鞭策自己，视一切法界众生都清净平等，并以此来激发自己的菩提心的话，那我们做功课的效验应该是很强烈的！

 

 

 

念佛的方法很多，有意者可查阅净土宗方面的书籍。最常见的念法是持名念佛：即尽量在意识里只存有一句佛号，以一念代替万念，口中念念分明，耳中清清楚楚地专心聆听自己念佛的声音（如是默念则观想听见了自己清晰的念佛声）。心无旁骛，转万念于一念，必然入静得定，禅定中自然可以开慧证果。对密宗有兴趣的朋友请注意，其实念‘阿弥陀’ 三个字也是一种‘语密’（密法为身、口、意三密相应），能与阿弥陀佛智慧与慈悲心地相应相通，自然感通阿弥陀佛的本誓愿力之加持（一种能量场、资讯场的相应）。

 

 

 

在日常生活当中，无论我们以何种方法念佛，只要我们念佛时做到心系佛号，口持其名，耳观其声，心无二用，一心不乱，就算这辈子活著时不一定开慧证果，临命终时必得往生（往生即是证果）。因为死亡（我们的意识体在这一期生命形态里的结束）同样是修行的一个重要转捩点。详细情形我们可去查阅一本讲述密法的书籍《西藏生死之书》（索甲·仁波切著）的相关章节。

 

 

 

38：念佛的心要

 

 

 

据有关资料介绍，念佛大至有三种类型：一是持名念佛，即口念弥陀名号。二是观想念佛，此又有二种：观想佛的塑画像，名观像念，观想佛的三十二相及功德（包括四十八个大愿），名观相念佛（详细情形请读佛典）。三是实相念佛，即谛观诸法实相，此实相即真如法身，是念自性佛。在上述三种念佛法中，观想念佛，实相念佛都较为深玄，不相应者难以成就，所以自古以来很少有人提倡，也很少有人修习。惟有持名念佛最易下手，而且果报也很殊胜，所以最为普及。所谓净土法门里的持名念佛，即指修行者向往美好殊胜的西方极乐净土，欲往生其处，至心称念‘南无阿弥陀佛’或‘阿弥陀佛’名号。念时念‘南无阿弥陀佛’和‘阿弥陀佛’都行。‘南无’是梵语的音译，读为‘那莫’（拼音na mo），是皈依、恭敬的意思。‘阿’不读拼音‘e’ 音，应是拼音‘a’音。当然，我们若已习惯了原来的读音，也没什么大碍。关键是心意本身要到位，同《楞严经》上所述的‘净念相继’的功夫吻合就行。

 

 

 

单是持名念佛一项，就有各种不同的方法。每一种念法都有其特定的道理，都可采用，或随环境机宜变换而用，现简述于下：

 

 

 

高声念：念时声音洪亮，气慨壮阔，善能拓开心胸，排除杂念，去懈志，驱睡欲，据说久念则有上火伤气之嫌，所以不宜常行。

 

 

 

默念：念时只见动唇，不闻出声（不动唇则为心念，功德一样），但佛号一样的历历分明，充斥耳根。所以其功效并不逊于有声，在卧时，病时，及公共场所等都可采用。

 

 

 

金刚念：念时声音不高也不低，不缓也不急，口念耳听，能每字听得分明，不走失正念，自然心定。

 

 

 

觉照念：念时把眼光收回（敛回内视），返照自性，此时心中但觉一片虚灵超拔，广大光明，我即是佛，佛即是我，念佛即念自心自性，心净土净，处处是净土。此为禅净合修境界，极易使人开悟见性。

 

 

 

观想念：念时兼观想弥陀佛身，或二菩萨身（即西方三圣中的观世音菩萨和大势至菩萨） ，还可观想三圣以手摩我头或衣覆我体，或观想西方极乐净土盛景：莲花、行树、罗网、楼阁、金地、宝池等物，使之存留甚深印象（依《阿弥陀经》或《无量寿经》所述）。

 

 

 

追顶念：念时字句甚急，一字追一字，一句顶一句，中间不留间隙，故名追顶，因追顶紧密故，能使杂念无法出头。

 

 

 

礼拜念：念时兼拜佛，口念身拜。即成身口意三业集中，故效力甚大，惟拜久必感疲劳，故不宜长时行之。

 

 

 

记十念：念时手执佛珠，一面念一面记数，每念十声，拨过一珠，如是则心中既要念佛，又要记数、便无暇再涉杂念。或不用佛珠，但中心中暗记，每十声作一结束亦可。

 

 

 

十口气念： 即十念法（下面会单独作简单介绍）。

 

 

 

定课念：念佛必须持之有恒，所以定课念佛最为上乘。古人每日有念十万或数万者，须视同穿衣吃饭一样，日日如是，往生定可实现。

 

 

 

四威仪中念： 不论行、住、坐、卧，路上、车中、做事、娱乐、心中皆可默念佛号，养成习惯，则临终时，必得正念，蒙佛接引。

 

 

 

净宗大德们如是说，真心念佛者，见诸相不著相，遇逆境顺境无差别，一切均收摄在一句佛号里。念佛念到心中只有佛，佛外更无心，诚如天台宗所说的‘止观’中的‘止’，一切烦恼、妄心、妄念均止于一句佛号。每一句佛号，每一个字，心中清清楚楚，听得明明白白，就是‘观’。念佛都摄六根，令六根对六尘时，意识不起妄想分别执著。真心念佛，放下身心世界，即大布施；不再起贪嗔痴，即大持戒；不计是非人我，即大忍辱；不会间断夹杂，即大精进；不复妄想驰逐，即大禅定；不为乱相所迷惑，即大智慧。身、口、意三业自然清净，必是功德无量的事。

 

 

 

只要我们念念相续、佛号不断，一心不乱、心口如一，没有杂乱妄想，不念自念，念到自性弥陀与他性弥陀无二无别，即是达到念佛三昧（禅定境界）。那时，我们随时都可能会开慧证果……即便不如此，临命终时往生也是有把握的。

 

 

 

除了定时做功课念佛外，如果我们工作忙碌，家务繁重，可以采用十念法和散心念佛相结合的方法。十念法即深吸一口气，然后开始念佛，不论念几声，直至呼气尽了为止，如此十遍即成，几分钟就完事（这也含有某种练气修密的机制）。只要我们用心专诚，持之以恒，收到功效也是一样的。散心念佛是指任何时候、任何地点，凡不需动脑筋做事说话时，就可以念佛，默念出声念都行。

 

 

 

如果有时候环境太嘈杂，无法观听、观想自己的念佛声，还可以将注意力放在呼吸上，比如吸气时念‘南无’ ，呼气时念‘阿弥陀佛’（凭我们个人习惯随意而定）。关键是将注意力住于佛号，佛号又以呼气和吸气相应……尤其是当我们遇到心烦意乱、爱做恶梦、生病等时，这种方法可以很好静心健身，甚至收到治病调身的奇效。因为我们专心一处，净念相续，与呼吸同步，自然会与吉祥和美好的东西相对应，收效当然神奇。谁都可以试一试，我绝不会骗人，因为真的假不了，假的真不了，客观事实是一定经得起检验的。

 

 

 

当然，真正的修行者也要学会放下，因为念佛的根本目的不是为了暂时的舒乐或治病，而是为了修行成功，这是一个对立统一的关系。真正的佛弟子修证到了一定火候，是可以坦然‘受报’ 的 ，不会刻意回避所谓的‘病业或恶报’ ，一切尤如还债，生生世世的造作太多了，了一笔是一笔，恶缘逆境来了，恰好是件令人欣然的事情。总之，肯如法者，一切自然会好起来。

 

 

 

另外，念佛人在闲暇还可以持佛咒以及读一些大乘经典（时间不充裕者可读《心经》、《佛说阿弥陀经》），用以加持、恐固自己。当然，无论修什么法门，做什么功课，最终要落实到心地上来，须在万事万物中历事练心，把心性提高。如果一个人做功课之外，生活中完全心中无佛，那么他的功课是等于白做了。因此，任何法门的修行人，都应该把八正道和《普贤行愿品》（又叫《极乐愿文》作为自己在现实生活中的行为准则和纲领。还有就是念佛人应尽量多学习和琢磨阿弥陀佛的四十八大愿，这对提高我们的信心和心性标准都大有裨益。对于修净土法门的人来说，这一点格外重要。

 

 

 

39：什么是‘咒语’？

 

 

 

咒语是世俗说法，这是一种声音符号，在原始民间信仰中多含驱邪、避凶、趋吉，有的甚至含报复、报仇和泄愤等损人利己之意。佛教的咒语本意是‘真言’，因为宇宙的秘密也心灵的秘密，心物一元，佛咒是一种‘语密’ ，为梵语的音译，现已没有统一而确切的汉语义译的成份，常含有诸佛菩萨和一些护法善神的名号，以特定的音符和语句组成，总持一切法，统摄一切力量，是宇宙万物及诸佛菩萨智慧心地的慈悲和力量的中心‘场’。

 

 

 

其实，持佛咒同读经、念佛都是同一个道理，心念集中时必心物一元，持诵越久，效验越强。任何人只要专心反覆诵持同一个佛咒，可得咒力的加持（也就是一种能量场、资讯场的启动和相应）。如此，便可以统一身心，从万念转成一念，再从这一念到无念。无念，即是禅定效果，定中自然可开慧证果。一般地讲，佛咒在密宗修行中运用较为普遍。修净土者则以念佛为主，读经、持咒为辅。

 

 

 

另外，佛咒中常有‘阿’、‘唵’、‘吽’音，也是宇宙天籁最原初、最根本的真实声响，常念咒语，可以帮助我们震开气脉，与宇宙万物万有相应。所以念时应气往内去，感觉诵读声音在体内震荡，这样才能起到咒震动经脉的作用。 但持咒练气的人须明白的是，心与气无二，是一体的两面，只有不执著于气，气脉才会真正的开展，气不过是打开智慧的一种较为殊胜的方便手段罢了。所谓对境无心即是禅，禅才是佛法之正法眼藏， 所以一般太执著手气的人，会落入现象界的陷阱。我们应明白，心是体，气是现象和用，我们修行的本质应是放下六根的感受，直接以心去面对禅定来进行修行，如此禅定的境界就会自然展现，予此我们才能真正打开智慧。

 

 

 

40：关于‘净土三资粮’

 

 

 

信、愿、行即为净土三资粮。修净业若无这三种资粮，肯定修学难以成功。

 

 

 

信为道源功德母，没有足够善根和慧力的人，往往信得不真切和坚定，肯定用功不得力，自然见效缓慢。因此，我们平时要多花力气培植自己的善根才是。愿即是发愿，替自己立一个誓言、定一个目标的意思。净土宗的‘愿’则是发愿求生西方极乐净土。不过，许多人发愿都不是单求自己往生成功就算了，而是为了众生——希望往生成功后乘愿再来俗世，尽一切可能和方便普渡众生。行则是坚持不懈、持之以恒地如法修行。

 

 

 

心中有弥陀，必与这样的空间和境界相应。我们如果往生西方极乐净土，即是证得不退转果位，位不退、行不退、念不退。有不退转果位的人再入俗世也绝不会迷失自己，将来注定成佛。打一个比方，往生西方极乐净土像考取了一个学位（不退转），那里仿佛是一个由阿弥陀佛主持的修佛的中转站或培训学校。只要如法修行，人人都可以去那个地方，人人都可以在那儿继续修证佛法。

 

 

 

曾有人问莲池大师：‘一个人不信净土，不愿修念佛法门，恐是此人福薄？’大师答道：‘确是此人福薄。’没有大福报的人，不会遇到净土法门，就是遇到了，也不会对它生起信愿行。十方诸佛，虽有无量的智慧、德能、神通、道力，能渡一切的众生，然而我们若不信这种义理和方法，他就没有办法渡我们。这犹如电视台全天候广播，可是我们不愿扭开电视机便看不到其节目一样。在这里，我主要讲一下‘信’的重要 。

 

 

 

佛门的这个信是依智慧，而不是迷信。‘信’有多种含义，信自、信他、信自他不二、信因果。首先要深信自己本具佛性，本来就有著与诸佛一样的智慧与能力，只因妄想分别执著而迷失了本性、本觉，只要去掉妄想和分别执著，立刻就能恢复原有的德能，与佛一样。其次信他，‘他’ 是指释迦牟尼佛之传法和阿弥陀佛之大愿。最后是自他不二，因为我们本觉自性与诸佛实相原本一体，对于修净土而言，则是自性弥陀于他性弥陀一体不二。信因果，哪怕是深信以散乱心念佛，尚且能够成就将来的成佛种子，何况一心念佛，岂有不往生成功之理。念佛是因，往生是果的情形，就好像种瓜得瓜，种豆得豆一样。

 

 

 

蕅益大师曾说：‘得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。’念佛的心要只有九个字，就是：‘发乎心、出乎口、入乎耳。’ 愿和行很好理解，在此就不再一一赘述了。

 

 

 

41：真实不虚话‘往生’

 

 

 

‘往生’有活著时往生和临命终时往生两种。这方面的书籍和音像资料及亲自见闻者都比较多。科学目前还无法确切地做出解释。

 

 

 

所谓活著往生，即是指修行者无病无疾，身心安康的情况下，提前预知自己‘往生’ 的时间，有提前几天、半月、几个月，一年数年不等。‘往生’时身体健康，头脑清晰，心情快乐，能‘感通’ 或是‘看到’ （只能这么描述）阿弥陀佛或西方极乐净土等圣境。‘往生者’ 面色栩栩如生，或坐或站，笑迷迷的，说走就走了，旁人大多有见光、见花、闻香，或空中出鸟鸣，或阿弥陀佛及及诸圣众现身，或听到美妙音乐等神奇‘异相’ 可见闻 。而且有的‘往生者’ 的‘臭皮囊’ （尸体）不僵硬，不变冷，不会腐烂、变质（也是一种不坏真身），或火化遗体时能烧出许多舍利。等等。

 

 

 

临命终时往生：‘往生者’平时修行时念佛功夫较好，因宿业深重或为作特殊示现，遭遇生重病或意外事故，阳寿将尽，但临终尚能一心念佛，做到佛号‘发乎心、出乎口、入乎耳’ 。‘往生’时心灵较为安详、平静，表情不恐怖不惊慌，以平常心看待眼前一切，‘往生’ 前也能‘感通’ 或是‘看到’ 阿弥陀佛或西方极乐净土等圣境。即便不能这样，‘往生’ 后很久‘臭皮囊’也能不僵硬，婴儿般柔软，头顶发暖发热，面色较好，旁人也能有见光见花、闻香、空中出鸟鸣，或阿弥陀佛及诸圣众现身，或听到美妙音乐等神奇‘异相’ 可见闻 。有的也能有不坏真身或烧出舍利。

 

 

 

其实，有个别人哪怕平时不念佛、不闻佛法，在急难或临终时，一念回转生善心（可惜许多人平时不努力，这一念很难回转，因此对此千切不要报什么侥幸心），或有修行人在旁引导、劝善、助念（念经念佛都行，即便到了命终后的中阴身时此法也有效验），临时抱佛脚也会有点用，要么化险为夷，而阳寿该尽的则只要万缘放下，专心念佛，就会有明显的感应。也有由此而‘往生’成功的人，即便没有成功，走的时候也会有瑞相，比如到了入殓的时候身体仍然柔软，头顶发暖，空气中出现香味等。那都是好相、瑞相。凡是有这种相，至少都不会堕三恶道（地狱、饿鬼、畜生为三恶道）。

 

 

 

因此，无论在什么情况之下，人们只要不慌张，不要害怕，专心念佛便会逢凶化吉，阳寿该尽之人则有求生净土成功的可能，即使不成功也不会堕落。还有，即便平时我们在有危难、灾厄的时候，念佛也肯定有感应，关键我们要有信心，不要惊慌不要恐怖（这比什么都重要）。当然，真有心求究竟圆满的人，应平时认真修行，千切不要报什么侥幸心理，多攒积善根福德的因缘，这样我们在急难或命终时才能完全做到万无一失。试想，平时不训练，没养成习惯，病灾忽地来了或临终时一口气上不来了，万念俱焚，苦痛不堪，我们还有心听闻善法或想起念佛么？

 

 

 

另外，佛门中‘往生’一事科学界的研究几乎还未涉及，由此许多说法很是似是而非，比如舍利，有人认为是凡夫俗界和佛菩萨法界的一种中间产物，又有人说是未烧化的遗骨。总之，众说纷纭，是非莫辨。但有一点不容质疑，在宾仪馆火葬场工作的人大概都知道，未烧化的遗骨轻轻一敲就碎了，颗粒小的用手轻轻拈一下就呈粉末状。而真正的舍利，则比较坚硬且有光泽，色泽各异，为一种体内物质转化的体现。舍利又分佛舍利和僧舍利（依修行人当生所证果位而论），而佛舍利则更为坚固和殊胜。

 

 

 

舍利颜色不一，大小不一、形状不一、且会自行长大或‘生出’新的舍利。有的修行者火化后还会有‘心舍利’和‘舌舍利’或有烧出佛菩萨相等舍利。有些‘唯物’主义者则说，舍利是因素食所造成的体内结石——试想，假如一个活人体内有几百上千颗结石他受得了吗？且能高寿，红光满面，无疾而终？再说了，唯物主义讲实证，我们可以去医院收集一点结石用以焚烧，看其结果似乎会同舍利一样。另外，在机缘特殊时，有些道场上空会如下雨般落下舍利，一些修为较高的人在至心专诚抄写佛经时笔尖忽然涌出舍利，一些高僧连洗澡搓背时也搓出了舍利，还有一些人用舍利泡水来喝，许多奇难杂症能不治而愈，如此等等，又当如何解释呢？

 

 

 

因此，关于往生预知时日，无疾而终、临终异相以及舍利、修密法虹化等等神秘现象，希望科学界能本著客观、实证的立场给予关注或研究。对于真正信奉唯物主义的人们，我坚信他们是不会搞主观臆断和本本主义的。

 

 

 

42：闲话‘道交感应’

 

 

 

道交感应即是一种超三维空间的相应状态，指凡在修行过程中所遭遇或体验到的不合常态、常规的东西。但一般来讲，我们不必太过于执著于这一类经验或现象（已知往生时日、专修密法或有证果之征兆的除外）。因为有这类奇特经验的人非常多，但又不能一概而论。道交感应其现象和因缘都非常的复杂，又因每个人具体情况的不同，这类经验显得很个体化和多样化。无论入佛修行，还是练一般的外道、气功，入静深了一定都会有许多道交感应的现象发生。比如有人打坐时发热发麻或胀痛、见光、见花、闻声闻香，有的念佛时见各种奇妙的瑞相等等。当然也有的见恶相、现恶趣。总之，世界的存在，超出我们生命六根（如一种波段、频率范围一样）在常规状态下所能识别和把握的东西很多，大多数情形下，这些玩意儿只能用来坚固道心，不能贪著，否则不仅会影响我们入静，还会生出新的烦恼与魔障。

 

 

 

老实讲，有一些不如法的人正因为不能正确看待道交感应（尤其在气功界），结果误入了魔障。所以我们不要被这些东西牵著走，什么轻安，觉受，道交感应等，真的只能用作坚固我们的道心。它们依然还在六根——眼、耳、鼻、舌、身、意的反应之中，千万不要以此去琢磨和猜度自己已到了一个什么样的境界或状况。色法中的一切，同开悟见道和证果绝对是两回事。对于一个修行者，执著了是魔境，不执著就是次第。

 

 

 

任何境界来了，均不作圣解不作圣证。专心修习正定，我们才可能开慧证果。

 

 

 

另外，无论出了什么状态，出了什么有征兆的梦境，也不必引用经书上的法义、所描绘的境界，去对应、求证自己的现状，这除了引起执著和扰乱我们心识外，毫无益处，甚致会成为我们进步的障碍。不见道者不识本心，更不能执迷外缘和事相。尤其是初学者，无论修什么法门，做功课时都要心无二用，闲时学习看书，思考经教的内容没有错，但做功课和入静时必须心无挂碍。理与事的差别和矛盾肯定一直会存在的，但我们也不必太在意，不要整天挖空心思去思索、论证一切。

 

 

 

我们要坚信功到自然成，总会有理和事自然圆融无碍的那一天（眼下连这一点我们都不必想它）。如果我们义理不明，功夫不高，动辄就用教条去对应日常生活的是非对错，只会引起更大的执迷和烦恼。修行就是当下‘放下’ ，管它什么道交感应不道交感应的？千切不能越学越受束缚，烦恼越弄越多，自设心理负担和思想包袱，精神上什么都放不下，我们肯定不会真正地受益于佛法。我们暂时做不好是很正常的，我们若一下子能做得到了位，我们不就即身成佛了么？只要我们信仰真切、坚定，有一颗求取正法的道心，诸佛菩萨一定护念和加持我们，我们总有一天会得到正法接引……除此，我们只管坚持‘历事练心’和做功课，日子久了，智慧功德渐深，许多毛病、不良状态和烦恼习气自会消减，我们就会越做越好，请各位一定记住这个此消彼涨的原理！

 

 

 

43：做功课有何要领？

 

 

 

修密法，参禅打坐，念佛读经等等，任何方式、方法开始都是为了入静习定，人在禅定状态中才容易开慧证果。修习禅定的心要只有一个：止观双运（注：在此仅是一种狭义而表浅的说法）。一般来讲，一个初学者不可能对境无心，不可能没有妄识杂念，大多数人的心多散漫和驰逸，初初花大力气来修一下‘止’是非常必要的。但到一定程度后，则一定要止观双运。止是止息妄念。观是反观自性。修止一定得兼修观，修观也得兼修止，这样才能使定慧均等，所谓见、思二种惑也可以因止而伏，因观而破。

 

 

 

从具体做功课的角度讲，我们心散乱时要止，但入静久了深了，如果做不到清明、了了分明，有时就会落于混沈，入睡或无记，这时就要‘观’。观（听）声音、观佛菩萨像、观自己鼻尖、眉尖、放声念佛都行。目的只有一个，那就是得把混沈空掉。反之‘观’久了，心思多外逸宾士，心会散漫，入静效果肯定不好。这时就要‘止’，让心思杂念、烦恼习气止于一缘（比如念佛即是万念止于一念）。‘止’住了才会入静。入静久了深了又会落于混沈……总之，日子久了，二者的微妙关系我们自己一定可以慢慢体会和掌握。

 

 

 

有一点须特别提醒初学者，具体做功课时千切不要提起念头去琢磨思辨一切，也不必刻意压制自己的散乱心，不要嫌恶自己生起的杂念，有念无念皆平等视之，有感应无感应、好相恶相等一切均要平等视之，因为这一切都不是天外来客，均是我们自性的显现。杂念来了雁过无痕，能当下提起正念就行了，实在不必要节外生枝地生出念头去识别或思考，那样做永远入不了静。所以修行做功课时心思不要太急切，要尽量做到持之以恒，心平气和。同时，饮食清淡和节欲也是心平气和的一个重要辅助手段。

 

 

 

还有，一些初学者总有一种错觉，认为平时不念佛不打坐，好像还没什么，相反一念佛一打坐还变得心烦意乱起来，根本无法入静。其实这是个错觉，在日常生活当中我们一切都*念头支撑，因为念头太多太杂，同我们的心跳一样从无间断，因此我们才不大能体会它罢了（我们若真能体会到那种前念未生，后念未起的‘间歇’，怕已是离开悟见道不远了）。入静以一念带替万念，万念一旦冒出，或是生生世世心识深处贮藏的一切习气、资讯、事相都会莫名其妙地‘闪现’ 不已 。如此等等，我们会很敏感，稍有觉察我们就不舒服，这是正常的。但不要理会和在意这些。仿佛我们常态时为一杯看似清亮的水，入静时为它加入一块明矾，这杯水相反会尘渣泛起，变得混浊不已——可我们想过没有，混浊之后尘渣下沉，水会更加清明、洁净？

 

 

 

凡是修行人，都知道妄念是不好的，想千方百计地减少妄念，所以入静觉察到妄念时就很在意，往往滋生出一定的懊恼与思索。因此，这‘在意’的反应，本身就已是妄念上的妄念了，如此地浪费时间与精神，对自己无法正念相续而产生的不满与批判，恰恰会障碍禅定的训练与修持，其实，我们只管放下‘在意’即可。妄念是八识中业力的变现，知道妄念的生、住、异、灭后，来了去了都不要太在意，当我们觉察到自己跟著妄念走时，应很自然回到正念上来，仅此而已。对妄念一定要不随不避，一旦觉知，止于一念即可（比如继续念佛）。日子久了自会减少妄念。

 

 

 

‘不怕念起，但怕觉迟。’我们的念头起，那没关系，它起了就起了，就这么简单，但是我们要‘念起即觉’，我们念头一起来要即觉，这个念头一起来，马上去觉照，马上把功夫提起来，回到正念中来。只要当下立心，把心一横，没什么过不去的，要学会放下，事实上，被妄念拉走是很正常的事，只要觉察到后再回到佛号上就对了。要知道一切懊悔、思辨与批判均只是浪费时间、心力，完全没有必要，只要被妄念拉走的次数愈来愈少就对了。打坐念佛首先要经历调伏其心的过程，不要作尘渣升灭的奴隶。但要慢慢来，以一种平常心，平静、随和地观望和等待，心灵的尘渣会从泛起到下沉的往返不已，到体悟到‘心本无生因境有’中的那个‘本无生’了的话……如此，我们不仅仅能‘明心见性’，还会渐渐体悟到入静习定的诸多好处了。

 

 

 

总之，佛门常以水和波来做比喻智慧与心识，平静的水面与波浪之本性都是水，但波涛起伏时（好比心识和念头）水是不能清明平静的，因此这水就映不下江川大地（智慧不能显现），但水之性体是有智慧德能的（能映现一切），因波浪而不得显现和起用。反过来讲，波浪也是水的一种起用，平静的水与波浪是为一体，凡夫以波浪之现象为实有（有自性），不能认证平静水面与波浪是一回事。我们入静训练禅定（无念），就是为了歇止妄念，还复水之清明平静，智慧显现了，自会证得水波不二，这就是佛门常说的缘起性空、空有不二了。

 

 

 

44：一部经典能有多长？

 

 

 

我们常说的佛法即是指释迦牟尼佛所传下的法。但过去未来，一切佛法的核心要义又是没有差别的，都是胜义般若波罗蜜多的‘方便示现’。一切十方三世所有诸佛菩萨皆由般若波罗蜜多‘生出’ 。释迦牟尼佛一生的言说和行为，被其弟子记录整理下来，这就是所谓的佛经。从我个人的角度来看，与我最能相应的，传达般若波罗蜜多最完整，最到位的一部经典是《心经》（全称为《般若波罗蜜多心经》），尽管它只有寥寥两百六十多个字。

 

 

 

《心经》确实是运用了一种高浓度的归纳法，直指人心。当然没开悟见道时，我们阅读它、解悟它只能用演绎法了。据说曾有一位大德单讲‘般若’二字，便讲了一个星期之久。

 

 

 

《心经》将般若智慧已诠释殆尽，不破文字又不立文字。比如释迦牟尼当初悟道讲法，针对小乘、中乘修行的特点，说的是‘四圣谛’（即苦、集、灭、道），十二因缘等法要，讲了生命与存在的本质和若是修道则有得以解脱的可能性，同时传达了‘出离心’是修行的基础。而在《心经》等大乘经典里又说‘无苦集灭道’。实质是揭示出了胜义谛和俗谛的对应与平等无二，说明‘真空’与‘妙有’实是圆融不二，以及小乘修行若只求个人解脱（还有法我执），执著于‘空’则不能彻底圆满。因此，所有大乘经典无不是说小乘修行仍是不究竟的，要求小乘‘回小向大’，须证得人法两空后才能究竟圆满。《心经》更是如此，该经的当机者是舍利弗尊者，舍利弗尊者在小乘弟子中为‘智慧第一’。

 

 

 

般若即智慧，波罗蜜多直译为‘彼岸到’， 经题中‘心’字的涵义有几种：一是中心，心要与核心的意思。二是说明一个修行人最重要的是心。三是大乘佛法是全部佛教的核心，般若又是大乘佛法的核心，而《心经》则是般若经典的核心的核心，所以称为《心经》。其次，心是指明人的本心在《金刚经》中是‘应无所住而生其心’的‘心’ ，是智慧本心，是不执著于诸相及概念假说的妙明真心。由此，常读《心经》，不仅可以平心修性，驱魔抗邪，还能开启无上智慧。现将经文转抄如下：

 

 

 

般若波罗蜜多心经

 

 

 

唐三藏法师玄奘奉诏译

 

 

 

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子！是诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆呵。

 

 

 

注 解：

 

 

 

1、‘般若’ 读拼音‘bo  re’ 的音 。2、‘舍利子’就是舍利弗。2、‘菩提萨埵’ 是菩萨全称。‘埵’ 读拼音‘duo’ 音。3、‘阿耨多罗三藐三菩提’ 是无上正等正觉的意思。‘耨’ 读拼音‘nou’ 音，‘藐’ 读拼音‘miao’ 音。4、‘呵’ 读拼音‘he’ 音。

 

 

 

45：解悟空性很重要

 

 

 

所谓证悟空性者已是开悟了的大德了，可见学佛之人一下子就能证得空性的人并不多。对于般若空性，许多时候我们只能是望文解义，尽量保持正确的知见，用以观照我们的生活和修行，使之勿要产生太大的偏差。妙泽总是以为，我们在未开悟证得空性前，若不能很好地解悟空性的话，我们的知见和修学效果都不会很好。因此，对于我们未登果地的凡夫而言，解悟空性是一件非常重要的事。当然从根本上讲，空性又是只可证悟不可解读的，予此妙泽也只能是勉为其难地闲扯一番，其目的在于帮助大家尽量减少一些不如法的症患。

 

 

 

学禅者倘若不能解空，自是无法入手观心。念佛者不解空极易修成人天乘，即便少数报死一句佛号往生，恐其品位与境界也不会太高。长期以来，由于佛法强调实证，许多人便总是强调佛学在于如法实践，从而又忽略了知见。其实‘如法’本身就包含了解悟义理，像佛门中的学教便是指阅读经典，常随佛学，而且读得心开意解，乃至最后一心不乱而开悟证果的也有。学佛就这样，没有正确的理论作指导，实践不是犯错走弯路，便是易失退心。义理之重要可想而之，学佛之人，尤是能读书的文化人，更应阅读中观、成唯识论方面的书籍。如此才不会生有邪见，修行则容易事半功倍。

 

 

 

一些人学佛多年，或是一直对修行报以向往之心，奈何总是旋入旋出，难以起步。不是执有便是执空。一些人自以为理无碍了，可一遇事则执有，马上就变成了‘诸行有常，诸法有我’。一些人则无修无证地执空，凡事不上心，不以为然，纵容我执，以‘空’观一切事相，此为最要不得的‘恶取空’。所以我们常讲，从实际用功和求证上讲，未明心见性者妄自言空执空即同魔说。

 

 

 

老实讲，学佛之人懂得点中观义理是很有必要的。什么是中观呢？非空非有，空有不二，无二元对立。譬如‘佛说佛法，即非佛法，是名佛法’。第一句是假观，佛法的言说应机而生，缘谢法还灭，非有一个实有的东西或一种语言叫佛法。第二句是空观，指诸法平等，都是大空相，无一实有法可得。第三句即是中观，不落空不落有，讲空不碍有，讲有不碍空，一切空均不剥离于有，一切有是依空而有。讲实话，这些义理予某些学佛人来说，几乎是老生常谈了。然而在‘用’和‘行’上，我们往往不得力，舍不得下真功夫。

 

 

 

还有，某些偏爱禅门、中观及唯识论的人，自视慧业充裕，反过来瞧不起老实念佛的人。其实，一个人念念于念佛，实是好事一桩，因为它好入手，行事较方便。修行要时刻不离当下一念。当下一念处理不好，一切都无从谈起。每一念都觉知回转，将一切‘止’于一句佛号，修行必是指日可待。若真能做到一心不乱，无所从念，那便是实相念佛了（自然也是开悟证果境界），正因为这同修‘禅’一样的难，因此，净土宗最低限度是临命终有此念即可得救（往生至少不参与六道轮回，根本上避免恶趣。）。所以净土是有许多层次的，也不是全然将自己交付于临命终。活著时往生或开悟的也不少。像我个人则是因为用功太差，无奈之极，所以有时只好可悲一点想，最低限度训练自己尽量有念时即来念佛，死时好有个盼头。人生苦短，诸行无常，我得图个保险嘛。我想，只有在此基础之上，咱们再去追求一下开悟证果什么的才划算。如果我们连脱离六道都无法有保障，那今生修什么法门都白搭。

 

 

 

从实际用功上讲，学问与知识永远不能等于开悟证果。我们与其说执持一切分别意识和逻辑是非，均不如用力修一个‘止’字。止什么呢？将一切止于一念，念佛念咒，念法念僧都可转万念于一念，观像守丹田等都是‘止’，一切门类的修行法门最初都得修止。把习气和散漫心平息得差不多了，修习即也就差不多了，禅定功夫自会慢慢提高，自然对空性的解悟会越来越贴切，甚致还会亲证空性。人成佛成，修行乃朴素之致，我们只管老实地如法即可，一切少挂碍，只应问耕耘不问收获，好的修行人只从‘因’上下实际功夫，日久自会瓜熟蒂落。平日实际用功时连开悟、往生和涅槃等都不必挂碍，老老实实下功夫，这个功夫就是‘心止于一缘，最后自会无所住’。功夫纯熟后，一切自然水到渠成。

 

 

 

我们末法众生业障深厚，烦恼习气重，福德浅薄。除了少数机缘殊胜之人专修其他法门而得渡，一般人不依净土法门作保障（兼修或专修），怕真是有些自信得近乎于狂妄了。修净土与其他法门并不矛盾，比如密法中的‘颇瓦法’也是导归净土。有些自以为有慧根的人常说净土依止他力，没出息，其实这是不懂佛世尊的方便说法。‘他力’是应凡夫想向外部依仗神力的习性而说，在于善巧地培育我等修道的大信心。凡夫有‘我’才有自他之别，一个专心修习者，哪会去思辨什么自他之别？这是一种因凡夫习惯了自他之别而强作的分别说法，在胜义谛中，哪会有什么自力和他力之别？

 

 

 

念佛号实同念咒语有什么区别呢？释迦牟尼不也教人念过‘扫帚’？一心不乱后还不一样成就？我们自性里的弥陀出不来，他力的弥陀又从何而来？如此，我们即便是念破了嗓门，仍旧是不能同阿弥陀佛因地修行的悲智愿力相应的。如来法身是空，遍宇宙遍虚空，它即本然的一切，我们念即相应，‘它’即起用化身相应，这是化身佛的功劳。这还是有即是空，没什么自他之别。所以说是法平等，相应就行。

 

 

 

说句实话，同一般普通人比，我的打坐工夫可不算太差，天生能结标准的伽趺坐（即双盘），且时间较长，也有些神奇的感应发生，可由于没有名师指点，故未刻意深入地坐禅。我还对密法很感兴趣，可一直未能‘遭遇’到根本上师，这就是法缘不在。就在这时，我相遇到了净土法门。记得我第一次念佛时，是刚通宵看完净空大师讲解的《无量寿经》后，时置临晨六点，那时是冬天，正一片漆黑，心中决定从此老实念佛。在准备上床休息前，我起身搬挪一筐熏腊食品时左手中指被铁丝划伤，伤口当时还染了一些食盐和花椒粉，痛得我直呵气。我便告诉自己，懒管这个痛，专心念一会儿佛吧——才念了几秒钟，猛省那个‘痛’怎的不见了？当时才发现双手奇热，我马上又用指甲去刮弄伤口，竟然也不痛，我惊呆了，赶紧摄心回转继续念佛，接著马上就是满屋生香，起初夹有点中药味儿，接著便是一种闻所未闻的、叫不出名字的异香。诚然，什么止痛和异香同智慧解脱十万八千里，实是不可执取的‘相’，可此‘相’也是空的妙用之一，至少它让我初学时体验到了奇特的意趣，坚固了道心。自此，我便老实念佛。因为它同我相应。

 

 

 

一个修行的人，凡事要一分为二来观照它。修行执著于相不对，可不生相也不对。一个跟木头人式的，学半天毫不见效，一点不受用受益，心态也不好转，这人自是白学了，肯定迟早都会起退心。所以凡事得有一个见证和次第才行。有一些人一提及什么道交感应、神通（尤是密法中更多）就嗤之以鼻，动辄说人家不得了了，著相了，贪著神通了。其实，这一切同智慧一样，是生命本来具足的东西，我们被遮蔽了，现一点点地在‘还原’，有什么好大惊小怪？有相才灭相，可没相又算什么呢？如果我们修半天，一个气泡也不冒，成天对人家出了这些‘中间过场’（即境界）指手划脚，评头论足，这有何意义呢？有相即空掉它，不执著于它。若什么相也没有即妄说空性肯定是不对的。《金刚经》云：‘凡所有相，尽指虚妄’。这个虚妄是指‘相’是幻化有，无自性，皆大空性，是心识的‘频率’的感召的东西，见相的人，被人见的相，等等都是大空性，绝不是在否定‘相’的存在。反过来理解，无相的‘空’更虚妄和莫名其妙。‘见诸相非相，即见如来’。平等一相，性相一如，这才是真正的般若空性。

 

 

 

初学者的通病就是这样，不执有便执空，两头挂碍，很难真正地解悟好这个般若空性。比如对于向他人提及佛法一事，有人便指责过我，说什么他初观我未有次第，宣传佛学应让已明心见性的高僧大德们去做，离经一字即同魔说。什么向人讲佛学，讲不好则恐令人轻慢佛法，造此业恐下地狱。云云。此等言说虽有一定道理（至少鞭策我应更加慎重和认真），但仍有‘执有’之嫌。十法界不离一心，心空罪灭。真心信持者佛法何必有此一虑？尤是人家主动问及，我总不至于当哑巴吧？

 

 

 

佛法本身确是不能顺便向他人提及的，至少得对机相应才是，不过，我从来也没觉我此举是在讲法渡人，权当播点种子，不讨人嫌就行了。佛世尊传法也是有人请法才宣呵（唯除弥陀经），可见法是尊贵的。再说，我也从不怕造业下地狱，倘若十个人，仅有一个人因我‘传法’而入佛得道，其余不信或轻慢了佛法，我也认为值得。万法本空，生生世世，我的业实在太多了，各种业相多一分不多，少一份不少。管不了那么多，造业就造业了，尽量做好一点就行了。当然，我这也只是一种表明一种胸怀，我这人没有法，所以我不会传法。

 

 

 

讲实话，向人介绍佛学，与人交流或是分享修证的喜悦实在不值得这么大惊小怪。悟一份讲一份，量力而行，真是有缘人，自会一门深入，岂是我等浅薄之人所能误导？况且，自是有人因为我的介绍和宣扬，自此对佛法生出信心而皈依了佛门，这些事例，对我此举也是一种鼓舞与认同。即便真造了下地狱的业也值得呵（下了地狱我也还这么干）。既信因果，咱就坦荡面对逆境违缘吧。因果不是宿命，有生之年我只要一直向前努力，不断地进步，我自会越做越好。本人除了努力，其他概不过问。修行有许多层次，根本上讲，实无众生可渡，因为众生的‘内因’决定一切，外缘只是助因（譬如听闻佛法），无论自利利他，还是自觉觉他，我们的修行只能是如法而不著法。怕下地狱即是‘有我’，参一句‘谁下地狱’，既不是断灭相，亦不是顽空和执常，这才是真的中道和放下。

 

 

 

学佛本身是件很现实和正常的事，学佛首先就是要解决自己同社会、生活及一切的关系，内心要与一切和解。佛学活活泼泼，原本百无禁忌，可经过两千多年的流变后，渐渐变成了一种僵化、核板的东西，这实在太让人痛心了。如果学佛和宣传佛学有这么玄奥，这么艰深，这么可怕，动辄就说下什么地狱，弄得大家心理负担严重，满脑子的分别、逻辑和是非，精神包袱越弄越多。试问，谁敢来学佛？学佛就是为了要灭烦恼，自主生死，智慧解脱，若离了这个，别人又为什么要来学佛呢？长此与往，众生自然就会离佛学越来越远，认为佛学是佛所规定的一个什么东西，佛门当真成了空门（空洞的空）。学佛也不是什么积极向上的行为，佛弟子在社会上不时还会受到人家的讥嫌和误解 。人们总认为佛学只讲空讲苦，动辄下地狱，又要持戒，全是消极厌世……说实话，这真怨不得众生，是我们自己的修证与知见不对，是我们自己连世法也不够圆融，一点不懂得善巧方便。

 

 

 

众生在世俗中的妄想与折腾，还不是为图一个好，只不过不知法不如法，所以才图不了这个好。学佛则是为了根本地图这个‘好’。讲实话，传法和讲解佛学仍要通于世法，要明白末世众生相契什么，相应什么，并非打点佛味颇浓的专业术语就能接引众生。我在网上见一初学之人问一佛友，说自己佛学道理似乎通了，遇事时仍旧很烦恼，该怎么办？佛友答：应无所住而生其心——理上佛友没说错，可这个答案很空洞，不仅令初学者很失望，也让不懂佛学的人感到莫名其妙。我便向佛友开了句玩笑：眼下你我他都做不到，那是释迦牟尼的事呀（指‘无所住而生其心’）。我说这个是希望佛友在向人谈及佛学时，应该先明白别人到底需要什么，我们给别人的东西是否同其状况相应？谈及佛学时是从空到有，还是从有再到空，乃至空有等量齐观地介绍，这些都是需要我们用心去把握和琢磨的。

 

 

 

说实话，为什么有些所谓的大学者大善知识修了半天都不能开悟？当然还是执有执空的问题。他们除了所知障与世智聪辨外，还有就只不肯痛下决心实际用功。这个实际用功就是踏踏实实地摄心止妄，无有定境，何来开悟？摄心止妄是一切法门的基础，这一关非过不过。对此我自己就深有感触，比如我前一念还在告诫自己别妄语了，可事儿一来，冲口即是妄语（本能），这乃是业障深的体现，有时竟毫无觉知能力。即便有时觉知了乃不能发力‘止’住，诸业皆是如比。所以说应境对人之时才是真修行呵。

 

 

 

修行要时刻不离当下一念，当下一念处理不好，一切都无从谈起。除此去谈空，免不了让人讥诮为‘执空’。空以事显，有也以事显，何以认证？万法唯识，可见当下这一念事关重大，十法界的形成都是从这一念开始的。不从这一念入手用功，开悟是永远不可能的事。开悟是以有见空，否则妄自以‘空’观‘有’乃是顽空。

 

 

 

所以我们强调解悟空性的重要性，但同时千切也不要由此轻慢那些只知念佛的‘老太太’，认为她们没文化，只能修念佛法门。试问，她们真的就没有智慧了吗？佛法上的认识真就不如我们这些所谓的读书人吗？人家的信心、恭敬和踏实才是能开大智慧的呢。信为道源功德母，是入道之基，佛并没有强调这个信一定该是什么层次。我们尚未登证果地，目前的这点儿‘智慧’，更确切的说是对于佛法的认识和见解，都还是建立在逻辑、分别心基础上的，而且知行还未必合一。很多东西理上虽然略知一二，一旦应境对人，心念上并未真正生起觉知和返照。反过来，老太太如下死心抱一句佛号，其业障自会减少，出离心等心念相对坚固，念佛便可能纯熟甚至契入实相，开启出自性中本有的根本智，那时，人家的智慧就远胜于由什么书本和思维心推敲而得来的了。再者，古今中外，许多高僧大德都是开始不识字，一心念佛或诵经持咒，功深开悟后，再由自性中开演佛法，辩才无碍，于经义通达无违。所以，我们这些所谓的读书人、文化人，凡事都好推敲一个理字，我执太重，将自己长久地困在这个分别思维上，从而忽视实际修证和用功，那还真是不如那死心念佛的老太太们呢。

 

 

 

曾有佛友来信，建议我在书稿中多弘扬净土，说什么一定要描绘一下西方极乐净土的殊胜境界。这可真叫我为难，说实在的，我除了重覆净土经典之言，实在不知怎样说清楚这个问题，因为这还是一个有与空的问题。可来不来就说一大堆什么心生物生，心物一元，依正二果报亦是一元，心净土净，心空相陨。等等。还不知多少人会感到莫名其妙或对净土法门丧失信心哩。我只好缄默，打定主意由浅至深地慢慢来。加之，我自己的知见与修证本身就太有限，实在力不从心。

 

 

 

细想起来，许多事情都是一下子到不了位的。介绍佛学更是如此，我们这副躯壳不过是一种工具，佛世尊是应对我们凡夫之攀缘心，才有那么多方便法可开示。其宣讲自有一定的世俗性，且采取拟人化、比喻等手法，不时将净土和佛境都赋予一些世俗情形及人的位元格特征。虽说每一类生命与空间，其存在的属性不同，但言说者也只能依听受者的属性作为参照。所以，佛菩萨及诸高僧大德的任何传法与开示，均会落入历史与文化固有的巢臼（所以不可断章取义），因为这一切本来就须安植在现实的土壤上，才能与众生相应，才会为大家所信持。如此才能渡救众生的慧命。

 

 

 

一切描绘均是假言，是为了让人生出真切的恭敬、信心和向往……而实证才是硬道理！我相信，今日的人们视黄金不那么珍贵了，佛若今日在此传法总不能还说在西方极乐净土黄金为地吧。净土经典上的七宝之一竟有玻璃（当时很精贵），可二千多年后的今天，这玻璃便是不值钱的东西了。所以佛经的表述是死的，人却是活的，而对于会读的人来说经义也永远是活的。我们真不必执取这些描绘性的东西，当知地球这么一种存在的空间确是较为糟糕的，西方极乐净土肯定非常殊胜美好，但它也还是一个修行的中转站而已，对于成佛之终极而言，一切空即是一切有，当下即是，没有什么离此有彼的具相的东西去依存。万法唯识，随机而应，随缘而现，心净土净，当我们心真净空了后，则善相善境也了不可得。

 

 

 

无论怎样，我们既已入佛，那就应该坚信，如法用功才是硬道理，满脑子的理论、知识和思辩不仅不能亲证空性，更不能帮我们了脱生死。生死不能自在，修行就不能算作成功。佛世尊一样得亲证空性，一样念法念僧念佛，一样经过四禅八定乃至灭尽定（禅定的不同次第），一样肉身道成。咱们喜欢参禅，想多学习中观、成唯识等理论都没有错（我大力提倡！），但行持用功上却不必区分孰劣孰优，佛法说的都是一回事。比如认真读《金刚经》，我们一样能读出中观和成唯识论的东西。而《阿弥陀经》一样是在宣讲唯识论。因此，凡逻辑心太重，分别心太浓，乃至佛味太多，这些都无益于圆融万法。