21：谁才算是佛门弟子？

 

 

 

‘佛’的本义既然是智慧与觉悟，那么，佛门就应该是智慧与觉悟之门，所谓佛门弟子即应是真正发心追求智慧与觉悟的人。从这个意义上讲，出家弟子不等于剃个光头披上袈裟，在家弟子也不等于能吃素和烧香拜佛。这一切的形式至多只起一个表法的作用，倘若我们‘心’不在佛门，那一切形式与事相都会失去它应有的意义

 

 

 

真正意义上的佛门弟子其标准只有一个，那就是一切我们都得依三皈依和菩提心（密法则是四皈依，还得皈依自己的上师，上师即是三宝的总体象征）。所谓三皈依就是将自己的一切依止于佛法僧三宝，即是皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依的‘皈’字是反黑为白，转染成净，把心地住于正念清净境界；‘依’字则含有依*、救渡、恭敬的意思。浅白地说就是，皈依佛是我们依*佛陀的教育，皈依法是我依*佛学的义理，皈依僧是我依*佛门清净僧伽的引导和传法。所以这个三皈依绝不仅仅是指一种仪式，它更重要是指我们通过归皈住持三宝，达到皈依自性上的佛、法、僧三宝（密法中也有‘内上师、密上师’之说）。自性三宝里的佛，代表实相、我以及众生本身就有的佛性，法则指一切关于实相的正知正见，是一切关于众生回归自性以及宇宙万物万有的究竟真理和智慧，‘僧’是清净无染的意思，自性僧即是指我们自性是佛，本来清净无染。

 

 

 

因此，皈依三宝的根本是皈依自性的觉、正、净，它实则上不过是对真如实相的一种归位罢了。一个人发心修行，必是续自己的慧命，那第一步就应该是依止于三宝。正因为诸法无我，所以实则上又没有自、他之别，故皈依住持三宝与自性三宝是没有分别的。佛寺庙里的住持僧与我们自性僧同样本来清净无染，对此我们不别有任何差别心。一个佛弟子，无论在家出家，‘心’出家才是最重要的（出离心），而身心俱出家则是最殊胜的。真正的出家人便是身心俱出家，他之所以剃度成光头就是表六根清净。他们的衣服又叫福田衣，是福德慧业的象征。由于他们是专职的修行者和传法者，因此，我们应无条件地恭敬真心修行与传法的出家人。

 

 

 

即使出家人中有的暂时显得并不如法，或各方面都做得不够好，那也是各人的因果各人了。一个佛弟子首先要自己做好，不必以己之长去度量他人之短。除了劝善以外，我们不应该由此谤毁佛门及真正的出家人。还不用说别的，单是出家人往那儿一站，单那身行头和模样就能表法、弘法（佛寺庙也是表法和弘法的）。我们由此才忆念起佛和佛法这么一回事，本身这已是功德无量的事了。因此，无论如何，我们都应将住持三宝和自性三宝看成是一回事，不必区别待之。我们随时接受佛法的薰陶，感受佛学的博大精深，努力回归自性，善待一切，同恭敬、供养住持三宝没有分别，都是种植善慧根，培植福德的表现。试想，古往今来，若没有出家人在寺庙里职业地主持佛法，弘扬佛法，佛法又怎么流布和传承呢？

 

 

 

当然，我们更要明白的是，不如法的出家人就不应算在清净僧伽之例，释迦牟尼也说过，末法时期坏他法者也是身批袈裟的伪出家人。在日常中，我们不时都会看到一些身著出家人服装的伪出家人，他们不时在街市吃肉喝酒，有的还会上门化缘要钱，算命消灾什么的，但他们中相当多的都不是真正的佛门弟子，大多是世俗生活中的江湖骗子。我个人以为，千切不要轻信他们，遇著胡搅蛮缠的，只管叫他背一些佛门的普通经文，背不出来的就一定是江湖骗子。背出来的就有可能是那些不守清规戒律的佛门‘败类’了。

 

 

 

以上种种，我们在家修行的佛弟子千切不要妄自菲薄，主持正法应是每一个佛弟子的职责。况且，许多大菩萨现的还是在家居士相，如《无量寿经》上的大多数上首菩萨均是现在家居士相，而该经与末法众生又最为相应。像《维摩诘经》、《法华经》、《华严经》等大乘经典已明确告诉我们，修行无在家、出家的区别，也无男众、女众的区别。真正的修行者是如法修行者，与人暂时的‘相’无关，一切都无自性，住于什么暂时的身份地位、善恶好坏和男女性别都是不如法的，修行最重要的是从我做起，从现在做起。

 

 

 

除了三皈依外，菩提心也是衡量一个佛门弟子的重要标准。所谓菩提心，就是指无条件追求大智慧和大慈悲的心。像药师佛、药王菩萨那种悲智双运，见众生疾苦便无条件帮助，令众生生欢喜，当机渡他入门修证佛法就是菩提心的体现。当然，菩提心是有许多层次的，它同修行人自身的修行境界有著较为密切的关系。从根本上讲，真正的发菩提心是指发胜义谛菩提心，即对一切人一切事‘无心而应’，即无我无众生之别，无法相无非法相之别，是‘三轮体空’的大菩提心。修行人发这样的菩提心才最为殊胜，具功德也才最为圆满。

 

 

 

当然，我们凡夫自然一下子难以生出如此殊胜的菩提心，但日常中则应尽力以这种胜义菩提心来观照自己的行持，以拥有这种无上菩提心的情怀为乐，且做到如法修证，待用功渐深，必定会有很大的收获。况且，换个角度看，对于善慧的行施者本身来讲，若不攒足善慧资粮，是没有一个修行人能够功德圆满的。所以从这个实际的效果上来说，虽然没人威逼我们，也无论我们乐不乐意行善积德，菩提心都是通往菩提路上的有力通行证……

 

 

 

22：什么才叫‘去执著’？

 

 

 

佛学语义中的执著，是指任何不合于修行法度的身、口、意之虚妄的折腾，比如不努力却终日梦想成功，或为了成功不择手段造作恶业，或学人于修行中，妄念纷飞，贪恋中间境界或神通。总之，不能执取，无可执取，我们却偏要执取，身、口、意一切违背客观和因果的状态就是执著。执著使我们造作诸业，是烦恼的根本，对于一个修行人而言，哪怕只是起心动念上的执著都是不对的，因为杂乱无章的心念一直遮蔽著我们本然的觉慧，执著的人绝无转识成智的可能。所以，如何去执著是任何一个修行人都必须面对的重要课题。

 

 

 

有些初学者开始总是弄不清楚执著和如法修行的区别，其实执著与如法精进完全不是一个概念。要破除执著就得如法（仿佛是一种以毒攻毒），我们无始以来执著于一切不可执著的东西，由此执著出了许多业障和烦恼，我们修行的起初就是要刻意破除和熄灭掉这些东西。如法是指‘如本然的法则’，是吻合于道，回归于道。而我们烦恼、妄想之习性太重，业障使我们离自己的本来面目太远了，开始当然只能以‘有为法’来纠正和克服，这个有为法尤如电脑的‘补丁程式’，离了它我们修行就不能够得到正常而有效的启动。如此，便令一些初学者们心生误解了，认为这是一种‘刻意’。刻意几乎就是执著的代名词。

 

 

 

事实上在世俗谛中，去执著不过是一种相对的事相，即是训练‘心’尽量别妄想驰逐，目的首先在于减少造业，减弱一些不良习性。而在胜义谛中，真正在绝对意义上去执著，那已是无为法的范畴了。

 

 

 

许多外道气功师，甚致邪教法师也讲去执著，可他们往往搞不懂什么才叫去执著。比如他们也讲顺其自然，实则是指顺应自我，纵容自己。试问，什么才叫‘自然’？自然是本然，是道。所以，他们由于种种的知见错误，有的就把顽空、无记也当成是一种不执著，以为由此也可以得到解脱，可惜果报恰好是当畜生。比如狗吃屎，不知善恶是非，疯子、叫化子不知礼仪廉耻、垢净冷暖等，不也好像没差别心、什么也不执著不攀缘了吗？可他们能依此智慧解脱么？一个人只执著于‘空‘，对一切’有’都漠不关心，不以为然，是绝不可能证入‘实相’ 的（以上两种情形都是‘顽空’的一种表现）。我们在无意识中造了业，下意识地做下许多不好之事（‘无记’的一种），难道我们就不会承担任何后果了吗？世法中过失犯罪也照样得接受法律的制裁。

 

 

 

所以破除迷执，并不等于什么都不做、什么都不上心，不以为然。那么，尤其是对于初初入门的修行者，以及那些尚未明心见性的人而言，如何才能慢慢地去掉执著呢？佛说：依八正道（见下面章节内容）。当最后连这八正道也没了，我们才有资格进入所谓人法两空的境界。总之，要以一切正法中的有为法对治我们的贪、嗔、痴、慢、疑，及一切不良的身心习气和行为。对于‘好’ 和进步均不在意，不起心动念，不停滞，不执著，这才叫去执著。从根本上讲，假如我们心里有相，甚致还挂碍一个‘空’字、一个‘佛’字等都为不究竟，执著什么法门什么师傅就更为不究竟。在具体行持上，一些外道或邪教硬执著于‘不执著’更是要不得的，那无疑是拉开了走火入魔的序幕。

 

 

 

只有慧空者，了了分明却不起心动念，那才是真正的做到了破除一切的迷执。这样的人，才可以做到不执著，不起任何差别心，真正地证得人法两空。从某种角度讲，对于不如法者，对于初学者，对于尚未明心见性者，动辄妄谈去执著实在没什么益处（弄不好就是顽空）。因此，要修行成功，我们先得学会做人。把一切真、善、美，慢慢地化成我们血液里的一种本能之后，我们才有资格说破除一切执著。

 

 

 

23：简述‘八正道’

 

 

 

八正道的解释有两种含义：一是世间的八正道，即是正确生活的一种标准。二是出世间的八正道，是修习智慧解脱道之修行者所应遵行的生活标准。因此可以这么说，八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成的生活方式和修行态度，唯有依八正道才能真正净化修行者的身心。它是一条通过德行（戒）、理性（慧）与精神净化（禅定）而走向体证世间及实相的路径。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定为八正道。

 

 

 

（1）、正见：正确的知识和见解就是正见，反之为邪见。世俗生活中的正见是指一些正确经验所积累的知识、善良的心肠，理性恪守的情操，通过名称、标志及事物的相貌与形状而产生的一种分辨体系，有一定的相对性。出世间的正见指依教义保持慧照分明，见理正确。但根本上讲，出世间正见则只有在明心见性后的人才会真正拥有，只有通过修习正确的禅定及放下一切杂念与染著后才能生起。

 

 

 

（2）、正思维：没有贪、嗔、痴等烦恼的情况下，依正见观察、思维，如理地作出决定的过程和状态，所以正思维又称为正欲或正志，也只有由正思维才能做出正确之身口意三业的行为。比如脑海里有‘己所不欲，勿施于人’，‘莫以善小而不为，莫以恶小而为之’等，都是正思维的表现。出世间的正思维则指依佛学义理作想作观，利于我们断惑证真。

 

 

 

（3）、正语：不撒谎，不花言巧语，不搬弄是非，不发表引起两者间的憎恨、敌意及不和之言论，不粗恶口骂人，不苛刻、酷毒之讽刺，不作无意义之空谈。等等就是正语。所谓直心为道场，修行人须光明磊落、坦荡荡、和蔼可亲地说话做事。出世间正语要求较严，不专心修道四处游说、行咒术、算卜、仰观星宿等言辞即是没做到正语。

 

 

 

（4）、正业：不违法，不侵害一切众生利益的行为和职业等就是正业。修道时修无漏慧，住于清净梵行之中，在行住坐卧中正念而住也为正业。日常生活中，比如我们从事赌、淫、盗、猎、宰屠、毒品、军火买卖等都为邪业。而且这个盗很广义，我们占小便宜，甚致偷税漏税都是盗。因此，凡不属于我们的利益我们硬要占为己有都为盗。

 

 

 

（5）、正命：以合法不损害众生利益的谋生方式来维持生命，乃至不贩卖众生、军火、杀生器具、毒品或嫖赌等行为或行业都为正命的一种体现。若是出家人，则是如法修行，如法求衣服、饮食、坐卧具、病缘医药，不贪图供养等为正命。

 

 

 

（6）、正精进：勤奋地干正当的事业，努力地做好事，如法认真地修行等都为正精进。反之为邪精进。佛门将木鱼视为法器之一，认为鱼昼夜都不合眼，因此用木制成鱼形，以敲击木鱼警戒僧众昼夜思道，努力修行，这就是正精进的表现。

 

 

 

（7）、正念：以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来说，即是忆念正法，生出信持正法的念头，念经、念佛、念佛咒等都为正念，否则即是失去了正念。在高层次修法中，哪怕有不行善和犯恶的心念也为失去正念。

 

 

 

（8）、正定：日常生活中，信守正念，不为外境诱惑而沈论、迷失也为正定。对于修行而言，对境无心即是正定，正确的禅定是我们转识成智的有力保障（由定发慧）。外道气功也修禅定，有的则很可能是邪定（易走弯路或走火入魔）。修习正定者才有开启大智慧的无上果报。

 

 

 

24：从供奉佛像说起

 

 

 

正信的佛教中从不搞个人崇拜和迷信。佛弟子供奉佛像是为了纪念、恭敬那些因如法修行而成为了大觉悟者、大智慧者的人。有慎终追远、见贤思齐、鞭策自己的意图。若无恭敬心，供俸佛像是没有意义的。佛像本身没有生命，仅是表法，是一种象征，只有我们的恭敬心、慈悲心及智慧心打开后，我们才同它相应。就像基督徒会躬身亲吻十字架，面对它做弥撒、忏悔一样，这一切都是为净化、洗涤自己的心灵，它们的本意并不是简单而枯燥的仪式。

 

 

 

有一些人信佛前家里供有什么财神一类的神像，信佛后为了供佛像就把这一类神像扔了，这是不妥当的。我们认为佛是究竟智慧与福德的最好象征，只向它表示恭敬和礼拜本身没错，但众生我们都应恭敬，既来之则安之，没有则罢了，既有了何苦又扔了呢？其实，许多受人间香火的鬼神都非常的了不起（有些还是佛菩萨化现），都是修行者，都是善法的持有者，否则他们不会有这样的威德与福报，只不过修行不够究竟不太圆满，才去了阴间或天界。虽然它们仍在六道轮回中，但有的还会是佛教的护法。

 

 

 

再者，就算是邪师、恶鬼神恶魔、狐精蛇怪、精魅魍魉现前，我们也应作是念：愿他们早日回心向善，入正法修行——佛弟子永远要记住，恭敬、善待一切众生，因为一切众生的佛性与佛并无差别，他们虽因业力轮转受报，报得不同于我们的生命形态，存在于许多与我们三维空间所不同维度的空间，可这一切又是归于‘实相’的，同我们在根本上并无差别。魔障即菩提，一切在于转识成智。

 

 

 

我有幸认识一个已明心见性的大德，他曾走火入魔，感觉被什么附了体，并一直受到附体的空制，起先非常惊恐和绝望。后来突然想，释迦牟尼有一世修行曾舍身喂虎，我就算被附体，也不过是舍这么一个人形而已，既然众生平等，就算我把自己布施给‘它’（附体）好了。这样一想，恐惧全消，附体也没了。由此可见，众生只要不执著、贪恋这五蕴、四大构成的假合的血肉之躯，任何心魔、外魔将拿我们没辙。正心则百邪不侵，我们没有薄弱之处，它们又从何处下手让我们损失什么呢？我们的自性无有生灭和增减，肉身形态上的升灭是暂时的，我们贪著肉身，怕失去人身不能修行，唯恐自己被单搁或失取修行的机会，如此，我们还在魔境中。佛弟子做人和修行应该有一种大雄无畏的精神，唯有这样，我们才会直取无上菩提。

 

 

 

人身为道器，一般情形下，任何形态和种类的有情众生，只有在报得人身后修行才能成功。因此人身难得，没有一定的善业功德是报不得这个血肉之躯的，我们应珍惜这个修行的载体或机会，但又不得为求自私自利而贪著它。当然，对于舍己为人、以身试法一说，尤其是初学者，道心功夫都不坚固，应该量力而行，多用心培植这种心肠才是最贴切的。不过，我们真的做到了无我舍我，则又包我们没事，因为舍我者方得真正的有‘我’，这，才是最高层次的修行。

 

 

 

自他无二，原本一体。这就是为什么许多高僧大德、大善知识能舍己为人的根本原由。只要善业道种在，何患报不得一个人身？有隔阴之迷又怕什么？种子破土我们不又醒了吗？修行到高处，‘无涅槃相’才是彻底的不执著，也只有这种彻底性的修行才会究竟。因此，初学者应尽量培养这种情操和心量。

 

 

 

我们应该知道，许多众生附体于人身只是为了借人形修行，多可怜呀，生生世世它们还可能做过我们的亲人，由于没有入胎成人的机缘和善业，以附体这种方法往往又是不能成功的，我们应尽一切力量帮助它们才对。因此，佛弟子常以菩提心行善、念佛、读经，它们见闻后必播下道种，一念回心向善，攒够了一定的善业功德，就可以促成入人胎、报得人身的机缘。这样，它们修行才不走弯路。没准我们能有今日，也是依循这么一种途径和方式。我们不可因不同形态的众生而生差别心。生生世世的轮回，六道众生都可能曾是我们的父母亲人，就算是怨家宿主，我们该还的债就坦荡荡的还，一定恒顺任何众生，无愧于任何众生。以恶制恶、以暴制暴，心灵永不会圣洁无染。只有处处结善缘，将一切延续著的恶的因缘终止在自己身上，这才是真正彻底的菩提心肠。我们若真敢这么做，我们的修行就有指望了。

 

 

 

最后，我还想说明的是，虽然妙泽不主张迷信一些形式，但佛教的某些仪式和修持方式背后，往往暗含著某些不便言明的修行义理和心要以及事相（佛门称之为‘密行’），出于种种原由，有些是无法说，有些是不能说（尤其是容易引起旁观者或局外人误解、迷惑和执著的地方），我们不能依这些表面现象而说短论长。

 

 

 

五体投地叩拜佛像其实还是一种‘身密’（密法中有身、口、意三密之说） 。大醒法师在他的著作《医缘说法》一书中说过，天上的电与地下的电，正负常常不一样，所以高楼屋顶上有避雷针，把上面的电导下来。电的产生，一定要形成一个循环才能导电，就像我们人体的电磁场，在印堂处的电磁场就与我们脚板脚背的电磁场就不一样。因此，五体投地时，才能形成一个循环，如果不是五体投地，那个磁场就不能形成一个圆圈，因此就没有电磁场的变化，就不能与大地、大自然的电磁场打成一片，无法接应天地的资讯或气场，这当然就会影响我们的健康与智慧的开发了。因此，初入门的佛弟子更应该以恭敬心面对佛教的一切，不要不明是非就谤毁佛门的某些仪轨和方式，应当明白在我们的修行深入之后，这些秘密和感应、感受将会越来越多。

 

 

 

25：佛弟子对现实生活的态度

 

 

 

圆融一切是佛教的一大特色。真正的佛弟子首先会是一个奉公守法者，因为如果我们连世法也要毁犯，那又何处立守佛法呢？不仅如此，一个佛弟子还应该报国家恩（佛门有四重恩要报：父母恩、众生恩、国家恩、佛恩），国家无战祸，无自然灾害，有一个利于我们安心生活和修行的大好环境、佛弟子当然要报国家恩了。所以佛教与外道和邪教是有本质区别的，细心者一眼就可以看出这种本质上的区别。 真正的佛弟子一定会以平常心、平和心来面对现实社会，以修行渡人为首要，不会以很尖锐、极端的心态来或行为来面对一切。

 

 

 

无论是精神范畴还是物质范畴，清净、淡泊的佛弟子都不会有什么过份要求，完全的随缘就份，只会以八正道努力积极地修行、生活和工作，不会为暂时的好坏而斤斤计较。

 

 

 

在历史上，佛教从未发起过任何战争，更不会挑起任何争端和冲突，完全可以做到以德报怨。对于恶人恶境，不报复，不以牙还牙，甚致还会牺牲个人安危来终止恶的延续，尽一切可能地救渡众生。佛弟子都非常注重心灵的自我救赎和超越，淡泊而随缘，不会很执著于功名利禄，世俗的好处往往拱手相让给他人。无论在任何情形下，佛弟子都绝不危害他人和国家的利益，更不会对异教徒和不信佛教的民众采取极端手段。佛弟子包容一切，是彻底的爱与慈悲的播撒者。如果真有地狱、有火坑，佛弟子一定自己先入，把好的机会留给别人，绝不会破坏现实生活，更不会有异于常态的言行，是幸福、祥和、吉利和清净氛围的谛造者。

 

 

 

另外，世俗所推崇的孝道同样也是佛弟子最应该尽的本份。在佛门看来，父母的生养之恩是我们粉身碎骨也难以报答的，因为若没有父母这一个殊胜的助缘，我们就难以投胎报得这个人身。像地藏菩萨生生世世都爱示现成孝女救渡自己的母亲，使母亲因信仰佛法而得以智慧解脱，这在佛门看来就叫做大孝了。那么，我们由小我推及大我，由自己的父母推及天下所有的父母，我们就应该明白，佛弟子不仅要报父母恩，还要报众生恩。生命既然无有终始，是生生世世的轮回，那任何众生，生生世世都可能是我们的父母和亲人。所以仅从这个意义上讲，无论什么样的众生我们都不可以区别对待。

 

 

 

释迦牟尼证道后第一句话即是：‘奇哉，奇哉，原来众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执著而不能证得。’可见，不善待和恭敬众生，则悖于佛性。众生、心、佛三无差别，一切众生自性本来是佛，我们发心来修行就是为了要归回于真如实相，那我们就不应该有人、我的差别。障碍再大的众生，哪怕魔鬼的佛性，其本有的智慧德相，都同众生与诸佛没有分别，我们若以其暂有的魔障，或不同众生因果报不同所感召的相状而区别对待，便是著相，这种大执著是永远证不到菩提的。因此，佛弟子在修行和生活当中，还应该尽量克服这种著相和差别心。所谓业障大的人则更不必灰心了，业障不过只是一种暂时现象罢了，既然诸行无常，只要我们坚持如法修行，肯定就会不断地减少障碍，自然就会与善法及诸佛菩萨相对应。

 

 

 

总之，我们应以八正道和《普贤行愿品》为现实生活及修行的总纲领，此应为一切修大乘佛学之人必修的课程，因为一切诸佛菩萨均由此出……诚如《普贤行愿品》中所说：十方刹海所有众生。种种差别。所谓卵生胎生湿生化生。或有依于地水火风而生住者。或有依空及诸卉术而生住者。种种生类。种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。处于种种村营聚落城邑宫殿乃至一切天龙八部人非人等。无足二足四足多足。有色无色。有想无想。非有想非无想。如是等类。我皆于彼随顺而转。种种承事。种种供养。如敬父母。如奉师长。及阿罗汉。乃至如来。等无有异。于诸病苦。为作良医。于失道者。示其正路。于暗夜中。为作光明。于贫穷者。令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故。菩萨若能随顺众生。则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事。则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者。则令一切如来欢喜。何以故。诸佛如来。以大悲心而为体故。因于众生而起大悲。因于大悲生菩提心。因菩提心成等正觉。

 

 

 

26：有为和无为

 

 

 

客观地讲，有为与无为之辨证关系并不是*理解来了知的。我们只要不识空性，未能明心见性，首先就无法真正地了知什么才是无为法（此乃属于胜义谛范畴）。所以我们初学者只有望文解义地作一种想像或观照，一般只有明心见性之人才会如实地体悟和修持。再说，佛学中的这些名词概念及修持，在具体的实修过程中分别又有著许多不同的层次和内涵，须实修实证者才能真实体悟，恕妙泽实在无力具体地描述。妙泽在这里只是挂一漏万式的作些譬喻，绝不究竟和准确。请阅读者不必执著于这些为图方便而作的假言。

 

 

 

比如佛门常说三轮体空，行善积德后不上心，不求功德，不求回报，不著人我相、法相，不产生道德优势和自我崇高感等，即可认为是一种‘无为法’。《金刚经》上有‘无著相布施’，意思是我们不要有‘我’在乐施好善之念，更不要在意钱物的多少，以及区别每一个受施的物件，如果我们做到了这些就是无为法。还有，《金刚经》云‘实无众生可渡’也是这个道理，我、众生、法乃大空性，渡众生时别以为真有一个‘我’在渡众生，或有所谓的众生被我的法所渡。其实，从我们凡夫的角度看，正因为有了那么多众生的存在，才成就了我们可以‘修行’的一个个驿站，他们使我们不断过关、取得进步，攒足了善业功德，我们应感谢众生才对，反过来想，实是众生在渡我们呢。

 

 

 

对于一个修行者而言，无为法已是比较高的层次了。其知见、智慧、德性和修证等，已经层次很高了，超越了许多假相和局限，已没有无为、有为、已没有我及我之外万法的对立，也无出世与入世之分别，无谬见。此等人离觉悟已是不遥远了。

 

 

 

有为法很好理解，有为即有‘著意’。为了达到某一目的或效果，事先立一个目标、采取一定的理论或方式方法即为‘作意’。比如，一个人无法入睡，为了入静，只好心中默数，即把心思杂念归于数数位。因此，凡是采取某一具体方法来对治或改变其状态时即为‘作意’。对于一个修证佛法的人，他刻意用一些行之有效的方法来对治自己不好的生理、心理及思维和行为状况，即是佛门的有为法。许多门类的修行都会修习禅定（只有在禅定中才可以开发智慧和生命潜能），比如打坐入静、守丹田、持咒、观想、观像、控制意念等，都是有为法。

 

 

 

从实质上讲，佛法真正的行持核心在于‘舍’，舍即放一下切（不是狭义的布施、割舍）。尤其是指放下心念与意欲上的一切执著。能舍我者则能舍法，这就是无为法。刻意如法去做，肯定没有错，此为有为法（世俗谛），有为法修持到了一定程度（尤是明心见性后），一切自会水到渠成，那便生出了无为法。从实际的行持上来看，有为、无为的分别在于‘心’，不在于事相。本然地无心而应则为无为法，‘心’无所住的‘有为法’就是无为法。这个无为不在别处，它只能通过有为而安立，所以二者不可断然分割。

 

 

 

如法是有为，不著法是无为。凡是法即依因缘而生，因缘消失，法不可执取。没有一个法孤立存在和永恒实有。如果我们凡夫没有开悟，没有明心见性，千切别扯谈什么顺其自然，什么无为，那不关我们的事。一个人只有吻合于‘道’才是自然，并非纵容自我就是自然。纵容自我叫我执，恰是修行的大忌。所以日常中，对于我们凡天而言，无为法就是有了进步不在意、不上心。我们除了努力如法地修学以外，不必要太刻意起心去思想、去识别有为、无为的区别。这就是‘无为’的一种观照方式。

 

 

 

所谓成佛证道，就是以有为法对治‘非法’，然后进入出世间法、无为法，最后还要舍法才能究竟圆满。佛说，连他和他教授的方法都要丢弃，我们才可能同他一样。‘法尚应舍，何况非法？’ 即是这个意思。然而，饭得一口口地吃，小学生不要学大学生的课本，佛教是因材施教的，我们离不开语言，但执迷于言说又是不会得要领的。作为一名佛弟子，我敢斗胆说一句，佛理就是假言，处处有真理，处处是悖论。诚如二律背反一样，事物从其内容到形式多样化、复杂化，我们可以有不同角度，不同的方向和切入点，针对其特殊、能想见、能接受、可感知的那一面进行讲述和方便示现。

 

 

 

万法不离因缘，讲‘一’时或许就暴露了‘二’的不究竟。因为讲‘一’时我们不能跑题，我们是有针对性的，不可能把‘二、三、四’全莫名其妙地讲出来。就像别人找我们是为了治胃病，我们不能给了胃药又给感冒药。所以，关于有为与无为，大家不能仅仅执迷于本文这种单一性的言说。修行都这样，若不身体力行去实际‘证得’它，我们就无法进入事物的本质。

 

 

 

27：如何才有正确的佛学知见？

 

 

 

我曾经在著名的人文类杂志《读书》上读到过关于一篇讲禅宗六祖慧能的文章，具体的叙述文字我已记不得了，大意是六祖慧能一介村夫目不识丁，为什么堪为一代宗师，乃是因为他不学无术且能投机取巧之故，此乃迎合了国人浮华不实却又想出人头地之习性，故而迎合凑趣者趋之若骛……我读了这篇文章后深感悲哀，要知道，一般能在《读书》上撰文的作者大多是人文素养较高的优秀知识份子、行业学者专家、甚致乃至国学大师们。他们中有人的佛学知见尚且如此，更何况我们普通人？可见仅仅是*学理上的阅读和了解，我们是很难如实地获得正确的佛学知见的。

 

 

 

举个简单的例子，我本人在夏天常会‘以身喂蚊’。有时我满脸都叮有蚊子，起初很痒很难受，于是我便马上观想——世上一切都是存在，一切存在物之间必有某种联系，蚊子须吸我血方能生存，它吸了我这善意布施的‘血’后必会播下菩提种子，来日我修好了一定要救渡它……予此，我慢慢就不痒不难受了，而且蚊子们吸饱飞走后，我脸上身上从不会起任何红疙瘩，也不会发痒，完全如同常态下一样光洁正常。反之，我若无此发心和观想就不行了，被叮咬后皮肤绝对同常人一样会起红疙瘩，须不时抓挠一下才能止痒。这虽然只是件非常微不足道的小事，但它仍是我的一种实证经验。它至少说明了我们真放得下这个五蕴‘我’的话，予此尽量不去挂碍和执著，‘我’恰好能自然趋吉避凶。这似乎以现有的科学知识根本就解释不通，可它又是真实不虚的。试想，我本己若没有身体力行过，我又哪能知晓佛学义理的这种正确性？

 

 

 

佛学的独特之处就在这里，我们首先得在义理上有一定程度的解悟，然后还得结合实际修证才行。也就是说，若不双管齐下的话，无论我们学问有多高，我们的佛学知见都不可能有多么正确，解悟的层次怎么也不会太高，甚至还会陷入谈玄说妙或虚假思辨与逻辑的泥潭。所以对于我们初学者而言，可以向那些懂得佛学的人们作知识性的请教，但若真要明白佛法的修证和心要，肯定得在如法修行的大前提下，向那些已有实证经验的或已明心见性的大善知识们讨教了。

 

 

 

还别说我们常人根本不了解古印度，以及中国当时的文化、语境和社会背景，连那些专门研究佛学的专家学者们，他们若没有自身的修证，没有亲身体会过身心的一种转化和开发，他也难以真实而到位地领悟到佛学的核心要领。其佛学知见自然就会有许多的谬误。

 

 

 

譬如密法中弟子对上师的那种无条件恭敬，一些人就说这是迷信，这就是知见不正确的表现。首先，上师是佛法僧三宝的象征，上师也不是自封自许的，凡具有上师资格的大善知识一定是经过了严格认证的圣人（所以世俗中才有‘活佛’的说法）。还不用说别的，这种‘无条件恭敬’至少是最大限度地破除了我们的我执之心（尤其是我慢的习气），况且，上师一定是我们的再生父母——生身父母给了我们生命，而上师却续了我们的慧命。万法唯识，心物一元，说得功利点，我们心里越恭敬他，冥冥中我们得到的指导和加持就越多，密法之所以为‘密’，是它在形式和修持方法背后，还有许多‘秘密’和在传承上的殊胜性。

 

 

 

还有，当我们供养上师时，并非上师稀罕我们的财物，而是在于我们内心对财物等身外之物究竟放得下不，实是为了破我们的财执，当我们心无挂碍，对财、色、名、食、睡毫无染著的那一天，我们就不再有那么多的贪、嗔、痴、慢、疑了，离明心见性也就不远了。再说了，上师用这些财物不过是为了弘法利生，那是在帮我们做功德呵。由此可见，不如法修行，尚无实证经验的人，想凭白无故地悟入佛学的知见是何等的不容易。

 

 

 

任何人，如果没有依照具体方法去亲身实修实证，他的佛学知见永远不会究竟。况且，人的习性非常难以超越，所谓三岁小儿也明白的道理，百岁老翁未必做得好。知行合一的人才会真正得到佛法的要领。

 

 

 

28：虚怀若谷方是真修行

 

 

 

如果一个人自以为什么佛理都懂，也坚持过一段时间的修行。可身心依旧，总是没什么进步，这只能说明他心地功夫不够，实在没必要怨天尤人。一个修行者的实际用功，一定要从自己最薄弱的地方下手，从而才能修正和超越自己。比如自私贪财者最好学会布施，不要去计较布施的物件是非值得我们付出，仅是观照自己内心是否真的‘放下’了‘我’。妒忌心、虚荣心强的人最好修一下‘随喜’，见别人比自己好或做了好事、善事，由衷地替人家高兴，或见了人家‘好’时，跟自己得了这个‘好’一个样地感到快乐。我慢心重，自以为是的人最好培养一下恭敬心，学会善于在别人身上找出自己并不具备的优点和长处。总之，佛法是心法，一定要‘观心不自欺，从心地基础刺刀见红。’ 这样，我们才会有真正的进步。

 

 

 

因此，不能明心见性、开悟见道者，实在没必要怨天尤人。面对现实生活中具体的人和事时，无论顺境、逆境，我们只管问自己的心性标准到底够不够高。致少我们应景对人时的我慢心、我执心、差别心、虚荣心、妒忌心都还很重。因为，真正如法的佛弟子应有一个显著特征：虚怀若谷。再说，修持功夫高的人差别心还会非常小，明白性体上的自他不二，物我不二，心不为外缘所著，不为外境所转。我们做不到，自然是因为功夫不到位。但这不要紧，做不到的应该意识得到，这样，一切‘不足’自会渐渐减少。如果连意识都意识不到，那就真有些成问题了。

 

 

 

我有一个朋友，十几年来一直对佛教修行较有兴趣，但一直不肯下功夫实践佛法。其佛学知见很是似是而非，可他自我感觉却是什么都懂。只见他一会儿对气功感兴趣，一会儿又是什么灵哥算命，****他也沾过边。十几年来，总是既不安心于世俗生活，又不能认真入佛修行，这就是意识不到自己‘不足’的表现。该朋友看过一些佛书及《金刚经》（但可能连皮毛也没看懂），有一次我劝他若真想修行，一定得躬身自省，好生踏实地做一下功课。朋友一点不以为然，反而用上面的一句偈语来回敬我：‘嗨，管那么多干吗？一切有为法，如梦幻泡影。’

 

 

 

我听了并没有吭气，我只是不好说他，因为《金刚经》上还有一句‘予法不说断灭相’。我相信这位朋友是没注意到这一句话的。其实我们奢谈什么有为无为呢？还差得远哪，连自知本份都没做不到呢（开悟见道了才算真正的自知本份）。离了有为法，何来无为法？持这种态度的人，仿佛就是说，人生终来有一死，我们何必活得这么带劲儿呢？老实说，未知生，焉知死？没有了有为法，无为法从何处安立？

 

 

 

我们要知道，修证越高的人，只会更加谦逊，更加虚怀若谷，更加慈悲和博爱，毫无差别心、骄慢心。因为他证得‘实相’中的众生平等、万物同源同体。那些懂得了一点皮毛，不外乎小感应、小德小能就呱呱叫嚣，声称自己已得道的高高在上者，其实是另一种意义上的‘心魔’作崇。这世上没有什么比佛高，也没有什么比佛低，一切都是‘实相’，是究竟圆满。因此，尚没有明心见性、开悟见道的修行人，一定会在佛学的见地上有所误差、误读，除了赶紧如法努力，自我反省外，最好花点功夫好生克服一下自己的骄慢心，这一点真的很重要。

 

 

 

时下许多人只知道六祖慧能所作的偈语：‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？’其实这是大乘了义的文字般若，是胜义谛。然而对于初学者、未明心见性、未开悟见道者，恰好应多留神一下禅宗另一大成就者——神秀禅师的偈语：‘身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。’为什么呢？不以有为法时时清洗我们的心灵和精神，我们能从何处下手去具体地修证佛法呢？没有量变何来质变？渐悟才是顿悟（果）的因。那种不从心地下功夫，动辄玩什么口水禅，误读实相了义法理，实是一种愚暗之举，这种恶取空，往往贻己害人。因此佛门中常说，未明心见性妄说无为法等同于‘魔说’（比喻）。

 

 

 

佛弟子要知道，无修无证的‘空’ 不是顽空，便是虚妄，而无慧无证的‘缘起和妙有’ 就是无明和轮回。

 

 

 

29：‘开悟’仅是一个起点？

 

 

 

按佛学的义理，明了本性开了悟就是见‘道’ ，见到了‘道’我们才能修‘道’ ，才能有的放矢地‘证道’。没见道我们修什么道呢？从这个意义上讲，没见道的人其信仰多少都有些‘迷信或盲目’的成份。当然，佛门的开悟有许多大小层次之分，一般小乘修行开了悟即证得初果阿罗汉果位。大乘修行的开悟多指明心见性，证初地菩萨果位。详情请参阅相关经典，妙泽在此就不再赘述了。

 

 

 

一般来讲，在开悟的刹那，我们当下解脱一切烦恼，一切妄念止息，也就是分别意识止息，见诸相非相，平等一如，性相不二，自会真正了达空性，从此便不会误解经义也不会盲修瞎练了。因此，我们可以把开悟理解为是获得了修道的起跑线。六祖慧能说过：‘迷时师渡，悟时自渡’。 这里的‘悟’ 就是指‘开悟见道’ 。我再次说明一下，这个‘见道’ 是指归位于本来面目，体证予此，不是什么眼睛见了相，更不是*感觉和思维。开悟是胜义谛，这种实际的状况或境界，若不亲身在那么一个‘刹那’ 证得，言语的描绘永远不会究竟。

 

 

 

修行有四个阶段：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。也就是说即使解悟佛学已没什么障碍（这一点我们也未必真做到），予一切佛理很清明通透了，如果行为上不能吻合，或无心努力地做到‘知行合一’ ，这也没有什么真正的进步，自然也不可能真正地做到‘理无碍’。所以实践才是真功夫。直到开悟见道后，我们才真正拥有一个全新的起点。不过，一个人是否开悟，不能自以为是或想当然自行判断，须找到已开悟的高僧大德们为我们‘应证’。

 

 

 

在很多时候，我们修证佛法是为了获得这个‘零的起跑线’ 。但我们千切别小看了这个起点，因为有这个起点时我们已成就了法身。这已是入‘圣位’ 为圣人了。许多人会说，弄半天才是得这么一个起点，那也太难了些。诚然，从终极上讲，这条路肯定不会一蹉而蹴，修证佛法同生活中做人谋事是一个道理，它同样需要付出许多具体的心血和努力。它不仅是一辈子的事，还极有可能是生生世世的事。我们不能一时急功近利，心血来潮，以为下狠心咬牙弄几下就成功了。其实我们只要不松懈，不放弃，从点点滴滴的‘当下’ 做起，从我做起，从现在做起，这就是大精进，大努力。我们肯定会不断地有所收获……当我们开悟见道，我们的信心和收效已不是我们今日所能猜度的了。

 

 

 

常‘观心’便能‘明心’，明心自能‘见性’，见性便得‘成佛’。自性自悟，自悟自修，自成佛道。修证佛法说难也难，说容易也容易，就看我们的意志和恒心够不够大。只要我们将它当成最头等的大事来抓，肯痛下决心，一定从‘当下’做起，时时刻刻、点点滴滴地做，尽可能地做到做好，连是否开悟也不必理会和牵挂，我们肯定就会有不可思议的‘境界’发生……从这个意义上讲，开悟也是件很容易的事。如果不是这样，我们只能退而其次地慢慢来，将修行看成生活中吃饭穿衣一样必不可少的事，即便是这样，我们也有不可思议的收效和进步。否则，一切便犹如蜗牛爬行，进步就比较缓慢了。在我所认识的人中，也有一、两年就开悟见道的，也有一辈子也开不了悟的。但不管怎样，我们都在向同一个方向*拢，这本身已经是件非常殊胜的好事情了。

 

 

 

30：谁是‘善知识’？

 

 

 

寻访到大善知识，相遇到根本上师和大德，是每一个佛弟子都向往的美事。那么，一个修行人该是什么样子他才能算作是一个善知识呢？善知识一词，在《阿含经》中含有正知正见的意思，即指凡所能正确地理解佛法的，并依此身体力行修学的人都可称之为善知识。不过，我们初学者从道理上虽这么理解了，予实际生活中却常常无法到位地对善知识进行清晰的鉴别和判断。

 

 

 

对于我们初学之人，首先，我们千切不要以那些佛经上描述或界定究竟圆满的概念符号，妄自去衡量他人究竟是否是善知识，因为如果我们实际修证不够，往往慧敏性欠佳，佛经上所述的语言对于我们很可能是一堆空洞的观念，或者我们充其量也只是一定程度上的心开意解，极易流于表相和形式，不是似是而非，便会非此即彼，常纠葛于一种自我感觉或语言游戏而不自知。任何人，未证佛果前，他只要是在这条路上身体力行地努力前进著，我们就应作如是想，将他之长量己之短，切莫将己之长量他人之短，否则我们的修学就难有实质性的进步。别说我们凡夫，就是证得阿罗汉果位的圣人，他也有许多习气难以彻底摘除。所以我们遭遇善知识是为了向他学习，不是为了挑他毛病，或说明我们在某一鸡毛蒜皮的小事上做得比他好，比他‘在行’ 。

 

 

 

在现实生活中，许多善知识顺应因果，往往作特殊示现，未必凡事都以我们期待和想像的方式、状态出现。我们衡量一个人是否为真正的善知识，切莫以‘我’ 的需要是否兑现为标准。况且，并没有一个善知识会在口中自称为善知识，他们往往显得朴实、平淡、本份、或平和或‘率性’ ，心态却非常的积极向上，处处与人与事打成一片，修行、工作和生活都三无差别，但心念上却什么也不执著。这确实需要我们的机缘和聪慧双重到位才会洞悉到，否则失之交臂，有眼不识泰山的憾事时有发生。

 

 

 

不过，妙泽个人以为，至少明心见性、开悟见道以上的大德才算是真正的大善知识。开了悟的善知识就会明白，他起心动念都会有因有果，所以他不会乱动念，自己绝不会误读经教和盲修瞎练，也不会轻易造业和误导他人。其他的或多或少会有某种意义上的不究竟，初学者如果过于执迷或无足够慧力辨识，在知见和修行上就易走弯路。当然，我这并不是说尚未开悟见道的人就不是善知识，就不值得我们学习。我们恰好应随时学会发现他人的长处，为我所学，为我所用，同时也要警醒自己不要学人之短。因为我们体察他人的‘短’ ，仅是为了避免自己重蹈覆辙。

 

 

 

在日常中，我们看一个人到底是不是真正的善知识其实很简单，就看他爱不爱名利、是否尽可能地在利益众生，看他的悲心和爱心重不重。假如一个人又爱名又爱利，人家说他好就高兴，说他不好就生气，那就一定是个标准的凡夫。所以我们只管从他平时的生活习惯上去作观察，看他的贪心、嗔心、痴心、慢心和疑心还有多少？如果和凡夫一样，那就说明他还不是一个真正的善知识。尤为重要的是，我们更不要从神通上去判别一个修行人是否是善知识。凡夫打坐入静都可能开发一定程度的潜能，修行很不究竟的神仙（天人）也有五种不可思义的神通（详见后面章节），但他们都还没有开悟见道。由于神通是由禅定生出来的，单是禅定功夫高就不能代表证果（只有正定者才能开慧），更不等于究竟的智慧。

 

 

 

佛法中修习正确的禅定是为了伏惑、断烦恼，故能证得圣位。由‘慧’证到初果，悟了缘起性空的道理，才会去邪思邪见。一个人若没有正知正见，心性和操守不高，我执与法执都会很严重，往往无力抵御功名利禄的诱惑，错用神通反而会更加造业和害人害己，这一点初学者要特别注意鉴别和判断。