圣苏法师 
  

第一讲　　本愿：我要救你
  

(11月 8日上午)　 

　　南无阿弥陀佛！ 

　　南无阿弥陀佛！ 

　　南无阿弥陀佛！　 

　　我非常荣幸地受到竹林寺管委会和妙光法师的邀请，来到烟台竹林寺，和各位莲友共享南无阿弥陀佛救度的喜悦。 

　　今天的天气特别好，我们在高高的三楼上，金色的阳光通过窗户照进来，整个大殿一片明亮。对我们学净土宗的人来说，阿弥陀佛的光明，透过我们信心的窗户，照亮我们黑暗的心灵，我们的心地也会呈现一片光明。 必须说明一点，我不是做为法师来给大家弘法的。刚才妙光师介绍，说是法师来弘法，这一点实在是愧不敢当。 

　 

　　其实，我个人是一个深感无力修行的人，只能走一条阿弥陀佛的慈悲给我指引的道路，那就是念佛的道路，也就是念佛的法门。 所以，大家如果能认同的话，做一个念佛人，倒是我们共同的期望，何况佛在经典里不断地赞叹念佛人，佛在《观经》里说： 

　　若念佛者， 

　　当知此人，则是人中芬陀利花， 

　　观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友， 

　　当坐道场，生诸佛家。 

　　(妙上好人) 佛都给我们最高的称誉了。这是说明念佛人的殊胜，善导大师更加说明：念佛人是人中的“妙上好人”。 

　　既是念佛人，那就让我们共同地用心听闻南无阿弥陀佛对我们的呼唤，领解“南无阿弥陀佛”这六个字里边所包含的真实的救度的意义。我们在这个世间，彼此互相帮助，都有很大的利益，可是，究竟能给我们解脱的，只有伟大的南无阿弥陀佛，也就是慈悲的佛恩。 只有伟大的南无阿弥陀佛在很久很久以前，为我们发下了非常殊胜的誓愿，才使得我们有这样尊贵的佛法可以听闻，而且还有那样殊胜的净土可以向往。 

　　说来说去，归根结底的一句话： 感谢南无阿弥陀佛。 “感谢南无阿弥陀佛”这句话，实在有无量的意义在里边，对一切的佛法来说，“南无阿弥陀佛”六个字，其实已经包含尽了。那么，今天也无非是把“南无阿弥陀佛”这六个字所包含的意义，根据我个人的领解，与大家互相交流。 

　　释迦牟尼佛由这六字名号里开显出一切的法，以这八万四千法门来开导众生。历代的祖师、菩萨也做了很多精妙的阐示，给我们来领受这六字的弘恩。 

　　由于各位居士原来的修行状况我不是非常了解，所以，我想在听闻“南无阿弥陀佛”六字名号之前，有一些辅助的工作需要做，就是把我们内心的知见确立一下，作为事先的开场，象打扫卫生一样，好好清理一下。 

　　(误解一) 我们所到之处，经常碰到这样几种情况：一个就是说，有很多人问：“佛教啊、其它的教派啊，还有很多功法啊，应该都差不多吧？都是叫我们行善积德、做好事。” 
　 
　　其实，这是一个似是而非的观念。大家先把这个观念放下。 

　　这些听起来好象都差不多，应该积功累德啊，行善呐……但是，真正能够寄托我们生死大事的，只有佛法，只有佛法才能解脱生死大事，所以，不可以把其它的教门、其它的“法”与佛法混为一团。 

　　(误解二) 这个记住之后，第二点，在佛法的概念当中，我们很多人很尊贵地来到寺院，烧香啊，供烛啊，佛前献花啊……大家非常难得，已经告别了神鬼，走向佛法。 可是，在这些初学佛的人当中，往往抱有这样的想法：“我到寺院，就是为了求得平安，让我今生今世身心安乐。” 

　　这样的想法就比较肤浅一点。 

　　(真实之利) 要知道，佛法真正的意义不在于此，而是佛要给我们真实的利益，佛在《无量寿经》里说：要 “惠以真实之利”， 什么叫“真实之利”呢？就是能使我们得到彻底的安心和满足，给我们彻底的幸福，也就是给我们一个成佛的果报。 

　　当知此世界一切的东西都是虚幻的，都是生灭的，生灭之物就不真实，你说真实吗？等一会儿就没有了，就不真实了。你说这个人和我感情很好啊，很真心，但过了几天，这个人变心了，找别人去了，这个就不真实了，看来真实，等一会儿就没有了。 

　　凡是会变灭的东西，都不真实。即使我们会有一个健康长寿的身体，也有一个富足安乐的家庭，但这些都如同空中花、水上泡，也如同草上的露，很快就会消失掉。 

　　人生在这个世间最大的安慰是什么？只有在我们的生死大事能够了结之后，内心才能得到真实的安住，所以，佛法根本的目的不在于给我们简单的世间福报。 

　　求世间福报的想法，今天要升级了，不能再在我们脑中盘踞了，要知道：“哦，我今天来听佛法真实微妙的意义，阿弥陀佛要给我真实的救度，要使我能够真实地成佛。” 

　　在内心建立这样的基础：我来听闻真实的佛法，目的是要了脱生死。 

　　这里有必要说明的，佛法之所以要了脱生死，是因为我们众生在此世间有三界六道的轮回，必须承受业因果报。我们自己身口意三业所做，也不清净，没有功德，只有罪过，所以， 必然遭受六道轮回的苦难。 

　　我们知道，唯有佛法可以解决我们的生死大事。 

　　了生脱死是佛法专门研究的题目，没有任何教门、任何科学可以解决人的生死大事。 

　　(后生一大事) 我们每个人从生下来开始，就一步一步走向死亡，一步一步走向坟墓。活着的时候，两腿会自如地奔跑，甚至乘车船、飞机游遍世界，但无论我们跑到哪里，无论我们多么能跑，两条腿总好象有两根线拽在死神手中，把我们一步一步地拉到那里，拉进去。这真是无可奈何、身不由己呀。 

　　当然，这样的话令人听起来并不高兴，可是，如果我们是严肃对待人生问题的人，我们当下就会有这样的感受：是啊，我每一天、每一步，难道不是向坟墓而走吗？难道我不是向死亡而去吗？ 

　　从我们一生下来开始，死亡的命运就跟在身后，在死亡面前，任何东西都成为幻影，都没有力量。所谓的富乐、所谓的妻子儿女，乃至于在这个世间的成就，科学的发展等等等等一切，在这个大事没有安住之前，就变得没有意义。当死亡来临的时候，这一切都成为云烟了，我们就会觉得：“哎呀，怎么办?我不要死我不要死!” 

　　比如说一个富翁，年轻时发了很多财，可是现在得了癌症，马上就要死了，他会想：这些钱我不要了，谁能救我的命，我所有的钱都给他！ 

　　从这儿就知道，在最后的关头，我们人生最需要的，就是对无限的期盼，也就是对死亡的恐惧的解决。 

　　只有佛法才能给我们真实的安住，其它的一切都不能使我们得到解答。所以，我们学习佛法的时候，需要抱着这样的心态：是要来解决生死一大事。 

　　这就是佛法里面最关键的命题，叫做 “后生一大事” ，“后生”就是指我们闭眼之时。 

　　我们因为在这个世间，不能懂得正确的道理，也不能按照诸法实相去行持作为，必定有身口意的造作，造下业障之后，就要向六道轮回而去。今生今世好象是很苦难，可是，死亡之后，更加得没有好果子。 

　　一次，释迦牟尼佛路过一座大桥，碰到一位伤心的女子，她要跳河自杀。当她看到释迦牟尼佛走过来，被佛的威仪和慈悲所感化，就停下来了。佛说：“你看起来很悲伤的样子，你在做什么？”她就开始诉苦了：哎呀，我丈夫对我怎么怎么样啊，我生活很苦难，现在，我不想活了，准备从这座桥上跳下去，死了算了。释迦牟尼佛就讲一个譬喻开导她说：有一头老牛，每天帮主人拉很高很重的柴车，很辛苦，它就想：我之所以这么累，就是因为车架在我脖子上，哪一天我要想办法把车子摔掉，这样我就不累了。有一天，主人赶着它，下坡的时候，老牛看见旁边的大石头，就使劲一拐弯，把大车摔在石头上，摔碎了。老牛想：这样好了，这样我就不用干活了──车摔烂了，我不就轻松了吗？可是主人想：我这辆车之所以被摔坏，因为还不够坚固，怎么办呢？再打一辆铁车。这样一来，老牛以后每天拉铁车，它就哀声叹气了：“哎呀，既知如此，何必当初!”，它反而怀念当初的木车呢。 

　　这是什么意思呢？木车代表我们人的身体， 

　　一切苦恼，都是因为有身体的存在。“算了，我不要苦恼了，我一死了之！”他认为这一死，把身体抛弃掉，就可以解脱了。谁知道，业债是抛弃不掉的，转而得了一个地狱身，就象大铁车一样，架在身上，更加得痛苦不安。 

　　这说明什么问题呢？说明我们在这一生结束之后，并不就成为灰灭，并不是说一死了之就可以解决问题的。如果那样的话，佛法就没有存在的价值了──不是那样的道理。 

　　因为我们存在三界轮转、六道轮回的大恐怖，所以诸佛才特别怜悯我们，出现在世间，释迦牟尼佛才来五浊恶世示现成佛，告诉我们八万四千法门，让我们 就路还家、一门解脱。 所谓就路还家，就是说，你在哪一条路上，指示你的路就怎么走，就着你原来的脚印、原来所在的位置，依你本有的根机，令你解脱。 

　　我们是为了了脱生死、为了成佛的目标而学佛的。 怎样成佛呢?成佛是不是一定很难呢?有没有容易的道路呢?我们就从这里开始，细细地展开“南无阿弥陀佛”。 

　　在我们很多人脑子里边，非常固执地认为：“学佛太不容易了，成佛很不容易啊，修行很难呐！佛法不是需要很难的修行吗？” 

　　(误解三) 我们身心的感受、我们大家平时的感觉，总觉得佛法是很难“修行”的。就是说，在我们脑子里面，佛法和“修行”顽固地、紧密地联系在一起，那就是：我们要“修行”佛法，而且是苦行苦修。 

　　“学佛之人不苦修哪行啊？成佛哪儿那么容易呀？过日子都不容易，做人都不容易，何况成佛之大事！” 

　　这样说来，我们这些整天为了生活而奔忙的凡人，岂不都绝了希望？岂不都只有造业下地狱的份了？ 

　　到底有没有可以使我们这样的人也能解脱生死、成就佛道的法门呢？ 

　　其实，在佛法当中，并不一定要苦行苦修才可以成佛，“一定要苦行苦修”是我们脑子里边顽固的概念，我们会认为是这样。 

　　事实上，有的法门是要苦行苦修的，有的法门是不需要苦行苦修的。 

　　有的法门是为那些能够苦行苦修、精进勇猛、根机猛利的人士设立的，有的法门则是为那些不能够精进苦修、智慧下劣的人所设立的。 

　　诸佛出世，说八万四千法门，是要救度一切众生。佛法在世间流布，根本目的就是要救度众生，如果佛法不能完成救度众生的目的，只能给大家一个言辞的说教、给大家一个美妙的向往，使大家不能得到真实的利益，那么，这样的佛法就成为戏论了。当知，那些非常苦行苦修的佛法，对于我们这样根机的众生来说，几乎都成为戏论了。为什么？法与机不相应。这个境界、那个境界呀，大家象看小说一样地看；这样的修行、那样的修行，我们只有赞叹之份，而没有效仿之力。 

　　所以，在诸佛的无量方便里边，还有那么尊贵的佛法，是为了我们这些愚痴下劣、无力修行的人所设立的，那就是 净土法门。

　　在佛教史中，净土法门从隐到显，通过历代祖师开显出来。

　　净土的初祖是龙树菩萨我们根据龙树菩萨判断这一代佛教，把脑中那种没有根据的想法──就是刚才所说的、认为佛法一定要苦修苦行的见解──把这样的想法剿灭掉。

　　让我们来看看龙树菩萨是如何判断这一代佛教的。龙树菩萨在《十住毗婆沙论》里面专门有一品，叫《易行品》，“易行”就是很简单、很容易地行持，“容易”的“易”字听起来，就跟我们很接近了，就在我们内心产生了共鸣。如果很难，那我们心里面就可望而不可及了。可是讲“易行品”，很容易，就使我们内心产生亲切感，好象可望也可及了──那就要仔细听闻了。 《易行品》就是解释念佛的法门。

　　(难行道、易行道) 一切的圣道法门称为 “难行” ，只有念佛法门称为 “易行”。

　　龙树菩萨判断说：

　　佛法有无量门：

　　如世间道，有难有易，

　　陆道步行则苦；

　　水道乘船则乐。

　　菩萨道亦如是：

　　或有勤行精进；

　　或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。

　　说得很清楚：并不是说只有难行道才是成佛的道路，易行道也是成佛的道路，在佛法菩萨道里边，有难行、有易行，有苦行的法门，也有安乐的法门。安乐的法门叫安乐道，也叫易行道。

　　佛法有无量无边的法门，象世间的道路，有难的，也有容易的，怎么说有难的、也有容易的呢？在陆地上步行，长途跋涉，翻山越岭，相当得苦恼，这个很难；在水上乘船，一路扬帆，就非常快乐，这个就容易了。 菩萨道棗走向成佛的道路也如世间道，有难有易，靠自力“勤行精进”如同陆地步行，所以苦；自力即是难行道，特点是“行”、“苦”。靠他力即是易行道，特点是“信”、“乐”。昙鸾大师在《净土论注》里所说的：

　　于五浊之世，于无佛之时，

　　求阿（皮）跋致为难，

　　唯是自力，无他力持故，

　　譬如陆路步行则苦。

　　非常得精进勇猛，修多种法门，然后在很久的时间，一生一生累世不断地修行，才能成就，在无佛时代得阿　跋致，阿　跋致就是不退转。

　　修行佛法最重要的就是不退转，只进不退，就成佛可望了。所以说，最重要的就是达到不退转地，怎么达到不退转地呢？有两种，一种就是难行道，一种就是易行道。  (难行道：自力、修行、久、苦) 难行道很难，“修诸难行”，六度万行都要修行，久乃可得”，很长时间，一生一生，三大阿僧祗劫，不断修上去，一大阿僧祗劫才可得不退转，三大阿僧祗劫才可得佛果。

　　难行道的特点叫做“苦”，要不是根机猛利的人，无法修行。龙树菩萨比喻为陆地上走路，非常辛苦。陆地上走路要靠自己的力量，而且还要求很多条件，所以“难”，“苦”。象这样的法门，我们当然不愿选择。

　　如果说没有其它办法的话，生死轮回的大恐怖在等待着我们，我们又没有办法，那也只好去修行啊！难也好，苦也好，总是要去修行的。

　　可是现在，佛慈悲地说：“象你们这样根机陋劣之人，靠自己的力量修行，决定是没有办法成就的。我已经为你们修行成就了一切功德纳在六字名号内，只要信靠我的名号愿力，决定到我的净土成佛。”如果真能相信，谁不愿意走“易行道”呢?

　　也许说大家不能修行这样的话，很多人难以接受。我想，如果大家在修行的法门里边，经过了长久的拼搏，对自己的根机有了深刻的了解之后，就会俯首称臣了，就知道：成佛要靠自己的修行，实在不是容易的事，甚至可以说：简直不可能。

　　这时候，我们就会归向阿弥陀佛的救度，那就是龙树菩萨在《易行品》里所说的易行道。

　　(易行道：他力、信心、速、乐) 易行道是什么呢？“或有以信方便，易行疾至阿惟越致地”，昙鸾大师在《净土论注》里进一步说明：

　　谓但以信佛因缘，

　　愿生净土，

　　乘佛愿力，

　　便得往生彼清净土，

　　譬如水路乘船则乐。

　　我们的极乐世界也叫安乐世界，“极乐世界”这个名词，也给了我们一个很好的启发，就是“乐”。 安乐道，打一个很好的比喻，“水上乘船则乐”，就象我们在水上坐船，是非常安乐的。烟台人都有坐船的经验，我们到大连去，要坐船，但如果自己去泅渡的话，在寒风刺骨的冬天，很快就不行了，马上就要冻死、淹死掉了，没有力量可以游过去，可是，乘船就非常得安稳、非常得快乐。 龙树菩萨不是偶尔打这么一个比喻，而是通过这个比喻说明净土法门的殊胜。“乘船”的法门是什么法门？就是阿弥陀佛的救度，“但以信佛因缘”，“但”是仅仅的意思，仅仅以你信受南无阿弥陀佛这么一个根本之因，“乘彼愿力”，乘上佛的愿力，就可以速生西方净土，就象乘船一样安乐。

　　(乘船法门的特点) 乘船有什么特点啊？

　　第一，用不着自我的计度，不用考虑年龄大小，身体胖瘦，不用担心游泳技术如何，也无需顾及衣着打扮，一切不论，唯一的要素就是必须上船。

　　第二，一旦上了船以后，不需要你费一点点力气和心思，自然安达彼岸。

　　第三，即使你再有本事、是游泳冠军，即使你有千般的本领、万般的变化，乘上阿弥陀佛的大愿船，这些全都作废，通通置于无用武之地了，用不着你了。

　　阿弥陀佛的救度是 “唯见佛光，明耀显赫”，“声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽”， 连菩萨的光明都失去意义了，都不见了，我们小小的凡夫当然就更不用提了。

　　所以，被阿弥陀佛救度的人，决定会一向专念无量寿佛，他不会去朝三暮四，“我如何如何修行。”不会的！他只知道：佛光明耀不可思议，佛愿慈悲不可思议，象我这样愚痴无力的人可以被佛救度，我就千恩万谢、千满万足了。所以，天亲菩萨在所造《净土论》中说：

　　观佛本愿力，遇无空过者，

　　能令速满足，功德大宝海。

　　南无阿弥陀佛本愿救度的力量，只要碰到，就没有一个空过的。

　　如果不遇到佛的本愿，我们这一世难免空空而过，告别这个尘世的时候，我们带着浑身的业障、带着新的罪业走向六道。人身难得，得到之后，空空过掉了；佛法难闻，闻到之后，如果没有修行成就、没有出离六道轮回的话，又空空地过去。然而，碰到阿弥陀佛的本愿力呢，“遇无空过者”，遇见了阿弥陀佛的本愿，就没有一个空过的，“能令速满足，功德大宝海”，能够使得我们快速满足、成就阿弥陀佛的功德大宝海。阿弥陀佛一切的功德，犹如大宝海一样，圆满无缺，完全布施给我们这样的罪业众生。

　　(特留此经)所以，易行道是我们这样根机的众生所选择的法门，也是我们五浊恶世凡夫所能信奉的法门，这也是释迦牟尼佛在经典里给我们点明的主题，就是 “一向专念”， 也就是 “特留此经”。在末法年代，经道渐渐就要灭尽了，其它一切的经典、一切的法门都灭了，只有净土宗的《无量寿经》可以在这个世界留存，只有净土法门可以大兴天下。

　　你就不懂了：“释迦牟尼佛把所有的经典都留下来不是更好吗？为什么只留这一部《无量寿经》呢？别的经都很好啊。”

　　大家要知道，众生的业感如是啊，别的经典留下来也没有用啊，留下来你也不能修，叫你去开悟，你也不能开悟，叫你去修甚深禅定，你也修不了，叫你持戒，你也持不了，留下来有什么用啊？没有这样的机感，就没有这样法的留现。机既不堪，法则隐没，所谓薪尽火灭。南无阿弥陀佛的本愿救度，不是靠众生的修行如何，而是靠南无阿弥陀佛的根本救度，只要有罪业的众生，必定有阿弥陀佛慈悲的救度，薪永不尽，火永不灭。留下来对众生就有救度意义，一切众生可以靠这个法门得度了，所以才“特留此经”啊，这个才叫做易行的法门。

　　我们非常感谢龙树菩萨把佛法无量法门辨别得这么清楚，就是“有难行道、有易行道”，由此给我们末法年代众生带来了希望：“哦！原来佛法里边还有这么尊贵的法，还有和我们这样修行不能成就、烦恼炽盛的恶业凡夫相应的救度之法！”这就是易行的信佛法门，“但以信佛因缘”，乘上佛的愿力。除此之外，我们还要懂得这个法门一大特点，就是“疾得阿耨多罗三藐三菩提”，“疾”就是快，非常快，快到什么程度？快到如果你能闻信，今天在这个法堂里就得到不退转，就是这么快，而且，到极乐世界去成佛，那是自然而然的，所以叫横超法门。

　　因此，连凡夫都能够快速成佛的法，只有净土这一个法，别的法门虽都可以成佛，但都不是我们能修的，都是要我们修行到一定的次第、功夫、程度之后，才可以相应。至于说三根普被之法，上至普贤菩萨、下至五逆谤法众生都可以得度的法门，只有南无阿弥陀佛的救度。总之，我们要知道，净土法门的根本特色就是“信”，“乐”，就是横超法、易行道、安乐道──快速、易行、安乐，唯信独达。

　　(反观自身)反想我们自身，看看我们是不是走在阿弥陀佛的本愿大道上？是不是走在净土念佛快速横超的道路上？我们很多念佛人，包括我个人以前念佛的心态，根本感受不到安乐、易行，觉得念佛挺辛苦啊，你看看，每天念多少万遍，好象阿弥陀佛还遥遥无期，每天还要做多少多少功德，还要做种种诸般修行，家里边可能还不太和气……尤其是内心没有安全感、安稳感。

　　至于说每天念的三万、五万，跟真正的苦修行比较起来，我们太小意思了，我们不就在家里动动嘴巴吗？人家那些苦行，我们想都不敢想。即使如此，由于现在这样的时代因缘，我们有很多事情需要做，还有家庭、子女需要照顾， 连三万、五万这样的任务也完成不了。 有很多居士说：“师父啊，大家都说《无量寿经》要念三千遍，可是，我很困难，我不识字，好不容易识了字，现在哪有时间念那么多？修净土修得我内心也没有安乐。第一年修的时候，觉得还挺有希望的，可是越修好象觉得越遥远，为什么？我也不知道。一开始念佛很精进勇猛，大概念了半年，阿弥陀佛也没什么反应，没给我显现什么瑞相，也没给我看见什么光环，我觉得大概是我不够用功，也不够虔诚，原来每天念一万，再增加一万，好，又过了一年，仍然默默无闻，没有什么消息，哎呀，这个还不够，大概需要三万，再不断地增加，仍然是烦恼恶业不断。一开始修行的时候，觉着很有进步，越修行越精进，可是，经过几年之后，好象越修行烦恼妄念越来越多了，阿弥陀佛离我也越来越远了。”

　　甚至不少念佛的人到最后说：“哎呀，念佛往生非常不容易，经上虽然说是易行道，可是根据我自己的感觉，好象不是易行道。”

　　可是，经典里为什么说是易行道呢？

　　经上说安乐道非常容易、非常安乐，可是我们修得苦崴崴的，也没得到多少利益，心里面还越来越怀疑、越来越害怕。

　　当知，如果出现这种状况，问题就出在我们身上，就是说，我们对这个法门的领解出现了认识上的错误。

　　(错误：不知慈悲)错误在哪里呢？根本的偏差就在于我们不懂得阿弥陀佛的慈悲，我们是用我们自己的心去测度阿弥陀佛的心，是用我们的小智去测度阿弥陀佛的无碍智，是用我们小人的知见去测度阿弥陀佛的无量慈悲。人们常说：不可以小人之心度君子之腹，何况以我们凡夫的情见去测度阿弥陀佛的慈悲呢？那是一种什么情形？我们戴着有色眼镜，当然看什么都是有色的。如此说来，那是佛的慈悲在我们面前打了折扣，我们不能懂得佛的根本救度，因此，内心永远都得不到安住。

　　南无阿弥陀佛本愿救度法门的根本特色，就是要破除我们内心的妄念，不靠我们自力的造做，而是完全仰凭阿弥陀佛的救度。

　　龙树菩萨之所以进行难行道和易行道的划分，我们之所以来作这样细细的说明，就是要在我们脑子里面确立这样的概念：佛法有难行道、有易行道，菩萨道有苦行精进道、有安乐道。安乐道也是佛法。

　　在我们脑子里面，“这个人，你看他，不能够苦行苦修，大概是成佛无份。”如果有这样的概念，那不是净土宗，净土宗的修行就是 “欢喜踊跃念佛名”，“欣喜不觉称佛名”， 心里面太欢喜了，不知不觉就念出了“南无阿弥陀佛”，就这么非常自然，净土法门叫做 “自然之所牵”， 自自然然成佛，完全不是靠凡夫的自我计度。

　　(唯信独达) 净土宗的特点，希望通过刚才的解释，大家能有一个明确的概念：一个就是易行、安乐，一个就是横超、快速，而这些唯一“信心”都可达到，所以叫做“唯信独达”，它所对的根机，就是我们这样的恶业凡夫。我们心里面可能会说：“象我这样的人，大概是往生无份了。”错啦！大错特错啊！就象你我这样的人，正是弥陀救度的对象，住生有份。因为净土法门专门是救度五浊恶世凡夫的，是万年之后、法灭众生都可以救度的，何况现在的众生？当然是一个都不漏了！万不漏一的救度，个个都要救度的。

　　我们在介绍净土宗这些特点之后，再把它根本的教理基础详细说明一下。

　　(净宗根本：本愿名号) 那么，净土宗的根本基础在哪里呢？

　　根本的基础，就是在于阿弥陀佛的大誓愿！

　　学佛之人、念佛之人，若不懂得阿弥陀佛的誓愿，我们念佛就会念得空空荡荡，心里面就不能安住，不知道怎么回事。

　　其实，我们不知不觉当中念出这一句“南无阿弥陀佛”，细细地品味起来，真是觉得无比尊贵啊！希有难得啊！

　　在经典和历代祖师的著作里边，对于这句名号，都极尽其能事而予以赞叹，释迦牟尼佛在经典里说 “十方诸佛中之王也”，“光明中之极尊也”， 说南无阿弥陀佛是十方诸佛中之王，是佛光当中第一尊贵的。

　　(诸佛赞叹愿) 法藏菩萨在第十七愿中说：

　　设我得佛，

　　十方世界，无量诸佛，

　　不悉咨嗟，称我名者，

　　不取正觉。

　　“如果我成佛的时候，十方无量无边诸佛，都要称扬赞叹我的名号，如果不这样，我就誓不成佛！”

　　不仅如此，十方诸佛对念佛众生也同样护念、同样赞叹，这充分说明了“南无阿弥陀佛”这句名号的不可思议。

　　可是，即使有释迦牟尼佛来此世界示现成佛说此念佛法门，即使有十方诸佛的赞叹，证诚护念，我们凡夫的疑惑之心还是这么坚固深厚，还不能完全信靠，“哎呀，我念这句‘南无阿弥陀佛’名号够不够啊？除了这句名号之外，我应该还要做到如何如何，往生心愿才能得到满足：我还要加上其它的善行，还要勤苦修行，阿弥陀佛才能救度我。”

　　当然，善行非常值得赞叹，可是如果把它作为阿弥陀佛救度的条件的话，就是有悖于佛法，就有谤法的嫌疑。

　　阿弥陀佛说：“是我名号的功德让你往生，而不是靠你自己有漏、有为的人天福报可以往生极乐净土的。”

　　弥陀的本愿，在《无量寿经》里边有详细的说明。

　　(越多越好吗?) 学佛不论学哪一宗，都有他所依据的根本经典。最初学佛的人往往有这么一个认识：经典读的越多越好，《金刚经》啊，《法华经》啊，《华严经》啊，《楞严经》啊，凡是能找出来的，都拿来读。其实，这个都是在初期的摸索阶段。

　　一切的修行法门，都必须 一门深入。

　　“师父，佛讲这么多经典，不都是要给我们学的吗？”

　　不一定是都给你学的。佛讲这么多的经典，可以说不是都要给你学的。释迦牟尼佛随机施教，你是什么根机的人，就学什么样的法。如果释迦牟尼佛的法都是要给你学，不要说在家人没有时间，就是出家人，那好几万卷的经典也学不来啊，《大藏经》阅完，也是茫茫然然，不知道怎么样啊，不过是浏览一遍而已。所以，如果说八万四千圣教修完之后才可以解脱。那就是戏论了，就不能给我们根本利益了，那样一来，释迦牟尼佛在这世间示现一次成佛，不是给我们增添麻烦了吗？ “经典要读得多才能解脱，才能往生成佛”，这岂不是贬低了阿弥陀佛的誓愿？岂不是把释迦牟尼佛的教法打了折扣了吗？释迦牟尼佛说：

　　我法如水银珠，粒粒皆圆，

　　如旃檀木，片片皆香，

　　随得一法，都可得解脱。

　　就怕你得不到，得任何一个法，都可以得解脱。没有说一定要把八万四千圣教都学了之后才可以得解脱。

　　但如果我们得不到真实相应的法，不相应的法读得再多，入海算沙，也得不到解脱。

　　(学解学行) 善导大师说： “若欲学解，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也；若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。” 就是说：你想通达佛法，必须广学多闻；但要真实行持得力，一定要选择相应于自己根机的教法，少少用功，多多得益。末法众生，罪业凡夫，有缘教法即是净土，净土宗正依的有三部经典：就是 《无量寿经》、《观无量寿经》和《阿弥陀经》。

　　(经典依与不依) 经典有依，就有不依了，有正依，就有傍依。佛的八万四千法门，有无量无边的经典，我们所依从的，是净土宗的经典，至于其它宗的经典，比如说叫你开悟的经典，学净土就不依从了，不依从并不是反对哦！因为那不是对我们这个根机所选法门而言的，可能会混淆法门的纲宗，搅得浑掉了。因为我们这个法门是要乘着佛的愿力，别的经典是要靠自力的修行，所以，看得越多，心里越糊涂：“哎！这个不是叫我们修吗？你怎么说要靠佛的愿力？说我们凡夫就这样就可以去往生了？怎么不谈我们的修为、只谈信佛的愿力呀？”你会觉得有矛盾。

　　其实，佛是没有矛盾的。比如说，我们要到烟台来，从大连来，那就坐船，坐船往南方走，就可以到烟台了；象我从南方来，你就可以告诉我坐车啊，坐车往北方走，也可以到烟台。这个都没讲错啊。可是，我在南方听说“坐船往南方走”，那我坐到哪里去了?

　　那是对不同地方的人，说不同的道路，目的是要你就路还家，刚才前边说了，就路还家，告诉你：就到烟台这一地点。

　　佛讲这些法门是要我们成佛的，你是什么样的根机，佛就给你讲什么样的法，然后，就你当时的根机，修这个法，可以去成佛。

　　(我们是什么根机?) 在净土宗的立场上，我们是什么根机？我们的位置在哪里？

　　我们的位置，大家不知道啊，我们的位置，第一点，从空间来说，是在娑婆世界，不在极乐世界，不在诸佛的净土，而是在秽土。

　　娑婆世界是怎么样的人呢？在《悲华经》里说：

　　是一千四佛所放舍者

　　所谓众生厚重烦恼。

　　专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受。

　　如是众生，断诸善根，离善知识，常怀嗔恚，皆悉充满娑婆世界；

　　悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故，

　　这就是娑婆世界。说得很清楚了，被十方诸佛所摈弃之人，是断诸善根之人，专行恶业之人，没有善根，只有罪业，就象垃圾一样，没人要了，这样的人充满娑婆世界，所以这个世界才有高山、峡谷，诸佛净土是 “地平如掌”， 是琉璃地，我们哪有琉璃地呀？我们的世界是由污浊所构成的，为什么？共业所感，我们这些恶业众生共同来到这里，来到这个娑婆世界，感出这样一个污秽的、不安宁的世界──战争呀、水灾呀、火灾呀、瘟疫呀等等，这一切，都是我们的恶业所感，所以，生到这个世界会感到很耻辱，其实也是应该的，象我们这样的人，也只能生到这个世界，没有别的办法。

　　这个是知道我们的位置在娑婆世界。

　　那么，从时间来讲呢，我们是生在五浊恶世的末法时代。如果生在释迦牟尼佛那个年代，那还不错，释迦牟尼佛一座讲法，经典里说了，座下多少比丘得漏尽意解，多少菩萨得无生法忍，多少多少得阿罗汉，多少多少得法眼净。很可惜，我们都没生在释迦牟尼佛的时代，释迦牟尼佛已经是灭度了，五百年正法，一千年像法，现在进入末法。末法时代是什么特点？五浊增盛的恶世啊！在《阿弥陀经》里说 “五浊恶世”， “五浊”是指：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。这个讲解起来很多、很复杂，总而言之，这个“浊”是肮脏的意思。末法时代，越加肮脏，越来越肮脏，只会增盛，无法减弱。

　　我们来到这个肮脏的世界，就没办法了。我们中国有一个俗话，叫做“跳进黄河也洗不清”，你再有本事，你跳到黄河里边，洗也洗不清了，用黄河水来洗吧，越洗越黄，越洗越浑。我们跳到娑婆世界、跳到五浊恶世，对不起，你洗也洗不清了，“五浊”，不是一条黄河，是五条涛涛的浊流，是众生恶业所感的浊流，所以，来此世界，就会觉得修行没有力量，觉得内心不能清净，这个是理所当然的。为什么？跳进黄河洗不清了。

　　所以，身为五浊恶世众生，说“我要如何如何”，说“我要效法古代的高僧大德那些难行苦行”，恐怕不容易。这种行为非常值得赞叹，但是，效果可能非常微弱。

　　经典里有这么一个比喻：有一块无量无边的大冰，将开水倒下去，开水很快就会冻住，结成一块小冰。我们一开始修行，非常热切、勇猛，精进得不得了，好象开水一样，倒下去，然后恶业烦恼就来了，马上就倒退了，不退转永远也达不到，可望而不可及，慢慢就退下去了。

　　所以，来此娑婆世界，我们的位置就在这里，就是 恶业、恶众生、恶时代、恶世界、恶烦恼， 这就是善导大师在《观经四帖疏》里所讲的。

　　对于这样的恶业烦恼众生，在《地藏经》里说： 我观是阎浮提众生，举心动念，无非是罪。

　　我们起心动念，一点一滴，都是罪、都是业，为什么？都是我执、我见。

　　既然我们的位置在恶业、妄念、恶障、恶世界、恶时代、恶众生、恶烦恼，象这样的恶众生，释迦牟尼佛才给我们讲了慈悲至极的净土法门，我们懂了：我们就是站在恶这个地方，那就只能修连恶人也能成佛的法，这才和我们相应。如果我们把自己的位置定错了，把自己定在善的位置上，那就修行什么法呢？那就要行万般的善，要六度万行去成佛，那个，恶机不相应了。

　　(本为凡夫) 净土法门有一个根本的特点，叫做：

 　　本为凡夫，兼为圣人。

　　虽然讲三根普被，但是其特色是要以救度凡夫为本，附带地救度圣人。对圣人来说，可以选择任何的法门修行，而我们恶业凡夫则仅有这一条路可以走。阿弥陀佛是以恶业凡夫为基本救度对象而弘发殊胜本愿，所以叫“本为凡夫”。

　　净土三部经就说了“本为凡夫”之法、非常慈悲的救度。我们也非常欢喜了：“还好，象我这样的凡夫也有一个救度之法，我就欢喜了。”

　　比如说，我们在座的，有不少是老年人，年纪大了，就老花眼了。眼镜店里卖老花眼镜，就本为你这老花眼的，那你就不要担心了，你就用老花眼，戴上老花眼镜，就可以看得清了。你还担心什么？本来就是校正你的老花眼的。

　　所以，我们凡夫、恶人有这样的烦恼、恶业，阿弥陀佛说：“不要担心，我有这样净土的法，就是专门为你们这样的凡夫来成就的！一法克一法嘛，我这‘南无阿弥陀佛’六个字，叫无碍光，就是克服、消除你的恶业的。”

　　依据《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，我们的学习就有纲宗了，就不会被其它的法门所飘夺。至于其它的法门，都是诸佛所说，都是佛的正法、正教，我们自己无法修行，要觉得惭愧，同时要感到佛恩的浩荡，“象我这样一法都修不成的人，还好，有净土三部经，还有‘南无阿弥陀佛’名号。”所以，别人修其他法门，我们要赞叹，赞叹而不随学，因为我们学不来，我们没法学──我赞叹，但是我去念佛，我感恩，我也去念佛，只是 一向专念无量寿佛。

　　净土法门才是我的根本救度之道。

　　(三经以《无量寿经》为根本) 净土三部经略有不同，各有自己的特色，三部经是以《无量寿经》为根本的。为什么以《无量寿经》为根本？因为它讲了法藏菩萨的四十八大愿、阿弥陀佛成佛的因果和众生往生的因果：这两重因果的关系，就是第十八愿本愿文中的“若不生者，不取正觉”，弥陀的成佛因果构成了众生的往生因果，也就是一句“南无阿弥陀佛”名号。“南无阿弥陀佛”名号，一方面代表佛的成佛因果：法藏菩萨如果没成佛，就没有“南无阿弥陀佛”了；另一方面代表我们众生往生之因果：如果没有“南无阿弥陀佛”六字名号，我们就谈不上往生了。第十八大愿自古以来称为佛的本愿，善导大师称之为“弘愿”，“弘”就是弘广无边的意思。

　　这里有必要把历史上传承下来的念佛法门做一个介绍。

　　念佛法门从历史上发展下来，是不断地进步的，是随着众生根机所感，不断地开显出来的。

　　一开始的时候，在中国，大家都知道，有一位非常了不起的慧远大师，在庐山东林寺，结白莲社。所以，现在净土宗也叫“莲宗”，念佛人也称为“莲友”，都是从这儿来的。有十八高贤，共一百二十三人，结成莲社，念佛往生。

　　慧远大师念佛和我们现在的念佛不同，他是根据《观经》来修行的，总共定、散十六观，从日想观开始，水想观、地想观……，一一成就方可。

　　(“观念”念佛) 他念佛的特点就是 “观念”， 观阿弥陀佛的相好、观极乐世界的庄严，把它明明朗朗地在心中浮现出来，入定、出定，恒现其前，而且出定之时，与诸佛所说经典相合，这个绝不是我们所说的一些气功人所出现的境界，气功是虚幻的，不是佛的真实，那叫邪观，不是正观，所以在《观经》里说：

　　作是观者，名为正观，

　　若他观者，名为邪观。

　　《观经》的修法，难度非常高，是根机非常猛利的人、是了不起的大人物所修的，现在的人很少按这样的法门修行了。

　　善导大师也特别说明：凡夫是乱想心粗，观不成就。弥陀的净土非常细微、非常奇妙，凡夫的心非常粗陋，当然是观不成就了。

　　打个比喻说，通过显微镜，我们才能看到细菌， 用我们的肉眼当然就看不到了。极乐世界微妙不可思议，用我们凡夫的心当然就观不成就了，凡夫识神飘扬，一点也不能息虑凝心，修行观法当然就不行了，所以，慧远大师这样的念佛，我们都做不到。 “观念”法门流行的时间不长，逐渐由于众生的根机不能适应，慢慢就消淡下去了。

　　(“称念”念佛) 到了唐朝，善导大师突出说明佛的本愿，就是“称念”法门──“观念”观佛的相好、观极乐的庄严，这个都不行啊，众生做不到啊，可是，佛的本愿不是叫我们“观念”，而是“称念”。就是说只要我们称“南无阿弥陀佛”名号，就能往生了，“称念”比“观念”更加殊胜，这是佛的本愿。

　　何以见得佛的本愿是“称念”呢？何以见得“称念”比“观念”更加殊胜呢？

　　象我本人一开始，就很难接受，总觉得“观念”比较殊胜啊，至于“称念”，嘴巴念一念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，好象什么人也念得出来，实在没什么殊胜的。“观念”观极乐世界那么庄严，阿弥陀佛那么相好，看得很清楚，这个应该比“称念”更好，应该更殊胜啊，好象往生更有把握啊。

　　可是，善导大师的解释恰恰相反，他说，称念佛的名号，嘴上就这样念“南无阿弥陀佛”，这个才是合乎佛的本愿，这样才更加殊胜。

　　听了这样的解释，我们内心会感到非常安慰：“还好，象我这样的人，‘观念’不能成就，只有称念‘南无阿弥陀佛’，还更加不可思议，那我就有救了。”

　　这样的说法儿有没有经典的依据呢？经典的依据是阿弥陀佛的四十八愿，尤其是第十七愿： “设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。” “皆悉咨嗟称我名者”，可见，阿弥陀佛不是以观想为本愿，而是以称扬赞叹他的名号为本愿。

　　(选择名号) 阿弥陀佛为什么选择称名为本愿呢？他的发愿是经过五劫思惟的，不是说是很贸然、很随便发的愿，这正是他慈悲至极的体现，因为阿弥陀佛在当初因地作为法藏菩萨的时候，观一切众生的根性，很多人观想都做不到啊，如果让我们观想成就才能往生，那就完了，象我们这些末法年代、五浊恶世的恶业众生，个个都没有份了。所以，弥陀早就知道：我要成佛的时候呢，我不是靠观想来让你往生的；也不是靠持戒，如果靠持戒，对不起，不能持戒的人往生无份了；也不是靠读诵大乘经典，靠读诵大乘经典，不识字的人也无份了；也不是靠能够行诸善事，有的人生下来从事捕鱼等杀生行业，不能修诸功德来往生；也不是靠作种种的布施供养，如果要拿很多钱布施供养才能往生，穷人没有钱，那也不能往生了。

　　弥陀的慈悲在什么地方？这些通通不依赖，“就靠我的名号！就靠‘南无阿弥陀佛’六个字！我这‘南无阿弥陀佛’六个字，是平等的布施，你能够称念这六字名号，就可以来往生了。”

　　这才是佛的彻底慈悲呀。所以，佛选择名号让我们往生、做为根本的救度，有他至极的慈悲在里边。无论什么人，都可以听闻这句名号，也可以称诵这句名号，这样最简单了，所以，名号对我们来说，是根本救度的意义。

　　看到“南无阿弥陀佛”，我们就会懂得：“哎呀！太好了！象我这样的瞎老太婆、象我这样无智慧的人、戒定慧都不能修行成就的人，还好，还有一句‘南无阿弥陀佛’。”

    (什么叫做“一念相应”?) 这样去念佛，才是与佛相应，这样的心才是和弥陀相应！

　　我们经常说：

　　一念相应一念佛，

　　念念相应念念佛。

　　什么叫做“一念相应”呢？我们以前都认为：大概我念佛念得很清净了、念得突然开悟了，这个叫相应了，或者我念出什么境界，才叫相应了。这个，通通是虚妄，通通是错误，通通是邪见。所谓相应，就是相应于阿弥陀佛的慈悲，相应于阿弥陀佛的名号。南无阿弥陀佛说：“我这句名号就能救度你，你义无反顾地信受，这个叫相应！”

　　弥陀有这样的愿力， 乘上弥陀的愿力，就叫相应。

　　比如说，我们搭船到大连去，你一上船就是相应了，不是说你要如何如何才能相应，你如果不上船，如何如何都不相应。你能上船，就是相应。弥陀要救你，不是你修得如何如何才能相应，不是的，弥陀要救你，你要被弥陀救，这个就是相应了，毫无担心害怕，毫无疑虑顾忌，“无疑无虑，乘彼愿力”，这个就是与佛相应。

　　这样的念佛， 才是尊贵、殊胜、希有、难得，象我们这样的人，念出一句“南无阿弥陀佛”，可以和十方诸佛的念佛平等无二。

　　各位，念佛人是 “人中芬陀利花”， 这个“人中芬陀利花”可不是那么容易得来的，是佛所赐，为什么是人中芬陀利花？这样的人，是决定成佛之人。

　　(念佛功德有大小吗?) 在我们的概念里面，总觉得：念佛，有的念得好，有的念得不好，祖师大德应该念得好哇，我们念得大概就不成了，功德会小一点。

　　有人这样问法然上人：“您老人家是名闻全国的高僧大德，是净土宗的祖师，连帝王将相都归依您的教化，您老人家念佛，这句名号的功德应该是无量无边。象我这样的人，非常惭愧，出生在屠夫家庭，虽然知道佛的慈悲，却没办法换个职业，脑子里妄念纷飞，那我的念佛是不是就没有功德了？跟您老人家比，就功德很小了？”

　　对大多数人来说，大家会觉得这个概念很对，“对呀，我们凡夫跟祖师大德比，念佛功德当然是祖师大，我们很小了。”可是法然上人说：“没有那回事啊，我的念佛和你的念佛是平等的，别无二致。”“那我就不懂了，请慈悲开示。”法然上人跟他做了这么一个比喻：“比如说有一块黄金，用绫罗绸缎包起来，它是一块黄金，用又臭又长的裹脚布包起来，它仍然是一块黄金。虽然绸缎和裹脚布的价值不一样，可是黄金的价值是相等的。我念佛，说得好听一点，不过是绫罗绸缎包起来的，我也不过是一句‘南无阿弥陀佛’啊，这个‘南无阿弥陀佛’好比是黄金，不因为我念了，就增加了它的价值，也不因为你念，就减少它的价值啊。你的心不干净，象裹脚布一样，可是，你念的也是‘南无阿弥陀佛’啊，你和我的念佛是平等的。”这么一讲，那个人恍然大悟，从此回去，就欢喜踊跃念佛了，“哎呀，好哇！阿弥陀佛的慈悲救度是平等的，这句名号的功德是平等的。”象这样的念佛，就叫做如实修行相应！

　　各位，念佛叫 “佛佛相念”， 在《无量寿经》里说，念佛是 “佛佛相念” 的境界，是 “唯佛与佛乃能究尽” 的境界，只要能够称念“南无阿弥陀佛”的人，都是阿弥陀佛决定救度的对象！

　　(错误：求佛救我) 实际上，你没有称念的时候，阿弥陀佛也要救度你。

　　我们能念出“南无阿弥陀佛”，很多人抱有这样的想法：“我念佛作为因，然后求佛接我往生作为果，因果相当。”这个说法听起来有道理，其实，又错掉了。错在哪里?把“从果向因”的净土法门按圣道修行错解为“从因向果”了。

　　今天，我在这里讲的话，大家听起来，有的内心相应，也有的内心产生重重疑惑。但是，学佛要用佛的知见扫除我们的疑惑，不能抱有我们的知见。这种说法不是我自己可以诌出来的，如果诌出来骗骗大家，那堕地狱，就没办法了。

　　为什么说“求佛救我”这样的概念不对呢？南无阿弥陀佛的救度，根本说起来，当我们看到“南无阿弥陀佛”名号的时候，当我们听闻到“南无阿弥陀佛”名号的时候，当我们念出“南无阿弥陀佛”名号的时候，正是阿弥陀佛的救度在我们身上展现的时刻！

　　（南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！）

　　我们看到阳光透过窗户照到大殿的地上，阳光照进来，它就是一个结果了，光明已经来了，并不是说还要另求光明。“南无阿弥陀佛”的名号从西方极乐世界射到我们娑婆世界，照进我们的心地，光明就来了，所以，“南无阿弥陀佛”名号叫做 “光明名号”。

　　为什么这样说？阿弥陀佛说：“我要救你！我如何地救你呢？我要用我的名号来救你，现在，既然你已经听闻到我的名号，为什么还不相信我的救度呢？这个名号就是我来救度你的大愿之船，你上我的愿船吧！你上来，我就救度你了！”

　　可是我们很多人不是的，我们很多人在船下面站着，把这个船一遍遍地摸，你摸一万遍，我摸三万遍，就是不上去！你不上去，摸三万遍有什么用？

　　（南无阿弥陀佛！）

　　我们每天把“南无阿弥陀佛”在嘴上念着，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，求求您老人家，救救我吧！”南无阿弥陀佛要流眼泪了，“孩子啊，求你来，让我来救度吧！”──南无阿弥陀佛的救度就是这样子。

　　 (本愿：我要救你) 所以，第十八愿说：

　　设我得佛，十方众生，

　　至心信乐，欲生我国，

　　乃至十念，

　　若不生者，不取正觉。

　　唯除五逆，诽谤正法。

　　 (设我得佛：我；十方众生：你；至心信乐欲生：要；乃至十念：救；若不生者 不取正觉：不能救你 誓不成佛；唯除五逆 诽谤正法：救罪业凡夫。)

　　在久远劫之前，我们都在六道昏昏沉迷的时候，我们内心根本没有出离解脱的期望，也没有这样的净土让我们去往生，我们在什么都不知道的时候，有一个伟大的菩萨，在为我们发愿，他发出了惊天动地的、超越十方诸佛的、无上殊胜的本愿，就是第十八大愿。

　　 (设我得佛：主动来救) 第十八愿开始就说“设我得佛”，这“设我得佛”不是轻飘飘就出来的，现在我们可以解释为“假如我要成佛的话”，很简单，可是，这四个字有千钧万钧的力量，震动整个宇宙的力量，这四个字乃是法藏菩萨经过五劫思惟之后，说出的铁板钉钉的话！

　　(十方众生：平等救度) “假设我要作佛，”会怎么样？“我要救度十方众生！”所以，“设我得佛，十方众生”啊，在那个时候，就把我们一网打尽了！南无阿弥陀佛的第十八大愿，就象大网一样，把十方众生一网就打尽了，就跟我们挂上钩了。十八愿发出来的时候，就跟我们发生了密切的联系，阿弥陀佛发的誓愿，不是为张三，不是为李四，而是普为众生，尤其是为了我们这些恶业众生，因为善众生、能修行精进的众生、能修诸般法门的众生，没有净土的法门，他们仍然可以成佛。可是我们呢？离开阿弥陀佛的救度，我们成不了佛，所以，就知道，“哎呀，这个愿太好了，虽然是为十方众生，尤其是为了我！”

　　(为我一人) 所以，亲鸾大师讲：“细细思惟，是为我一人呐！”能够把弥陀为十方众生的大恩，来给我一人承担，这佛恩就满载了我的身体，也就满载了我的心里。所以，“设我得佛，十方众生”这八个字，说明我们和佛的关系是密不可分的。

　　(邀请书) 弥陀在久远劫以前就对我们发出了呼唤，也对我们发出了邀请，他的邀请函都写好啦，他的邀请函就是第十八大愿呐！他的邀请书就是“南无阿弥陀佛”名号啊！邀请书都下来了，你还说“我要去求佛”？

　　别人举办一个宴会，给你发了一份邀请书，“某某，请你晚上几点到某某饭店参加宴会。”你接到邀请书之后，还在那里说：“哎！某某老同学，我求求你，请我参加宴会吧。”“你这么 口 罗 嗦，我邀请书都发去了，不仅发了一次啊，我都发了好几次了，你到现在还没来，你还求我！怎么求我？”

　　南无阿弥陀佛在极乐世界成佛十劫，这十劫以来，用他无碍的光明普照十方，发出了他郑重的邀请：“十方众生，请你来！”你都拿到“南无阿弥陀佛”六个字了，还说求佛接你去往生！

　　这个就是我们的概念不对了。

　　(保证书) 南无阿弥陀佛的保证书，就是“南无阿弥陀佛”这六个字啊。

　　这六个字是什么意思？这“南无阿弥陀佛”六个字，就是说：我保证你往生！

　　 下了保证！

　　 （南无阿弥陀佛！）

　　为什么？因为法藏菩萨在发第十八愿的时候说“若不生者，不取正觉”！

　　“我如果不能保证你到极乐世界来往生，我就誓不成佛！──我现在这不成佛了嘛！”

　　（南无阿弥陀佛！）

　　阿弥陀佛已经成佛了，佛无虚言呐！怎么不是保证书呢？他说：“众生啊，我现在向你们展示我救度的证明，就是‘南无阿弥陀佛’六个字。”

　　所以，各位念佛的时候，不要悠悠乎乎，要知道，这“南无阿弥陀佛”六个字，就是佛向你展示救度的证明！这个就是证明书啊！你怎么还去找别的证明呢？还去见光、见佛、见花，你还要见什么？ 这“南无阿弥陀佛”六个字就是佛、就是光、就是花，什么都在里边。

　　所以， “大白莲花，微妙香洁”， 也不过是说这“南无阿弥陀佛”六个字啊。

　　所以， “光明名号”， 也不过是说“南无阿弥陀佛”这六个字啊。

　　所以，佛的 “名体不二”、“三十二相、八十种好”， 也不过是“南无阿弥陀佛”六个字啊！

　　所以，我们才领解， “南无阿弥陀佛”六个字包含了一切的一切。 在第十八愿里边，法藏菩萨作出这样郑重的邀请： 我要成佛，我要让十方众生来往生我的极乐净土，我如何让他们来往生呢？“至心信乐，欲生我国”，我是用非常至诚、真实无我的心、一念一刹那毫无变更的心，也就是真实心、至心来让他们往生。 (至心：佛真实心) 什么是至心？不以凡夫的如何如何而变动，你凡夫是善，我救度你，你是恶，我还要救度你，这个叫至心。

　　如果说：你是善，我才救度，你是恶，我就不救度，那个就不叫至心了，那个叫势利眼啦。你每天念三万，我才救度，念一万，我不救度，这个叫势利眼哪。

　　阿弥陀佛不看你呀。所以，一向专念无量寿佛，只看佛的慈悲，“无论如何都要给予救度的慈悲的爹娘”就是南无阿弥陀佛。

　　所以，这个“至心”，乃是法藏菩萨的至心，他有这样真诚无我的心，在任何时候不间断、不改转、没有遗漏、念念如是。你众生烦恼了、颠倒了、怀疑了、造业了，仍然给以救度。

　　象母亲对孩子一样──当然，世间只能拿出这个比喻了，其实，这个比喻都不能比喻弥陀恩德的万分之一、亿分之一──孩子无论如何，妈妈对你总是这样，总是要照顾你呀，不依你怎么样而改变，她就这样的心态，这是她的慈悲心，因为你是她的儿子，她就要这样对待你。

　　阿弥陀佛把十方众生看做是他的独子， “视诸众生，犹如独子” 啊！都是他独生的儿子，当然是对你无微不至地关怀了，当然是要给你最彻底、最完美的救度了，你要下地狱，他还不干呢：“我的独生儿子怎么能下地狱呢？坚决不答应！”

　　所以，有一位念佛人这样说：“象我们这样的人哪，自性本来就是地狱，念念之间是贪嗔痴的烦恼，要下地狱是当然之事，这个都不用怀疑了。”

　　有人这样说：“师父，万一我念得不好，下地狱怎么办？”

　　我说：“错了！什么万一你下地狱，你是一万个下地狱，你自己不知道哇！”

　　我们是一万要下地狱的，不是万一要下地狱的呀！ 但是啊，非常得好，有阿弥陀佛的慈悲：你要下地狱，可是，大悲的爹娘，南无阿弥陀佛，站在那里，不让你下地狱，干扰着你，所以，你也没法下去啊。

　　这就是佛的慈悲，“视众生犹如独子”，所以，我们在这个地方谈什么善恶呀，谈什么修行、不修行啊，谈什么有条件、无条件呐，这个都把佛的慈悲放在一边，实在是大逆不道。

　　人就是这样的，“你看某某人，这个家伙，他不精进修行，他凭什么往生极乐世界？他不好好地修！”

　　他凭什么？他凭“南无阿弥陀佛”六个字啊！南无阿弥陀佛说：“我如果不能让你往生，我就不成佛！现在我成佛了，你就凭我！”

   (一向专念) 一切不凭，单凭弥陀，这叫一向专念。

　　如果你要凭许多杂行杂修，善导大师说：

　　极乐无为涅槃界，

　　随缘杂善恐难生。

　　故使如来选要法，

　　教念弥陀专复专。

　　你凭这个、凭那个，凭你的禅定……凭你的禅定，到西方有份吗？凭你的其它修行？都不是这样。

　　往生极乐是单凭弥陀的慈悲，单凭弥陀的愿力，这叫：

　　彻底的放下，

　　通身的靠倒。

　　祖师也是这样教导我们的。

　　“南无阿弥陀佛”六个字，展现在我们身上，我们要懂得：这是佛救度的光明，这是佛救度的愿船，这是佛给我们发出的信息，也是佛给我们发出的请帖和保证书啊。

　　我们再来读十八愿的愿文，细细体会佛的慈悲。十八愿说“至心信乐，欲生我国”，信乐之心也好、至心也好、欲生心也好，这都是佛的心。

　　可是我们凡夫的理解：“大概是要我们很真心地念佛，才能去往生。”可是错啦！那都不是凡夫的心！因为凡夫没有真实的心。如果阿弥陀佛说：“你要有真实的心，我才救度你。”那对不起，我们一个都不能被救度了。大家观察一下我们自己的心，何时真实过？因为我们的心态变化不停啊，变化的东西怎么会真实呢？所以，凡夫永远没有真实之心，如果要凡夫拿出真实之心，那我们就没有一个被救度了。

　　所以，阿弥陀佛说：“你没有真心，那用我给你的真实之心，是我的真心感动了你。”

　　我们这才明白：“原来佛对我这样无条件地救度！”

　　是佛这样根本的救度感染了我们。我们领受了佛的救度，领受了佛的至心，我们心里面才有了信心，“至心”也好、“信乐”也好、“欲生”也好，都是弥陀对我们慈悲的救度。

　　 (信乐：佛智慧心) “信乐”之心，就是弥陀说：“我要救度你，我是有百分之百的把握。”佛有这样的信心。为什么？“若不生者，不取正觉”！没有百分之百的把握，敢讲这个大话吗？

　　法藏菩萨超发无上殊胜之愿，要救度十方众生，说“若不生者，不取正觉”：若不能救度你、不能令你往生功德圆满，我就不成佛！

　　(欲生：佛慈悲心) 所以， “欲生我国”是法藏菩萨的呼唤，是阿弥陀佛对我们的呼唤！ 在很早很早以前，就呼唤说：“你要来往生！我那个时候就说：你要来，你要来！欲生我国，欲生我国！”这个不是凡夫之心了，这是法藏菩萨发的第十八大愿！不是在座各位你发的，也不是我发的，这是法藏菩萨发的愿，他的愿让我们去往生。

　　所以，各位要知道，往生极乐世界，根本来说，是阿弥陀佛的愿力，是阿弥陀佛的愿力在我们身上产生了作用，我们今天才有了这样的想法：“那我也想到极乐世界去。”你这个想法，不是你凭空产生的，这是弥陀的愿力所回向的。所以，我们就懂得，包括我们这个想法，都是弥陀所回施的，那还有什么好怀疑的？就没有怀疑的余地了。所以，“欲生我国”，乃是弥陀的慈悲。

　　(不能救你，我不成佛!) 那么，彻底显现“至心”、“信乐”、“欲生”是弥陀之心的，是“若不生者，不取正觉”这八个字。

　　我们很多念佛的人，都会为我们的往生而担心，“哎呀，万一我不能往生，怎么办呢？我很想去往生啊，往生是我这一生的大事啊。”

　　这种说法听起来很尊贵的，很好的，可是，今天这样的说法要进步了。为什么？往生，根本来说，不是你的事啊，往生是阿弥陀佛的事啊！他成佛就成就了你的往生，没有别的事啊，他成佛的目的就是为了让你往生啊！

　　“你懂吗？我成佛的目的，就是为了让你来往生！你要不能来往生，我就誓不成佛啊！你的往生是我成佛的前提条件，你不要把我成佛的功德浪费掉了哦！你的往生是我的任务，我这个任务若不能完成，我就誓不成佛！”

　　（南无阿弥陀佛！）

　　(成佛十劫) 弥陀的任务已经完成啦！在《阿弥陀经》里说：

  　　彼佛成佛已来，于今十劫。

　　这句话真是大狮子吼啊，真是震人耳聩啊，把我们的耳朵都震聋了。

　　以前每天早晨念经，也不懂得这句话是什么意思，什么叫“成佛已来，于今十劫”？“哎呀，阿弥陀佛在西方成佛十劫了呗，不就这样简单吗？”

　　“彼佛成佛已来，于今十劫”，这就告诉你呀，“我救度众生的任务已经完成，到现在已经十劫了，我完成救度众生的果报功德，就浓缩在‘南无阿弥陀佛’六个字里边，要布施给你这个佛果，就是‘南无阿弥陀佛’，给你啦，等你十劫了，你没来！”

　　所以，念这句话，又感动、又惭愧，“哎呀，很遗憾，我十劫了，在这里流流浪浪、飘飘荡荡，六道轮回，不好意思，阿弥陀佛这么苦苦地哀求，这么得没有条件！”

　　有位居士说：“我现在实在不好意思了，不好意思不到西方去了，他老人家对我的邀请发了那么多遍，我再不去，实在不好意思了，我无论如何也要去一趟。因为弥陀太慈悲了，让他把我救一次吧。”

　　实在是这个样子。昨天，我刚出火车站，出租司机就过来问：“师父，到哪里去啊？上车，上车！”我一开始很怕，很快地走，可是他跟在后边喊，喊得我不好意思了，就上车了。我也知道他要钱哪，他要钱，我都不好意思了，因为他太客气了。

　　弥陀救度我们，不要任何条件，那我们当然更不好意思了。我们本来不想去，弥陀说：“你来吧！我没有任何条件！”十劫的呼唤，终于把我们这冥顽不化的心灵、终于把我们这颗很厚、很重、那么需要阿弥陀佛的无碍光──现在科学家发明激光，可以穿透钢板，我们这颗颠倒、黑暗、无明的心，只有阿弥陀佛的激光才可以穿透，十劫以来，阿弥陀佛就做了这样的工作，用他的激光穿透我们这颗黑暗、无明、疑惑、颠倒的心，照破了我们的内心，打通了，邀请得我们不好意思了──十劫以来，阿弥陀佛都在做这样的工作。

　　所以，“欲生我国！你要来往生！”──明明是阿弥陀佛叫你去往生的，他是怕你不去呀！对不对？那怎么还说“阿弥陀佛啊，我要去往生，不知您老人家答应不答应啊？”阿弥陀佛说：“错啦！我要你来往生，你答应不答应啊？我已经邀请了十劫了，你到现在还没答应我，你为什么这样颠倒，怀疑我不救你呢？”
　
　　我们的往生，根本说就是阿弥陀佛要救度我们，所以，“若不生者，不取正觉”给了我们彻底的安心，不然，我们在十八愿里边，就不能懂得佛的慈悲。

　　我们能够念出这句“南无阿弥陀佛”，是佛已经救度我们的证据，不是还要乞求佛再来救度我们的渴望！

　　(现在救你) “哎呀，阿弥陀佛啊，求您老人家救救我啊，我很渴望您能救我。”错啦！ 南无阿弥陀佛现在就要救你！ 他没说等到临终救你，现在就要救你，就怕你现在不让救度。

　　这个救度，不过是一念的转换，在我们内心里一念的转换，“哎呀，就是这样子，就可以被佛救度！”

　　南无阿弥陀佛现在都已成佛了，这无量的功德，都是我们的了。

　　都是我们的了，我们太笨了，不知道怎么要：“怎么都是我的了？我怎么还是凡夫呢？我怎么还在烟台，没到极乐世界去呢？我怎么还是冬天怕冷、夏天怕热？”

　　 (二河白道喻) 其实，这都是凡夫的情见，弥陀要救度我们，就说了：“你就放心大胆地来吧！你就任凭我，来吧！”

　　善导大师在《观经四帖疏》里边，有一个很著名的比喻，叫 “二河白道之喻”， 大家以后看这个比喻，好好地体会。其中有这样的话，就是弥陀在彼岸呼唤我们：

　　正念直来，

　　我能护汝！

　　说是有人要过一个地方，这地方一边是水，非常大，一边是火，非常猛烈，中间只有一条四五寸宽的白道，后面群贼赶来追杀。若不过去，后面的群贼要夺他的命；要过去，又怕掉到水火里边，道路那么窄，水和火交相漫过。正在他担心害怕的时候，此岸就有一个声音说了：

　　仁者，决定寻此道行，

　　必无死难，

　　若住即死。

　　“你呀，就顺着这条道往前走，过去，肯定是不会死的，如果你停下来，对不起，肯定要死，别人要杀掉你了。”此时，彼岸又有一个声音在呼唤：

　　汝一心正念直来，
　
　　我能护汝！

　　众不畏堕于水火之难。

　　“你就这样来，正念直来，你就这样来！直接就来了，不需要去化妆化妆，搞一些 口 罗 嗦事情，就这样就来！我能保护你！”

　　“彼岸”是阿弥陀佛，“此岸”是释迦牟尼佛，释迦弥陀佛说：“去！”阿弥陀佛说：“来！”，那个人一上白道，须臾之顷就到了彼岸，水火都没有障碍。“水”代表我们的贪爱，“火”代表我们的嗔恨，我们凡夫众生就是有贪爱、有嗔恨。这里并没有说把贪爱的水抽干了、把嗔恨的火扑灭了，再去往生，没有这样的，于水火之中就去往生了！

　　“哎呀，我还有贪心呐，还有愤怒啊，还有妄念呐……”

　　“就这样子就去！”

　　就这样子就行，“正念直来”呀。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　(正念与妄念) “正念”就是念佛。

　　有的念佛人说：“师父，我没有正念呐，我都是妄念。”

　　对呀，什么叫妄念？你时刻都看着自己的心态，这就是妄念！

　　(念佛不是念自己) 时刻以佛为标准。 我们是念佛的，不是念自己的，你的心也不能救度你呀，你干吗念你那颗心？你那颗心早就黑暗了，你那是一万个下地狱的心，无量劫以来都在黑暗当中流转，十八般武艺，最强的就是掉地狱──我们最大的本事就是下地狱，没别的本事。下地狱我们最熟练的，一定下去的，不下去也下去了，自心本来如是，所以，无始以来，在三界中不断地颠倒、不断地轮回。

　　那么，为什么要看我们的心呢？为什么不看佛的心呢？我们是念佛啊。

　　有一个念佛人，说了这样非常好的话：

　　“看花，当向花山去看花；

　　　观月，当向明月去观月”

　　非常有意义。春天来了，向鲜花盛开的地方去看花吧，那个地方春光明媚，有无量的春色；观赏明月呢，当然我们不是在月饼上看的，也不是在桌上看的，我们会看天上，“哦，海上生明月，天涯共此时。”就看到明月了。

　　我们念佛，为什么看自己的心呢？要看佛的心！佛救度的明月，在我们黑暗的内心冉冉地升起。可是，如果看自己的心，越看越黑暗，越看往生越无份！

　　你看弥陀救度的明月啊，越看越亮堂！

　　 弥陀说： “我要救你呀！”

　　(名号：我已救你) 弥陀说： “我已经救了你呀！”

　　“我如果没有救你，怎么会有‘南无阿弥陀佛’六个字呢？”

　　（南无阿弥陀佛！）

　　所以，莲如上人才说：“南无阿弥陀佛”六字，是阿弥陀佛救度我们的证据。

　　我们往生不是靠别的，就靠这“南无阿弥陀佛”，所以，就死死地以这“南无阿弥陀佛”六个字做为我们的本命元辰。

　　佛的第十八愿，透露给我们这样无量无边的慈悲，使我们懂得用怎么样的心态去往生。根本来说，是弥陀的救度，根本来说，往生是阿弥陀佛的任务，而且是阿弥陀佛已经完成了的任务。

　　可是现在，更加反映出我们的颠倒，我们说：“哎呀，我要去往生啊。”

　　阿弥陀佛说：“我要你来往生！不是你要去往生，错啦！”

　　“好，好，我归命，我顺从，你要我去往生，我就听话。”

　　听话就是好孩子，就是乖孩子，对！阿弥陀佛就欢喜了，大白莲花就微妙香洁了。

　　你非要再说：“阿弥陀佛，我还不行啊，我怎么样才能去往生？”

　　阿弥陀佛说：“就这样，就来了。”

　　“若不生者，不取正觉”，是说我们凡夫的往生和弥陀的正觉是一体成就，这个叫佛凡不二、一体成就，什么叫一体成就呢？就是弥陀的成佛和我们的往生是同时成就的，早在十劫之前就成就了，不要说现在了，如果十劫以前没有成就，那阿弥陀佛还没有成佛呐，可是他明明成了佛！

　　在天津，有一位居士说：“师父，你讲到这里，我寒毛直竖，有一句话，想问师父，但是又不敢问，我怕自己谤法。”我说：“那你就放心大胆地问吧。”他说：“阿弥陀佛成佛十劫了，那我为什么还在这里做凡夫呢？我的往生不是成就了吗？”

　　他的意思是说，要么佛没救他，他怕自己谤法。

　　我说：“对啊，你这个问题问得太好了！”

　　弥陀救我们虽然十劫，可是我们十劫以来，在无明、在颠倒，我们从来没有真正地信受过，一直在我们内心里找：“哎呀，我如何如何才能去往生……”我们有这样的想法，就障碍了弥陀的救度。

　　弥陀并不这样说，弥陀说：“你无论如何，都是一个凡夫，你是没有办法的，你自己救不了你自己，你无论如何如何，我都要救你，我已经救度你了。”

　　我们今天能闻到这样的声音，这就叫做 “闻其名号”， 这就叫做被阿弥陀佛所救度，这就叫做懂得了佛的慈悲，这就叫做阿弥陀佛的慈悲在我们身上得到了显现。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　(存款单喻) 有这么一个比喻：父母要照顾儿子，儿子非常没有能力，也没有资财，父母说了：“那我给你留下一笔遗产吧。”就把存款单交给他，存款单写着多少多少钱，“孩子，这个钱交给你，好好拿着，你就不用受苦了，就可以过安乐的日子了。”可是，儿子拿了存款单，他不知道，很愚痴：这张纸怎么代表那么多钱呢？怎么代表我发了财呢？所以，他虽然很珍重它，把它好好地珍藏着，可是还说：“不行，我还要出去挣钱，我没钱花啊。”就出去很辛苦地挣钱，这样过了好几年。后来有人告诉他：“你父母留下来的存款单，那就是钱，你不要看成是一张纸，那就是无量的财宝啊，那个拿到银行，是能兑换得出来的呀。”他这时候才明白：“哦！我的父母太慈悲了。我好几年都在怀疑：父母什么都不给我，就留一张纸给我，不知道管用不管用。”

　　他内心怀疑，就非常辛苦了，到处飘泊、到处打工。

　　这个比喻是什么意思？父母就是阿弥陀佛，存款单就是“南无阿弥陀佛”六字名号，愚痴的儿子就是我们。六字名号给我们了，我们不相信这是救度我们的六字名号：“这还不够啊，这怎么代表救度我了？这是一张纸，这六个字怎么代表无量功德？我看不出代表无量功德。”就象愚痴的儿子说的：“这张纸怎么是那么多钱？我看不出来。”他把它当成破纸片了。

　　这可不是一般的破纸片呐，这是盖了银行大印的呀。对不对？就是那么多钱啊！

　　“南无阿弥陀佛”六字名号，不是一般的六个字啊！是盖上了佛的超世弘誓的大印的。

　　人都有这样的智慧，把无量的财宝浓缩到一张纸里边，交给你，你拿着这张纸，就发财了，可是你拿到之后，不相信它，那你还是穷光蛋，你拿到等于没拿到。

　　阿弥陀佛成佛十劫了，早就把他的“南无阿弥陀佛”六个字送给我们了，可是──你有没有发现，大街上有很多人，他们也知道念“南无阿弥陀佛”，《济公传》一放，到处都有人唱：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。”可是他们认为这个好玩，哼哼小调，他们不懂得这是代表佛的救度，不懂得这是代表佛无量的功德，这样对他们来说，得到等于没得到，拿到等于没拿到，见到等于没见到，这个叫无眼之人、无耳之人，经典里说，这样的人叫“无眼也无耳”。什么叫无眼人？佛在你面前，你看不见；无量的功德在你面前，你看不见。什么叫无耳人?佛在呼唤你“孩子，我要救你，你就这个样子让我救。”你听不见。我们还到处找南无阿弥陀佛，到哪里去找？

　　我们嘴巴里念出来“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，这个就是南无阿弥陀佛，还要去找？“阿弥陀佛，您给我现一个像。”

　　阿弥陀佛说：“我不是靠现像度众生，我是靠名号度众生，除了名号之外，没有佛！”

　　除了“南无阿弥陀佛”六字之外，没有佛了，阿弥陀佛也在“南无阿弥陀佛”六字之中，极乐净土也在“南无阿弥陀佛”六字之中，所以，这“南无阿弥陀佛”六字可以显现无量的庄严净土。

　　正如一张存款单可以变化出无量的世间财物一样，这六字名号，在我们往生的时刻，阿弥陀佛是银行的行长，他会兑现的，一到极乐世界，我们就可以得到无量的神通。从哪里来呀？就从这六字名号里来，从这存款单兑现的，“阿弥陀佛，您是给我下了保证的，您要我得天眼通、天耳通、他心通、漏尽通，无量神通，要我得到佛果，现在我拿了您银行的存款单来，您老人家讲话要算数。”阿弥陀佛说：“我马上兑现！”所以，到极乐世界去，我们当下就获得无量的神通。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　在《无量寿经》里说：

　　于七宝花中，自然化生……

　　须臾之顷，

　　身相光明、智慧功德如诸菩萨，

　　具足成就。

　　一刹那之间，你就成就了，那绝不是简单的事情，所以，“南无阿弥陀佛”六字名号的功德，叫做“无上功德”，也叫“无上大宝”。

　　这六字名号，是给你成佛的，不是让你拿来受罪的。

　　我们很多念佛人拿来这六字名号，吃尽这六字名号的苦头了，这不怪佛不慈悲，实在怪我们自己太愚痴颠倒。“哎呀，师父，我念佛念得……念得干巴巴、苦崴崴，念得我实在不想念了，我每天早上三点钟就起床，我家老伴儿还要睡觉，我不敢拉灯，又不敢走路，结果一碰桌子，把板凳碰倒了，‘砰砰’，老伴儿发脾气了：‘你人不做，做鬼，半夜起来干什么？’”

　　你看看，阿弥陀佛要救度你，你非要去颠倒。你老伴儿他不懂得，他要懂得啊，他会告诉你：佛的六字名号不是给你受苦的，这六字名号叫安乐道，它是给你去成佛的！

　　所以，只有信心的领受，只有佛的慈悲在我们心里荡漾。那么这样呢，我们才能死心蹋地地去念佛，才能完全归命地去念佛，才能心喜神往、不由自主地称诵佛名。

　　试想，有这样非常美妙的事情，多令人兴奋呐：此生之后，就要超到极乐世界去了！是身不由己地念出了“南无阿弥陀佛”，是这么一个心情。所以， 念佛是感谢佛的救度，而不是乞求佛的救度。 一字之差，就有不同的含义。

　　感谢佛的救度：“南无阿弥陀佛已经救度我了，我感激都来不及呢！”

　　乞求佛的救度：“求求阿弥陀佛，来救救我。”

　　“我都已经赦免你了！”

　　就象古代的囚犯，判了死刑，正赶上皇帝大赦天下，赦免书一来，囚犯马上就解放了，本来要杀头的，现在可以不杀头了，他就要在底下“谢主龙恩，万岁，万岁，万万岁。”他已经解脱了。可是，还有那么愚痴的人，还在那里哀求：“哎呀，求求皇帝解脱我吧。”

　　(赦免书) 赦免书都下了，还要怎么解脱你？你的罪现在已经免掉了，你现在就自由了，你还要在底下哀求，太愚痴了！

　　南无阿弥陀佛说：“我这六字名号就是赦免书，赦免你这恶业凡夫一切的罪，一念就消灭你无量的罪过。”所谓：

　　才称佛名，罪灭河沙；

　　礼佛一拜，得福无量。

　　早就灭了你的罪，就可以这样子成佛了，你还那样苦苦地哀求，真是太颠倒了。

　　你颠倒，阿弥陀佛还很有耐心，慢慢给你讲：“孩子啊，那好，临终再接引吧。”

　　其实，我们对念佛的法门、对佛的慈悲，有种种的误解，所以，祖师大德才这样不断地劝化我们、教导我们。如果我们心里面真正懂得了佛的慈悲、真正了解了佛救度的本怀，那么，今天，就是我们新生的日子，今天就是让无量光照耀的日子，今天也是得到无量寿的日子。

　　这话决定不是虚妄，阿弥陀佛的名号，本来就叫无量光，也叫无量寿，如果阿弥陀佛的恩光只有在我们临死的时候才能得到，那就不叫无量光了，那就有量啦，因为现在还分不过来嘛，到你临死的时候才能分到你嘛，对不对？那也不能叫不断光了，就叫有断光了，现在还不照你呀，临死才照啊；那无量寿也不叫无量寿了，现在还不能给你，临死的时候才给你往生，才让你得无量寿呀!

　　都不是这样子的。

　　南无阿弥陀佛：

　　彼佛何故号阿弥陀？

　　彼佛光明无量，

　　照十方国，无所障碍，

　　是故号为阿弥陀。

　　(无碍光是什么意思?) 明明告诉你“照十方国，无所障碍”，干吗说现在不能救度你呀？ 无所障碍：空间不能碍、时间不能碍、众生恶业烦恼不能障碍。

　　他没有说一定要临终救度你呀！临终救度你，那就是有障碍了。现在就救度你！叫无所碍，他没有说恶业烦恼不能救度你、要你清净才能救度啊，恶业烦恼、妄念纷飞就能救度你，叫无所碍──叫无碍光啊。

　　彼佛寿命，及其人民，

　　无量无边阿僧祗劫，

　　故名阿弥陀。

　　(佛及人民无量寿是什么意思?) 念起来有多舒服！“彼佛寿命，及其人民”，不光是阿弥陀佛的寿命，“及其人民”，佛的人民是什么人？当然是念佛人了，“念佛众生，摄取不舍”，念佛人是佛的人民，就不是魔的人民了；是佛子了，就不是魔子了。

　　念佛人就得佛的无量寿，这是毫无疑问的，经典里说得很清楚。如果说：“我现在还没得到无量寿。”那你还没懂得佛的慈悲救度，南无阿弥陀佛的无量寿就伴随着无量光，照破你黑暗的心灵，现在就入了你的心，现在就让你成了一个小小的南无阿弥陀佛。

　　这个叫什么？叫 “暂借莲花养圣胎”， 南无阿弥陀佛的圣胎就诞生了，“南无阿弥陀佛”名号就是阿弥陀佛救度我们的根本了，这无量寿也在我们心中得到体现了。既然是无量寿，为什么谈临终啊？所以，无量寿就是现在的意思。

　　无碍光就是恶业不能障碍，无量寿就是马上救度！

　　所以，在此时刻、在我们闻信弥陀名号的时刻，也就是无量光照破我们内心黑暗的时刻，在此时刻，过去的种种疑惑颠倒，都成为过去，而光明展现在我们心中。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　种种的疑惑，都成为过去，转而是信心满足的喜悦；种种的烦恼，也都成为过去，转而是欢喜踊跃的称名。

　　种种的恶业烦恼、颠倒情见都将转化为南无阿弥陀佛救度的大功德海！

　　（南无阿弥陀佛！）

　　弥陀的救度，就在我们恶业凡夫的身上得到了彻底的显现，也就是在这样的时刻，我们就成为一个南无阿弥陀佛的人，我们就成为一个念佛众生。成为一个念佛众生，就能够享受 “光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍” 的利益。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　佛无虚语，佛无虚愿，既然明白地说明“念佛众生，摄取不舍”，则人人必定救度，人人必定往生！因为佛光对我们摄取不舍，我们才有这样绝对的把握。“摄取不舍”，一方面显示佛的力量──他力，一方面显示佛从不间断的关爱。

　　并不是我们摄取阿弥陀佛不舍啊，还有人说：“我早上念佛，晚上念佛，时时刻刻把阿弥陀佛抓住不放。”

　　阿弥陀佛说：“你有什么本事啊？我无形也无相，你怎么抓住我不放？”

　　所以，一个念佛人说：“被这个连形体也没有的、无形也无相的阿弥陀佛牵着鼻子走，我实在觉得很惭愧、觉得很欢喜。”

　　阿弥陀佛就是无形也无相，找也找不到，但是他牵着你的鼻子走，他摄取你不舍，你就象一头老牛一样，他就把你牵到极乐世界啊。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　还有一位念佛人说：

　　“我身犹如老愚牛，

　　谁愿养活任谁牵。”

　　“我这个愚痴的人，象一头没有用的老牛一样，马上就要死了，也没有力量去干活儿了，哪个愿意养活我，哪个就把我牵走吧。”

　　我们呆在这个世界，没有用啊，根本没有用啊，谁愿意要你？十方诸佛都不要你呀，“十方诸佛所摒弃之人”、“恶业之人”、“断诸善根之人，悉皆充满”，是娑婆世界啊，经典里说得很清楚，哪个愿意要你呀？没人要你了，只有南无阿弥陀佛要你了。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　阿弥陀佛讲啊：“孩子啊，唯我一人要你呀，唯我一人救你。”

　　那好，谁愿意养我，我就任谁牵走了，小鼻子乖乖哆哆的，亦步亦趋，被阿弥陀佛牵走了──这就成了念佛众生了。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　这就叫做归命弥陀。

　　“归命”就是放下我们自己一切的计度，任凭阿弥陀佛救度。

　　今天早晨到这个地方来，我就觉得有吉祥的瑞兆，阳光灿烂，尤其我们在这高高的楼上，阳光普照进来，大殿一片明亮，我们心地的殿堂也被阿弥陀佛的无量光照彻无余。

　　佛的无量光有这样起死回生的力量，在照到我们的同时，赋于我们无量寿的生命，所以，大家听闻了佛的本愿，从今以后，就做一个踊跃念佛的人。

　　我们每个人，只有信心的窗户被打开之后，才能接受到佛的光明的救度，如果我们把自己关在黑暗的小房子里面，只看我们内心的黑暗，我们就看不到佛的救度光明，所以，一切的一切，是以佛为标准，是以佛为对象，是以佛为救度我们的根本，不要在我们凡夫内心去找，我们怎么去找，也是黑暗，我们在佛的光明里边，越发发现我们自己是越来越不行的人。

　　一位祖师的话，让我越想越赞叹，他说：“读经的人，有两种：一种人读经，他会变得越来越好，还有一种人读经，他会觉得自己变得越来越差。”

　　怎么说？第一种人要么是能够自力圣道修行的大士，于此五浊恶世，难忍能忍，难行能行，刻苦修习三学、六度，勇猛精进，变得越来越好，这是这样的人；可是，很多人不是这样的根机，那他就成了增上慢的小人，“增上慢”是什么意思？自己没做到，把自己夸大了：“别人能做到，我也做到了，你看，我学佛之后变得越来越好。”

　　对不起呀，你这个人，可能……不好讲，我以前就是这样的，没脸皮的人，我认为自己变得越来越好了。

　　还有一种人，他听闻佛法之后，发现自己越来越差了：“哎哟，我什么都不如人呐！”所以，印光大师讲：

　　 　　见一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。

　　“哎！我什么都不行，念经念不好，念佛也念不好。”心里边总是感到不好意思，总是感到惭愧。

　　岂不知，这正是佛的慈悲呀！佛慈悲地教导我们：“我看你呀，实在是不行！”

　　我们内心总是不老实：一开始就觉得自己挺不错，而且还变得越来越好。其实，在南无阿弥陀佛救度的法镜面前，在南无阿弥陀佛这块毫无遮拦、彻底明亮的镜子面前，凡夫的任何东西都阻挡不住，都掩盖不了。我们不要跟阿弥陀佛搞这个表面工作，早就被照得明明朗朗了。

　　佛都看得很清楚啊，你不知道佛，佛知道你，佛知道得太清楚了。所以，我们老老实实地把自己的东西全部翻出来，交给阿弥陀佛，一切任凭弥陀救度，我们就老老实实来念“南无阿弥陀佛”。

　　象我们这样的人，源信大师讲：

　　极重恶人，无他方便，

　　唯念弥陀，得生极乐。

　　象我们这样极重的恶人呢，决定没有别的更加方便的救度法门，只有称念“南无阿弥陀佛”，得以度脱生死大海。称名必得往生，这是佛的誓愿。

　　上午到这里吧。

　　南无阿弥陀佛！

　　南无阿弥陀佛！

　　南无阿弥陀佛！

第二讲　　名号：我已救你
 

　　(11月 8日下午 )　

　　南无阿弥陀佛！

　　南无阿弥陀佛！

　　南无阿弥陀佛！

　　佛恩实在是太让我们欢喜了，愿意一道享受，非常好，我们来继续享受佛恩。

　　今天下午，我们把第十八愿的成就文和名号功德共同领会一下。

　　明天上午讲一讲第十九愿、第二十愿，因为，除了南无阿弥陀佛的他力本愿念佛之外，还有我们原来所修行的、习惯上的自力的念佛，它在净土宗当中，和我们今天听闻的阿弥陀佛的绝对他力救度，互相之间是什么关系？在佛法当中是什么地位，在明天辨明一下，包括刚才李居士问到三辈九品怎么看，这个讲题留到明天讨论，这也是非常善于听闻的李居士提出这样的问题，今天的听闻，他入了耳，也入了心：“哎，南无阿弥陀佛平等救度我们，怎么还有三辈九品呢？”明天上午回答这个问题。 明天下午讲一讲我们念佛人怎么处理日常生活当中的问题，怎么处理工作关系、家庭关系，如何圆满社会功德、遵守国家法律，以及爱国、爱教等等方面，我想都是很有必要讲讲的。

　　对于佛弟子，本来世法、佛法要两相结合，真谛和俗谛要圆融起来。

　　对净土宗来说，真谛就是仰凭南无阿弥陀佛的名号去往生极乐；俗谛就是念佛人感恩念佛的生活。感恩当然是多方面的，主要是阿弥陀佛的救度之恩，将这样的功德铺展开来，就成为我们在社会上做人、做事的标准和轨范。这两者当然是不矛盾的，是相辅相成的。

　　善源居士写了这样一句话：

　　“连我这样的人啊，

　　都听到了呼唤声。”

　　这句话非常令人感动、令人震撼。“连象我们这样的人，都听到南无阿弥陀佛的呼唤，这实在是慈悲至极了。”我们是什么样的人呢？我们是疑心深重，罪业山积，内心惶惶不安的人。

　　“南无阿弥陀佛”六字名号的圆满功德，在十劫以前都已成就了。显然，弥陀的功德不是为自己而成就的，弥陀说：“我的功德，全部是你们的，那我的功德圆满了，我的佛子呢，你们的功德也是圆满的。”

　　所以，弥陀的功德圆满了，我们往生的功德也已经圆满，这个是毫无问题的。

　　可是，理论上说起来是一回事，信心的领受是另外一回事。

　　在经典里说：

　　 　　圆满昔所愿，

　　　　一切皆成佛。

　　弥陀过去久劫以来的大愿都已经圆满了，一切众生仰仗其名号的功德，都可以去成佛了。这才说明了佛对我们是根本救度的关系。

　　经典里又说道： “惠以众生真实之利。” 弥陀救度众生，给我们真实的利益，这个真实的利益，当然就是六字名号，这六字名号才是真实的。

　　在这个世界，万般都虚假，无常的风一起，一切都成为变灭，在此无常的面前，一切的一切当然都成了虚假。可是，“南无阿弥陀佛”六字名号的救度，永远都不改变，不论我们众生是善、是恶，在家、出家，能修行、不能修行，不依这些而有所改变，是一味的平等。

　　刚才准备上楼的时候，有一位居士对我说：“师父，你坐下来晒太阳。”我说：“我站着晒也一样啊。”坐着晒和站着晒都是一样地晒，你就不要太执着了，如果你站着，就站着接受阳光吧，如果你坐着，那就坐着接受阳光的温暖吧。

　　(原本的身份接受救度) 弥陀的救度也是这样的，如果你是一个在家人，就以在家人的身份接受弥陀的救度吧，如果你是一个出家人，那就以出家人的身份接受弥陀的救度吧，如果你是一个恶业深重、烦恼懈怠、难以修行的人，那你就以这样的身份接受弥陀的救度吧！

　　阳光平等地普照一切，不论善恶，不论美丑。

　　弥陀慈悲的救度本来是从他清净圆满的光辉里展现出来的， 本来是从他绝对平等无二的大慈悲当中流现出来的，对一切的众生，都要平等地给予救度。

　　因此才说，我们仰仗“南无阿弥陀佛”六字名号的功德。

　　(救度的明月) 上午我说到这两句古诗，在信受弥陀本愿的人看来，它总好象是在说佛法：“海上生明月，天涯共此时。”

　　不论此地，不论他方，都被明月的光辉所照耀，我们也都成为彼此相念的人──包括这个世界的人和别的世界的人，娑婆世界的人和极乐世界的人，今时代的人和古时代的人，全部都在“南无阿弥陀佛”六字名号里边，都已经超越了时空的限制，所以说“海上生明月，天涯共此时”。“海”是众生的烦恼业海，我们的烦恼业海当然是黑沉沉、浪涛涛，惊恐不定，毫无生命的希望，在这里面浮尸飘飘，在这里面痛苦挣扎，从来没有出离过。可是现在，在这黑暗的海面上，生起了阿弥陀佛救度的明月，它的清辉遍撒这黑暗的海洋，所谓“海上生明月”，正是在我们众生的烦恼海中，生起了阿弥陀佛的救度之月，正是在我们众生生死堕落的流转海中，生起了阿弥陀佛的救度之月，正是在我们的无明大海中，生起了阿弥陀佛的智慧光明之月，正是在我们的黑暗颠倒无明疑惑当中，生起了阿弥陀佛的信心之月。

　　这个都是佛的救度。阿弥陀佛的誓愿本来是以十方众生为对象的，也是以我们众生为它的来源，故说：

　　满足大悲，

　　佛愿生起之本末。

　　阿弥陀佛的大慈悲是从什么地方生发出来的？他就是鉴于我们众生的苦难和恶业，无穷轮转，十方诸佛所不能救，而生发了大慈悲，弥陀的慈悲正是建立在众生的恶业烦恼基础之上，当然就不能被众生恶业烦恼所遮挡。犹如莲花出于污泥，不被污泥所染，而能妙香四溢；如来大悲出于众生，不被众生所染，而能拯救众生。

　　我们经常说：“人非草木，孰能无情？”、“恻隐之心，人皆有之”，如果看到别人的苦难，我们就会生起一丝怜悯之心。弥陀在久劫之前，在因地法藏菩萨的时候，用法眼遍观十方一切众生，见我们正在六道里浮沉、轮回，就发起了广大慈悲怜悯之心：十方诸佛所不能救之罪业众生，我一人誓救!十方众生之罪业生死我一人承担!经中说：

　　为诸众生，荷负重担。

　　若不生者，不取正觉。

　　“要以我一个人修行的力量，来承担一切众生的恶业、罪障、烦恼、颠倒、无明，一切都让我来承担！我怎么来承担？就以我兆载永劫的修行，成就‘南无阿弥陀佛’六字名号，以此来承担你们的恶业！”所以，这六字名号承担了众生一切的重负。

　　经上说：

　　一切恐惧，为作大安。

　　我们在六道里面飘沉，最大的苦恼、最大的不安是来自对生死轮回的恐惧。一般人并不觉得轮回之可怕，但是怕死。怕死也就是怕轮回，不管他承认不承认，这种怕死的心，就是一种兆示。在我们这隐隐约约的害怕当中，就已经冥冥地感受到了：我们将来不会有好的结果。

　　死本身也没什么好害怕的，因为有死后的六道轮回，所以我们内心才有恐怖和不安。

　　比如官员被免职，可能悲伤，也可能欢喜。免职为平民，甚至犯了官司下狱就苦恼；如果免去现在的职位，提升到更高职位，就欢喜。

　　人之死，好比免去做人的资格，如果就此下三恶道就恐怖，如果说，此生结束必至净土成佛，一定欢喜。因为前途不一样，对死的觉受就不一样；反过来，我们内心对死的恐惧，反映出我们对前途感到黑暗、没有方向、没有光明，不知道到哪里去，黑压压的，茫沉沉的，糊糊涂涂一片，这样，我们心里才不安定。

　　如果是被阿弥陀佛彻底救度的人，他内心当然被佛的慈悲光明所照耀，就知道：“我此今生是已被弥陀救度之人，闭眼之际也是我往生极乐的时刻，内心欢喜都来不及呀。”这就是内心被无量光所照耀，就不会感到害怕了。

　　(死的辉煌) 鉴玄居士写了一首诗，题目叫《是不是这样》，诗的最后的几句，让我读起来感觉美妙无穷：

　　“在我们人类最大的不幸当中，

　　有我们最美的辉煌，

　　那就是死亡。”

　　这样的话，不是一般人能说出来的。我们最大的不幸就是死啊，没有钱是不幸，日子不如意也是不幸，儿女不孝也是不幸，生下来是一个残疾的人也是不幸，学佛又不通经典也是不幸，等等等等，种种的不幸，可是我们最大的不幸还是害怕死啊，但鉴玄居士做出了这样一个美妙的宣言和绝然不同的回答：“在我们人类最大的不幸当中，有我们最美的辉煌，那就是死亡。”

　　鉴玄居士是一个信心念佛的人，这样的诗，只有信心决定的人、感念佛的救度之恩的人，才能写出来。

　　因为，一般人怀有恐惧不安的心情：“哎呀，我怎么办呢？修行还没成就哇，还没达到什么程度啊，往生还没有把握啊。”对死亡的来临，内心总是没做好准备，忐忑不安。

　　学佛的人这样，不学佛的人当然就更不用说了。平时他们拒绝承认生必有死这一事实，向他说的时候，他会说：“哎！不吉利，不要谈这个，干吗？年轻轻的，谈这个干什么？”

　　不管你谈不谈，它都要来临，你躲避它，它不躲避你，你逃避无常鬼，无常鬼不逃避你：“我到最后通通都要和你们见面的。”

　　“最美的辉煌就是死亡”，当然，在信受南无阿弥陀佛本愿的人来说，那个时刻，正是我们的心归于极乐净土的时刻，正是极乐世界的庄严果报完全展现的时刻，正是我们和弥陀父子相聚的时刻，正是我们期盼已久的时刻，所以，那一时刻才叫辉煌，就如同一个美丽的太阳，在西方地平线沉落下去的时候，展现一片辉煌的景象，我们的人生走向末年的时刻，七十岁、八十岁，在这样的时刻，太阳渐渐地落向西方去了，我们人生的旅途渐渐地就归到了西方极乐净土，那里有我们慈悲的爹娘，有我们庄严的家园，有无量美妙的景色在等候我们！所以，那就成了最美丽的辉煌，这样的人生才是圆满的人生，才是辉煌的人生，才是最后微笑的人生。

　　被阿弥陀佛所救度，在这个世间，我们生活的一切的一切都有了新的意义，都有不可思议的佛恩在里边。

　　弥陀的救度在我们身上展现出来之后，到处都不可思议。

　　净土法门称之为他力法门。

　　本来我们不懂得什么叫他力，一位居士写道：

　　“稀奇稀奇真稀奇，

　　自古修行靠自力，

　　弥陀他力从未闻，

　　亿万人中几信知？”

　　“太稀奇了，自古以来，大家都讲修行要靠自力，从没听说弥陀的他力本愿，这个，亿万人里边可能闻信的人不多啊。”

　　(难信易往之法) 佛在经典里说，这个叫 “难信易往之法”， 很难相信，很容易往生。可是，我们凡夫颠倒，非要跟阿弥陀佛唱反调，“对不起，我有不同意见。”

　　阿弥陀佛说：“你有什么不同意见呐？”

　　“根据我内心的感受，这个法门叫‘易信难往之法’。”

　　阿弥陀佛说：“请说说你的见解吧。”

　　“你看看，我现在已经信佛啦，我拿着念珠，每天念一百、三百、五百，一千、三千、五千，一万、三万、五万，可是往生好象还很困难呐！”众生都这样讲。

　　阿弥陀佛说：“不对呀，你们讲得好象有道理，其实是邪知邪见，通通是颠倒，通通不算数。”

　　那谁讲话算数？阿弥陀佛说：“我的嘴巴大，我讲话算数。”阿弥陀佛是嘴巴大啊，广长舌音，流布十方世界，十方诸佛都赞叹他的名号。这个不是靠势力，而是靠他的慈悲，因为阿弥陀佛的慈悲大，何以见得？因为“你不往生，我不成佛”啊。

　　阿弥陀佛成佛了，可是十方众生都有点耍赖皮：“我的罪过大，我的业障重，我就是不能往生。”

　　阿弥陀佛说：“我就能让你往生！你若不能往生，我就不成佛！我们打一赌，试试看。”

　　阿弥陀佛发誓愿呐，在久远劫以前就为我们下赌注了，发誓也就是打赌的意思。结果他一个人跟我们十方众生打赌了：“我一个人一方，你们十方众生一方，我不能让你们来往生、救度不了你们，我就不成佛。”十方众生后来通通输了，因为阿弥陀佛已经成佛了，就是已经救度了十方众生了。

　　既然我们都已经输了，我们就要老老实实听话呀，不能耍赖皮，输了还不承认。

　　阿弥陀佛说： “归命我！” “好，我归命，因为我已经输掉了。”

　　弥陀说： “我能救得了你，我现在就要救度你。” ──这就是“南无阿弥陀佛”六字名号所给我们的信息。

　　所以说，由弥陀这样的慈悲所流现出来的名号，对我们来说，才有了根本的救度意义，才说这句名号是我们的本命元辰，才说南无阿弥陀佛是诸佛所共同称赞的佛中之王。

　　(名体不二) 我们上午也说到这一点，叫做名体不二的“南无阿弥陀佛”，也叫做佛凡一体的“南无阿弥陀佛”。这虽是教义上的名词，但也确是我们心里面的感受。佛法的名词如果仅仅在经典上、在语言文字上，而不是流动在我们心里边，这样的佛法就没有意义了。名体不二的“南无阿弥陀佛”，就说“南无阿弥陀佛”不仅仅是一句名号，同时它本身又是佛救度我们的体，名和体是不分开的。

　　我们世间的一切事情，名和体是分开的，是两个，口中说水，但水并不到口中，不能解渴，名和体就分开了。

　　可是，弥陀的救度，名和体是不二的，名号就是佛体，佛体不过是名号。如果按照我们的常识来思维，就感到很困难：名怎么就是体，体怎么就是名呢？

　　其实，弥陀发了誓愿，要十方诸佛称赞他的名号，他正是靠名号来度众生的，不是靠显一个什么形象来度众生，当然他也有一种善巧方便，在特殊的时候，佛像当然也会显现，可是，名号才是佛的本愿。

　　(图章喻) 打一个比喻，我们对图章都很熟悉，在单位办事都要用图章，图章刻着某某单位的名称。图章上所刻的几个字，可以说叫名体不二了，它上面的几个字，就是某某局的大印了，这个印，不要看成是简单的几个字，用这几个字就可以行使权力，这几个字就管用，如果没这几个字，就是局长来了，也不管用啊，要盖了公章才管用。

　　这个比喻说明什么呢？“南无阿弥陀佛”六字名号看似简单的几个字，而就这几个字管用，这几个字象皇帝的御玺一样，一盖上去，就是金印了，就是圣旨了，是不会改变的。阿弥陀佛是佛中之王，他说的话当然管用了。

　　有“南, 无阿弥陀佛”六字就管用了，不需要更多的了。“南无阿弥陀佛”六字在世间，可谓：

　　如来尊号甚分明，

　　十方世界普流行。

　　(名号是活如来) 佛就是靠这六字名号来救度众生，不论在寺院的墙壁上看到“南无阿弥陀佛”也好，还是在佛像上看到“南无阿弥陀佛”也好，还是在众生中间听到“南无阿弥陀佛”也好，乃至我们在录音机里听到“南无阿弥陀佛”，这些通通都是佛，不要认为这些不是佛，这都是活生生的如来。

　　弥陀说：“我正是这样来救度你，‘南无阿弥陀佛’的声音，就是我呼唤你的声音，‘南无阿弥陀佛’的声音，就是我救度你的证明，‘南无阿弥陀佛’就是我来告诉你：你已经被救度了，因为，我已经成佛了，我如果没成佛，就没有‘南无阿弥陀佛’，‘南无阿弥陀佛’代表我已经成佛。我已经成佛对你有什么好处呢？叫做 ‘不可思议功德之利’， 我已经成佛，对我来说是不可思议功德，对你们十方众生来说，就是这不可思议功德在你们身上所产生的根本的利益，叫 ‘不可思议功德之利’。”

　　可是，在我们心里面，很多人念佛，“哎，不可思议功德，我们都相信呐，阿弥陀佛是有不可思议功德。”但是，他漏了底下的两个字，还有“之利”他没得到，那就只是佛那一边的啦。

　　正象父亲一样，父亲发了财，是要留给儿子的，所以，父亲说：“我所挣下的财产，都是你的。你要是不认识这是你的父亲，愚痴颠倒，不接受，那是你的错误了。”

　　弥陀说：“我所挣下的六字名号的功德，都是你们十方众生的。我所成就的，正是你们的。”所以，经典里说：

　　为众开法藏，广施功德宝。

　　常于大众中，说法狮子吼。

　　为十方一切众生，开显佛法一切的功德之宝，普遍布施广大的功德之宝，那就是“南无阿弥陀佛”六字名号啊，布施给十方众生，让大家靠这六字名号的功德去往生。

　　如此说来，六字名号圆满一切佛的庄严果德，所以，印光大师才说：

　　以果地觉，作因地心。

　　(名号是信心) “果地觉”就是阿弥陀佛的佛果的觉悟，即是六字名号：南无阿弥陀佛，“因地心”就是我们现在的信心， 阿弥陀佛的名号构成了我们现在的信心，使我们信受。经中说： 闻其名号信心欢喜。

　　“哎哟，那好，弥陀的这句名号已经救度我了。”欢喜踊跃地称念佛名，感恩不尽地称念佛名，就念出了“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，……”这样的称名叫做自然而然的称名，也叫做感恩欢喜的称名，就不再说：“我一定要如何如何……”你一定要如何如何也没有用啊，是弥陀一定要如何如何，弥陀一定要救你！你呀，你说：“我无论如何，都让弥陀救”就得了。所以，不要说“我一定如何如何”。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　(不论如何) 慧净法师在《安乐集要义》的序文里写了一首词，读起来非常令人感动，名字叫做《不论如何》：

　　不论如何，弥陀救度，犹如金刚，永不改变。

　　不论如何，弥陀念我，如母忆子，永不舍离。

　　不论如何，弥陀时刻，与我同在，永不嫌弃。

　　不论如何，造恶众生，需要弥陀，本愿救度。

　　不论众生，如何污秽不净、虚假谄伪，　

　　弥陀救度，永不改变。

　　不论众生，如何贪爱嗔憎、愚痴狂恶，　

　　弥陀救度，永不改变。

　　不论众生，如何罪深障重、苦恼强盛，　

　　弥陀救度，永不改变。

　　不论众生，如何五逆谤法、缺乏修行，　

　　弥陀救度，永不改变。

　　因有本愿，使人安心，使人希望，使人善良。

　　因为不论如何、不论如何，

　　南无阿弥陀佛都必救度，

　　南无阿弥陀佛都必救度。

　　不论如何，造恶众生，需要弥陀本愿救度；不论如何，南无阿弥陀佛都必救度。这首词彻底道尽了弥陀悲心，诸佛本怀，把机法两种深信展开到极致。字字如金刚，不可动摇；句句如宝剑，斩断一切情见。希望各位每天多读，反复地读。

　　想一想我们的心呢，地狱在哪里？就在我们心里。贪嗔痴的烦恼恶业从来就没间断过，象这样的人，将来不到地狱里去，还要到哪里去呢？如果不到地狱的话，佛法讲的因果就不成立了。

　　可是，弥陀的大愿超过了这个世间因果，它才叫 横超法门。

　　　　截断生死流，往生安乐国。

　　斩断我们众生生死的根绊，直接靠弥陀的大愿船，去往生极乐世界。初闻之下，因果的法则不是不存在了吗？

　　(虚妄因果与真实因果) 其实，因果本来就是这样的，如果没有因果法则，佛也救度不了我们。正因我们众生的自因自果，我们感得必堕地狱的果报。但众生的因果毕竟是虚妄的，而弥陀的因果才是真实的，可是当虚妄在没有碰到真实之前，虚妄还要永久地虚妄下去。所以，生生世世以来，我们都在虚妄，虚妄接着虚妄，轮回接着轮回，颠倒接着颠倒，生死接着生死，就是这样的。

　　现在，弥陀的真实来了，我们的虚妄就斩断了，我们的虚妄毕竟不能和弥陀的真实相比。佛愿的因果来了，我们众生的因果则必然被切断，虚妄的轮回必然被切断。

　　打一个浅显的比喻：一块石头有重量，本来是要掉到水里去，沉到大海底，这是石头本来的因果，可是，现在如果把石头放在大船上，它就不会掉到海里去，还可以从此岸运到彼岸。为什么？船的浮力因果超越了石头下堕的因果：你想沉到水里去吗？你是一百斤，我的浮力有好几吨重，乃至是万吨巨轮，那你这个石头再大，也掉不下去呀，我的因果大于你的因果。

　　佛的因果是真实，众生的因果是虚幻，佛的因果当然破了众生的因果。

　　所以，仰仗阿弥陀佛的愿力，仰仗阿弥陀佛的无碍光，阿弥陀佛没有障碍地来救度你。众生无论多少恶业烦恼，都不能成为障碍，因为阿弥陀佛说：“我来救你，我已显现这金刚不坏的‘南无阿弥陀佛’。”

　　由于这句金刚不坏的“南无阿弥陀佛”名号，我们才有了依靠，心里才有了归依，往生才有了决定的把握。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　弥陀的慈悲，通过他的愿力展现出来，而愿力我们看不见，也摸不着，因此，弥陀将此愿力显现为可见、可闻、可称念的“南无阿弥陀佛”名号。

　　比如说，妈妈非常喜爱孩子，她有这样的慈悲和愿心，但是，这是她的心态。冬天很冷，妈妈就编织毛衣给孩子穿，毛衣就是妈妈慈悲的具体体现，所以，孩子穿上毛衣的时候，就知道：这个是妈妈的慈悲呀！不仅温暖，而且体会到妈妈的慈悲。

　　(母亲的眼泪) 前两天，我在火车上看到一张报纸，上面有一篇文章，让我很感动：有一位化学教授，讲课的时候，对学生说：“这里有一滴水，请大家化验，但是，我要告诉你们，这滴水是不寻常的，它是一位母亲的眼泪。”

　　大家想想看，一滴眼泪，如果通过化学的分解，它不过是水呀、盐分呐等等，和普通的盐水差别不大，但是，要知道，如果这是一滴母亲的眼泪，那不是化学的分析能分析出来的，那里面就有母亲对儿女的慈悲呀。也可能这个孩子在远地读书，或者在打工，或者在受苦，或者在受别人欺负，妈妈在挂念他，在期盼他，你想想看，这样的期盼、挂念、渴望、爱护、慈悲，难道是化学的分析能分析出来的吗？不过是一滴眼泪，但是化学分析是分析不出来的。

　　“南无阿弥陀佛”六字名号同样是六个字，但这六个字，饱含了阿弥陀佛的慈悲在里边，所以，各位，这个不要小看，要知道：这是佛的慈悲，这个不同寻常，就如同我们穿了毛衣，就知道是妈妈的慈悲。

　　因此说，弥陀的慈悲、弥陀的愿力，就是通过这句有形有相的名号，通过这句能够听闻、能够看见的名号，让我们感受得到。

　　如果不是这样，弥陀无形也无相，是法身如来；极乐净土在十万亿佛土之外，我们不能见，也不能闻，那么，我们是怎样到达极乐国土呢？我们通往极乐世界的道路在哪里呢？我们和弥陀接近的门路在什么地方呢？

　　(名号是道路) 弥陀通过他的大悲心告诉我们：“我无形无相的愿力，凝结和浓缩在这有形有相的‘南无阿弥陀佛’六个字里边，给你们十方众生去听闻，给你们十方众生去称念，给你们十方众生靠着这名号来往生极乐世界。名号是道路，名号是法船。”

　　“这就是我的慈悲愿心体现为有形之物，那就是‘南无阿弥陀佛’”。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　我们领受这句“南无阿弥陀佛”，就不能简单地去理解了，就象刚才说的比喻，实在令我们感动：同样是一滴水，但却是母亲的一滴眼泪，它就不是试验仪器所能分析出来的。弥陀的名号，不是靠我们凡夫这样那样的智解、靠我们这样那样的计度所能了解的，更不是靠我们类似“这样念佛、那样念佛”等等盲目的猜测，通通不是这样的。不是你要“这样念佛、那样念佛”，而是 弥陀无论如何都要救你呀。

　　(名号不增不减) 弥陀的名号是光灿灿毫无遮拦、圆陀陀根本圆满。我们不需要再增加，我们如果要增加，那就是说弥陀没有圆满了，而且，我们也增加不上去呀。大家都读过《心经》， 叫“不增不减”， “不增不减”如果用来解释阿弥陀佛的名号，实在有它特别的意义：“不增”者，凡夫众生一切的修为，都不可能增加阿弥陀佛名号的功德，因为已经圆满了；“不减”者，凡夫众生一切的恶业、一切的妄念，都不可能减少阿弥陀佛的慈悲，因为他的慈悲正是要在这种造恶、妄念的众生身上体现出来，不仅不能减少，而且更加熠熠地放出光辉。

　　所以，“南无阿弥陀佛”六字名号不因我们凡夫的心地而如何如何，比如说，我个人以前曾经有很多很多念佛的修饰语，给“南无阿弥陀佛”六字名号加了很多的限定，禅宗说“头上按头”，按了很多。比如说：“我应该很清净心地念佛”，好象“南无阿弥陀佛”六字不够清净──不存在清不清净地念佛，你就是念“南无阿弥陀佛”就够了；“哎呀，我应该没有妄念地念佛”……这个都不对的，“南无阿弥陀佛”就是“南无阿弥陀佛”，你凡夫加进去一点点的知见呐，都把它给污染了，本来弥陀不能被你所污染，可是你自己得不到这样的利益，故而这样说。

　　(圆满的名号：南无+阿弥陀佛) 南无阿弥陀佛本来就是一个圆满的南无阿弥陀佛，他的名号也说明了是由“南无”和“阿弥陀佛”两部分所组成，弥陀的名号超越十方诸佛的名号在哪里呢？十方诸佛只是他的名号，比如说“释迦牟尼佛”，“南无”呢，是众生心里所归命，是众生心里所发出的：我南无，我南无释迦牟尼佛、南无观世音菩萨、南无不动如来、南无大日如来等等，南无是我们众生的心态反应：我去南无。可是阿弥陀佛的名号叫做“南无阿弥陀佛”，在《观经》下下品往生里说：

　　如是至心，令声不绝，具足十念，

　　称“南无阿弥陀佛”，

　　称佛名故，

　　于念念中除八十亿劫生死之罪。

　　这里说得很清楚，“南无阿弥陀佛”六字名号是完整的，就是说，不仅是“阿弥陀佛”四个字，而且包含“南无”两个字。但这种说法，初闻者理解起来，比较困难。

　　(名号具足信愿行) 这无非说明“南无阿弥陀佛”六字名号里面，包括了众生，“南无”是众生的归命，他已经成就了众生归命的信心，也成就了阿弥陀佛救度的能量，成就了圆满的南无阿弥陀佛，信、愿、行通通含在“南无阿弥陀佛”六字名号里面。

　　善导大师曾解释这句名号说：

　　“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义，

　　“阿弥陀佛”者，即是其行，

　　以斯义故，必得往生。

　　归命当然就有信心了，完全任凭南无阿弥陀佛的救度，这个叫“归命”，“南无”就是归命；“亦是发愿回向之义”，归命本来就是往生，那里面包含了发愿回向啊，同时也是阿弥陀佛的发愿回向，阿弥陀佛经过兆载永劫的修行，把他无量的功德回向给我们众生。

　　在我们做一个薄地凡夫的时候，我们念佛，还知道回向，“哎呀，我的功德回向给我的亲属，给十方众生、给法界……”我们的回向很虚弱，没有力量，我们也没有遍布法界的菩提心呐，可是，弥陀的回向是真实的，要知道，在久劫以前，弥陀的功德全都回向给了我们。

　　在我们念佛的时候，把名号的功德回向给十方众生。可是，如果我们不领受弥陀回向给我们的名号功德的话，我们拿什么去回向给十方众生？难道我们这样的恶业凡夫能具足什么功德回向给十方众生？没有啊，只有领受了弥陀所回向的圆满功德，才可以乘佛的愿力，用一句名号，遍度十方一切众生，这样，我们才可以做一个欢喜念佛的人。

　　(名号是弥陀发愿回向) “南无阿弥陀佛”这名号，就是阿弥陀佛的发愿回向，阿弥陀佛在久劫之前，因地法藏菩萨时就发了四十八大愿，他发愿成就的果地功德回向给十方众生，所以，称为“发愿回向”，因为法藏菩萨的发愿回向，使我们心里产生了触动：“哎呀，那我要归命弥陀啊！我要去往生极乐世界啊！”产生了归命的心态，这都是法藏菩萨的恩德所施。

　　对归命弥陀的众生呢，弥陀放出八万四千的光明， 给予“摄取不舍”的利益，所以说，“阿弥陀佛即是其行”啊。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　“阿弥陀佛即是其行”说明什么？不是靠我们众生去行，而是完全仰仗弥陀的行，在名号里边，信、愿、行已经完全圆满了： 信者，是“南无”；愿者，发愿回向，也是“南无”；行者，是“阿弥陀佛”。 说明什么？“即是其行”，“其”是指归命的众生，对归命的众生，阿弥陀佛就成为我们的行了。

　　象我们搭船，从烟台到大连，怎么去呀？船就是我们的行，不是靠我们自己游泳去的，我们是靠坐船去的，船带我们到那个地方，所以，船就是我们的行，龙树菩萨也是这样说明的嘛。

　　“阿弥陀佛即是其行”，我们是乘着佛的愿力往生极乐世界。

　　这样，一个念佛人和一个虽然口称名号、但在心里面对弥陀的慈悲不甚了解的人相比，其心态是完全不一样的。一个是安心满足的念佛，一个是忧虑重重的念佛：“哎呀，到底怎么样，会不会……？”

　　就象已经上了船的人和没上船的人之间，他们的心态是不一样的。没上船的人想：“哎呀，我要到大连去呀，要时刻记得，我要上船。”他“要”上船；那已经上了船的人呢，他已经在船上了，就无所谓了，就不存在要不要的问题，已经在船上了，就肯定可以到大连了，只要船不漏。

　　弥陀的大愿船上去之后，不会漏掉，也不会破败，也不会半途没有油了，也不会说遇到海浪就不能走了，它会直接运送我们到达涅槃的彼岸，运送到极乐的家乡。仰凭弥陀的救度，任何众生都可以毫无例外地往生到极乐世界。

　　(信心：重量在船上) 对于有这样信心的人，他的心里就跟弥陀完全相应了。比如说在船上的人，他坐的椅子也是船上的椅子，他的手可以摸着船的栏杆，也可以不摸着，因为他的重量在船上，他的脚就踏在甲板上，他可以躺在房间里边，也可以到甲板上乘凉，任何时候，他都在船上。所以，他不存在念、也不存在不念，任何时候都和船是一体的。
　
　　(疑心：重量在地上) 可是如果有人在船下面，不上船的话，他用手抓着船的栏杆、用手摸着船体，但是，他的重量在地上，对不起，一旦船开走，他要是抓得不牢，就要掉下来了。所以，象这样的人呢，他要紧紧抓住船──这是对弥陀没有完全信凭，所以，对弥陀没有完全信受的人，才说要紧紧抓住“南无阿弥陀佛”这句名号啊。

　　干吗紧紧抓住？你上去坐着多好啊？上去坐着就不要你紧紧抓住了，就是弥陀紧紧抓住你了。

　　弥陀紧紧抓住你，让你跑也跑不掉。

　　《观经》里面说：

　　光明遍照十方世界，

　　念佛众生摄取不舍。

　　 “念佛的众生，我紧紧抓住你不放。”

　　可是，我们理解起来，好象又有一点怀疑了：“那我要不断地念佛，阿弥陀佛才摄取不舍啊！”其实，我们只要是念佛众生就好了，所谓“念佛众生”就是归命弥陀的众生，完全投靠南无阿弥陀佛的人就是念佛众生。

　　比如鱼吃下了鱼饵之后，就跑不掉了，任它游到什么地方，一收钩的时候，就要被拉上来了。我们可以说，鱼吃到鱼饵，就是被“摄取不舍”了，就拽住了，就跑不掉了。之所以给它鱼饵，就是要摄取不舍的，就是要把鱼钓上来的。

　　弥陀对我们摄取不舍，就是给我们名号，他把名号回向给我们，就是为了对我们摄取不舍的，并不是说我们要把这名号如何如何，他才摄取不舍，名号不是个条件，它是对我们摄取不舍的回施。

　　我们每个人不是已经接到这句“南无阿弥陀佛”名号了吗？不是念出这句“南无阿弥陀佛”了吗？你接到了，就吞到肚子里去啦，不在你肚子里，你念不出来啊。是不是这样？

　　（南无阿弥陀佛！）

　　我们很多人想：“怎么才能得到这句名号的功德啊？”很容易，很简单，你脱口念出一句“南无阿弥陀佛”就解决啦，事情已经解决啦，因为佛号到你肚子里了，到你心里去了，如果不到你心里去，你念不出来。

　　(称名：凡夫莫名其妙，弥陀早有预谋) “南无阿弥陀佛”六字名号如果没入你的心，你根本念不出来，哪怕你是莫名其妙地念出一句“南无阿弥陀佛”──不可能的，你是莫名其妙啊，阿弥陀佛决定不会莫名其妙，你莫名其妙地念出一句“南无阿弥陀佛”，这里正体现了阿弥陀佛的不可思议：“你是莫名其妙，可是，我是早有预谋的，我早就有计划安排的，必定要你称念我的名号，你怎么可能自己做主呢？”

　　你不可能说：我念或不念、我什么时候往生或不往生，这个通通都不由自己做主，你也不可以说“我往生极乐”或“我要下地狱”，这个都不是你说了算，这个都是弥陀说了算，对不对？

　　阿弥陀佛说：“你必定要称念我的名号：

　　我若成佛道，立名无量寿，

　　众生闻此号，俱来我刹中。

　　“我成了佛，叫无量寿，众生就要念我的名号，就要来我的世界。”

　　经中又说：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，

　　皆悉到彼国，自致不退转。

　　是阿弥陀佛本愿的力量使得我们必定要闻信佛的名号，也必定去往生极乐世界。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　“皆悉到彼国”，自自然然地，通通去往生了，百分之百地往生。是本愿的力量使得我们“闻名欲往生”。

　　我们每个人，出家的师父也好、在家的居士也好，我们生下来并没有念佛的打算。但是为什么现在念佛呢？这就知道，有不可思议的力量，这不是自己说了算的。甚至别人初次劝我们学佛的时候，我们还拒绝他。“某某人呐，请你也念佛吧。”“我才不念佛呢，我哪有时间？”我们都不念呐。“某某人呐，请你跟我到寺院烧香拜佛吧。”一开始的时候，我们还拒绝呢。象我这样一个……真是不好意思说的人，谁向我讲佛法，我一定是很痛恨的，“佛教？很迷信呐！干吗信佛教？现在的文明青年，学科学，干吗学佛教，那都是给那些精神上没寄托的人找一个临时安慰而已啊。”抱着这样的邪知邪见，可是，象我这样的人，弥陀说：“对不起，我成佛了，你必须念我的名号，你怎么能不念我的名号呢？”所以，必定必定让你去称念名号，让你乖乖来往生。

　　我太愚痴、太颠倒了，阿弥陀佛一而再，再而三，三而四，这样无穷无尽地教训我，让我心里面稍微明朗一点，哎呀，我就知道：我这凡夫，没有任何的力量，我本来不曾想过出家，也出了家，本来不曾想念佛，也念了佛，本来不想往生，也要去往生，实在没办法。那就随便了吧，就让阿弥陀佛救度了。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　所以，我们念佛并非自我的计度和筹划，而是阿弥陀佛的誓愿，是弥陀的计划，弥陀的回施，我们念佛是不由自主的，我们念佛本来就是他力，对不对呀？

　　什么叫他力、什么叫自力？比如说，我们从这楼上可以走出去，对，这个叫自力；如果别人把我们抬出去，那叫他力。

　　 (“逼你念佛”) 如果从来没有谁告诉你，从来没有谁教你，也没有阿弥陀佛，你自己突然念出一句“南无阿弥陀佛”，那就是自力啦。可是，这是不可能的。没有南无阿弥陀佛，你念什么？没有释迦牟尼佛告诉你，你都不会念啊。因为佛友告诉你，因为师父告诉你，还有寺院，还有经典，归根结底，是因为有南无阿弥陀佛的本愿。所以，你念出一句“南无阿弥陀佛”，这不是你自己要念出来的，这是南无阿弥陀佛逼你念出来的。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　“弥陀这么慈悲我，干吗还逼我呢？”

　　弥陀太慈悲你了，就要逼你了。因为你在六道里面轮回呀，你面前地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人道、天道这六门，随入一门，就要轮回。弥陀不忍心，特开一念佛往生西方的大门，用名号的绳子捆住你，拉你到念佛之门，你不走这扇门、往哪里走啊？所以就逼得你没办法了。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　经典里说：

　　闭塞诸恶道，通达善趣门。

　　诸恶道都给你关闭掉了，那就只好通到极乐世界去喽。

　　我们无量劫以来，都在六道里面轮回，都在里面跑来跑去呀。弥陀说：“我不能忍心你再去轮回了，我一定要让你到极乐世界来往生。必定要关闭你的恶道，必定要牵引你来往生。”

　　经中说：

　　必得超绝去　往生安乐国

　　横截五恶道　恶道自然闭

　　其国不逆违　自然之所牵

　　“自然”就是阿弥陀佛的誓愿，弥陀愿力清净、真实、成就、坚固、随顺法性，满足大悲，不颠倒、不虚伪，远离造作，所以叫“自然”，“不逆违”。

　　(坐船过海与念佛往生) 名号愿力自自然然令我们念佛往生，念佛成佛，这就是不可思议。不是说这样念那样念才能往生，也不是念多念少的问题，念佛是佛的誓愿，念佛就往生，如坐船过海，不关你怎么坐，和你的姿势无关，只要坐船必定过海，只要念佛，必定往生。坐船是把自己的重量放在船上，才不下沉，念佛是把自己的恶业放在弥陀的誓愿上，不顾自己罪恶深重，修行浅薄，一向唯凭如来愿力救度，则决定往生，决不堕落，不是让你自己称念名号消业。

　　所以说，这样的念佛，是在无可奈何的状况下，在我们没有办法的情况下，念出了“南无阿弥陀佛”，念出这一句“南无阿弥陀佛”就往生，这就是自然。

　　大家想一想自己学佛的过程，因为在生活当中感受到苦恼，因为感受到自己的无力，因为感受到生死大事毫无希望，也就是恐怖六道轮回，然后，我们通通没办法了，害怕了，就听到了弥陀的呼唤，这就给逼到南无阿弥陀佛这儿来了，就念出了“南无阿弥陀佛”，所以，我们能够有幸听闻净土的法门，这个完完全全、毫无一点点是我们自己的力量。我们有谁能一个人单凭自心念出这一句“南无阿弥陀佛”？

　　我们知道，这句“南无阿弥陀佛”乃是法藏菩萨久远劫以前发大愿、兆载永劫修行为了我，乃至十劫的呼唤，乃至释迦牟尼佛八千次的往返娑婆世界，硬塞到我们心里面来的。硬塞到我们心里面来，让我们不得不听闻。

　　所以，这句“南无阿弥陀佛”不仅从外面对你呼唤，更从你心里面爆炸出来。这句名号进入你心，直到在你心里面越来越响、越来越亮，越来越不可阻挡，结果，从内心里面爆炸出来，把你那颗黑暗的、骄慢的、无明的、我执我见的坚固的外壳给炸得粉碎，片甲不留。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　从那里面爆发出来、爆炸出来，诞生了一尊活鲜鲜的南无阿弥陀佛。所以，弥陀的救度，正是有无量的方便，他进入了你的内心，当知：

　　诸佛如来是法界身，

　　入一切众生心想中。

　　诸佛如来是法界之身呐，入到你的心想里边，进去了。弥陀救度你，他要进去了。

　　比如说打仗，我们要攻克一座城池，要派尖刀兵，进到城池里边，然后从里边攻破。其实弥陀的救度正是这样，这个话题，我们明天再更仔细地谈，今天略微地说一点。

　　(攻城喻) 我们印了一本书，叫《不死而往生》，写序言时，突然想起这么一个比喻。就是说一座城堡，门口有卫兵检查，所有进去的人都要通过岗哨。敌对的一方派侦察兵，化妆通过岗哨，进去之后把情况调查得很清楚，然后内外夹击，就把城池给攻破了，这是一般战争当中经常会出现的景象。

　　其实，弥陀正是这样救度我们的。何以见得？我们每一个人接受佛法，都根据我们的知见，我们的知见就象岗哨一样。我们一开始听闻佛法，会这样讲：“佛教，我也不是完全反对，它讲的有些还是对的。”意思是说，那些经过岗哨盘查的可以接受，比如说：“佛教提倡做好事、行善积德，哎，这个是对的，这个观念我能接受，这个可以通行。至于说极乐世界那部分吗，恐怕就不对了，那个科学没发现呐，没有证明啊！”我们脑子里面把了个关。对于我们这样的人，佛有无量的方便，“对啦，我就是讲要行善事，要积功德的。”可是，那是方便说啊。这样，你就接受佛法了，就进来了，进来之后，慢慢告诉你呀：不光是行善积德，这个还是初级阶段，还有更高级的，更高级的是什么？慢慢地告诉你。从内部打出去。

　　念佛往生也是这样的，我们本来会想：“念佛往生，这个不修行是不行的。”弥陀讲：“对了对了，就是要修行才能往生。”好，这样，你接受了，回去念经、念佛，搞了很长时间，然后“南无阿弥陀佛”六字名号就进了你的心了，天天三万、五万遍。这样，弥陀把你心里边都照得清清楚楚了：这个家伙，你看看，念着“南无阿弥陀佛”，在佛堂里坐着，脑子跑到菜市场去了；正在家里念着佛，心里想着到幼儿园接孙子去了，等等等等，把你的妄念、恶业通通照见得很清楚，弥陀就说了：“某某人啊，不是这样子的，念佛不是这样念的，是我来了，我要救你呀，不是你怎么怎么样啊。”这样就进到你的内心了。

　　弥陀太善巧了、太方便了，进到我们的内心，就要把我们这座顽固的城池攻破，魔君魔臣通通剿灭，一旦攻灭之后，魔子魔民尽受招安，普天之下尽归王统，都归南无阿弥陀佛一道了。

　　我们心中的疑惑无明即是魔王，杂想妄念是魔子魔民呐，但是，南无阿弥陀佛的光明照进来之后，魔王被斩，魔子魔民都受招安，归命投诚了。

　　“没关系啊，你的妄念、恶业等等啊，现在都归属我了，因为我要救度你，所以，妄念就转成为救度的功德了。”

　　我们就知道：“太好了，正因为我有妄念，我才体会佛救度的恩德。”妄念里面，看见了佛的慈悲，妄念里面，也看见了佛的清净。

　　我们妄念的镜子里边，照进了弥陀的慈悲；弥陀的慈悲照耀了我们的妄念。所以，弥陀和我们，正是象两面镜子一样，互相照耀：我们在弥陀的镜子里面才能看清自己；而弥陀正是在我们众生的恶业里面，才显现救度的功德，这个是一体不二、不能分开的。

　　我们过去说：“我要修行得没有妄念了，才去往生成佛。”

　　弥陀说：“那你太冤枉我了，你修行得没有妄念了，那我的功劳就太浪费了。你没有妄念，自己就可以成佛了，不要到我极乐世界来往生了。我修的这个极乐世界，正是为那些还没有修行、还妄念纷飞的人，我正是救度那些人的。”

　　如果你本来是近视眼，现在就戴上近视眼镜。你说了：“我现在去做一个什么按摩操，等我眼睛不近视了，再戴眼镜。”那近视眼镜就没必要造了。

　　等你修得没有妄念了，再去念“南无阿弥陀佛”，这是为什么？

　　就是妄念纷飞称佛名！

　　好，这样就能往生，这太好啦，这样念佛就好！

　　（南无阿弥陀佛！）

　　弥陀救度我们，给予最彻底圆满的名号，让我们去领受这句名号，就能得到往生。这就是第十八愿成就文的意思，第十八愿成就文，一定要给大家介绍。

　　弥陀的四十八大愿，以第十八愿作为本愿之王。第十八愿成就之后，释迦牟尼佛有一段解释阿弥陀佛愿力的经文，叫做“愿成就文”。

　　第十八愿成就之后，有什么功能和作用？跟我们发生什么关系？给我们什么样的利益？这个在愿成就文里都有说明。

　　如果没有愿成就文，第十八愿的意义我们还领会不到，前面说了：“至心信乐，欲生我国”，乍听之下，好象是要我们众生发起，还有上面说“乃至十念”呐，到底是怎么回事？说往生，也没说是临终、是现在啊……可是如果有愿成就文，我们就知道了：一切的一切，都是弥陀的回施，都是弥陀的他力回向给我们的，而且，我们今生今世就得到了往生不退转的资格，根本不需要等到临终。

　　(本愿成就文：闻名得救) 第十八愿成就文：

　　诸有众生，闻其名号，

　　信心欢喜，乃至一念，

　　至心回向，愿生彼国，

　　即得往生，住不退转。

　　唯除五逆，诽谤正法。

　　(诸有众生：救度的对象；闻：得救的途径；其名号：得救的法体；信心欢喜：得救的心情；乃至一念：得救的时刻；至心回向：得救的原理；愿生彼国：得救的意愿；即得往生：立即得救；住不退转：一救永救；唯除五逆 诽谤正法：自知罪重而得救。)

　　字数不多，很简单。“诸有众生”就是一切众生的意思，我们在座的各位都在“诸有众生”范围之内；“闻其名号”，当然就是闻信南无阿弥陀佛的名号。这个“其名号”是从第十七愿来的，第十七愿说：“我要成佛的时候呢，让我的名号遍布十方，十方诸佛都赞叹我的名号。”弥陀的第十七愿接下来是第十八愿，这十七愿、十八愿有甚深的关系，叫做“行信不离”，“行”就是第十七愿的名号，是我们的大行；“信”就是第十八愿的信心，是我们的大信。这两者本来是不分离的。弥陀为什么要把名号遍布十方？他当然不是要搞一个名声好听，象我们现在的人一样：我名气大，名气大好。弥陀不是这样的，他是要利益众生，他之所以让十方诸佛赞叹自己的名号，就是要让十方众生闻信名号去往生！所以，第十七愿也是佛的彻底慈悲的大悲本愿，阿弥陀佛的慈悲在第十七愿体现到顶点了：“我的名号，流布十方。”如果没有第十七愿，我们今天就不可能听到佛的名号了，正由于有第十七愿，我们今天才能知道有南无阿弥陀佛。

　　“闻其名号”，闻到第十七愿诸佛所赞叹的阿弥陀佛的名号，在此娑婆世界，就是释迦牟尼佛给我们宣扬的净土三部经，宣扬的“南无阿弥陀佛”。

　　“闻其名号”下面就是“信心欢喜”，为什么会有信心欢喜呢？

　　应知，名号能给我们信心，名号能给我们欢喜，因为，名号能让我们解脱啊。如果名号不能让我们解脱，那我们怎么能有信心欢喜呢？本来，“南无阿弥陀佛”六字名号，它就是阿弥陀佛救度众生的一个表现。我们跟第十八愿对照来看，弥陀说“若不生者，不取正觉”：“我不能救度你呢，我就不成正觉！”不成正觉，就没有佛的名号。

　　我们看到弥陀的名号，就知道弥陀成正觉了；弥陀成正觉了，那就是我们往生的功德圆满了；我们往生的功德圆满了，当然就有信心啦。

　　我们修来修去，不过是想修往生的功德啊，可是弥陀说：“你不要害怕，你往生的功德都已经圆满，就在这一句六字名号里面。”

　　我们很多人念佛，是这样的：修信、愿、行三资粮，三资粮如果能够圆满，那我心里就安稳了，就放心了。可是三资粮什么时候圆满？心里没有底，修到什么时候代表圆满了呢？不知道啊，心里面老是不踏实，看不见，也摸不着。

　　所以，阿弥陀佛说：“我有一个最大的功德宝，功德都圆满了，看得见、摸得着，就是‘南无阿弥陀佛’六字名号，这六字名号就能救度你！”

　　闻信这六字名号，叫“闻其名号，信心欢喜”，这个“闻”，不是简单地耳朵里听到一句“南无阿弥陀佛”，而是我们彻底地领受：这六字名号乃是佛救度我们的根本慈悲，佛就是靠这六字名号来救度我们。

　　这六字名号代表什么？就象一个饿得要死的人，又冻又饿，没有信心活到明天。这个时候，怎么样才能给他信心呢？很简单呐，你给他一块面包，他就有信心了，对不对呀？他接到面包，就知道：“我可以不死了。”

　　就象这饿得要死的人，我们在这个世间，没有功德法财，一穷二白，是个穷光蛋，就要堕入恶道里去了。对于这样的人，弥陀布施给我们他的名号，这句名号就能让我们解脱，就能让我们吃得饱饱的，就能让我们免堕生死轮回，就能让我们往生极乐世界。我们见到六字名号，就欢喜了：“好好好，我刚好有这个面包，就可以活了。”我们有信心了，也有欢喜了，所以，六字名号展现在我们面前，才有了信心和欢喜，这信心也好、欢喜也好，当然是来自六字名号了，和六字名号是一体的，并不是在六字名号之外还有所谓的信心、还有所谓的欢喜。

　　可是，我们很多人心里面说：“哎呀，我应该很有信心去接受这六字名号。”

　　不是你应该很有信心啊，是六字名号使得你不得不有信心，因为，阿弥陀佛说了：“我救不了你，我就不成佛！是我有这样的信心呐！”

　　总而言之，是弥陀要救我们，他老人家有信心，我们就好办了。如果他老人家没有信心，我们心里也就没有着落了，因为我们往生这件事，是完全承靠他老人家的，是他老人家的事情。

　　是法藏菩萨发的愿，是他力之愿；是他的愿，当然就是他的信心喽，那么，我们的信心也必定是他力的。

　　比如说我要到竹林寺来，我自己不认识路，有人开车来说：“我带你去。”那好，你有这个愿，我就靠你啦。如果他走在半路上说：“对不起，我也不知道该往哪里走了，我忘记了。”他没信心了，我就完了。如果他说：“没关系，包在我身上，这条路我太熟悉了，坐我的车一定得到。”那我就信心欢喜啦：“好好好，全部交给你就好。”我就肯定能到竹林寺了。

　　是弥陀要救我们，我们到极乐世界去，跟着弥陀就好了，弥陀说：“我能救你！”

　　“好好好，巴不得有这么一个慈悲的佛，能救我到极乐世界去，那就好啦！”

　　如果弥陀说：“我也……我胆子也小小的，怕救不了。”那我们就完了。弥陀既然有这样的誓愿说“若不生者，不取正觉”，一切的一切不过浓缩在这六字名号里，那我们通通都可以得救了。

　　闻信六字名号叫“闻其名号”，“闻其名号”才“信心欢喜”。

　　“闻其名号，信心欢喜，乃至一念”，这一念就发生了，“乃至一念”是指这一念的转换：我们无量劫来一直认为“我要如何如何，才能去往生。”可是今天听到佛的本愿，“象我这样的人，往生也有份了！”

　　弥陀对我们是不舍的慈悲，不仅是往生有份呐，弥陀对我们这样的人，还特别得照顾，特别把我们放在前面，当做他的宝贝儿子来看待。这也不是故意来安慰大家的，因为弥陀本来就如是，他发愿的根本，是以救度恶业众生为前提的。

　　因为有弥陀的愿力，这个法门是绝对救度的法门，不是靠我们自己拼搏的法门。

　　(比赛与救人) 电视上经常播出体育节目，比如说四百米蛙泳比赛，靠大家拼搏，你游得好，游在前面，给你挂金牌，没本事的，对不起，银牌、铜牌，到最后连名次都没有了，因为这是搞比赛呀。可是如果不是搞比赛，现在是抗洪救灾，要救人呐，当然是哪个最没本事先救哪一个。看到哪个淹得要死了，“你本事不行，我不给你挂牌啦。”不是啊！不是比赛，是在救人呐！这个人马上就要淹死了，当然要先救哇，第二个人抱着一块木头，当然第二个救啦，第三个人还在屋顶上，那就第三个救喽，哪个最没本事，先救哪一个。

　　弥陀在生死大海里面，救度十方众生，他也是有次序的：他看到你这众生，恶业颠倒，你这个家伙要下地狱了，先救你呀。所以，我们这样的家伙，正是被弥陀优先抱起来的，非常感谢啊。

　　古代祖师大德的解释很有道理：净土法门， 本为凡夫，兼为圣人。

　　我们心里面总说：圣人往生应该更容易呀，凡夫往生应该更困难呐。

　　恰恰相反，凡夫容易得救！

　　容易不容易，就看你懂不懂佛的心。 凡夫知道自己没有能力，只有靠佛的救度啊。就象在大水里淹得要死的人，阿弥陀佛跳下去，把他抱起来，这样就救度他了。所以，在《涅槃经》里说：

　　譬如父母，而有七子，

　　父母之心，非不平等，

　　于其病者，特加怜悯。

　　如来亦尔，

　　于诸众生，非不平等，

　　于其苦者，倍加怜爱。

　　“父母有七个儿子，父母对这七个儿子本来是一样地看待，但是，哪一个如果生了病，父母对他就特别地照顾，问寒问暖，求医求药，这就是父母的心啊。如来也是这样，对十方众生并不是不平等，但是对苦难深重的众生，就特别地慈悲照顾啊。”如果不特别慈悲照顾你，你就没办法了。

　　弥陀要救度我们，在五劫思惟、发大誓愿的时候，就考虑到我们的根性了，考虑到我们的特点了。所以，我们身上的点点滴滴，所有的妄念、恶业、烦恼，都在弥陀的考虑之中：“孩儿，你不要顾忌，我就是要救度你这样的人！我正是要救度你这样的人，才发下了殊胜的誓愿，那你刚好就仰凭我的誓愿。”

　　（南无阿弥陀佛！）

　　(生活中的他力) 想起现在的科学发明，现代科学正在为佛法弥陀的救度作种种的说明。在现代生活中，我们要设计一个产品，比如说，我们为什么设计这个麦克风啊？为什么设计这个扩音器呀？我们是考虑到什么呢？考虑到人的嗓音有限，在比较大的房间里边，他的讲话就传不到后面，为了弥补这一缺点，科学家就设计了麦克风、扩音器，让很小的声音能够传遍整个大厅。我们选购了这样的产品，就可以用它来讲话、做报告，都可以的。就是说，刚好的，为的就是弥补我们的缺陷。

　　弥陀的大愿也是这样子的：“正是由于你们有妄念、恶业、烦恼，所以，我选择我的名号来救度你，弥补你的妄念、弥补你的恶业、弥补你的烦恼，我通通把它们弥补掉。这个名号就是来对治你的，所以，你就放心大胆。”

　　就象我现在拿着麦克风，我就放心大胆呐，不会害怕我的嗓音小，不会害怕我的声音传不到大厅的后面。正因为我嗓音小，所以才有麦克风啊。

　　你不是说：“我修行这么差，怎么可以往生极乐世界呢？”

　　正是因为你修行差，所以弥陀才成就六字名号啊，靠你自己，能往生吗？这个不是天经地义的道理吗？太自然了！这样的往生就太自然了。

　　所以，科学也好，生活当中的便利也好，通通在为弥陀的本愿做辅助说明。尤其在我们现时代，我们生活的点点滴滴，都充分体现了他力色彩。我们出门搭车，在家里面拿起电话机，都是他力──我们时时刻刻都在享受他力，一切的事情都是靠着他力啊。

　　在此之前，大家觉得往生极乐世界遥遥无期，“哎呀，大概很困难。”可是今天听闻佛的本愿，就会想：“好象很容易呀。”就是这样子的。弥陀的本愿救度我们，就是让我们轻松地、容易地往生极乐世界。

　　所以，经典里才说“易往”，极乐世界很容易往生；“易往”，但是， “易往而无人”， 往生的人还不多，为什么？众生太难生信了，有信心的人太少了，都跑到边地疑城去了。“易往”的法门，反而出现“无人”的结果，释迦牟尼佛要哀叹了，阿弥陀佛也要悲伤了。

　　我们现在听到这样的法门，就要深心信受，“易往”，就往生极乐世界。

　　之所以容易，完全是因为他力的成就。我们今天的一切，我们出门也很容易，可以搭汽车、搭火车，这是什么？他力。我们在家里，要了解世界各国的大事，很容易，看电视就行了，这是什么？也是他力。如果我们的子女在外边工作，比如说在美国，我们不需要跑过去见面才能讲话，打一个电话就行了。为什么？这都是他力呀。

　　在现代文明当中享受他力的成果，这么容易，你都不怀疑吗？阿弥陀佛要救度你，说：我超过十方诸佛，我超过科学家了。那你有什么好怀疑的呢？

　　所以，他力就是容易，如果你觉得很困难，就是不懂得他力的意义。弥陀的救度是非常容易的，是以其自在的方式来救度我们的，所以，我们懂得这一点，就会完全放下来了，一切的一切，任凭弥陀，这就叫做“闻其名号，信心欢喜，乃至一念”。

　　“乃至一念” 就是不断地听闻、不断地听闻，终于，一念转换过来了：“哦！象我这样的人也可以仰凭弥陀的愿望，老老实实地、安安全全地、自自在在地、百分之百地往生极乐世界。”那就好了，这样的心态叫做“乃至一念”，这也叫“信心欢喜”。

　　剩下来的事情要干什么？剩下来……没事了，只有念佛了。因为一切修行功德都由弥陀做了，我们只剩下念佛感恩。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”这么念下去。剩下来我们还可以回报社会了。本来我们没有时间、没有工夫回报社会，在家里，没时间给老头儿做饭，因为我要念佛啊，要修功夫啊，所以，“老伴儿，对不起，你自己做饭吧。”社会上让我救灾、做好事，我也没时间呐，我在家里要“成片”、要“不乱”，对不起，你们去干吧，我成佛后再来。这样以来，我们都不能回报社会了。现在，有了弥陀的救度，我们就放心啦，可以回报社会了，所以，把弥陀给我们的慈悲救度，分那么一点点给社会大众，那就好啦，佛法在这个世界就普放光明了，众生都可以往生极乐世界了。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　这样说起来，弥陀的慈悲就通过我们每一个念佛人，铺展到十方众生身上去了。

　　“乃至一念，至心回向，愿生彼国”，这“至心回向”，按照以前的读法，我们会理解为：我要回向啊。其实，不是的。是弥陀的他力救度，是弥陀回向给我们的，弥陀的至心，在我们一念闻信名号的时候，他的无量功德自然惠施给我们，自然归属到我们身上了，在不知不觉当中，顿获无量功德大宝。“南无阿弥陀佛”的名号功德，就在我们信受的一刹那进入我们的心了。弥陀在这“乃至一念”的时刻至心回向，弥陀的至心、他的真实心，在“闻其名号”的时刻，回向进入众生的心中，这样我们才说：“哎呀，愿生彼国。”

　　以前，大家可能有这样的想法：“我也很想往生啊，但是，象我这样的人，往生能有份吗？能往生更好，万一不能往生，我也没办法。”

　　现在这么一听啊，跃跃欲试了：“好，我也愿意去！”

　　你这个“愿生彼国”，就是阿弥陀佛至心回向来的，不然的话，你就不敢做这样的“妄想”啊：“象我这样的人，哪还有份呢，大概不行了，什么修行也修不了。”可是现在呢，居然发起了伟大的志愿，正在发起菩提心了！

　　愿往生心就是菩提心，就是做佛的心，也就是度众生的心了，净土宗的菩提心就是愿往生心。

　　“愿生彼国”，这个就发起了菩提心啦。我们这小小的凡夫由这一念，叫“愿生彼国”，而这个“愿生”是心中“作决定得生之想”的。“愿生彼国”的众生就“即得往生，住不退转”。

　　弥陀的救度，是“即得往生，住不退转”，“即”是立即，立即就得到往生的身份，就不退转了。

　　“哎呀，南无阿弥陀佛，什么时候我能得到往生就好了。”

　　南无阿弥陀佛现在就给你呀，现在就“即得往生，住不退转”了。这个立即，说明在时间上没有间隔，就在闻其名号的时刻，就得到了往生的功德。弥陀把众生往生的一切功德都浓缩在六字名号里边，所以，闻其名号的当下刹那，就得到了往生的果位，由名号住持的力量，而住不退转，就退不下来了。

　　就象我们搭船过海一样，上了船，乘上佛的愿力了，乘上弥陀的大愿船了，那就不退转了，弥陀大慈悲的风吹起来，我们仰凭这大悲的风，扬帆向前呐，乘风破浪啊，光明无边呐，海风阵阵呐，哎呀，海鸥翩翩翱翔啊……境界太好了，你在旅游啊。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　我们每一个人，说实在的，不过是在这个世界旅游一趟而已呀。这娑婆世界，是我们暂时旅游的地方，不是我们的老家啊，不要搞错啊，不要把这个世界当成老家，千般经营，万般考虑，我们只是旅游一趟。如果没有弥陀的本愿，我们在这人世间旅游一趟之后，还要到地狱去旅游，那就很惨啦。
　
　　现在，我们在这娑婆世界闻信佛的本愿，乘上佛的大愿船，那正是：

　　浮过光明广海，

　　直驶极乐家乡。

　　从生死大海而过，往生极乐净土，直至光明涅槃的境界，一切无障碍。

　　这个地方有必要说明，弥陀的本愿救度是不讲以临终正念来决定往生的，上午我们曾经讨论过这个问题。

　　因为和大家在一起谈的时间不会很长，在这么短的时间内，我希望扼要地把自己的感受和大家来交流，大家听起来可能不一定当下相应。

　　大家听闻之后，可以多多拜读经书和祖师的著作，多多地听闻，多多地思惟，我现在就顺着思路往下讲。

　　我想，各位的根机都比我好得多了，与这个法非常相应。对我个人来说，一开始有很多的疑惑：“哎，南无阿弥陀佛救度我，怎么叫立即往生？往生都是死了的事情，不到临终怎么往生呢？现在活着就能往生啦？不敢相信。”害怕了。

　　弥陀说：“现在活着，就决定往生了。”

　　印光大师讲：净土法门是信心的法门，如果你信得极呢，可谓：

　　身在娑婆，非是娑婆之久客；

　　未至极乐，已是极乐之嘉宾。

　　(落户到极乐) 象落户口一样，现在就已经在极乐世界登记了，已经落户到极乐世界了。户口都登记好了，当然是极乐世界的人啦，手续都办过了。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　(录取通知书喻) 你已被录取了，当然就是那个地方的人了，录取通知书就是“南无阿弥陀佛”这六字名号。

　　参加一年一度的高考，如果考上了，发录取通知书，接到录取通知书以后呢，虽然还没有报到，虽然还在家里住着，但是肯定已经是大学生了，就不会担心到底考没考上了。心里就很欢喜，也很坦然了。

　　“南无阿弥陀佛”六字名号都已经发给我们了，当然现在就安心了嘛！至于以后去往生，那是自然而然的，经典里说 “自然之所牵” ，所以，现在就安心了，这个叫 安心的法门。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　那你说：“我还没见到极乐世界什么样子。”

　　当然，就象你拿到录取通知书的时候，还没看到大学的校门呢，校长是什么样子你也没看见，但是这都影响不了什么呀，那只是一个手续问题，根本问题解决了嘛，南无阿弥陀佛说：“我六字名号已经成就了。”

　　在这六字名号里边，阿弥陀佛成就了我们往生的功德，在此一念的信受之间，我们就成了一个极乐世界的人。

　　在大学发出录取通知书的时候，已经把你计算在内了，“哎，一年级新生是多少人……。”在计算人数的时候，决定不会把你漏掉。

　　阿弥陀佛把极乐世界的录取通知书发给你了，你领受之后，阿弥陀佛同时在你的名字后面画一个钩，“这个人算是我极乐世界的人了。张居士、王居士、李居士，你现在就是我极乐世界的人了”。已经打一个钩啦。

　　所以才说：

　　彼佛寿命，及其人民，

　　无量无边阿僧祗劫。

　　“彼佛寿命”就是阿弥陀佛的寿命，“及其人民”就是领受“南无阿弥陀佛”六字名号功德的人，当下就获得佛的无量寿了。到了极乐世界，阿弥陀佛跟你讲：“你的无量寿命是从娑婆世界的那个时刻算起的，是从你闻信我的名号功德的那一时刻算起的，那个时刻，从零岁开始，你就诞生了，不是从你死的时候才算起。”本来就是如此，所以，这个法门不待临终。

　　越想越不可思议，越想越觉得太慈悲了，都有些不敢相信了。

　　越是不可思议，就越要抛弃我们的计度，“不可思议”，就是说，凡夫的思惟、计度都考虑不到，是凡夫的言语和思惟及不到的地方。

　　只有这样地表达：因为不可思议，因为南无阿弥陀佛不可思议的愿力，象我们这样的恶业凡夫，决定可以去往生，太欢喜了，太欢喜了，南无阿弥陀佛！

　　不过如此而已。

　　 (美哉美哉待花开) 如果懂得弥陀的本愿，临终对我们也有了新的含义，我又想起刚才向大家介绍的鉴玄居士写的一首诗：

　　“欣喜才觉身是狱，

　　　心被锁住难离去，

　　　恰似蓓蕾随风摆，

　　　美哉美哉待花开。”

　　“我心里边呐，自听闻到了南无阿弥陀佛的本愿救度，很高兴，知道象我这样的人往生也有份了；可是，我的身体还在娑婆世界，哎呀，这个身体把我锁在这个地方，实在很讨厌，象监狱一样，把我套在里边了──‘心被锁住难离去’，我现在就想去和阿弥陀佛见面，但是被锁住了；可是，即使如此，也无妨啊，就象半开没开的蓓蕾，风吹来以后，摆来摆去；‘美哉美哉待花开’呀，非常优美、非常优美，舞姿非常优美，等待花开的时节。”

　　说明什么意思呢？我们的身体象朵花，没开， 把心限制在里边了，等时节一到的时候，自然就开了，什么时候？就是在这个世界，一口气不来的时候，我们的身体就变坏掉了，我们的身体坏了，花就打开啦。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　说得非常清楚，既然我们的信心是他力所构成的，所以，这四大假合的身体毁灭的时候，正是他力显现的时刻。说得太好了。

　　所以，我们不要害怕，死的时候正是阿弥陀佛的他力显现的时刻，在此世界就美哉美哉呀。南无阿弥陀佛救度的大悲风吹到我们身上，我们的莲花在心里就美哉美哉了，很美很美，人中的芬陀利花嘛，岂能不美?我们已经是决定往生之人了，所以，根本就不谈临终不临终了，现在就是救度的时刻，决定可以往生西方净土了。

　　临终，从浅显的意义上说，我们在这个世界，四大假合的身体命终了，呼吸断掉了，心脏停止了，眼也闭了，腿也伸了等等。但是这个，都不是佛的真实意义。如果这是命终的话，那释迦牟尼佛也命终哦，释迦牟尼佛也有这样的时刻啊，释迦牟尼佛叫涅槃呐，不死啊，不生不灭的。从佛法的真正意义上说，临终就是，我们凡夫众生，在此三界六道里边轮转，这样的生命啊，要告止啦。无量劫来所流转，今日有所止啦，听闻到佛的名号，就不要再流转啦，就到此为止啦，这就叫命终。

　　这个命终是好事啊，这个命终我们就得无量寿、就得佛的光明救度！

　　所以，我们在这个世间，是在什么时刻命终的呢？是以听闻佛的名号那一时刻而命终的，不是说依我们这个身体呀。
 

　　(身命终与心命终) 命，本来有身命和心命，有身体这个命，还有心命，我们的往生都是这颗心呐，不是指这个身体呀，当然不依赖这个身体，身体什么时候变灭，这个是我们的业报所显现，什么时候死，都不管它。可是，我们的心，早早地归向弥陀的救度，我们过去的一切都成为终止，而获得了弥陀的新生。

　　所以，不要认为往生是要到我们死的时候。比喻：有一个人造了恶业，比如说杀父杀母，干杀人放火的坏事，那肯定要下地狱了，他下地狱是什么时候决定下来的呢？是他杀父杀母的时候就决定下来啦，虽然他没死，肯定要下地狱！并不是说要到死的时候才决定，不是那样的，他干了坏事，就要下地狱，没有佛的救度，他眼睛一闭就下地狱，他不闭的时候，现在就定下来了，这是他的业力所牵引。

　　那我们呢，听闻了佛的本愿名号，现在就定下来啦。当然是这样子的，我们是佛的本愿力所牵引，本愿力不可思议牵引我们，当然可以去往生，所以，在此时刻，听闻了佛的本愿救度，领受了阿弥陀佛的名号功德，当然可以往生极乐世界。既然不要等到临终，现在就是临终啦。我很欢喜。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　这样的临终，是我们庆喜都来不及的，我记得游老师讲的一句话：信受本愿之人呐，太欢喜了，他说“丧事已毕”，葬礼都办过了。

　　葬礼都办过了，还有什么好搞的？还火化不火化？没有的。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　南无阿弥陀佛的智慧火，早就给我们化掉啦！化出那灿烂的舍利子，就是“南无阿弥陀佛”的名号啊。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　我想大家可能很愿意拣舍利子，如果愿意拣舍利子，你每天多念佛，念一声“南无阿弥陀佛”，这就是一颗舍利子，你念一万遍，就是一万颗──这就是舍利子嘛！佛的法身舍利就是一句“南无阿弥陀佛”啊！

　　我们要明信佛智，佛的智慧火把我们的烦恼恶业全部都给烧没有了，还在那里搞临终不临终，太愚痴了！

　　（南无阿弥陀佛！）

　　所以说， 信受南无阿弥陀佛本愿之人，不论何时何地何缘死去，都决定往生安乐国！

　　这才在我们内心里边，有无限的安慰和喜悦啊。

　　不论何时，也不论何地，也不论何缘死去，都是决定往生安乐国啊！

　　我们都害怕：“万一在医院里边死掉，打强心针，不能助念怎么办？万一临终恶念现前，逆缘现前、顺缘不现怎么办？”

　　本愿不这样讲，本愿说：“设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉”。没有说：“你临终不能正念，我不接你”──没这样讲啊。而且我们更懂得了：这临终正念，现在就是临终，现在就正念，正念就是念佛，念佛的慈悲、念佛的本愿，阿弥陀佛有如是的慈悲，有如是的不可思议，有如是不可思议的功德，有如是不可思议的威神力。所以啊，往生是决定之事。

　　因为，阿弥陀佛有这样不可思议的本愿，有这样“若不生者，不取正觉”的能量，而且，已经成了南无阿弥陀佛了。这个叫 正念。

　　如果这样的思惟、这样的领会你没有，那就邪啦，你自己想一套啊，那就和佛的愿力不相应了。

　　(正定聚) 正念念佛的人，是决定往生之人，经里面称为正定聚，在《无量寿经》里面，佛告阿难：

　　 　　其有众生，生彼国者，

　　　　皆悉住于正定之聚，

　　　　所以者何？

　　　　彼佛国中无诸邪聚及不定聚。

　　 在《无量寿经》的另一种译本《无量寿如来会》中，佛告阿难：

　　 　　若邪定聚，及不定聚，

　　　　不能了知建立彼因故。

　　邪定聚和不定聚的人，难以往生阿弥陀佛的极乐报土。

　　(邪定聚) 邪定聚是指哪些人呢？邪定聚是指那些认为“我一定要如何如何，我要发奋勤修功德，才能去往生”，这样的叫邪定聚。

　　(不定聚) 不定聚是指那些念“南无阿弥陀佛”名号，祈盼佛的愿力，却还没有全投佛愿的人。心里盘算佛靠一半，自己靠一半的人。

　　懂得南无阿弥陀佛的慈悲呢，我们就完全仰仗弥陀。这一句“南无阿弥陀佛”是纯净的、无染的、透明的“南无阿弥陀佛”，那么，这一句“南无阿弥陀佛”就和极乐世界的八功德水一样，是透明的，是清凉的，可以消除我们的恶业烦恼，长养我们的善根。这才叫做 “如实修行相应”。

　　这一句“南无阿弥陀佛”，不加任何的渣滓，不会在这上面飘一片小叶子──那就不干净了。“南无阿弥陀佛”就是“南无阿弥陀佛”，就是甘露妙水，就是甘露妙味，就是南无阿弥陀佛的甘露。

　　我们信受南无阿弥陀佛念佛呢，不在形象上去看，也不在于念佛的多少，也不在于临终称念，只在于心里面做决定之想：“哎呀，弥陀救度我啦，我往生决定了，象我这样低劣下根的人也能去往生，太欢喜了。”这样念出了“南无阿弥陀佛”。走路也“南无阿弥陀佛”，睡觉也“南无阿弥陀佛”，翻过身来是“南无阿弥陀佛”，翻过身去还是“南无阿弥陀佛”，无论如何都是“南无阿弥陀佛”，南无阿弥陀佛对我们摄取不舍呀，所以，跑也跑不掉，逃也逃不开，躲也躲不了。闭上眼睛，他还在里边呐。弥陀说：“我和你一体啦。”和我们一体，还往哪里跑呢？只要我们存在，弥陀就存在。

　　鉴玄居士有这么一首诗：
　　
　　“自在亦他在，南无心云起，

　　　感恩化贪嗔，默然已无语。”

　　“我自己存在的当下，就是弥陀存在的时刻，我们是以烦恼的形象而存在的，弥陀正是以化解烦恼的慈悲的形象而存在的，本来是一体的。”

　　我又想起近视眼来了，近视眼是因眼睛近视而存在，近视眼镜刚好跟近视眼配成一道。

　　妄念凡夫正是要配“南无阿弥陀佛”六字名号的，“南无阿弥陀佛”六字名号，正是要救度你这妄念凡夫的，两者是分不开啊，分开的话，就没生意做了，对不对呀，如果没了近视眼，眼镜店就没生意做了，如果没有眼镜店，我们这近视眼就没有眼镜戴了。弥陀如果没有妄念众生，他救度谁呀？弥陀当然是要救度我们了，我们如果没有弥陀的名号，怎么去往生啊？所以，两者是一体不二的，所以才说“若不生者，不取正觉”：“你不往生，我不成佛，你能往生，我才成佛，我的成佛是以你的往生为前提条件，先让你能往生，我后才成佛。”

　　弥陀以利他作为利己，以利益十方众生作为自己正觉的果体，弥陀的正觉功德，就是十方众生的往生所构成的。弥陀把十方每一个众生往生的功德都修行圆满，才构成其慈悲的正觉果体。有一种怀疑，就是说：“弥陀救不救象我这样的人？”

　　大家知道，弥陀的救度是平等普施，十方众生都要救度，当然每个人都要救度，不仅救度我们这样的人，而且以救度我们这样的人为前提条件。弥陀有没有能力救度我们呢？他说：“如果我不能救度你，我就不成佛。”弥陀已经成佛了，当然有能力救度我们。所以，毫无疑问的，一切众生，任凭弥陀，都能得到救度。

　　其实，弥陀救度我们，从佛这一方来讲，是已经完成的事实。为什么我们现在还很苦？为什么我们现在还在这个世界做一个凡夫，心里面还有妄念和颠倒？这正是我们做人的无奈，而弥陀的慈悲正因此而展现。弥陀的慈悲在什么地方体现呢？就在我们凡夫众生身上体现出来。

　　从领受弥陀慈悲的这一方来讲，弥陀救度了我们，是要我们用心去感悟、去领受，那不是空洞的语言。如果我们的心没有领会阿弥陀佛的慈悲，在自己心里寻找，那只会平添烦恼和不安；可是如果把目光放在弥陀的一方，我们心里就会感到非常安稳：正由于我是苦难的众生，弥陀才特别为我发了愿。弥陀说：“我正是要救度象你这样苦难的人！”

　　我们的苦难也不能构成障碍，苦难即将成为过去，苦难只不过是过去的业报啊，我们过去累劫以来，由于没有信受弥陀的本愿，也没有到净土去成佛，所以，在世间流转，过去造下了恶业，今生就受到了果报。这人世间就是业报的展示场，明天会出现什么情景、我们会扮演什么角色，我们都不知道──我们每天不过是这样啊，过去的业报，今天的显现。不过很好，有阿弥陀佛的慈悲，我们今生的显现就要成为过去了。无论如何，苦难也好，业力也好，妄念也好，都不能障碍我们去往生。

　　弥陀当下赋于我们这样的身份，我们就可以原模原样地去往生了。

　　我们是被弥陀救度之后，心里面才感谢：“哦！象我这么苦的人，很好啊，苦到头啦。”

　　要知道，如果想一想三恶道的苦啊，那我们是没法比了。三恶道的苦，是我们人世间千万亿倍都不能想象的，所以，这个世间再苦，都是小苦，太小啦。

　　由于这样的苦，我们才可以来领受佛法，对不对？领受佛法，我们才可以听闻佛的慈悲救度。话讲回来，我们要感谢苦啊，如果没有苦，我们在红尘里面飘飘荡荡，很舒服，就不会念佛了，那将来三恶道的日子就很难受了。所以，这个苦，实在是我们领受佛法进步的阶梯，也是我们进佛法的一扇门，我们是从苦而进入了佛法。

　　本来，我们过去造了无量的恶业，来到今生，由于我们今生的苦恼，更加知道：象我这样的人，过去肯定没做什么好事情。

　　这样的人，还有什么办法？还有什么资格？没有办法了！所以，我们身上的苦恼，反照出来我们前世没有修行，是恶业无边、造罪无边，和无量众生结下了冤业，内心也没有智慧，苦闷得不得了，也没法排解，这这样的人正符合阿弥陀佛救度的根机呀，刚好，这样的人，佛要救度啊！

　　有这样一种想法：“我还挺好，没什么烦恼，没什么妄念，也不苦啊。”有这种想法的人，往生可能就有问题啦。不是说这样的人弥陀不救度，而是他对自己的根基还没有深刻的认识，对阿弥陀佛本愿的领解也不够，“我还挺不错啊，我修行很了不起，我修了一大堆功德，很有进步……”这都是只看到自己，没看到佛。

　　我们看到自己内心的恶业，就知道佛的救度不可思议，所以，从我们心里照出来：“哎呀，我们是必堕地狱之人，从地狱里来，向地狱里去。”

　　有一个念佛人是个哑巴，他领受了南无阿弥陀佛的慈悲救度，人家通过笔谈，跟他说：“某某人，你真了不起，有很多健康的人都没听到佛的本愿、没信受阿弥陀佛的救度，你是个有残疾的人，耳不聪、目不明，你怎么能闻到佛的本愿呢？你真是太幸运了！”

　　这个哑巴回答：“身体的残疾不能说是幸运，不过有些人听佛法是用耳朵听，左耳朵进，右耳朵出。佛法是要用心去听的，我虽然又聋又哑，不能用耳朵听，但是，我是用心去体会，南无阿弥陀佛的慈悲就流入我的心了。象我这样的人，被阿弥陀佛救度了，我感到很幸福。”

　　弥陀的慈悲在他身上体现出来，在他身上活了，即使再苦难，即使再烦恼，内心里有幸福感，这个叫做“触光柔软”。

　　弥陀救度我们，从弥陀那一方面说，已经完成了对我们的救度。用我们的心去领受阿弥陀佛的慈悲，让阿弥陀佛的慈悲流入我们的心，我们的心才能和阿弥陀佛成为一体，并不是单单地说：“阿弥陀佛已经救度你了，你回家睡大觉吧。”阿弥陀佛已经救度你了，你用心去体会呀，体会到之后，就“自然之所牵”了！可是没体会到的时候，不是叫你糊里糊涂过日子。

　　无论如何，象我们这样恶业的人，根本没办法了，苦恼也好、妄念也好，都是阿弥陀佛培育我们的资本，都是阿弥陀佛救度我们的兆示：刚好，弥陀要救度象我们这样的人。

　　不论你现在是什么样的表现，不论你的心情如何，南无阿弥陀佛都说：“我无论如何都要救度，因为我本来是‘十方众生，若不生者，不取正觉’而成就的南无阿弥陀佛。”

　　当然，在第十八愿里边，还有一句“唯除五逆，诽谤正法”，我想今天跟大家共同探讨一番，不然以后可能会起很多疑惑。

　　(五逆谤法救不救?) “唯除五逆，诽谤正法”， 好象说五逆谤法的人除掉，不救度。如果这样的话，弥陀的慈悲还是有限量，我们这些或者已经造了或者可能造五逆谤法罪的人怎么办呢?可是我们看《观经》，《观经》里下下品往生的，是五逆的人，是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血的人，这样的人也得到往生。这个到底怎么回事呢？到底是除还是不除呢？

　　善导大师解释说，第十八大愿对没有造下五逆谤法罪的人来说，阿弥陀佛点醒我们大家，不要造五逆谤法的罪：“你要造了，就不救度。”而《观经》下下品的众生，是已经造了五逆重罪的人，他已经造了这样的罪，弥陀大悲不舍，还要给予救度。

　　如果造了谤法的罪呢，善导大师说：“既然你已经造了谤法的罪，阿弥陀佛仍然要救度。”所以，弥陀是抑止说，没有造的人，他跟你说“不救度”，已经造了，他还要救度，好象是两面话，这到底怎么回事？

　　其实，这正是佛彻底的慈悲。善导大师说：

　　　　　    以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生，

     　　　　 谤法阐提，回心皆往。　

　　不论你是五逆、还是谤法，只要你回心转意：“我这个造了五逆谤法之罪、必定要下地狱的家伙，一切的法门都修行不了，一切诸佛都救度不了，只有归命南无阿弥陀佛了。”这样，就“回心皆往”，只要有一念的回心转意，归入南无阿弥陀佛本愿的救度大海，通通可以往生到极乐世界。

　　既然五逆谤法的人都要给予救度，那就没有一个不救度的了。

　　弥陀在第十八愿里面，既然说“唯除五逆，诽谤正法”，当然有他深刻的含义，一方面点醒我们众生，不可以肆意为恶：“那好了，阿弥陀佛救度我了，百无禁忌了。”不是这个意思啊！

　　我们这样大的、明显的五逆谤法的极罪不要做，渐渐来说，释尊的教导以及世间的一切善法尽量地去遵守，国家的法律当然要遵守，还有社会公德啊，家庭的和乐啊，等等，尽量创造一个良好的环境。

　　在这里，有两点不能混淆：如果说只有做到这一点，弥陀才救度，那是错误的：往生之事，是弥陀无条件的救度；如果说弥陀无条件救度我，我可以随便做坏事，那也是错误的： 故意为恶之人，是不信弥陀本愿。

　　大家都知道，在佛的眼里，没有好人和坏人，都是迷界的众生，都是业报的显现，业报来了，你就没办法啦！我们都有这样的经验，就是大家平常不愿意发脾气，不愿意动怒伤肝，可是，业报显现，你不发脾气不行啊，就要发脾气呀，发过脾气之后，又接着痛心：“我怎么又发脾气了？”

　　你怎么又发脾气了？你就是这样的家伙啊，叫烦恼不自在。

　　想做的事，你都做不到！

　连这样小小的事情我们都抵挡不住，就不要说别的事情了，我们的成佛大事当然自己毫无办法了。

　　而且，我们一切众生，平时活得好好的，可以去做假，装成一个善人，装成一个修行的人，装成一个了不得的人，到了死亡来临的时候，这一切的技巧都不管用啦，到临终是做不了假的。印光大师讲：人什么都可以装，临死是装不了的。你怎么可能？到那个时候，你是毫无办法了，只有任凭南无阿弥陀佛。

　　我们为什么要等到那个时候才死心踏地任凭南无阿弥陀佛呢？我们为什么不现在就任凭南无阿弥陀佛呢？我们现在就死心踏地任凭南无阿弥陀佛，就是把临终的时刻提前到现在呀，那么，阿弥陀佛就救度你了，所以，我们刚才说了，不谈临终，就这个时刻，就要救度你呀。

　　所以，不要硬撑、硬顶，顶到那个时候，毫无必要！现在这个时刻，就完全任凭南无阿弥陀佛的救度。

　　“唯除五逆，诽谤正法”正说明了弥陀要以五逆谤法的众生作为救度的对象。

　　前面也说了“十方众生”，可是在我们的心态里边，会觉得：“好人应该优先。”虽然阿弥陀佛对十方众生要平等救度，可是，如果不特别地说明，我们会觉得善人优先，善人要放在前面。但是，弥陀并不是这样说的，“唯除五逆，诽谤正法”说明什么？说明在十方众生里边，就是要救五逆谤法的，你就是那个五逆谤法的人，你就是那个有可能五逆谤法的人！

　　（南无阿弥陀佛！）

　　我们之所以这样欢欣鼓舞，并不是说我们为自己的恶业去欢欣，而是为阿弥陀佛的慈悲大愿而欢欣：“象我这样五逆谤法的人也要救度！”

　　所以，“唯除五逆，诽谤正法”说明了：你就是可能造五逆谤法罪的人，如果你不是这样根机的众生，那阿弥陀佛为什么在后面还专门说明一下：“孩子啊，我救度你无条件，不过啊，你不能五逆谤法哦，你要五逆谤法，那我不救度你哦。”其实，这是一个表面语，他内心说什么？“无论如何，我要救你。”

　　如果我们不是五逆谤法的人，那阿弥陀佛讲“唯除五逆，诽谤正法”，我们都有意见啦：“阿弥陀佛，你干吗讲我五逆谤法？我没有五逆谤法！”

　　阿弥陀佛说：“我早就知道，你没有干，你心里面有那个动机，我告诉你，我早就看到你内心里面去了。”

　　就象父母对孩子的慈悲一样，爸爸对儿子说了：“告诉你呀，明天上学不能迟到啊！如果迟到，回来把你屁股揍烂！”当然爸爸不希望儿子迟到，这是对他没有迟到而言的。可是，儿子今天上学又调皮了，在学校又迟到了，回来之后，爸爸果真把他屁股揍烂吗？不会揍烂的啊，但是不会揍烂，还是不希望他迟到啊。这个都是父母的慈悲，万一你犯错误了，还是要给你饭吃，还是要教育你。

　　所以，万一犯了五逆谤法的重罪，阿弥陀佛说了：只有我才能救你。

　　但是，不要错会了，“那好了，爸爸不会把我屁股揍烂，我就干脆不上学了，干脆逃学吧。”那爸爸可不乐意了。弥陀绝对没有鼓励大家做坏事的意思，本愿不是鼓励这个，本愿是让我们信受弥陀的慈悲，在弥陀的慈悲调化之下，自然而然地去报效社会，我们念三万佛号就报谢佛恩了吗？佛恩报谢不尽啊！因为是弥陀要慈悲救度我们，不是我们念多少才去往生的，弥陀说：“乃至一念，我就让你去往生。”乃至一念！不在于多，不在于少，一念就能救度我们。这样，我们就会源源不断地念出来“南无阿弥陀佛”。

　　所以， 信心取一念，称名尽一生。 有一念信心就能往生了，坚定这样的信心，平时呢，尽其一生，过念佛的生活，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，不过，这样的念佛，跟以前的心态完全不一样了，这是 “无论如何都被弥陀所救度” 的念佛。

　　(阿圆的空念佛) 有一个念佛人叫阿圆，她的很多故事，都能使我们得到启发。阿圆念佛挺有意思，她在街上就这样念：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”一个人跟她擦肩而过，说：“这个老太婆空空地念着佛号就走过去了。”阿圆听了很高兴，跟在这个人后面，说：“哎呀，非常感谢你呀，你真是我的善知识啊。”那个人被跟得不耐烦了：“我随便讲一句，你发那么大脾气干什么？跟在我后面。”她说：“不是啊，我真的非常感谢你呀，你告诉我：我这个老太婆是空空地念着‘南无阿弥陀佛’过去的，如果我成就了我的功德才能去往生，象我这样的老太婆就不能往生啦，所以，非常感谢你，你告诉我，这是被弥陀救度之后的空空的念佛，哎呀，这样我就欢喜了，太好啦。”

　　空空地念佛就能去往生了，太感谢了，这才是弥陀的救度哇，空空地念着“南无阿弥陀佛”就过去了，就往生了。

　　所以，不要说：“我念佛念得很实在啊。”什么叫实在不实在？“南无阿弥陀佛”念起来就是这样子的，就是这样念“南无阿弥陀佛”，它就是不可思议。

　　(名号之源) “南无阿弥陀佛”六字名号也不是从我们凡夫的心里生出来的。就象岩石里会冒出泉水，大家知道，岩石里怎么会出泉水呢？岩石是出不了泉水的，岩石里所冒出的水呀，是因为有水的源头。

　　我们凡夫的身心就象山岩一样，长出来的只是杂草啊，杂草丛生，可是，在我们整天烦恼不断、妄念纷飞、“杂草丛生”的情况下，居然在里边也冒出一股清泉，“南无阿弥陀佛”，从我们嗓子眼“咕咚”，冒出一句“南无阿弥陀佛”，冒出清澈的泉水，从哪里冒出来的？就要知道，这是从极乐世界八功德池里边漫出来的啊，毫无疑问，是阿弥陀佛的慈悲漫过来的，漫到你心里边。当然，往生就毫无问题了，自自然然可以去往生的。

　　在此情景下，你还去怀疑？不知道你怀疑哪些地方。弥陀无论如何都要救度你，你还怀疑什么？弥陀说啦：“你怀疑我，我还救度你。”经典里说：“疑惑佛智，生诸边地。”仍然去往生，仍然给予救度。

　　那么，到了这个时刻，我们实在是想怀疑也不能怀疑了，因为，即使怀疑，也给予无条件救度。我们还怀疑什么呢？怀疑弥陀不救度我们吗？怀疑我们的恶业吗？我们的恶业，根本就没有资格被怀疑，因为我们不靠自己的恶业去往生，所以，你怀疑它，是一个虚妄。

　　(正确的怀疑方向) 比如说，我们搭船到大连去，你怀疑说：“我不会游泳，大概不能去。”这个是虚妄啊，因为，你本来是靠坐船去的，你要怀疑，就怀疑船嘛，干吗怀疑你自己呢？因为你是坐船呐，你自己本来就不能游水过去的，才坐船呐，所以，你要怀疑，就怀疑船：“这条船是否坚固？这条船半路上是不是会迷航？会不会触礁？”你怀疑这个，才是合情合理的。

　　所以，要怀疑，就怀疑阿弥陀佛，可是，对阿弥陀佛又没法怀疑，他说：“若不生者，不取正觉”，你有什么好怀疑的？“我都成佛了，我不能救度你，我就不成佛！”所以，他是绝对的救度。

　　你如果要在自己身上找怀疑，“你看，我的妄念纷飞呀，我可能不能往生……”这都太错啦！你本来就不靠自己去往生，本来靠弥陀，你还在自己身上去怀疑，这个是虚妄、颠倒，你每天怀疑一千遍、一万遍也没有意思，因为不靠你，你上船就好，上了南无阿弥陀佛的大愿船就好了。阿弥陀佛的大愿船不因你怀疑得深就触礁了，不可能的。你照样怀疑阿弥陀佛这条船，阿弥陀佛照样度你到极乐世界，所以，关键的问题要信顺弥陀，无论如何都要归命，“好，我没办法了，我就靠南无阿弥陀佛。”

　　亲鸾大师说： “行行难及之身，地狱是必定的栖身之处。”

　　我们本来是下地狱的人，地狱是我们必定的处所，象我们这样的地狱众生，没办法了，所以，要念佛，信靠南无阿弥陀佛。至于说“可能往生不行，可能有障碍呀，可能……”即使我们下了地狱，都不后悔，因为本来就要下地狱，本来下地狱，那还有什么好后悔的？

　　如果你修别的法门能够成就，现在修了念佛法门，最后没有什么收获，那你好后悔了。

　　无论如何，在任何情况下，如果内心有什么怀疑，念佛的时候要这样想：“弥陀无论如何要救度我，即使我这样的人也要救度。他说我不能往生，他就不成佛。” 你就整天去这样思惟好了。

　　这就是跟阿弥陀佛培养感情啊，越来越近，越来越懂得佛的慈悲。

　　所以说，我们的往生，不在我们众生这一边，是阿弥陀佛要独立承担根本救度众生的任务──从这里我们才能找到根本的依靠。

　　还有一次，阿圆念佛走在山间的小道上，念着：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，这时候冒出来一条野狗，瞪着她看，她想：完了，这下子大概会死掉了，就合掌念佛：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，那野狗愣愣地看着她，过了一会儿，就跑掉了。阿圆就在那里哭起来了：“哎呀，难得啊，象我这样一个丑老太婆，是连野狗都不要的家伙啊，难怪十方诸佛都救不了我，只有阿弥陀佛一个人要我，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。”她就欢喜地念着佛回家去了。

　　这样的心情，只有被弥陀救度的人才有的，“我这个丑老太婆，连野狗都不要的。”

　　我们是什么人？我们在这个世界上，最终是被别人所抛弃、所不要的人。即使别人要你，我看你在这个世界也没什么价值，是一个多余的人，人老珠黄啊，没什么意思了。逐渐逐渐地，生命的无常，就这个规律，你就要离别这个世界。

　　可是，有弥陀的慈悲，让我们到极乐净土与他会面，那么，我们就到西方，和阿弥陀佛会面好了。

　　好，南无阿弥陀佛！

　　明天我们讲三辈九品的往生、我们平时的念佛以及和其它宗的融合，不要觉得“哎哟，跟以前听的不一样啊，以前的怎么好象都不对呀？”我们做一些这样的说明，大家有什么问题，晚上回去思考思考，可以写成小纸条，明天递交上来。

　　今天也不早了，现在可以辞别了。

　　南无阿弥陀佛！

　　南无阿弥陀佛！

　　南无阿弥陀佛！

第三讲　　三愿三经　三辈九品
 

(11月 9日上午)　

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

　　昨天，我们在一起听闻南无阿弥陀佛主动的救度和无条件的慈悲，共享佛恩的喜悦。

　　学习佛法，尤其是净土宗的法门，不在于知识、学问有多高，而在于对南无阿弥陀佛慈悲的感受如何。所以，有一些看似无知无识之人，可是能够明信佛的智慧；而有些似乎是学问非常大的人，但由于自我的私心见解，很难和佛智相通。

　　我想把昨天讲的内容，大略地再复习一遍。

　　昨天，我们讲到阿弥陀佛慈悲的特色，一个是绝无条件，一个是主动来救：没有条件地要来救度我们，而且是主动而来的。

　　大家都知道，阿弥陀佛在久远劫以前是法藏菩萨，他是主动发愿要来救度我们。我们他力的念佛呢，仰仗阿弥陀佛不可思议的誓愿，不论修行深浅，罪福多少，都可以平等往生极乐世界。这个救度法门的根本特色就在于他力，而且是纯粹的他力，所谓“他力”，当然是佛的力量。

　　一切佛法，分成自力和他力、自摄和他摄，净土宗当然是他力的法门，我们是仰靠阿弥陀佛的愿力去往生极乐世界。阿弥陀佛的本愿是纯粹的他力，是不讲依我们的自力的，是完全依靠信受的一念，进入阿弥陀佛他力救度之海。

　　我们听闻本愿时，要明确地把握这一纲宗。

　　(本愿念佛特点) 我们引用了龙树菩萨所说的难行道、易行道来判别佛法的特色，在净土宗他力本愿念佛有下面几个特点：

　　(1 信心正因) 一个叫做 信心为正因。 什么意思呢？我们往生极乐世界有因也有果，其因在于信心，这个信心不是我们平常所讲的“哎呀，我很信佛了。”净土法门是难信之法，不叫难行之法，它的特点就在于这个“信”字很难。

　　我们学佛的目的是了生脱死，净土纯他力法门要了生脱死，可以说是易如翻掌，但是要获得信心，是难如登天，这个叫难信之法。

　　了生死非常容易，可是获信非常难，不要说了生死，成佛都容易。所以说： 成佛不难，信心甚难。

　　这个完全是他力宗的特点。

　　我们懂得是他力，这一点也没什么好怀疑的，何况我们昨天也引用了很多经文的证据。

　　信心正因，也就是唯一之因，其它当然都是不正的，唯有领受阿弥陀佛所赐与的金刚不动的信心，也就是领受南无阿弥陀佛的名号对我们的绝对救度，我们才可以仰凭这句名号去往生──信心为正因，这是第一个特色。

　　( 念佛报恩) 第二个特色，就是 念佛为报恩。 我们念佛排在什么位置呢？念佛是信心所发动的，因为有南无阿弥陀佛决定不舍的救度，有南无阿弥陀佛摄取不舍的弘恩，所以，象我们这样的人，都可以到西方去成佛。这样从内心发动出来，诚于内而发于外，做出了“乃至十念”、“乃至一生”的称名念佛，这样的念佛，完全是报恩的行为。

　　报恩念佛是被动的。因为阿弥陀如来对我们有救度之恩，我们才念出了“南无阿弥陀佛”，并不是说我们靠念佛乞求救度，就象我们所说的比喻：有一个囚犯，他正要赴刑了，受到赦免，那么他就会感谢国王的恩典。对我们这样六道轮回的人来说，因为弥陀的名号赦免了我们的罪业，我们当然是感念南无阿弥陀佛的恩德，一向专念弥陀，一向专礼弥陀，一向专忆弥陀，对其他的诸佛菩萨呢，都是没有这样的心情，因为，唯有南无阿弥陀佛对我们发大愿而予以救度。

　　昨天我们提到，念佛的“念”，从历史的发展来看，经过三个不同的过程：

　　最早的就是“观念”念佛，“观念”念佛带有非常明显的自力色彩，通过自己在心中，把极乐的种种庄严景象、把弥陀的种种庄严相好明显地浮现出来， 也就是《观经》里的十六观， 这样的念佛叫做“观念”法门，可是这样的念佛，毕竟不是下根陋劣的我等能够成就的。

　　到了善导大师，特别开显出“称念”法门，因为“观念”念佛不是佛的本愿，而“称念”念佛──就是口称弥陀名号、心思“决定往生”，这样就是本愿的念佛，以称名念佛作为弥陀的本愿，这是第十七愿所成就的。

　　可是，对于称名念佛，也有人误解了：“我称名念佛，是我自己称名的功夫。”比如说：“我每天要做多少的功课，要念到什么程度才能往生。”这些人对弥陀的佛智还有怀疑，应知，称名不是称的功夫，而是以我们的信心为正因。

　　所以，由“称念”特别提出“信念”，当然，这个都是一脉相承的，本来，“称念”也是信心发动出来的。但如果说信心是自力的，那么，他的念佛带有自力的色彩，这才特别跟他说明：信心为正因。所以呢，从“称念”的念佛进步到“信念”的念佛。从外表来看，都是口称念佛啊，都是念“南无阿弥陀佛”六个字啊，但心态不一致，我们所谈的就是完全信受的心态，进入南无阿弥陀佛慈悲的救度，这样地感恩念佛。

　　信心为正因，念佛是报恩， 这是净土宗本愿法门的两大根本特色。

　　(3 平生业成) 第三 “平生业成”， 平生业成就不待临终称念了，我们在平生的时候，就获得阿弥陀如来的金刚信心，这信心的一念，就是我们平生业成的时刻。在平常的生命当中，往生净土的业事已经成办。

　　从弥陀如来的方面来说，众生的救度于十劫之前早已成就，但是，从众生的领受来说，是在我们今生信心的一念而领受、获得，这个叫平生业成，当然是不待临终了，也不待来迎了，所以说是现生不退，这也是本愿念佛的根本特色。

　　现生以我们这样的凡夫身份，以我们这样烦恼恶业的状态，因佛力住持不舍的缘故，得到不退转的利益，所以，是现生不退。
　
　　那么，至于说往生的结局呢，是非常得高妙，是直入报土，“报”是因果相酬报的意思，报土就是酬报弥陀的第十八大愿所形成的微妙庄严的极乐净土，我们是仰凭阿弥陀佛的第十八大愿为因，当然是往生十八愿所报得的佛土，就去成佛。往生就成佛，不说阶次。

　　(4 恶人正机) 这样种种殊胜的利益，是赋与什么样的人呢？这种种利益，是赋与十方众生的，在十方众生里边，尤其以 恶人为正机， 这是本愿法门的第四个特色。
　
　　这里的“恶人”，并不是道德上的概念，“这个家伙干坏事！”而是从宗教意义上体会到自己有恶业、有妄念，自己的修行没有力量，所谓罪恶生死凡夫──要这么理解。

　　在弥陀的救度面前，每一个人都是恶业凡夫，而弥陀的救度呢，正是要救度象我们这样靠自己的修为没有力量去断离三界迷妄的人。象我们这样的人，没有任何法门可以得救，所以，弥陀才发下特殊的慈悲誓愿，说明要以救度这样的恶业凡夫做为他的本怀。

　　这几个特色，大家如果能多多地听闻圣教，逐渐内心就能明朗开来。

　　(出世本怀文) 释迦牟尼佛出现此世间，唯一的目的，就是向我们宣说阿弥陀佛的本愿，这个叫出世本怀文，世尊在《无量寿经》里说：

　　 　　如来所以兴出于世，

　　　　光阐道教，欲拯群萌，

　　　　惠以真实之利。

　　释迦牟尼佛所以在这个世间成一次佛，示现一次度众生，宣扬一切的经教，他的目的在哪里呢？目的是“欲拯群萌”，是要拯救茫茫的众生，惠施给众生真实的利益，目的就是要给大家讲弥陀的本愿。所以说：

　　 　　如来所以兴出世，

　　　　唯说弥陀本愿海。

　　我们学净土法门，刚好是契合弥陀的悲心，也契合释迦牟尼佛出世的本怀，释迦牟尼佛来此世间，讲了那么多经教，都是随机施教，但是，他根本的本怀是要讲这部《无量寿经》，因为其它的法门虽然高妙，但不可以度尽一切众生，对众生的根机有所选择、有所区别。可是，净土的法门能够度尽一切，让我们凡夫都可以去成佛。弥陀的本愿，正是释迦牟尼佛的出世本怀。

　　弥陀的本愿，对我们有什么样的安心作用呢？我们学这个法门，就知道，它是一切法门当中最殊胜、最奇特、最不可思议的。

　　这个是讲它的高妙之处，尤其象我们这样的恶业凡夫，不仅仅在于它的殊胜，而在于它对我们是唯一的救度法门，别的法门我们没办法去修学啊。

　　(十七愿文) 我们提到了弥陀的第十七大愿：

　　 　　设我得佛，

　　　　十方世界无量诸佛，

　　　　不悉咨嗟称我名者，

　　　　不取正觉。

　　我们之所以听闻到佛的名号，称念出“南无阿弥陀佛”，完全是因为第十七愿的作用。所以，念佛本身就是他力的结果，不是我们自己可以念得出来的，乃是由弥陀本愿力量的摧显，在我们凡夫身上显现出来，念出了“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，这个本来是佛力的回向，佛把这句名号回向给我们，我们才有的称念，因为佛的愿力的作用，我们自然就念出了“南无阿弥陀佛”，从这里，我们也就自然体会到了：弥陀就是要救度我啊。

　　我们从第十七愿体会出他力的回向。

　　(十八愿文) 弥陀的本愿、第十八愿说了：

　　 　　设我得佛，十方众生，

　　　　至心信乐，欲生我国，

　　　　乃至十念，

　　　　若不生者，不取正觉。

　　　　唯除五逆，诽谤正法。

　　我们昨天也说明，“唯除五逆，诽谤正法”体现了是以凡夫为本、恶人为本的救度法门，是以恶人为正机的法门，我们正是弥陀所救度的对象。

　　在本愿里边，也说明了佛凡一体：我们众生的往生功德和弥陀的正觉功德是一体成就的。弥陀在十劫之前都已经成佛了，他要无条件地救度我们，用他的至心，回施给我们众生，要救度我们这样的众生，所以，第十八愿体现了信心为正因。

　　(本愿成就文) 尤其是第十八愿的成就文：

　　 　　诸有众生，闻其名号，

　　　　信心欢喜，乃至一念，

　　　　至心回向，愿生彼国，

　　　　即得往生，住不退转。

　　　　唯除五逆，诽谤正法。

　　有信心的一念，就可以“即得往生，住不退转”了，并没说有更多、更复杂的东西，信心为唯一的正因这一点就突显出来了，而且还说明现生就不退转，“即得往生，住不退转。”

　　这种种的经证，说明了弥陀的救度不可思议。

　　我们通过比喻、通过言辞来表达，都不能脱离弥陀的经典，我们不可以用自己的私心测度弥陀的悲心。

　　(弥勒咐嘱文) 弥陀有这样的誓愿，才说 “不可思议”， 在《无量寿经》里边，还有一段“弥勒咐嘱文”，佛告弥勒：

　　 　　其有得闻，彼佛名号，

　　　　欢喜踊跃，乃至一念，

　　　　当知此人，为得大利，

　　　　则是具足，无上功德。

　　这段经文的意思就是说：众生闻到阿弥陀佛的名号，信心欢喜、一念的信受，踊跃称念“南无阿弥陀佛”，在此一念之间，就获得了无上的功德，就得到真实的大利了。

　　“弥勒咐嘱文”和前面的出世本怀文是遥相呼应的，和第十八愿及十八愿成就文也都遥相呼应，这说明释迦牟尼佛来此世间的一大事就是弘扬弥陀的本愿。

　　我们一念之间，具足无上功德，“当知此人，为得大利，则是具足，无上功德”，当然是指一句名号的功德。

　　十八愿是我们学习净土门的纲宗，我们昨天也再三地说明了“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”这一段《观经》里面的文字，这一段文字也很好地证明了我们念佛人今生就获得不退转的利益，以我们凡夫的身份，决定可以获得往生成佛的果报，这才是“摄取不舍”啊。

　　既然弥陀摄取不舍，我们今生自然而然地就得到不退转的利益──念佛就有这样不可思议的救度，种种的文字都在说明这一点。

　　我们昨天学到《阿弥陀经》里边所说的：

　　 　　舍利弗，彼佛何故号阿弥陀？

　　　　彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，

　　　　是故号为阿弥陀。

　　　　又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，

　　　　无量无边阿僧祗劫，

　　　　故名阿弥陀。

　　这段经文是我们非常熟悉的，它甚深的含义，就是说弥陀对一切众生给予无碍光的救度，山川、星月不能障碍──空间不能障碍，时间也不能障碍，众生的烦恼恶业也不能障碍，故而称之为无碍光；弥陀是现生就要给予众生救度的，故而称之为无量寿，“彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祗劫”。

　　以上种种的经文都告诉我们： 弥陀的救度是在我们现生就要实现的。

　　可是，由于我们凡夫众生内心的疑惑特别多，我们很难一下信受弥陀的救度，唯一的办法就是听闻。所以，净土法门根本的获信途径没有别的，就是“闻”。

　　在十八愿的成就文里说“ 闻 其名号，信心欢喜”，这个“闻”字有它特别重要的意义。

　　 “闻”有以下几种途径：

　　一、听善知识的言教，听善知识来开导，多多听闻信心念佛的莲友的交流，因为他们把内心的感受传达过来。

　　二、多看圣教，当然是指净土宗的教典，指本愿念佛方面，多读这些经典以及祖师菩萨的教义。所谓净土三经，昙鸾、道绰、善导的论释。

　　三、如果既碰不到师父和善知识，或者没有识字能力，或者没有接触圣教的因缘，还有一个最好的办法，就是闻“南无阿弥陀佛”名号，你就念“南无阿弥陀佛”，祈愿三宝加被。

　　“念‘南无阿弥陀佛’，是让我自己念、自己听吗？”有人这样去问龙德法师。

　　龙德法师呵斥道：“这叫什么话？弥陀名号难道是你自己可以念出来的吗？”

　　什么是“自己念、自己听”？因为有南无阿弥陀佛，他要救度你，是弥陀的呼唤，要这样去听，听到这是弥陀要救度你，这样才能感受弥陀的悲心。

　　象这样去闻名号，总有一天会懂得。

　　我们在一起的时间比较短，不能做详细的铺展，而且我说的也没有什么次第，想到哪里说到哪里。总而言之，不变的纲宗是指南无阿弥陀佛无条件的救度。

　　我想，大家肯定还有一些疑问，也有的人初闻本愿念佛，可能觉得不太容易理解，有一些难以接受的地方，尤其我们平时也看了很多这样的言说、那样的见解──今天上午，我们主要是把这方面给大家汇通一下，也就是说到三辈九品这样的自力念佛和本愿念佛的关系。

　　弥陀的本愿救度实在是太彻底了，他的本愿当然就是第十八大愿，是以他自己的纯粹他力来救度一切众生。

　　(摄生三愿) 可是，在弥陀的四十八愿当中，关于众生往生的，有三条愿：第十八愿、第十九愿、第二十愿，这三条愿叫做 “摄生三愿”， 摄受我们众生去往生极乐世界。

　　何以弥陀要发这三条愿呢？这三条愿，哪一条是真实的？我们又是依哪一条愿行持？如果我们念佛的人不去考究弥陀的愿力，这样我们就是盲目的。如果我们和这三条愿一条也沾不上边，那就不行啦，总而言之，这三条，我们肯定沾得上，才可以说往生有希望。

　　其实，在《无量寿经》里边，这三条愿有它互相之间紧密的关系。

　　(三种机类) 我们想一想，欲往生极乐世界的众生虽是千差万别，但大致说起来，不外乎三个类型：

　　(1 纯他力机) 一个就是指能够完全仰仗阿弥陀佛的愿力，是根机调化成熟的众生，是纯他力的，完全投托弥陀的愿力，归命如来救度之海。象这样的众生是一种纯他力的类型。

　　(2 自力机) 还有一种众生呢，完全靠自己修行，发四弘誓愿、修诸功德等等，愿意靠这个办法得遂其往生的本怀，这叫自力往生。

　　(3 半自力半他力机) 还有一种众生呢, ，是中间的，知道自己没有力量，没法修行成就，说靠佛力呢，好象全靠上去，又没敢放心，采取一种中间路线，佛靠一半、自己靠一半，这就成了半自力、半他力的念佛。

　　想一想，众生也无非是这三种类型：一个是他力根性，一个是自力根性，一个是半自力、半他力根性。除此，就没有别的了，就这三种类型的根机了。

　　我们在座的各位，总是觉得要靠弥陀。不过，弥陀怎么靠法呢？那是通过我多多称念名号，多多积累资粮，然后回向啊……念佛的功夫达到一个什么程度啊，如此这样去往生，结果，还有自己的一部分在里边，这样就成了半自力、半他力，这样去念佛，那就成了搀杂自力的念佛：有自我的计度在里边。

　　(三机与三愿) 由于有这三种根机的众生，弥陀才发了三条誓愿，那就是第十八、第十九和第二十愿。

　　(1 他力机：十八愿) 第十八愿摄受纯他力根机的众生，非常明显，“至心信乐，欲生我国”，突出一个“信”字；

　　(2 自力机：十九愿) 第十九愿摄受自力根机的众生，要自己“发菩提心，修诸功德”，象这样的众生，入第十九愿，被救度；

　　(3 半自力半他力机：二十愿) 第二十愿摄受半自力、半他力根机的众生，“闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国”，不断称念佛的名号，累积自己的称名的功德，回向求往生。

　　这三条愿的目的是要救度三种不同根机的众生，所以，我们要懂得：弥陀的愿力是这么不可思议，把十方众生都包括无余了，没有一个可以漏掉，没有一个可以跑到这三条愿之外了。

　　如果说：“这三条愿，我都不相应。”那你就不知道到哪里去啦。

　　这三条愿就是三条往生的大道。

　　(三愿与三经) 这三条愿和三种类型的众生是相互对应的，弥陀有这三条愿，根本原因就是有三种类型根机的众生。对这三条愿，净土三部经对它们进行了各有侧重的阐发：

　　(十八愿：大经) 《无量寿经》主要阐发第十八愿的纯他力救度，《无量寿经》是根本，指出了第十八愿是本愿；

　　(十九愿：观经) 《观无量寿经》是讲第十九愿的往生法门，发菩提心，修诸功德，定、散二善，三辈九品，是这样往生的，是自力诸行往生；

　　(二十愿：小经) 《阿弥陀经》侧重说明第二十愿，《阿弥陀经》里说： “闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日……若七日，一心不乱”， 这是自力的念佛，达到一心不乱， “临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”， 这就是第二十愿的念佛往生。

　　一般的同修都是依据《阿弥陀经》，修第二十愿的念佛，现在虽然也有很多人读《无量寿经》，可是仍然还是在第二十愿的位置上。

　　(“观念”) “念”念佛是依《观经》为主而开显的。

　　(“称念”) 依《阿弥陀经》而开显持名念佛本来是弥陀的本愿，从佛的一方是真实，但由于众生的误解，在众生一边，就成了方便了，变成了积累称名之功的自力称念。

　　(“信念”) 在《无量寿经》里，是“信念”的法门，完全仰凭阿弥陀佛的本愿。所以，净土的三部经是配合这三条愿而来的，如此，我们对整个净土宗的宗旨就比较明了了。

　　(一致门、差别门) 这三部经和三条愿，又可以分成一致门和差别门，一致门就是说：这三部经的宗旨是一致的；差别门就是说：从表面看，他们讲的各有不同，《观经》侧重观法，《弥陀经》侧重称名，《大经》侧重“乃至十念”、“乃至一念”的信心法门，好象是有差别的。
　
　　(隐显) 对此，祖师从隐、显两方面来会合：从隐意来看，它们都是一样的，都说弥陀的本愿，因为完全是以弥陀的本愿作为它们的根本；从显相来看呢，它们又说得各自不同，随顺众生不同的根机。

　　这三条愿，弥陀是以第十八愿作为真实本愿来救度众生的。

　　对于十八愿“至心信乐”念佛往生有疑惑、不能完全领受、内心暂时不能相应的众生，弥陀并不舍弃，所以才发下了第十九愿和第二十愿，以此为方便接引的法门。

　　第十八愿是弥陀的真实本怀，是真实的救度，第十九愿和第二十愿是方便的接引，不是弥陀的本怀。由于众生的根性如是，而弥陀又不能舍弃，仍然要给予救度。

　　经中说得很清楚：第十九愿是对那些自力根机的人而给予救度的。其实说到底，都是弥陀的他力，如果没有弥陀发下第十九愿，自力根机的人也不知道到哪里去呀，可是，自力根机的人，他执着于自己了。

　　我们把第十九愿的愿文和大家一道学习一下，就能比较出来：

　　(第十九愿文)

　　 　　设我得佛，

　　　　十方众生，发菩提心，修诸功德，

　　　　至心发愿，欲生我国，

　　　　临寿终时，

　　　　假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。

　　这段愿文和第十八愿比较起来有什么不一样呢？第十八愿一开头就“十方众生，至心信乐”，当然就是他力喽！就是讲信心呐！可是，第十九愿在“至心发愿”前面还有很多，“发菩提心，修诸功德”，行持在前，是自力的发菩提心，修行诸般功德，各种各样的法门都修行，从自我的心态里边发出来“哎呀，我是真实心的，要去求往生。”这是自力的。

　　自力根机的众生，当然，在他一生中，内心得不到安住，因为没有契入佛的本愿，没有契入佛智，内心惶惶不安，只有等待临命终时佛的接引。所以，如来早就透视了众生的心理，说：“临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。”可是弥陀的目的并不是在众生临终时现其人前，弥陀的目的是让大家去往生的，“现其人前”也不过是接引众生去往生，由于我们众生执着于自己的修行，执着于有形有相、执着于有碍有漏，所以，见到弥陀临终现前接引的时候，内心才能安住，如果在他临终的时候，弥陀不现前接引，那往生都没有份了。对这样的众生，弥陀说：“我决定要现前接引。”早都给你料定好了。

　　自力修行，“发菩提心，修诸功德”等等，象我们这样的凡夫，说实在的，一点儿份都没有了，靠自己的力量发菩提心，非我等所能发起。自力发菩提心是要心周法界，念念无穷，尽虚空、遍法界，度脱十方一切众生，这个叫发菩提心，也就是四弘誓愿：

　　 　　众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，

　　　　法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

　　这不是光靠嘴上念一遍就代表发菩提心了，而是心和境要相应。“众生无边誓愿度”我们就发不起来了：上了公共汽车，人家踩你一脚，你就要吵嘴了。你要发菩提心，就不要吵了，“众生无边誓愿度”，踩你一脚，“好，谢谢你跟我结了缘，不好意思，我的脚扛了你的脚。”这个才是对的，你要跟人家吵嘴就不对了；在家里，“众生无边誓愿度”也不能实现了：“别人都挺好度，就我老伴儿老顽固，不好度。”你都发菩提心了，不能讲这个；蚊子、苍蝇，不能打还要照顾，十方众生要视如赤子，要去度脱他。这个，不是我们凡夫的心量，菩萨大士才能够有这样的力量，凡夫当然没有了，口中念念，熏习熏习而已。

　　“修诸功德”，是佛法所说的真实功德。功德有两种，一个是真实功德，一个是不实功德。不实功德就是凡夫所修的，是有为有漏的，毕竟是人天的颠倒善果，有坏梵行，昙鸾祖师在《往生论注》里说得很清楚；真实功德乃是依法性、顺二谛。法性就是真理，符合佛所说的二谛真理，这样的清净功德，才叫真实功德。这“修诸功德”当然是指真实功德啊，可是我们平时所做的，不过是一些人天福报，最多是福德而已。

　　最典型的公案就是达摩祖师和梁武帝的对话。在南北朝的时候，梁武帝建了很多寺庙，推行佛法，扶持佛教，度僧人出家，“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”古诗也这样讲。包括我们汉传佛教吃素的特点，也是梁武帝推行下来的，应该说，这个人很了不起，而且自己到寺院好几次出家。梁武帝挺有意思的，跑到庙里出家，然后大臣花钱赎他回来，“哎呀，国不能一日无主啊，请你回来。”这样就把钱送到寺院里去，然后，他又跑去出家，大臣又把他请回来，又送大批的钱，好几次。你看，他这是菩萨皇帝啦。达摩祖师从印度来到中国，渡海与梁武帝见了面，梁武帝洋洋得意地对达摩祖师说：“朕造寺度僧，功德如何？”达摩祖师回答说：“并无功德。”他就凉了半截啦，“我怎么就没有功德呢？”这样就不相应了，所以，达摩祖师才渡江去少林寺面壁九年。

　　达摩祖师所说的跟梁武帝所说的不一样，达摩是禅宗的祖师，他是向上一著，是指清净无为、无可言说之处。梁武帝执着有相、有漏的，当然都不成啦，他所修的，因有这个边，都漏掉了。

　　不要说我们这样的凡夫，就是梁武帝那样，福报比我们大；功德也比我们大多了；智慧肯定也比我们大；对佛门的供养也大得无量无边。我们连小沙粒都不如，他象喜玛拉雅山一样，可是，达摩祖师一句话把他否定掉了。

　　象我们这些人，当然“修诸功德”都不行啊。真实功德说要无相布施，不见布施者，不见被布施者，也不见布施之物，要“三轮体空”，我们做不到这些。

　　说这些呢，不是打击大家的情绪，“哎哟，这样说起来，我学佛没有份了。”不是打消大家的积极性。我们要懂得：真实佛法不是靠我们这小小的智慧和自己的造作可以修为而来的。我们应该从菩萨大士的修行当中，领会到自力修行的艰难，在此末法浊世，要修行真实功德，已不是我们浊恶凡夫所能奢望，唯有仰凭弥陀不可思议的誓愿。弥陀的本愿名号就是无上真实的功德。

　　可见，第十九愿的“发菩提心，修诸功德”，我们是没有份的，“至心发愿，欲生我国”，我们也发不出“至心”。

　　修行第十九愿所得到的利益呢，就是在愿里边保证到的，“临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。”到临终接引，不是第十八愿的利益，第十八愿的利益说“即得往生，住不退转”，“若不生者，不取正觉”，是斩钉截铁让我们去往生的，“你不往生，我不成佛”！根本不谈临终接引。

　　可是，一般的学佛人会认为：“哎呀，临终接引很殊胜啊，你看看，佛来接引我。”要知道，如果从佛的本愿来说，这是方便接引之愿，不是殊胜之愿。我们昨天也说了，在本愿念佛法门里边，“南无阿弥陀佛”六字名号是唯一的、绝对的救度，这六字名号是绝对的，至于说相啊、光啊等等，是六字名号所派生、所显现出来的。

　　比喻到机关办事，公章是绝对的，你可以是张处长，也可以是王处长，但是公章不能变，谁掌握了公章，谁就能行使权力，王处长退休了，还有张处长，这个都不要紧的。

　　“南无阿弥陀佛”六个字才是真实功德，这真实功德可以显现成为丈六金身，也可以显现成为六十万亿那由他由旬那么大的报身弥陀相，不过都是六字名号所显现出来的，六字名号的功德无增也无减，不会更多或者更少，不存在佛相有高、有矮，或者光明有大、有小，根本不存在，它是真实功德。

　　所以，领受阿弥陀佛本愿救度的人，根本不谈佛的临终接引，现在就是临终了，因为弥陀的名号现在就在我们心里，弥陀的名号现在就在救度着我们，它把一切时间的观念和有形、有相、有限碍的观念全部打破。

　　领受名号功德的人当然是往生到报土里去了。报土是一多相容、圆融无碍的境界。

　　如果执着于形象、执着于临终接引，执着于自己功德的大小，那样往生的人当然到边地，边地的特点就是：宫殿大小有限碍，水池大小有限碍，莲花大小也有限碍，菩提树的高低也有尺寸， “高四百万里”， 讲一个具体的尺寸。

　　可是，报土往生的人，是 “皆受自然虚无之身、无极之体”， 多大多小？没有说啊，“虚无之身、无极之体”，都是圆融无碍的境界。

　　依第十九愿念佛往生的人，是靠自力，我们愚痴下劣凡夫的自力跟他们的自力比，连一个小指甲也比不上，可是，任何大菩萨的修为、任何有能力的人的修持，如果和阿弥陀佛名号的功德相比，都是小。在经典里说： “声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫。” 我们昨天也提到这句经文，连声闻、菩萨的光明都没有了，和佛光相比，犹如聚墨，象墨炭一样，当然就见不到了，只有佛光了。

　　是哪一尊佛的佛光呢？

　　 　　诸佛中之王也，光中之极尊也。

　　南无阿弥陀佛的光明，是诸佛中之王，是光中之极尊，所以说：

　　 　　十方三世佛，阿弥陀第一。

　　都成第一的啦。当然，我们凡夫能够乘上这样的弥陀本愿，才可以说往生有份，不然，我们不敢说啊，“你如何说你往生有份？”

　　我们不是自我高慢，而是完全归顺弥陀。

　　就象昙鸾祖师在《往生论注》里说的，一个缺腿、缺脚的人，他上毛驴都上不去，就不要说到远地出游了，但是他可以乘转轮圣王的轮宝，游四天下──可以把整个地球游遍了。
　　
　　这就是他力的特点，用现在的比喻，他虽然是一个残疾人，可以说走路都不方便，但是一乘上飞机，就可以遍游全球了。如果不乘上飞机，你就是运动健将又怎么样呢？我是个残疾人，坐在飞机上，看到你在地下走路，我还怜悯你呀：“你跑得再快，还是很慢呐！”

　　我们是恶劣的凡夫，我们乘上佛的本愿，心里边就为那些人惋惜了：纵有修行，可是不信佛的本愿，太可惜啦！自己小智小慧这样搞，跟弥陀智慧是无法相比的。

　　第十九愿往生，就是到方便土。

　　很多人对第十八愿的信受有障碍，因为他对弥陀不可思议的救度觉得心里没有着落；可是，对第十九愿的自力修行，胆子越发小了，想也不敢想，也知道自己是五浊恶世凡夫。这些人对第十八、第十九愿都感到不太相应，那么怎么办呢？弥陀也决不漏弃，弥陀还有第二十愿，他说：“你别灰心丧气呀，我还有一招啊。”还有一招，第二十愿： (第二十愿文)

　　 　　设我得佛，

　　　　十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，

　　　　至心回向，欲生我国，

　　　　不果遂者，不取正觉。

　　“假设我要作佛，十方众生听到我的名号，心中系念：‘极乐世界、阿弥陀佛，这就叫‘系念我国’。”这样不间断，“德本”解释为南无阿弥陀佛的名号，南无阿弥陀佛的名号是一切功德之本、是一切善法之本，“植诸德本”就是不断称念名号，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”象种树一样，栽植德本、善本，每天一万、两万、三万，称念名号； “至心回向”，把自己称念名号的功德，回向往生极乐世界：“我不是求人天福报，不是求来生怎么怎么样，我是愿意往生西方的，我做的一切善法，都回向往生西方极乐净土。”

　　我想很多人都是采取这种修行办法。对这样的人，弥陀说：“不果遂者，不取正觉”，“果遂”，从净土宗的教义上，有当生果遂、二生果遂、三生果遂等，“果遂”的意思就是要导入第十八大愿、导入真实。 总而言之，是佛的力量。

　　这三条愿当中，以第十八愿做为弥陀的本怀，之所以将第十八愿做为本怀，就是说：“我对你救度，没有任何条件，我必定救度你，我毫无条件地、主动地救度你，如果我不能救度你，我誓不成佛！现在我已经成佛了，叫南无阿弥陀佛，所以，毫无疑问，我能救你，能救一切众生。”

　　领受弥陀这样的悲心，我们就进入第十八愿。

　　第十九愿、第二十愿都是带有自力色彩的。当然，第十九愿是自力色彩非常浓厚的，第二十愿叫半自力、半他力：心里也知道，象我们这样的凡夫，自己没有力量去往生，要靠弥陀，可是还是不敢百分之百地靠，心里面还不是很踏实，觉得自己也搞一点比较稳当一些。

　　(猴式念佛) 曾经有这么一个比喻，说明第二十愿念佛和第十八愿念佛的区别：一个叫“猴式的念佛”，一个叫“猫式的念佛”。古德都善于打比喻，我们听起来很舒服──经文说得多了，不大懂，而比喻很巧妙。什么叫“猴式的念佛”呢？老猴带着小猴子，从这棵树上跳到那棵树上，小猴子没有弹跳、飞跃的能力，就要老猴带，小猴子就要紧紧抱住老猴，老猴一悠，就过去了，小猴子也顺便过去了，如果老猴悠过去的时候，小猴子的手松掉了，它就掉下来了，当然，小猴子是靠母猴过去的，但是，它自己也要抱得很紧，如果不抱得很紧，它就掉下来了，这是“猴式”的。我们说了：“我当然是靠阿弥陀佛去往生西方了，可是，我要把名号抱得很紧呐！要不抱紧就掉下来了！”所以，一天到晚地念，这个是一种念佛方法，这样的人当然也往生啊，毫无问题的，只要你抱得紧。

　　(猫式念佛) 还有一种念佛，叫“猫式的念佛”。善于观察的人都会知道，老猫叼小猫，用嘴巴把小猫的后颈拎起来，小猫的四个爪子就伸开了，根本不动了，它抓也抓不着，它也不需要抓，是老猫抓住它不放啊，然后，就从这个地方被叼到另一个地方去了，所以，它是完全任凭老猫的，用不着花力气。这就是摄取不舍啊，这样的念佛叫“猫式”，也就是第十八愿。第十八愿就是完全任凭弥陀，弥陀对你摄取不舍，抓住你不放！

　　（南无阿弥陀佛！）

　　弥陀明明说了：

　　 　　光明遍照十方世界，

　　　　念佛众生摄取不舍。

　　“归命我，我就摄取你不舍呀，我抓住你不放，你就放心大胆了，还有什么好担心害怕的？”

　　果然如此，我们就进入弥陀的本愿了，这就是“猫式的念佛”。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　六字名号也好、极乐世界也好、无量光也好、无量寿也好，皆是为了我等而成就，都是为了我们，对不对？所以，我们的念佛，弥陀早都有了安排了，他的安排很巧妙，“我要成佛，十方诸佛都宣扬我的名号。”十方诸佛果然宣扬他的名号。

　　让十方诸佛宣扬弥陀名号的目的呢，是让众生得以闻信，闻信就能往生，所以：

　　 　　其佛本愿力，　　闻名欲往生，

　　　　皆悉到彼国，　　自致不退转。

　　我们能够闻名，是佛的本愿力；我们能够发起欲往生彼国之心，也是佛的本愿力。我们就自自然然地，通通往生极乐世界，弥陀早就有了安排了。

　　所以，才市老先生说：

　　 　　我只需轻轻合掌，

　　　　弥陀必定为我作好安排。

　　轻轻合掌，一心归命，决定往生。

　　佛法有五种不可思议，尤其佛力不可思议，众生毕竟要被弥陀的大愿摄受，往生西方，就象百川必定要归向大海一样，十方众生必定要归向弥陀的救度，因为在第十八愿里边，弥陀为我们十方众生规定了前进的方向，那就是“欲生我国”的呼唤：“你要往生我的极乐世界！”

　　本来，众生在六道里边，昏昏茫茫，没有目标，没有方向，转过来、转过去，不断轮回，而弥陀说：“欲生我国！”

　　欲生我国”就是弥陀为我们定下的前进方向，“欲生我国”就是弥陀为我们定下的人生最高目标，由此，我们的人生才有了真实的意义。不仅如此，这也是一切国土、一切世界，是尽虚空、遍法界的根本意义所在。

　　由于法藏菩萨的大誓愿这样不可思议，感动得天雨妙花，大地震动，十方诸佛证诚，虚空中才有声音说： “决定必成无上正觉！” 法藏菩萨发的誓愿是真实啊，决定是要成佛的。

　　连十方诸佛赞叹弥陀的名号，都不是十方诸佛自己的力量，十方诸佛赞叹弥陀的名号，也是弥陀第十七愿的力量，何况我们这样小小的凡夫？有什么力量可言？我们能念出“南无阿弥陀佛”，当然是弥陀的力量在我们身上的显现呐！所以，毫无疑问的。

　　(风动树叶喻) 曾经用这样的比喻，说明念佛纯粹他力的特点：比如说，风吹过来了，树叶子就要动了，树叶一动，就“哗啦哗啦”响起来，问树叶干吗动？“我不知道啊，风吹来了，我不得不动啊。”弥陀的风吹来啦，我们的舌头就象树叶子，它就动啊：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛！”

　　（南无阿弥陀佛！）

　　不动不行啊！有人说：“我就不动，我就不念！师父讲的我就不相信。”

　　你不动啊，你不动，你耳朵也听见了，你听见了，也知道南无阿弥陀佛了，还是动了。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　就是这样子，只不过众生认为是自己在念佛：“明明是我自己在念，你干吗说他力念佛？我嘴巴不动，能念吗？”从自力念佛到他力念佛，有种种类似的怀疑。

　　不是你嘴巴动啊，你的嘴巴原来也没有动过，你生下来也没准备念佛啊，干吗后来又念了佛呢？因为弥陀有这样的誓愿，所以，你以前没念佛，今天要念佛；今天没念佛，明天要念佛；这辈子不念佛，下辈子要念佛。

　　弥陀成佛十劫了，我们在十劫以来都跟阿弥陀佛较着劲儿：“我就不念！我就要自力！”结果呢，今生乖乖地投托了弥陀的愿海，你就来念佛了，才知道：“这是弥陀让我不得不念呐！我就念佛去往生了。”

　　本来如此，念佛就是佛力所摧显，连十方诸佛的念佛都是弥陀的愿力所显现，如果阿弥陀佛没有第十七愿，十方诸佛也不会称赞弥陀的名号。阿弥陀佛的愿力调动了十方诸佛，当然象我们小小的凡夫，自然在他愿力的范围之内。

　　(三种光明) 弥陀光明有三个阶段性的说明：一个叫调熟光明，一个叫破暗光明，一个叫摄护光明。经中说了弥陀的十二种光明，不过这样分为三个阶段，来说明对我们众生的救度。

　　调熟光明： 就是说，弥陀从发愿的时候，就已开始调摄众生了，慢慢地、不断地调理、摄化。我们就象牛一样，农夫要把它慢慢调顺了。我们在这个世界刚强难化，弥陀慢慢调化我们，使我们得到人身，使我们听闻佛法。调熟光明经历无量劫，过去累劫我们都在弥陀的光明调化之下。

　　破暗光明： 就是说，众生慢慢地成熟了，当闻信名号这一念的时候，弥陀的光明就进入众生的内心了，把我们所有的黑暗、无明破除掉，成了破暗光明。破暗光明当然是一刹那的事情。今天大家来听闻，相应的人，就是得到了破暗光明。

　　摄取光明： 弥陀对一念信心发起的人，绝对给予摄取不舍的利益，不分昼夜。

　　三种光明，只是一个：光明名号。信前称为调熟光明，信心的当下称为破暗光明，信后的摄护不舍称为摄取光明。

　　弥陀的光明是不断光，我们晚上睡觉的时候，也摄护不舍：“你好好睡吧，孩子啊。白天干活儿累了，晚上要睡觉。作梦的时候念出佛来，大概也是很尊贵的，可是我看你念不出来，所以呀，我要用不断光照护着你，你做梦颠倒了，妄想纷飞了，我的不断光仍然要照射你。”这样，我们的内心才从根本上得到安稳：“弥陀的不断光照射着我，所以，睡觉也睡在弥陀的光明当中。”古德说得好：

　　醒来一日兮，行在常行大悲场；

　　睡去一夜兮，卧在光明摄取床。

　　“我睡了一晚上，睡在哪里呢？我是卧在弥陀摄取不舍的光明床上啊；我醒来的时候，走在什么地方呢？在此娑婆世界，我所到之处，都是弥陀大悲摄化的道场。”这样的人念佛，你看多么得潇洒自在呀！

　　有一位照广师，说得太好了，他说：

　　“欢喜也在南无阿弥陀佛的怀抱当中，

　　痛苦也在南无阿弥陀佛的怀抱当中，

　　我极恶的人哪，极恶的欢喜，极恶的痛苦，

　　都在南无阿弥陀佛摄取不舍的光明当中。

　　所以呢，所以还不如潇洒走一回呢！”

　　（南无阿弥陀佛！）“我们痛苦，是在弥陀的怀抱当中啊，烦恼也在弥陀的怀抱当中，干吗要痛苦烦恼呢？不如潇洒走一回呀。”这样的心境，只有被弥陀的光明彻底照耀到内心的人，才能说出这样的话。

　　他还有几句话说得更巧妙：

　　(傻乎乎地交给他) “也不用我流泪，也不用我欢喜，也不用我去感恩，

　　就这样傻乎乎地交给他就行了。”

　　就交给阿弥陀佛就可以了，因为有弥陀，有“若不生者，不取正觉”，这就够了。

　　“往生也是你的事，

　　不往生也是你的事，

　　你当然主动送来喽。”

　　这个“你”是指阿弥陀佛，“往生也是你的事”，为什么？“是你发了大愿，你说：我不往生，你不成佛！所以往生是你的事啊！不往生呢？不往生还是你的事，因为你讲啊：我不往生，你不成佛！所以呐，你当然要主动送来喽。”

　　（南无阿弥陀佛！）

　　“你不主动送来，你的大愿就不能实现哪，就不能圆满哪。所以，我呢？我怎么办？我就傻乎乎地交给你就好了，就完成了。”

　　念佛就是这样子的，太好啦！

　　他有一个小笔记本，文字不多，翻来覆去就写那么几句话：

　　南无阿弥陀佛，

　　光明遍照　十方世界，

　　念佛众生　摄取不舍。

　　好，这一页是这样的，然后第二页还是这么几句话： 　

　　南无阿弥陀佛，

　　若不生者，不取正觉。

　　总是这样的，他跟别人讲本愿，讲南无阿弥陀佛救度，也是讲这几句，他也不多讲，这就够啦！这几句还不够，那就没有更多的啦，就是“若不生者，不取正觉”。

　　甚至有的说法让我们听起来大吃一惊，不知道他的话是从哪里出来的：

　　“南无阿弥陀佛啊，你真太好啦，

　　我一朵莲花都给你咬掉了，

　　你把我吃掉了，好！我要你！”

　　（南无阿弥陀佛！）

　　他的意思说，阿弥陀佛把他吃掉了，阿弥陀佛把他吃到肚里去了，为什么？因为弥陀的光明、弥陀的无限慈悲，使得我们这样的人，不得不去往生。

　　本来就是弥陀的光明铺天盖地而来，就象汹涌的海浪一样，把我们淹没了，把我们席卷而去。他说，弥陀把他吃掉了。弥陀的慈悲把我们吃下去，我们很自在呀！“好，我就要你了。”

　　可是，我们很多人不是这样的，我们想把弥陀吃掉。

　　我又想起才市老先生所说的：

　　是南无阿弥陀佛变成了我，

　　而不是我变成了南无阿弥陀佛。

　　(我变成佛与佛变成我) 这样的话很有意味，所谓“我变成南无阿弥陀佛”是什么意思呢？我好好地修哇，我修成清净心，我怎样怎样做啊，我功德回向啊等等等等，我自己修出来的：“我变成了南无阿弥陀佛”，这个都是做不到的。可是，佛呢？“南无阿弥陀佛变成了我”，这就是佛力啦。南无阿弥陀佛说：“我一定要救你，摄取不舍！”阿弥陀佛的慈悲感染了我们，使得我们不断念出“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，这样，佛的名号念出来，就是“南无阿弥陀佛变成了我”，这就是佛的力量在我们身上的体现。

　　对自力念佛的人来说，存在一层微细的障碍，也不过是一层纸的关系，这一层纸，捣破了就是啊，但不大容易捣得破。

　　(化土与报土) 根据经典，根据道绰大师、善导大师的分判，往生极乐世界分成两个地方，一个叫做化土，一个叫做报土。“化”就是化现，“化土”就是弥陀方便化现的地方；“报土”是酬报弥陀的本愿而形成的庄严净土。

　　第十九愿、第二十愿叫方便接引愿，往生的人往生到化土；第十八愿叫真实本愿，现生就住于正定聚，往生就到佛的报土，往生之后就跟佛一体正觉。一句名号具足无上功德，我们在此世界，就成了 佛凡一体的念佛人。 将来往生极乐世界，自然而然成就佛道。

　　(明信佛智) 经典里说，有两种往生，一个叫做明信佛智，一个叫做疑惑佛智。毫无疑问的，这两种往生来自于摄生三愿：第十八愿是指明信佛智，“至心信乐”当然是明信佛智；第十九愿、第二十愿的“修诸功德”、“植诸德本”，配属起来，也配不到明信佛智啊，属于疑惑佛智者。

　　曾经有人问：“怀疑佛智的人能不能往生？”

　　这要看你怎么怀疑法儿，大街上有很多人，根本不相信有极乐世界，那当然就没有份啦。可是，你还愿意念佛去往生极乐世界，心里边觉得好象不是很踏实，这样的人，但只念佛，个个往生，没有问题，百分之百。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　因为经典里讲：

　　 　　疑惑佛智，生彼边地。

　　(疑惑佛智) 就说，疑惑阿弥陀佛不可思议誓愿的人，他往生到边地去了，这是经典所讲。“疑惑佛智”是什么意思呢？“哎呀，弥陀果然有这样不可思议的誓愿吗？果然有这样不可思议的智慧吗？果然有这样的大乘广智、无等无伦最上胜智吗？象我这样的罪业凡夫果然能救度吗？我是不是修到什么程度才能去往生啊？”等等，他的内心一直不能安住，一直有一层微细的疑惑，有一层难以突破的障碍。

　　这样的众生很多，这样的往生当然是到边地了，不能到报土，欠缺了一个层次。之所以到边地，是因为疑惑佛智啊，不是说弥陀惩罚他，让他到边地去，因为他内心对弥陀不可思议的救度、对这一句名号的功德没有完全领受，他的往生是靠自己修行的功德回向去往生，以佛的愿力做为接引的方便，是自力和他力两相配合的修行方式，这样，由于疑惑佛智之故，就往生到边地。

　　边地往生的缺陷在哪里？往生边地之后， “五百岁不见诸佛”， 不见三宝，不能听闻经教，也不知菩萨法式。

　　“五百岁”是个大致的数字，总的说，在莲花胎里边，外面看是一朵大莲花，里面看就是座大宫殿，快乐犹如忉利天上，但在《无量寿经》里说：

　　“虽有余乐，犹不乐彼处。”“生彼边地七宝宫殿，五百岁中受诸厄也。”

　　对于真实明信佛智的人呢，就直接往生到报土里去，不需要在莲花胎里经过这段时间，莲花胎叫胎宫，“胎”就是包裹在里边的意思，包裹在莲花里边。其实，这种包裹，是我们的自心所感，因为我们内心没有对弥陀完全开放，总是说：“哎呀，要这样才行、那样才行吧？”限了很多条件，自己捆了很多东西，比如：“我每天应该念三万声佛号才能去往生。”那好，你那莲花胎的城墙可能就是三万声佛号砌成的，因为你自己把自己陷这里边了。弥陀的名号说“乃至一念，信心欢喜，即得往生”，当下就是信心开放的。

　　(信疑得失) 所以，龙树菩萨才说：

　　若人种善根，疑则花不开，

　　信心清净者，花开即见佛。

　　当下就得到弥陀的救度，就是往生成佛决定之人，那么，今生今世就是一个花开见佛的人，“花”是指什么？信心呐！信心之花。信心清净的人，就花开见佛了，信心的大白莲花就展现出来了。

　　在胎宫里面呆，疑惑佛智的罪忏悔尽了之后，也可以往生到报土，所以，它是一个过程，象中转站一样：先到化土去往生，经过长时间的调化、成熟，然后花开，花开之后，再往生报土。这就是一大损失了。

　　而从另一方面讲，自力念佛的人对于今生的往生，内心不能安定：“我的往生，到底有把握、没把握？”今生就是不定聚的，不能够处于正定聚的位置，所以，没有安心感和满足感，也没有被弥陀救度的喜悦的心情，要等待临终的时候佛来接引，如果临终佛不接引，往生边地也没有份。

　　(三辈九品) 作为第十九愿和第二十愿往生方便化土的人呢，才说有三辈九品。

　　这个地方，大家细细地听，这是佛法非常重要的概念。

　　有的莲友问：“如果这样的话，在因地既然都是仰靠弥陀的名号功德、仰靠佛的慈悲愿力，是平等的，那么往生净土不应分成三辈九品呐。弥陀平等救度，你靠阿弥陀佛，我也靠阿弥陀佛，你靠百分之百，我也靠百分之百，那怎么到西方去还不一样呢？”

　　确实如此，对于第十八愿往生的众生来说，一个下劣凡夫，是完全仰靠弥陀的本愿；一个高智、多才、福重的人，同样也是仰凭弥陀的本愿，大家的往生是平等的、没有差别的，到了极乐世界，都是和阿弥陀佛一体成就、同体正觉，当然是到报土了，往生就成佛。

　　可是，到化土的人就不是这样的，因为往生的业因有差别，《无量寿经》说“三辈往生”，《观无量寿经》说“九品往生”，三辈也好、九品也好，是因为开合的不同，大分三辈，细分九品，再细分是无量无边品，众生自力业因千差万别，往生彼土也是千差万别。这里有自力搀杂在里边：自力修行的功德大，往生的品位高；功德小，往生的品位低。信心深，往生品位高；信心浅，往生品位低。这个自然是这样的，所以，藕益大师说：

　　 　　品位高下，在于持名之深浅。

　　这是由于自力搀杂在里边，才有这样业因的差别。在莲花胎里，也根据疑惑心的深浅：疑惑心轻的人，一天一夜莲花就开了，甚至一刹那之间，莲花就开了；疑惑心重的人，在里边五百岁不见诸佛，乃至三个小劫、六个大劫，最长的十二大劫，总而言之，在莲花里呆很长时间。

　　三辈也好、九品也好，就是因为我们的自力往生的业因千差万别，往生的地点自然也有档次的差别。

　　凡有辈品差别即是在化土，也叫边地、疑城、胎宫；依佛本愿往生报土没有辈品的差别。

　　这是根据《无量寿经》来判，不是根据天台的教义判，我们以前接触的，是天台智者大师所判。

　　净土宗在中国，其实是经过很复杂的演变，因为净土宗太殊胜了，各宗各派的祖师都学净土，所以，象天台、华严，许多祖师大德最后都归向了西方净土。由于要吸引天台、华严各宗的行人归于净土，所以，他们是以各自宗派的观点来看待净土宗，方便引导大家进入阿弥陀佛的本愿，但毕竟不是完全站在净土宗的立场上。

　　(善导教判) 善导大师是专门净土宗的祖师，他完全站在净土宗的立场上，直接分出了报土和化土（化土也称边地）。天台智者大师是分成四土常寂光土、实报庄严土、方便有余土和凡圣同居土。由于宗门不同，无须和会。如果勉强和会，那么报土相当于常寂光土，往生就成佛去了，其它的几个土相当于化土。这样的分法，可能他宗的人会觉得不以为然，当然，我们学净土宗，就以净土宗的观点来判断，就依《无量寿经》来判断。

　　三辈、九品大致如此，由于我们的业因不一样，才感得的果报不一样。

　　上午就到这里，希望大家能够提一些问题，如果南无阿弥陀佛本愿救度之法听完之后，什么问题都没有，可能没听懂，如果听完之后，问题不断地翻滚，那大概是快进去了。那么，可以把问题整理一下，送上来，下午我们可以作一些解答。好。

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

第四讲　　答  疑
 

(11月 9日下午)

　

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

　　
　　一句南无阿弥陀佛的佛号，是最能够震撼人心的。从楼下上来，听到这么多人嘹亮的佛号，非常感动。所以，也就知道，我讲的这么多的话都是毫无意义的，真实说起来，只有这句名号才能救度我们。

　　所以，平时，无论如何也都是念“南无阿弥陀佛”。

　　有不少纸条，我依次把上面的问题给大家解答一下。

   (问：)“什么叫‘乃至一念’我怎么没有‘乃至一念’?”

 “乃至一念” 就是听闻本愿名号而获得信心，但细细体会起来，这“乃至一念”的发生，随着各人不同的根性而有不同的风味，“闻其名号，信心欢喜，乃至一念”，不断地听闻、不断地听闻，“乃至”吗，就是一个过程了，不断听闻，最终获得信心了，它是一个渐进的过程。也有宿善成熟的人，听闻佛的本愿名号，听闻了南无阿弥陀佛的慈悲，当下就深信不疑。所谓“一念”，若仅从时间的意义上讲，当然是无法捕捉了。它是以信心为体，获得信心就可以了，信心只要一念就行，也可以讲念念就行，所以，一念和念念，也没有什么区别，因为获得信心之后，就永远如是了，就念念相续了，就是如此，所以叫做“一念”。

　　大家不要误会，就象过桥一样，每座桥都有引桥，慢慢上来了，上了桥，你还不知道。你上了桥就好了，不一定说在哪里上桥啊。也有的人，他坐电梯，一下子就上去了，各人不一样。

　　所以，对弥陀的不可思议救度不怀疑：“象我这样的人，决定弥陀是为我成佛的，决定弥陀的名号里边，包含了我往生的功德，因为我不往生，他就不成佛。如此说来，弥陀的救度对我也没有少一分，由于我的愚痴，没有领受。今天听闻到了，我知道弥陀对我是绝不舍弃地救度，是万不漏一的救度，有百分之百的把握，我内心就安住了、安稳了，黑暗的心转成光明的心，不安的心转成安定的心，忧虑重重的心转成欢喜报恩的心。”这样就叫做获得信心。

　　所以，信心不过是对名号的救度不怀疑、对“阿弥陀佛不可思议的誓愿能够救度象我这样的人”不怀疑，如此而已，不用去找一念不一念。

　　一切众生，就我们目前现下的身份，都可以去往生。

　　 (问：)“‘烦恼即菩提、烦恼转菩提’怎么理解?”

　　 本来大乘佛教都这样讲，从净土宗他力念佛的角度，这句话也是非常殊胜的，也特别有意味。就是“弥陀救度(菩提)本为凡夫(烦恼)”，就是“若不生者(烦恼)，不取正觉(菩提)”，就是佛凡一体。

　　对我们来说，“菩提”就是弥陀的名号，弥陀的名号就是他的圆满觉悟；“烦恼”就是我们众生的本来状况，“烦恼即菩提”代表众生的烦恼和弥陀的救度是一体不二的，在我们烦恼的时候，弥陀的救度正在大放光明，经言： “念佛众生，摄取不舍”

　　贪嗔妄想心中，念出佛名，信心不疑，乘佛愿力，决定往生，即是“烦恼即菩提”。

　　我突然想起这么一个例子，比如说，我们坐船，我们的重力就是船的浮力，是不是这样啊？现在把石头放在船上，石头本来要往下沉，可是有船的浮力将它托起来。试想，如果没有石头的重力，是不是就显现不出船的浮力了？

　　船的浮力代表弥陀的菩提，石头的重力代表我们的烦恼，我们的业障本来是要往下沉，可是弥陀的大愿，正是将我们往上浮，救度我们，所以，如果没有我们的罪恶，就显不出弥陀的救度，如果没有石头的重量，就显不出船运载的力量。石头有多重，船的浮力刚好有多大；我们有多少罪过，阿弥陀佛刚好一分不少、一丝不差地就救度我们了，刚好相等，重量就转成浮力了，烦恼就转成菩提了。

　　阿弥陀佛的名号不可思议，才能使我们一个烦恼炽盛的众生、在妄念纷飞的时候，可以去成佛。所以，昙鸾祖师才说：“不断烦恼得涅槃。”

　　凡夫成佛，只有净土法门才能做得到。

　　至于说佛教大乘各宗，是非常有修为的人、开悟之后的人才可以讲这样的话，凡夫讲没意思啊。

　　可是我们净土宗的人呢，因为这话是佛讲的，我信顺佛语，在烦恼当中念出了“南无阿弥陀佛”，太自在了，太舒服啦，太潇洒啦。

　　烦恼就让它烦恼吧，它象过眼烟云一样：它来了，就让它来吧；它去了，就让它去吧。在我们信心的明空里边，仍然是无所牵挂。

　　信心生起就象明空一样，天空当中可能浮起一片两片的云彩，或有一丝两丝的薄雾，哪怕乌云滚滚，这个都没有关系呀！它飘来又飘去，它不会障碍虚空啊。

　　我们的救度，是因南无阿弥陀佛的名号 “究竟如虚空，广大无边际”。 至于说我们在人世间的业障和烦恼，不过是我们业因的显现，如此来，就如此去而已啊，毫无障碍，毫无影响。

　　我想起这么两句诗，是龙德法师写的，非常有意义：

　　 　　　　汲水疑山动，　扬帆觉岸移。

　　 在河边用水桶打水的时候，见到山的影子倒映在水面上，可是，当把水桶放到河里的时候，水就动起来了，看山的影子，就感觉是山在动；在船上坐船，船在前行的时候呢，看到岸边的景物，就觉得是河岸在走。

　　龙德法师用这样两句诗表达什么样的境界和什么样的心情呢？他是说，我们凡夫的心容易怀疑阿弥陀佛的救度，总是习惯向自心里面去找。诗中的“水”，代表我们的心水，“山”代表阿弥陀佛的救度、代表六字名号。“山”是坚固不动的，六字名号投射到我们心里面来，我们心里虽然有了山的影子，可是由于烦恼，它又抖动起来了，“汲水”的时候，就是烦恼波浪来了，我们的心虽然抖动起来，可是山没有动啊，不要怀疑啊，“哎呀，山动了！”山是没有动的，是我们的心动了，没有关系啊，我们的心有起有灭、有涨有落，这都没什么关系，弥陀的救度是永不改变的，不依我们这颗心。弥陀就是这样子的：我们烦恼来了，他仍然是一座大山不动；我们烦恼去了，他还是一座大山不动。我们的心水起了波纹，他是这样；不起波纹，他还是这样。

　　如此我们就一向专念了，“弥陀对我救度是这样的不可思议，永远的，如如不动的，我的往生才有决定的把握。”这样相续不断。

　　阿弥陀佛的名号本来就是这样稳固不动、金刚不坏。我们的信心仰仗名号，自然也是不动的。

　　“扬帆觉岸移”，船在前行的时候，感到是河岸在移动。“帆”代表佛力的摧动，“岸”代表自心的坚固无明。我们在欢喜念佛的时候，我们觉得：“你看，我信心很清净啊，我心很欢喜啊，我在念佛啊。”不对呀，这不是你在念，你的心永远是那么黑暗，永远是那么愚顽，不过是弥陀慈悲的大风吹动了本愿的船帆，移动了你的心，念出了“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，你不要搞错了，不要认为是你在念呐，懂了这个意思吗？船在移动，你看了好象是岸在动──岸没有动啊，船在动。并不是你的心在念佛，是因为弥陀的愿力在你心里驱动，把名号摧动出来了，所以，欢喜呀、念佛啊、感恩呐等等，都是弥陀愿力的作用。

　　这样的体会非常微细，也非常生动。

 （问：）“有的人认为自己是在信受南无阿弥陀佛的本愿救度，可是他不认为自己是罪恶生死凡夫，这个怎么解释？”

　　 象这样的人，就没有信受本愿了。

　　 (二种深信) 信受本愿，归根结底，都逃不出善导大师的两种决定深信。善导大师，把一个信心分成两方面说明：机之深信和法之深信，这两点是一体成就的。

　　什么叫 “机之深信” 呢？“机”就是我们的根机，是我们众生对自己是个恶机的体认；

　　什么叫 “法之深信” 呢？“法”就是弥陀的救度，就是弥陀的本愿力，法深信是对弥陀救度的信心。

　　这两点是一体的，不分的，就象硬币一样，一个正面，一个反面，正面和反面是一体的，硬币不可能有正面、没有反面，或有反面、没有正面。

　　那么，善导大师说了哪两种深信呢？

一者，决定深信：

自身现是罪恶生死凡夫，

旷劫已来，常没常流转，

无有出离之缘。

　　 (机之深信) 第一，“机之深信”，深信自己是轮转三界的罪恶生死凡夫。

　　我们很多人都说：“哎，你要自信呐！”意思是说：“你要相信，你很有本事，相信你很有能力、很有毅力，你一定能够往生，你有这个修行。”

　　这个是不对的，善导大师不是这样说的，善导大师说：相信我们自己呀，毫无能力，只有罪过，必定轮回，必定堕落，“现是罪恶生死凡夫”，现下、念念之间都是如此，是罪恶生死凡夫，是毫无办法的，当下就是罪恶，念念之间都不清净，都是贪嗔痴的烦恼。

　　起心动念、我执我见，本来就是烦恼之根。任何凡夫脱离不了这些，念念之间都如是啊。

　　“无始劫来，常没常流转”，过去无量大劫以来，虽然修行过佛法、值遇过诸佛，可是都在流转。我们是一切法都修不成之人，一直在三界里边沉没、流转、飘荡，向未来看，是无有出离之缘。象我们这样的人，除了弥陀本愿之外，决定没有出离的机会，连这样的缘都不存在，没有这个可能性，“无有出离之缘”，那就彻底绝望了。

二者，决定深信：

彼阿弥陀如来，四十八愿，摄受众生，

无疑无虑，乘彼愿力，

定得往生。

　　 (法之深信) 第二，“法之深信”，对法的深信，相信阿弥陀佛的愿力，四十八愿已经成就了，第十八愿尤其是弥陀救度众生的本怀，“若不生者，不取正觉”：“我不能救度你，我就不成佛！你还有什么好怀疑的？你还怀疑？我再告诉你一遍，我成佛了，我要不能救度你，我就不成佛！总而言之，我要救度你，因为我已经成佛了，毫无疑问！”

　　这是个绝对的名号，所以，众生任何的情见，在名号面前，在南无阿弥陀佛大智慧火面前，都烧得是荡然无存，那么，就没有自我计较和分别在里面，如果你非要计较、分别，边地去往生，再计较、分别，那，不知道到哪里去了。所以，“无疑无虑，乘彼愿力”，这“无疑无虑”非常有意义。

　　我们往往有疑惑、有顾虑，比如说：“我有这样的罪过，能往生吗？”这是一个顾虑呀；“万一我临终的时候，没有助念怎么办？”这也是个顾虑呀；“万一到时候，业障现前，没有顺缘怎么办？”等等等等，都是顾虑，顾虑就是怀疑，怀疑说：“阿弥陀佛大概救不了我吧。”

　　阿弥陀佛说啊：“无疑无虑，任何情况下，放心大胆，正念直来，就这样就来，我就抱着你了，就拥抱你了，就救度你了，现在就要救度你，现在我就是南无阿弥陀佛，不到临终是南无阿弥陀佛。”

　　这样叫“无疑无虑”。

　　 无论如何，无论有多少恶业烦恼，弥陀本愿要救度我。

　　 就是我这样的家伙，弥陀要救度我，所以，就念出了“南无阿弥陀佛”，我即使再罪业滔天、即使再妄念不断、再如何的不能修行，弥陀的救度永不改变，所以，我念出了“南无阿弥陀佛”，这样的念佛，就叫做本愿的念佛。

　　往生是决定下来的，这样叫做“乘彼愿力”呀，那不然怎么叫“乘彼愿力”呢？

　　前边说“大概能往生”，后边说：“象我这样，可能不行吧！”刚上船，又下来了。你上去嘛！象这样上去，能往生！不怕！──不是我们自己能往生啊，弥陀说：“你不来往生，我不成佛！”难道弥陀有虚愿吗？难道弥陀会讲假话吗？所以，毫无疑问，是决定可以到极乐世界去的。真是大愿不可思议！

　　这就是他力的不可思议，一切的一切都是他力的。你自己在想啊，都是虚妄，想一切都是虚妄，毫无意义。

　　善导大师的两种深信是一体的，机之深信和法之深信是一回事，所以说，信机即是信法，不信机即不可能信法。

　　对于那些认为自己还不错的人，这两种深信里边，要多看看第一种深信，要知道啊，你不是那个了不起的人，你是这个五浊恶世的凡夫，是娑婆世界的罪恶种子，是个必下地狱之人，是一个“无始劫来，常没常流转，无有出离之缘”之人，是罪恶生死凡夫。多多地读这第一种深信，骄慢的心就会放下了，经典里说：

　　 　　骄慢弊懈怠，难信如是法。

　　 骄慢的心放下，就能仰凭弥陀的本愿。

　　还有一种人，“哎呀，不行啊，我罪业大，修行差。”那你多看看第二种深信，“无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”！你也就欢喜啦。

　　所以，不论对什么人，这两种深信，都起了很好的平衡作用，决定使我们都能往生去。

　　这两种深信是净土宗的纲要，说来说去，都跑不出这两种深信，如果没有建立起这两种深信，那和本愿就不相应了。

　　在南无阿弥陀佛这彻底圆明的大法镜面前，众生一切的烦恼恶业彻底彰显无余。如果你还没看见，那是你还没站到镜子面前，人家说你脸上脏，你自己不知道。在镜子面前才能看到：哎，这儿也脏、那儿也脏。

　　令我们感动的是，善导大师既然讲这样的话，他自己肯定也是抱有这样的信心，不然他不是骗人吗？善导大师也说自己是罪恶生死凡夫，仰承弥陀愿力去往生，我们当然是哑口无言了。

　　昙鸾大师说：“我从无始循三界，为虚妄轮所回转，一念一时所造业，足系六道滞三涂”。

　　造出的恶业，使得我们堕入六道，到三涂去轮转。昙鸾大师在《往生论注》里边，再三恳切地叮咛我们，三界是虚伪相，是颠倒相，是轮回相，是无穷相。

　　我们就身处三界里边，三界是什么特色呢？就是虚伪，就是颠倒，就是无穷的轮回，那么，这样的众生，当然是没有一丝一毫的真实，也没有一丝一毫的功德，有的不过是些有漏的人天善果，即使如此啊，得到的非常少，丢失的却非常多。

　　祖师透彻地看到我们的内心了：我们是没有办法了！亲鸾大师，说自己是“必堕地狱之人”：

　　 　　任何法门都修不成的人，地狱是一定的故乡。

　　 “象我这样的人，是一定要下地狱的，可是弥陀他要救度我。”

　　这些话，不是说祖师都谦虚呀，祖师是对我们内心的污垢和黑暗、无明，做了深刻的剖析。

　　只有我们这样的人，才认为自己还不错。

　　我们穷此一生修学佛法，根本目的不过是为了了脱生死。对了脱生死，佛也说得很清楚了：在此末法年代，只有净土法门最稳当、最彻底。象我们这样的人，别的法门都修行不了，所以，就选择了净土法门。在净土法门里边，最彻底的就是南无阿弥陀佛的本愿，本愿的根本心髓就是信心，所以，我们千听闻、万听闻，不过是为了获得弥陀救度的真实信心，这真实信心也不过是弥陀的名号，名号的功德使我们往生决定，我们参学佛法，到此就得了一个结果了，内心才安住了。

　　我们不要糊糊涂涂、昏昏扰扰地过日子，甚至也有人说：“弥陀无论如何都要救我啊，所以，我就随便了。”不是这么一回事情。

　　弥陀无论如何要救度众生，这是不可改变的事实，但是，众生要去领受弥陀的救度。领受弥陀救度的人，在内心必然产生和原来不同的觉受，这是阿弥陀佛触光柔软愿发挥的作用，因为阿弥陀佛的光明照耀了我们，使我们恶劣的众生内心变得柔软，柔软就是惭愧呀、忏悔呀、感恩呐、欢喜呀等等，这样的心情自然会产生出来，我们对弥陀就会有报恩之心，对众生就会有怜悯之心。虽然自己的能力做不到，但这样的心情会经常产生出来，也不会再那么刚强、傲慢了。

　　领受到弥陀的本愿救度，会有这样的感受：在自己从悬崖向下沉堕的时候，被弥陀拦空抱起来；在海里淹得要死的时候，被弥陀跳下海抱起来。这样，我们才感谢弥陀的救度啊，并不是认为自己是一个了不起的修行人，如果认为自己是了不起的修行人，大家听闻了这个法门，也不会相应，就会觉得：这个师父讲得不对头，最起码，我不能信受这个法，我要去修行，我要去开大悟，我要去做祖师。

　　我又想起照广师讲的话：“祖师都留给别人当了，我当什么？我就做傻瓜。”他们都愿意做祖师，就让他们做，我就做傻瓜好了，让阿弥陀佛救度去了。

　　人家问照广师：“怎么才能被弥陀救度啊？”

    (上当心) 他说：“只要这个愚痴的笨蛋，有一个上当的心就够啦。”

　　最简单了，你要不上当，弥陀还不高兴呢，就要你上当！弥陀要你往生，叫你服从，跟你讲什么，你听他的话，你归命、服从，就可以了。就这么简单，我们这愚痴的笨蛋，弥陀让我去，我就去！他让我归命，我就归命！根本没有自己的计度。

　　人家又问照广师：“为什么这样就算靠上弥陀了？”

　　“为什么？为什么？问那么多为什么干什么？为什么就下地狱！”

　　弥陀要救度你呀，这都是不可思议呀，弥陀要救度你，没有什么为什么。

　　这样信心感受的法语非常透彻，也非常到底，直接跟弥陀就相应了。

　 （问：）“如何理解事法界、理法界、事理无碍、事事无碍法界？”

　 　　事法界、理法界是华严经所讲，在一花一叶里边，可以显现诸佛的无量国土；理法界乃是佛的一真法界，它通过任何的事相而表现出来，事和理是无碍的。可是，这些东西对我们来讲，都是一些名词，你懂了，也没有意思：说一朵花，就有华藏世界在里边，你怎么看得出来？没有意思啊！

　　我们就知道：

从是西方，过十万亿佛土，

有世界名曰极乐，

其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。

　　 这就好啦，就知道西方十万亿国土，有阿弥陀佛来救度我们，他说“若不生者，不取正觉”，这就对了。

　　事无碍、理无碍，是指事里面含有这样的理，同时，事事无碍，小可以容大，少可以容多，如果想研究，可以看华严宗的十玄门。

　　如果从弥陀本愿的角度来讲，那就是：南无阿弥陀佛一句名号独称为尊，它既是事，也是理。弥陀的本愿名号是救度我们的一个事实，“若不生者，不取正觉”：“我不能救度你呢，我就不成佛，我已经成了佛了，这是一个不可改转的事实！”

　　这句名号本身也是救度众生的根本原理，我们也是靠这句名号去往生极乐世界。由于这句名号的救度，在我们生活当中任何的点点滴滴，烦恼也好、痛苦也好，都沾染上了佛恩的色彩，所以，就成了一味的佛恩，在这个时候，就更加欢喜踊跃地称念佛名，事也好、理也好，都归向了南无阿弥陀佛的救度，无论如何都是这样领受佛的救度的。

　　 （问：）“靠他力念佛，求生净土，于‘无住生心’怎么圆解？”无需圆解，法门不同故。净土念佛法门是往生彼土成佛之教，属于有门；“无住生心”是《金刚经》此土证悟圣果之教，又属空门。

　　 这个问题提出来，与他力念佛有所差别，我们并不是“靠”他力念佛去“求”生净土，这个无所谓靠、无所谓不靠，无所谓求、也无所谓不求。因为弥陀不可思议的誓愿要救度我们，这样我们就念出了“南无阿弥陀佛”，念佛既然讲是他力的，就不存在用自己的力量去靠，如何如何去靠，你要自力去靠？弥陀要救度你，就这样就能救度你了，放下就好了，你就是放不下，“就这样就救度你！”你非要说“我要怎么样啊？”

　　我又想起了一则公案，龙德法师曾经告诉一位老太太：“你呀，就这样就可以得救了。”老太太说：“啊？我已经到了照这个样子就可以得救的程度了吗？”龙德法师告诉她说啊：“不是‘照这个样子就可以得救’，是 ‘就这样就可以得救’ 了，别改变自己。”这位老太太当下就领受了，欢喜得不得了，“哎呀，难得可贵的佛恩呐！就我这个样子就得救了。”

　　如果说“照这个样子”，还有一个目标，还有一个判断，还有一个攀缘，“就是这个样子，别改变自己。”就是哪个样子？就是你坐在这个地方，糊里糊涂的，阿弥陀佛就救度你！“十方众生，若不生者，不取正觉”啊。

　　说来说去，还是自己心领神会的事情，比如这位居士说“靠他力念佛”，做为一个方法，“我以前是靠自力念佛，现在我改了，我改成靠他力念佛。”那个就不对了，不是这样的心态。

　　由于南无阿弥陀佛不可思议誓愿的力量，使得我们念出了“南无阿弥陀佛”，因为他说了：“众生若不往生，我不成佛！”所以，我们的往生毫无问题，这句名号就代表了我们的往生都已经成就了，如果没有成就，怎么会有这一句“南无阿弥陀佛”呢？所以，毫无疑问呐，往生是已经成就之事啊，所以，就“太感谢了，南无阿弥陀佛，感谢你救了我，南无阿弥陀佛。”念佛也好，拜佛也好，见了佛像也好，都是感谢的心情。想到极乐世界，知道：那个地方，是为我往生所成就的处所啊，“南无阿弥陀佛”是为我往生所成就的名号啊，“南无阿弥陀佛”是为我往生所成就的佛体呀，毫无疑问，见佛、闻佛名号、了知极乐世界都是往生决定，以这样的心情念佛，叫他力念佛。

　　所以，这个“求生净土”啊，也可以说“求生净土”， 但这里面也没有“求”了，因为弥陀要让我们去往生。

　　有人问一位信心念佛人：“你现在是不是很愿意去往生极乐世界呀？”

　　他说：“其实，我也没有这样很急迫的心情啊，我也没有这个必要，但是，大悲的弥陀，他一定要救我，那我就不妨让他拯救一番吧，他要救我，就让他拯救一番吧，弥陀苦苦地要救度我，说我不往生，他就不成佛，一直哀求，让我去往生，是他求我去往生，在第十八愿里说：‘十方众生，你要来往生，你要不来往生，我就不成佛！’所以，‘欲生我国，欲生我国！’啊，弥陀这样地求我去往生，那我就毫无条件地顺从吧。”

　　所以，“求生净土”乃是弥陀在呼唤众生，乃是弥陀要求十方众生去往生的。我们的心被弥陀的呼唤所感动之后，也发出这样的一念：“哎呀，那我愿意去往生吧！我来念佛吧！”这样的心情就是真实的，念出了“南无阿弥陀佛”，在此一念之间呢，往生之业就已成办了，还有什么求生不求生呢？没有了！

　　象我们来到这座大殿一样，如果我们走在半路上，我们会说：“哎呀，我要到大殿去呀！”有“求”的观念。现在，我们在这个大殿里头，就不会这样想了，因为我们本来就在这个地方坐着。

　　我们如果没有信受佛的本愿，会说要“求生净土”。可是弥陀的本愿本来就要救我呀，我一念之间就上了弥陀本愿的大愿船，还有什么求不求啊？本来就在南无阿弥陀佛的怀抱当中，他就要救度我呀，他如果不能救度我，就不成佛了，所以，我就很安稳了。因为，上了船的人，就不说再上船，已经到了此地，就不说还要到此地了，如果说要求生净土的话，当然还是在二十愿的念佛，仍然是有疑惑心，跟南无阿弥陀佛仍然还是有距离，这样的心，还是要不断听闻佛法，把它破除掉。

　　至于讲“无住生心”，是《金刚经》里的话，我也不了解《金刚经》。从净土法门来说呢，任何的法、任何的烦恼也无所住，因为有弥陀的本愿救度，所以，烦恼无所住，生出念佛心，就是无住生心。生出的心，也不过是生出这句名号，我们的任何烦恼、恶业都不能成为障碍，这样去理解佛的无碍光就好了。

　　这位老菩萨问：要如何圆解。其实，佛法所说的圆解，并不是要我们凡夫去故意拼凑，“我读了很多经书，然后故意把它们拼过来。”不是这样子的，如果你是一个真正修行有成就的人，已经大开圆解了，或者你修行开悟了，那自然而然，一切的佛法都可以从你内心流现出来，你讲出来的话都会符合正道，都会符合正法，这个不需要你故意去拼凑。如果说你没有这样的智慧的话，你圆解也圆解不了，因为佛法本来就圆，你再加一个圆的话，就变成障碍了。不是说你怎么把它圆解起来，“哦！如是如是，怎样怎样……”都没有必要，你就站在你这个位子就很好了，你可以老老实实地说：“哎呀，这个我都不懂，《华严》呐、《金刚》啊，我都不懂，但是我知道，南无阿弥陀佛一定能救度我！”有这句话，就圆满了，不需要你再圆解，“南无阿弥陀佛”名号本来就圆解了。

　　昨天，也有一位居士谈到中道不中道。什么叫中道？佛讲中道，佛的名号还不中道吗？佛是最讲中道的，佛的名号当然是最圆满的中道了，这就是佛的中道实相──没什么好讲的。如果佛的名号都不中道，他不骗你了吗？南无阿弥陀佛要救度你，不谈什么“中”，也不谈什么“边”，他就是要救度你。能领受弥陀的本愿名号，一切的佛法在你内心都活动起来了。

　　你虽然是无智之人，可是能够潜通佛智，因为明信佛智之人，能暗合道妙、潜通佛智，所以，讲出来都是弥陀的本愿救度，当然是决无错谬的，十方诸佛都要赞叹：“哎呀，这样的众生是一朵大白莲花，这样的众生是和观世音菩萨、大势至菩萨平等的人，这样的众生也是我护念的对象。”为什么？你是一个明信佛智的人哪，是一个决定要成佛的人哪，当然是要护念呐！这就不可思议啦。阿弥陀佛和十方诸佛给予我们这么崇高的荣誉，都颁发荣誉证书给我们了。

　　可是，我们还嫌弃，还不要，还要去学别的东西！那只能等你撞得头破血流、皮开肉绽，最后实在是毫无办法了，只好乖乖地跑来，还是一句“南无阿弥陀佛”啊。

　　 　　临行送君无多字，

　　　　 一句弥陀做大舟。

　　还是一句“南无阿弥陀佛”来救度你，到这个时候已经是撞得焦头烂额了。众生就是这样，撞来撞去。对我们恶世凡夫来讲，一切的法门撞过去，都是一扇钢门，“砰”地撞上去，结果呢……

　　有一位同修讲了这样一段感人的话：“我一开始出家的时候，希望到山里边静静地修行，然后得到什么样的境界。哎呀，幸好我没得到啊，如果当时就得到了，比如，内心很清净，禅定也很好，那我就碰不到佛的本愿啦。为什么？我就会得少为足啊，就会认为那个就是最深妙的法了。哎呀，幸好我那个时候没得到，太欢喜了，今天被弥陀救度了，太好了！”

　　所以，我们过去的烦烦恼恼，今天要感谢它们了，太对了。

　　如果现在有的人念经、念佛、修行，得到一点境界了、得到一点感应了，他就说了：“我学那个法，因为那个法我更相应，我感应得还挺不错的。”那他就不会进入本愿。

　　就象上楼的比喻一样，一个上楼梯，一个坐电梯：坐电梯的人，没感觉就上楼顶了，不知不觉之间就上楼顶了；而走楼梯的人，他步步之间都有感觉，“你看，我上了一层！上得更高一点，看得更远一点。”他如果执着这样的境界呀，不去坐电梯，就太吃亏了，“你看我，自力修行得还不错。”

　　佛法是要按照佛所教导的去行持，当然，真实行持相应的话，每一步、每一层都有相应的成果，肯定会相应地得到佛法修行的成就──这都是自力的法门。

　　弥陀的本愿是横超的法门，根本不讲次第，凡夫之人刹那之间可以超越成佛。

　　元照律师说：“卖酒的、杀猪的以及罪业无边的人，刹那之间可以超越成佛之法，就是‘南无阿弥陀佛’六字名号，除此之外，再也找不到了，整个宇宙之间、法界之内，找不到比这个更加殊胜的法门了。”

　　所以，我们就老老实实地念“南无阿弥陀佛”，这是超越之法，任何的法都不如“南无阿弥陀佛”六字更加殊胜。

　　我们这样说，并不是贬低其它的法门，不过说明，那些法门，我们凡夫不能相应，只有弥陀的本愿能救度恶业凡夫，而释迦牟尼佛出世的本怀，正是要告诉我们弥陀的本愿。

　　 （问：）“第十八愿愿文说‘若不生者，不取正觉’，按此理解，众生已被救度，那地球上，就人口来说，越来越多，怎么能说明已经被救度呢？法藏菩萨成佛已经十劫，没有往生的人倒多了，这不是矛盾吗？应该怎样理解‘若不生者，不取正觉’？”

　　 信心领受的人，就没有这个问题了。信心领受的人也应该能回答这个问题。我们昨天也做了这样的比喻：弥陀的救度，是在十劫以前都已经成就了，十劫以来，他所做的工作就是对于我们众生给予呼唤，不断地向我们展示“南无阿弥陀佛”这句名号，告诉众生：“‘南无阿弥陀佛’这句名号，代表我救度你了，我救度你的功德都在这里边，这就是我救度你的证明啊。”可是，我们众生对这句名号不见不闻，闻如不闻，见如不见。我们内心仍然这样说：“哎，怎么这句名号是救度我了呢？我怎么还在这里呀？”这正是众生的迷惑颠倒。

　　也正如我们所说的比喻一样，大富长者为了让他的孩子过富乐的生活，才给他挣下了丰富的财产，可是，愚痴的儿子并不知道这就是父亲给他的财产，他不能领受。对父亲来说，他只有不断地告诉儿子：“孩子啊，我所挣下的财产都是你的啊，你不要去受苦啊，不要去受穷啊。”儿子问：“怎么代表父亲救度我了呢？”其实他根本也没有认识这就是他的父亲，正因众生有这样的情见，弥陀才在十劫以来对我们呼唤，唤醒我们这颗疑惑颠倒的心。在我们被唤醒的时刻──真正说起来，也就是在这个时刻──弥陀的正觉才和我们众生发生了相关的作用。如若不然，那就是在弥陀那一方是这样，可是，我们仍然没有得到弥陀的救度。

　　弥陀的救度已经成就了，得到没得到，是你现在的领受问题了。

　　比如说，我想摆渡人们到河对岸去，我造好了船，是什么人都可以来乘坐的，我要渡人从此岸到彼岸的心愿已经满足，因为船已经造好了，只要上船，都可以渡过去的。可是，你在岸边不上船，那也不能代表说我的船没造好啊。

　　“南无阿弥陀佛”六字名号已经成就了，你不去信受它，不是说它没有成就，所以，度众生，从佛的一边，决定是已经成就的了，就在六字名号里边，这六字名号是自然而然地度众生。

　　至于说人口具体上的多和少，这是凡夫的情见。有增有减是凡夫知见，凡夫境界；不增不减是佛知见，是佛境界。所以，依人口的多少来说明弥陀的救度，当然是不足为据的。好比虚空中充满电波，电视频道相应就能收视，不能根据电视机的数量多少说明电波的有无。只有“南无阿弥陀佛”六字名号向我们不断展示：众生无尽，佛愿无尽；烦恼无尽，慈悲无尽。不可思议的众生界，就有不可思议的弥陀本愿海来救度。

　　这个只能说明我们自己没有获得真实的信心，在获得真实信心的一刻，就被弥陀所救度了，那么， 如人饮水，冷暖自知。

　　 （问：）“念佛还用不用念回向偈？”

    可以啊。有必要解释一下，回向有自力的回向和他力的回向，我们是用了善导大师的四句回向偈：

　　 　　愿以此功德，平等施一切，

　　　　同发菩提心，往生安乐国。

　　 愿以此“南无阿弥陀佛”六字名号圆满的功德──是阿弥陀佛的大愿，他的第十七愿、第十八愿说：“我发此大愿，要以此名号成就的功德，平等布施给十方众生，让众生自然发起‘愿生极乐’这样的心情，往生到极乐世界。”

　　这是弥陀的愿力所回向，这个叫他力的回向。

    回向不回向，有多种的状况。

　　所谓“回向”，是还转一个方向，回转趋向。比如说，有的人一开始求人天福报，我们告诉他：“念佛不是求人天福报的，你应该求生净土啊。”他就转折了，变成求生净土了。然后他又执着说：“我念佛的功德，回向给弥陀，求生净土。”我们再跟他说：“念佛不是把我们的功德回向给佛，乃是领受阿弥陀佛无条件的救度，领受阿弥陀佛成就的六字名号的功德，是阿弥陀佛的六字名号的功德回向给我们这样的众生啊。”这样，就从自我执着的方向转到弥陀的救度了，这就完成了根本的回向了。

　　是弥陀要救度我们，这个叫做他力的回向：由佛的力量所成就的名号，回向给我们众生。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三涂苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生安乐国。

　　 这是八句的回向偈，自力行者会觉得是我念佛、念菩萨名号的功德、念经的功德，回向给极乐世界阿弥陀佛求往生。

　　本愿念佛的人不做这样的思惟，本愿念佛的人是这样说的：“愿以此功德”：仍然是名号功德；“庄严佛净土”：只有“南无阿弥陀佛”六字名号的功德，才能圆满地庄严极乐净土。

　　我们领受这句名号的功德，能够往生极乐世界，这才是对极乐世界的庄严。极乐世界诸大菩萨、圣众庄严，往生的人越多，当然那个地方就更加庄严。如果你没有领受六字名号，就不能去往生，那极乐世界就少了你了，你怎么去“庄严佛净土”啊？不是说极乐世界不够漂亮，还要我们去修行，使它庄严呐。而是极乐世界已经圆满成就了，如果我们去往生，就是我们对极乐世界的一份庄严，如果我们不能去往生，毕竟这句话成为虚妄，所以，能够往生极乐世界，这才是真正庄严了佛的净土。

　　那么，能够往生极乐世界呢，才叫做“上报四重恩，下济三涂苦”，因为，决定可以成佛了，你就有这样的能力，也有这样的悲心和愿望，向上能够报尽四重恩：国家恩、父母恩、佛恩、众生恩都能报尽了；向下可以济拔地狱、饿鬼、畜生三涂苦恼的众生。

　　“若有见闻者，悉发菩提心”：见是见名号，闻是闻名号，见闻南无阿弥陀佛名号的人，统统发起愿往生净土的心，叫做“若有见闻者，悉发菩提心”。因为我们闻信“南无阿弥陀佛”名号，仅仅这一句佛号，仅仅是合掌，仅仅一称念，仅仅是一念的信心，弥陀都毫无例外地要救度我们，这样，十方众生闻到之后才都愿意去往生。如果说我们一定要修行圆满，要修很多的法门、念很多的经典，要如何如何才能得遂往生的愿望，那么，很多人就不愿意这样去做了。

　　我们会碰到这样的人，他说：“那不行啊，我现在还有工作，你要如何如何做到这些才能往生，那我要退休之后才能去学佛啊，而且，你修行得那么刻苦，我都不敢学了，象我这样的人，这么差，还有什么资格？极乐世界我是没有份了。”当然就发不起菩提心了。

　　只有南无阿弥陀佛无条件的救度，才能使得他内心产生触动：“哎呀，象我这么一个恶劣的人，也可以往生极乐世界，所以，我也发起这一念的心：我愿生极乐国。”如此来说，才可以“尽此一报身，同生安乐国”。

　　念佛众生在此娑婆世界业报之身熄灭之时、迁谢之时，我们无力而终之时，就自自然然地归向弥陀净土，这都是弥陀的愿力使然，所以，这个法门叫做 “不回向法门” ，也叫 “他力回向法门”。 所谓“不回向”，就是说我们众生没有功德回向给诸佛；所谓“他力回向”，乃是弥陀功德回向给我们。大家想想看，到底是我们的功德回向给弥陀呢，还是弥陀的功德回向给我们？这不是非常明显吗？当然是弥陀的功德回向给我们了，我们每天念着“南无阿弥陀佛”名号，这句名号就是佛的圆满功德回向给我们的，如果连这点都不知道，实在是，实在是……我也说不清楚了，可能执着于自己了。

　　包括我们念一句佛的名号，都是佛的功德，你念三万遍，也是佛的功德回向给你呀，所以，要全部地接受，就全部地得到。

 （问：）“自从闻本愿之后，一直很欢喜，有时走到大街上，也能乐出声来，有些莫名其妙，这是怎么了？”

    这个叫“闻其名号，信心欢喜，”

    欢喜什么?欢喜自己的得救。

    这个是怎么回事呢?这个就是 “唯佛与佛乃能究尽” 啊，弥陀的心入了我们的心，使得我们会自自然然地念出佛号来，这就是不可思议。

 （问：）“六度万行不是往生正因，还要不要做了？”

    大乘经典，多赞六度万行，但未法众生，无一能堪。所以佛才特别慈悲为我等极恶之人开出净土一法，无论善恶，但凭如来愿力决定往生。

    往生之业，念佛为本，往生正因，独在信心。余之善行，随力而为，但知道不是往生正因；虽知不是往生正因，也当尽力而为，因为被弥陀救度，心常欢喜，想报佛恩之故，又是做人本份，佛弟子的本份。

    所以说：

    出世之法，但凭本愿；世间之法，勉力行善。

    虽行善，要知我实非善人，心常谦下，唯凭如来愿力往生，知自己善业不可凭；若不能行善，更当起惭愧心，知我恶业深重，烦恼炽盛，若非本愿救度，直堕地狱无疑，如是一向专念弥陀，一心唯凭弥陀。

　 （问：）“请重点讲一下：信愿念佛后，怎样对待日常生活中所发生的一切？”

　　 做为一个信愿念佛的三宝弟子，怎样在这个世间生活？因为我们说来说去，都是从佛的救度这一方面来说的，可是，我们在生活当中，仍然做为一个平凡的人而存在，尤其是被弥陀所救度的人，怎样去做呢？

　　如果真正领受了弥陀救度的人，他当然就知道在世间怎么做了，我们这样说出来，也是给大家警觉。

　　在第十八愿里说“唯除五逆，诽谤正法”。虽然救度是弥陀之事，但在此世间，我们念佛众生应该尽到自己的本分。无论如何，在这个世间，一个三宝弟子，首先要是一个正常的人。

　　我们学佛，往往学成了一个不正常的人，甚至被别人指着说是一个得了神经病的人，这样学佛就失败了。做正常的人，然后做优秀的人。

　　正常的人是什么样子？你是在家居士，就是在家居士这样的身份；你做为妻子，就要把妻子的责任尽到；做为子女，就要尽到孝顺父母这样的责任。不要说：“我现在学佛了，对不起，爸爸的话，我什么都不听了，我什么事都不要干了；老头儿，你自己做家务吧，我才不管你呢，我们夫妻生活好几十年，现在咱们分手吧，我要去西方成佛了，你下地狱吧。”不是这样的，我们要敦伦尽份呐，印光大师再三地告诫：

　　 　　学佛之人，敦伦尽份。

　　 对社会、对家庭，要尽到自己的责任，父慈子孝，这是自然而然的，何况是佛教徒呢！尤其要遵守，虽然不是往生之因，但是这一点，我们是应该做到的。

　　在社会上，要遵守社会公德、遵守国家法律。我们念佛本来就是报恩念佛，报恩的范围就很广泛了。

　　在这个时代，我们学净土法门，那是最能报答国家恩德的，尤其学南无阿弥陀佛的本愿。因为这个时代的主旋律是要搞精神文明建设和物质文明建设，是以经济建设为中心，我们佛弟子是社会的成员，也是国家的公民，当然要投入到社会的潮流当中。

　　可是，如果按照以前那种修行方式，好象我们和社会有一点隔隔不入，“我现在要修行了，管你社会不社会？什么物质文明、精神文明？”

　　当然，这种出离的心是非常可贵的，可是，社会的运转毕竟不是那样的规律，而是要求大家能够投身这个社会。

　　我们小小的凡夫，本身也没有大的力量啊，要投身社会，自己内心又有混乱。可是阿弥陀佛的本愿说：“众生以原模原样的状态被救度，以我他力回向的功德去往生。”我们在这个世间，往生大事已经解决，生死一大事已经了办，回过头来潇洒地走过顺利的人生，而且还可以把弥陀所给我们的慈悲，哪怕分一点点给周围的人，以这样报恩的心情步入社会，这样忘我地为社会、为国家效劳，为人民服务。

　　我想这是每一位佛弟子应该建立的坚固的信念。

    佛法是在生活当中体现出来的，佛法和世间法是相辅相成、不可分离的。佛法的根本特色当然是出离世间、成就佛道，可是世间法要求我们现在能够投身社会。如果这两点能够相适应的话，必定要有这样的法门，也就是说，即使在投身社会这样的轰轰烈烈、热热闹闹，也是烦烦恼恼的生活当中，同时也能够安住解脱之道，这才是和这个时代相应的佛法。

　　如果有人说：“因为要修行佛法，所以要把门关起来，躲到山里边、躲到寺院里边，那好象是佛法的解脱之道。”

　　可是，社会并不能领解这样的佛法，而且，我们现在也没有这样的根机。就是把门关起来，烦恼也不是从门外进来的，烦恼是从心里边产生的，把门关起来有什么用啊？你不相信把门关起来试试看，关几天就着急了：没电视看了，也没报纸了，然后还要找人聊天啦──烦恼从内心而起，如果弥陀的光明不是照耀你的内心，你在任何地方也得不到安宁。

　　无论怎么说，南无阿弥陀佛的本愿就是这样，就是在我们烦烦恼恼的生活当中展现不可思议的救度，也就是在我们日常的生活当中，在我们回报社会、回馈社会的时候，在这个时候，展现弥陀的救度。所以，唯有弥陀的救度，才是和我们这个时代完全相应的、圆满的大乘佛法，任何凡夫众生都可以去实践、去实行，而且在实践、实行的同时，可以报效国家和社会。这样的佛法不仅是佛弟子本身应该希求的，也是释迦牟尼佛出世的本怀所传导给我们的，而且，现在明显地看出来，也是这个时代对佛弟子的呼唤，也是这个时代对佛弟子的要求，时代并不要求我们躲起来，远离人间。

　　那么有人说：“好，我走向社会，搞社会福利，我办好事、善事。”

　　要知道，如果没有出世的精神，没有佛法的内涵在里边，这样的事和世间法又有什么区别呢？好事、善事毕竟不是佛法的根本特色。所以，只有领受南无阿弥陀佛本愿的人，才可以以这样的身份、以这样的行为，来回馈这个社会，这样才可以真正做到佛法和世间法完全融合，那么，我们每个学佛的人，当然是受国家法律的保护，也是受社会的赞叹和支持的。

　　我相信──不仅是相信，事实也说明了：每一个信受本愿的念佛人，在他的家庭，在他的工作单位，乃至在他所影响的人群当中，都发生了不可思议的、微妙的变化：原来家庭关系紧张的，现在变得非常得和乐；原来你自私自利──因为你要成佛，你不管人家，“我一天要念几万，赶上我的功课，管你是哪回事！”翻脸不认人，现在因为弥陀救度你了，你就放心了，然后你可以非常快乐地、非常自在地去照顾这个家庭。

　　中午有一位居士告诉我：“哎呀，我那个老头儿，原来是顽固不化，真是，太顽固了。”其实不是老头儿顽固啊，老头儿代表众生啊，他说：“你这样修佛的人，我们众生不欢迎啊，你这样搞不行啊。”所以，他是一个菩萨的化现，虽然他不知道。然后呢，你学了弥陀本愿了，他会说：“哎，对对对！这样的佛法是众生所欢迎的。”大家都欢喜了。她说：“我老头儿现在变得太好了，我今天要来，他本来什么事都不做，今天早晨给我烧了两个菜，又给我烧饭，早早地就把我喊起来了。”

　　（南无阿弥陀佛！）

　　为什么在她身上、在她的家发生了这样的变化？因为我们这样被弥陀救度的人，弥陀的恩光在我们身上发出了光辉，闪耀出来了，他会觉得：“哎呦，这个人是对的，这样学佛就对了，我们都愿意学这样的佛法。”

　　我出家以后，有次老同学来访，我的同学见到我──我那时候自力念佛很用功，所以见到他们都不讲话，我就坐在那地方，眼睛也不正视，然后就念我的佛，他们是社会上的人，虽然以前关系很好，可是我出家了──本来见了出家人，他们就有点神秘感，越是老同学，越有距离感，我再很严肃，他们就不知道怎么搞了，所以身上象扎了针一样。后来彼此呆着也没趣，就告辞了。可是告辞之后，内心觉得好象不是味道，因为佛法是利益众生的，可是我以这样的面孔出现，他们都感到好象是阴天一样。我就发现：我们原先这么好的关系在一起，不但不能因为我出家的缘份使他们对佛法发生亲近，反而发生了疏离，所以我内心也非常不安。可是我也找不到办法。“不管你了，我要先去成佛。”

　　到后来，领受佛的本愿，这样，再和他们接触，就完全不一样了，他们就说：“哎呀，我不知道佛法，我不理解，但是我感觉到你学佛肯定有进步了。”我说：“你怎么知道我有进步啊？”他说：“你给我们的感觉跟上次不一样了，让我们感觉到非常容易亲近，非常自在，好象有一种很特别的东西在里边。”

　　本来就是这样的，人是有感受的，弥陀救度了我们，我们首先就能处理好家庭关系，同样，这样的关系也可以铺展到社会上。

　　在社会上也是一样的，我们在领受本愿以前，给别人一种感觉：“学佛的人呐，少到他家去，为什么？他不欢迎，你要到他家去呀，他门一关，说：‘我要一心不乱，对不起，你别来敲门。’”

　　曾经有一居士，他在门上就贴了条子，告诉别人不要来敲门：“你要是真正爱护我，不要来敲门。”

　　“什么学佛的人？这是六亲不认的人，算了算了，别认了。”

　　这就没有亲和力了。

　　可是被弥陀救度的人就不是这样了，别人来敲门，“好好好，来来来！”进来跟你讲弥陀本愿，愿意听就听，不愿意听，机缘没成熟，不勉强。

　　一开始的时候，家里装了电话，用功念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”电话“叮铃铃”响，哎呀，烦都烦死了，我要一心不乱，电话又来了，门关上了，电话又关不住，你要不接吧，不知道里面有什么急事，你要接吧……在那里犹豫了半天，可是电话不理你那一套啊，还在那里响，响了四五遍，好不容易从蒲团上起来，“蹬蹬蹬”跑去接电话，它又没有了，“哎！搞什么玩艺儿！”等会儿它又来了，拿起电话是这样的声音：“谁呀？干什么！”把人家讲了一顿，对方就没趣了。这样的佛弟子没有亲和力，在社会上容易产生紧张关系。

　　被弥陀救度的人，当然不是这样啊。别人打电话来也很好啊，跟我结佛缘了，只要和我结上缘份的人，将来决定可以度脱他。

　　所以，在此世界，不论是善缘恶缘，将来都是我们救度众生的桥梁，有这样的缘份，我们将来可以以成佛的身份，倒驾慈航，来普度众生了。

　　何况就我们内心的不安来说，本来和阿弥陀佛关系也很紧张啊，“弥陀啊，我求求你啊，一定要救我啊，千万要救我啊，你一定要带我去啊，千万不能讲假话啊，到时候一定要记得啊！”如何如何，念佛，却跟阿弥陀佛关系很紧张，生怕阿弥陀佛不要。

　　可是，现在心情不一样啦，弥陀说：“我本来就是要救你呀。”毫无疑问，一拍即合，相见恨晚，抱头痛哭，“来吧！” 结果我们就投入到弥陀的怀抱。对不对？

　　（南无阿弥陀佛！）

　　就是这样啊，见了弥陀，比见了爹娘还要亲。所以，那位居士讲：“我也不知道，心里乐呵呵的，就乐出来了，南无阿弥陀佛。”所以，这个关系就平衡了，跟弥陀的关系也就非常融洽了。

　　还有一层关系，就是跟自己，原来跟自己都过不去，在座的各位可能都碰见过。“念佛起了妄念烦恼怎么办？”他揪自己，在大腿上使劲地掐，结果大腿都掐青掉了，可是妄念还是不能止息；妄念来了，有的是打自己的嘴巴，脸都打肿了，还是不行；有的是撞墙，哎呀，都不行啊。无益苦行，等于外道，毫无意义啊。这样，内心不能安住，跟自己关系很紧张，“哎呀，我该怎么办？我该怎么办？”你该怎么办呢？弥陀说：“我要救你呀！你干吗说你该怎么办？”这样说呢，我们内心得到平和，得到安定。

　　那么，从内心散发出来，跟家庭关系也好了，跟社会关系也好了，更可以勇猛积极地投入到社会和国家的建设，也可以对周围的一切发生良好的作用，这就有互动的效果了，一浪一浪、一圈一圈地波及开去，那就可以说，从小到大，整个社会、整个国家，乃至整个世界就和平了，盗贼就不会有了，世界战争就不会有了，所以说：

佛所游履，国邑丘聚，靡不蒙化，

天下和顺，日月清明，

风雨以时，灾厉不起，

国丰民安，兵戈无用。

　　“南无阿弥陀佛”六字名号如果在我们内心得到实行的话，世界就是如此得美满，走出去就是风和日丽，因为内心的感受变化，整个外面的环境都产生了变化，这是真实不虚的。这叫做“佛所游履”，佛即是“南无阿弥陀佛”名号，是无量光，无量寿。“游履”即是无量光照入我们众生的心，佛在哪里“游履”呢?在苦恼众生的心里。

　　所以，这样的念佛、这样的弥陀他力救度法门，必定是我们所追求的，必定是社会所提倡的，必定是众生所欢迎的，也必定会被大家所接受。

　　我想顺便说一点，毕竟除我们本愿念佛法门之外，还有各宗各派的修法，我们念佛的人对他宗他派一例抱有恭敬心，一例抱有赞叹心，可是应保持自己“一向专念”这么一个宗旨，我们是以恶业凡夫的身份、以自己不能修学的身份来信仰佛法的，所以，不论别人如何，当然都比我们强，我们就是最差最差的，哪有资格去评论人家呢？没有资格评论人家，只有仰凭弥陀的恩德。

　　佛教各宗，都是释尊的教法，都是真实，任何在佛法中寻求解脱的行为，都值得我们全力护持和赞叹。别人学他宗，可以保持他宗的观念，我们不可以跟人家说：“哎，我这个法高于你那个法。”

　　反过来说，我们也不会因为看到别人的修行境界而产生动摇：“我这个卑劣之人、下下之人，只有凭靠这上上智的法，就是弥陀的救度。”我们心里面牢牢地把持着这个观念，这就对了。所以说：

　　　　药无贵贱，应病则佳。

　　哪一味药能治得好你的病，就是最佳的良方。

　　众生的根性各各不同，所以千万不能勉强人家和你一样。弥陀和诸佛度众生，有无量的善巧方便，让我们就路还家，给以救度。何况，本来都是弥陀的事啊，弥陀有这样的本愿，说：“十方众生，听闻我的名号，往生我的极乐国土！”这都是弥陀在大愿当中事先都考虑过的。

　　我们不过是转话筒而已啊。

　　所以，我们不要去勉强，弥陀要救度众生，也不是我们能够救度众生，我们是被救度者，是被弥陀所救的人，而不是以一个救世者的面貌出现，去救人家。我们没有力量，只有弥陀有这个力量，我们是被医生医好的病人，是吃了良药的病人，我们只是向大家介绍这味药，我们并不是医生，“啊，某某人呐，我也得了这个烦恼病，我也得了无明病，我也得了妄念病，我也得了颠倒病，可是呢，弥陀有这个名号，他能救度我这样的人，所以呢，你得这个无明病啊，烦恼病啊，疑惑病啊，你也来尝尝这句‘南无阿弥陀佛’名号的妙药吧。”

　　我们讲的不过就是这句话，介绍性质的。以这样的心态，就不会和别人有法门之争了，如果要去争高争低，反而会破坏净土法门，为什么？因为我们是下智愚人的身份，如果去争的话，好象是很有智慧的人喽，所以，没有争头儿啊，人家说你愚痴，你就说：“对对对，我是没有智慧的人，所以才念佛，正是因为我没有智慧呀，所以见了弥陀无量的智慧，叫明信佛智，我就‘南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛’。感谢你告诉我是没有智慧的人，只有弥陀才能救度我，太谢谢你啦，太谢谢你啦。”你就念佛啦，不会跟别人争了。

 

　　（问：）“过去放生、助印之类的事，现在应怎样对待？”

　　放生、助印经书当然都是很好。

　　放生，要有智慧，我有这样深切的感受。特别是在九华山那一段时间，因为是名山，到四月初八，都有大的法会活动，往往有水陆大法会，要放生，四月初八、十二月初八、六月十九啊、九月十九啊，七月三十啊，成为一个惯例了，成了惯例之后呢，就带来了弊端，因为一到这个时候，大家都知道，山上要来放生了，所以，四月初七呀，鱼贩子就要加班加点到江河里去捕捞，要卖给做功德的人。这个实在是没有必要，放生你悄悄放就好了，不要那么有组织、大规模的，而且事先宣布哪天要放生，别人早就摆好，放在哪里──你是放生啊，你也不是放死，你悄悄放就好。因为众生有苦难，被别人抓起来了，你怜悯它，买了放掉。结果你是花钱买别人专门为你捕捞出来的鱼鳖，然后把它放掉，你是想在鱼和老鳖身上赚一笔功德，并不是由于你的慈悲心，你是从自私的心态出发，当然是没有智慧呀。这样，那些鱼四月初七在江里面就发抖了，“我不要你放生啊，你不放生，我在江里很舒服，因为你要放，他们来捞我，捞了好卖给你。”

　　我们放生要智慧一点，悄悄的。不要怕别人不知道，“哎呀，我用多少钱放生啊……”悄悄地放就好了。

　　放生要有正确的心态。念佛人被弥陀的光明调伏，被弥陀的慈悲感染，当见到众生身处苦难境地，自然不会无动于衷。

　　进一步讲，放生的目的是想施众生无畏，解救它的苦难，最终以佛法利益众生，当然，众生里边，最有善根、最有可能听闻佛法的，就是人类，人类更是我们所应关注的对象，我们可以布施佛法给他们。你放生，不过是借助三宝的加持力量，使它将来可以做人，因为这次放生的因缘，将来做了人以后，慢慢地接触佛法。可是现在已经投胎做人的人，过去被别人放生过来的，你干吗不去给他讲佛法？你投资做生意，也要找一个收益大的啊。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　把佛法推广给人们，使人们发出仁慈之心。放生不是根本之道，戒杀才是根本之道。印光大师说了：“吃素比放生强。”你一个人吃素，等于是放了天下的生了，因为你不杀，也不吃，那这个多好啊。

　　不是说放生不好，放生很好，可是要有智慧。你看众生很苦难，当然，有这个条件，去救活它。可是，不管怎么说，众生苦难的根本，就是六道轮回这个大苦，要给他们根本的利益。

　　弥陀才是真正的大放生家，弥陀把我们六道众生通通放到极乐世界去生了，放生、往生，前往极乐世界，获得永恒的生命，就是放生啦，放你到极乐世界去往生啦。阿弥陀佛的名号功德，才是真正意义的放生。过去放生，是救它的身命，身命虽能救一时，终究还是死亡；现在念佛，是弥陀救了我们的心命，去向人家说名号救度，劝人信本愿念佛往生，就是救人心命，给他法身慧命，无量寿、无量光，永不死亡，这是根本。

　　（问：）“过去做功德的心做习惯了，现在不知怎么办？”

　　当知凡夫所作都不是真实功德，都是杂毒之善，虚假之行，如果想靠这些去往生，决不可能，唯有仰凭如来“若不生者不取正觉的誓愿，以名号真实功德，必然往生。

　　此心决定之后，一向念佛，并尽力不违世间善行。

　　（问：）“无始劫来的冤亲债主，在六道轮回受苦，过去有时办佛事超拔，现在是否还象以前那样做？”

　　我不这样做，因为六字名号完全就够了。因为南无阿弥陀佛要救度一切众生，根本的真实之利就是六字名号，至于其它的，都是方便说，如果没有真实，方便也只有去做，有了真实，就给予真实的利益。真实就是念佛。念佛是靠佛的横超愿力救拔我们出生死轮回。一切众生唯有念佛方可超拔生死。

　　（问：）“信受本愿还要不要受戒？已受戒的怎样看待持戒和犯戒的问题？”

　　不论有戒、无戒；持戒、破戒，单凭本愿，必定往生；不凭本愿不得往生。所以只论弥陀本愿，不论众生持犯。何况末法众生，绝无真实持守戒律者。虽有心受持，当知世末下根实不能堪，当起惭愧心，仰佛誓愿；虽不敌烦恼，多有破毁，而念佛之心不卑下，不退却，反而更勇猛，因为弥陀有拯救罪根众生的大愿，誓言：“如是破戒，十恶五逆、谤法众生，但使回心念佛，必加救度。”如是一向念佛，则起感恩心。

　　（问：）“领受名号功德之后，是不是一切都无所谓了？比如早晚课、供佛、丛林的规矩等等，应否遵守？应该以怎样的心情对待？

　　领受名号功德之后，一切都是自然的，自然地报谢佛恩，自然地称名念佛。众生千差万别，行仪各不相同，没有定准，各随因缘，过忆佛念佛的生活就好。

　　（问：）“怎样能知道自己到底信受没信受名号功德？凡夫陋劣的心性决定要多疑，并且这种疑有时自己还不知道，如果这样的话，应该怎么办？”

　　如人喝水，自知冷暖；吃饭，自知饱足；得到名号功德，自知决定往生。如果不知道，即是没有信心。信心是鲜明而满足的，不是含含糊糊、空空洞洞的。“忆念弥陀佛本愿，自然即时入必定”。

　　可以设想，我们正坐在飞机上，窗外蓝天明空之中，片片白云如丝如缕，大地山川犹如绵缎，我们一边喝着饮料，一边悠闲地欣赏窗外美景。突然，整个飞机强烈地震动，下沉，机舱内霎时布满浓烟，所有乘客一片惊慌恐怖，尖叫混乱，我们还没有反应过来，只见一片强烈的火光，伴随一声巨响，整个飞机就在半空中爆炸了，碎成万片，爆炸声之后，一切归于沉寂。

　　请问你到哪里去了?

　　如果往生不是现在就得到的，如果没有被阿弥陀佛摄取不舍的光明所照护，到这个时候，在那种情形下，一切的技巧心思，凡夫计虑派得上用场吗?那些自欺欺人的伎俩，平时伪装得再好，这时统统不管用。是唯有仰凭如来“若不生者，不取正觉”的誓愿，蒙受摄取不舍的光明，才可以不论何时，何地，何缘死去都决定往生安乐国。

　　经常思惟：自己突如其来惨死到哪里去了?是信是疑便判然分明，印光大师教导我们“常把死字贴在额头”，善导大师说：“常忆地狱苦，发起增上心”。

　　唯一的途径就是多多地听闻，反复地听闻，不断地听闻，直到最后恍然大悟：“本来就是如此！”弥陀按住我，我怎么挣扎也挣扎不出去，怎么逃脱也逃脱不了，我如何地想怀疑也怀疑不起来了。

　　在《大经》里面，弥勒菩萨有这么一句话：

　　　　受佛重诲，专精修学，

　　　　如教奉行，不敢有疑。

　　弥勒菩萨听闻了弥陀本愿之后，告诉世尊“不敢有疑”。

　　“不敢有疑”，这是很有味道的，连弥勒菩萨这样的人呐，被弥陀救度之后，不敢发生怀疑，好象说他心里边还有那么一种怀疑的倾向一样，不过呢，不敢怀疑呀，因为弥陀实在要救度我们。

　　我们内心不过如此，“不敢有疑”，因为弥陀救度我们了，没有什么好怀疑的，弥陀说：“我已成佛，叫南无阿弥陀佛，若不生者，不取正觉。”所以，在此名号之前，不敢有疑了。我们凡夫的心就是这样疑疑惑惑、颠颠倒倒，想来想去，跟弥陀发生这样的争斗，经过很长时间，才发现：一切的挣扎，都是无可奈何、徒然无用的，才会觉得毫无意义呀。

　　而且，弥陀有誓愿说：“念佛众生，摄取不舍”，为什么要说“摄取不舍”？因为众生有逃跑的倾向，“你要跑，所以我要摄取不舍。”众生为什么要跑哇？众生有可能会怀疑，众生想怀疑，但是弥陀摄取不舍，让你无法怀疑，这就是弥陀的誓愿，实在是太慈悲了。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　实在是太慈悲了，所以，我们想怀疑也没法怀疑了。

　　甚至说，我们内心的疑情到什么程度呢？你不断地挖掘它，它深刻地存在于那个地方，你不断地挖掘，它不断地会出现。但是，信心既然展现出来了，就象明空一样，向上，是青霄不到顶的。

　　有一个老鹰在天空中飞翔，它飞得再高，仍然在明空之下。这个鹰代表什么？代表我们的疑情，我们想去怀疑阿弥陀佛，想跟阿弥陀佛挑战，你就使劲地飞吧，你飞得再高，还是在天空的下面，你飞得再高，只不过表现了天空没有高度，你飞到三千米的高空，说明天空还不止三千米，你飞到一万米，说明天空还不止一万米，所以，你疑到什么程度，正是说明弥陀在那个地方要救你，你疑得越深刻，正是弥陀的救度越稳固，就在那个地方，所以，跑也跑不掉。你疑情的影子投射到大地上，正是弥陀的光辉洒在你这个鹰的肩膀上，映在大地上了，游来又游去，但是，那是在弥陀的光明之内。

　　象这样被, 弥陀救度的人，弥陀的光明照到我们内心，会有这样一个心态。

　　当然这都是心里边的一种感受。

　　嘴上说相信救度，但实际上并没有相信，这样的人非常非常多。

　　（问：）“一个做恶多端的死囚，在押赴刑场、即将被处决的时刻，欣闻第十八愿，发出信心欢喜的一念，能否往生成佛？”

　　决定往生成佛！弥陀说“诸有众生”、“十方众生”，就是不论何种身份，何种时刻，何种机缘，闻名信心决定，往生决定；往生决定，成佛决定。他马上就要死了，这时候，他万念俱灰，就要被人处决，正是在这个焦急万分的时刻，没有任何人能救度他，他亲爱的父母、他原来所仰仗的金钱、财势、妻子、儿女、亲戚朋友，通通不能依靠，马上就要押赴刑场了，一颗子弹就解决他的性命，这时候，弥陀的本愿要救度他，他不靠弥陀靠谁呀？他是肯定一念归命啊，当然是往生报土成佛啦！毫无疑问的。

　　在《观经》下下品里说，五逆十恶的人，杀父、杀母，什么坏事都做尽的人，平生未闻一句佛法，未称一句佛名，直到临终，地狱相现，善友教以念佛，一心归命，口称名号，仍然被弥陀救度，要去成佛，这个恶人非常庄严地去往生了。

　　这其实是五浊恶世一切罪业凡夫的往生相。

　　“做恶多端”正是我们，因为起心动念，无不是罪，无不是业；“死囚”正是我们，生必有死，从生下来步步走向死亡，决死无疑。“被押赴刑场”也是我们，被无常鬼所押，昼夜不停地走向死亡的刑场。

　　“被即将处决”还是我们，无常的猛虎就在我们身后，我们不知道什么时候会被它吞噬，随时都会被它吃掉，我们心里时刻提心吊胆，胆颤心惊，正如死囚随时要被处决。可是有弥陀的誓愿：“若不生者不取正觉”，有彼岸的招唤：“汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火二河之难”，我们就这样得救了。

　　弥陀的慈悲，不是让我们感动得流下眼泪来了吗？我们还说什么“善人能往生、恶人不能往生”呢？什么“功德大能往生、功德小不能往生”呢？没有这样的话，只是一味的佛恩和阿弥陀佛平等的救度，所以，在一向专念无量寿佛的众生眼里，善人和恶人的界限没有了，圣人和凡夫的界限没有了，只有南无阿弥陀佛的救度在那里，只有南无阿弥陀佛的威神光明在那里。

　　（问：）“我以前努力持戒，信受本愿之后，都说‘原来是什么样子，现在还是什么样子’，是不是回到念佛以前的样子，安心吃肉，然后接受弥陀的暗中调摄？”

　　“是什么样子，还是什么样子”，这句话的理解是非常深刻的，如果说“是什么样子，就是什么样子”，你就不要问这样的话了，现在你没有吃，为什么要回到以前要吃肉的样子呢？这句话的意思是说：众生以他现在的状况，现下的时刻接受弥陀的救度去往生，不要延搁，不要绕远路，不要说我现在的样子弥陀救不了，必须修行到什么程度，才能得救。弥陀说：“你就这样子来，你就这样子让我救，无需改变自己”重心在说，以这个样子被弥陀救，而不是就这个样子，原地不动，然后随业流转。不要错会!

　　（问：）“听说日本有些僧人除了本愿，其它出世间法概不行持，不持戒律，让初学的人感觉经道灭尽之时已经来临，中国是不是也会这样？”

　　日本的佛教我不了解，不加评论。自力修持的圣道教法有“灭”与不“灭”，有人依之修持得解脱则为不灭，无人依之得解脱，则自然灭尽，如薪尽火灭。但他力念佛一道，净土本愿之法是永远不灭之教，因为阿弥陀佛是无量寿，永远都是“现在说法”的活如来，普向十方放无量光，宣说名号功德，无论何种罪深众生，闻彼佛不可思议功德名号，“忆念弥陀佛本愿，自然即时入必定。”决定往生成佛。

　　净土教法不灭，众生皆可成佛，成佛即觉悟一切法，诸圣道法也因此不灭。

　　不灭的是真实法，有灭是方便说，所以，当为弥陀的本愿救度而欢呼，不必为“法灭”的字眼而悲叹。因为世尊的一切法，本来都不是戏论，如果说他是搞一堆文字的话，就成为戏论了。

　　本来，弥陀之法是真实的，可是凡夫的心是虚妄的，往往以虚妄之心去拨弄文字，拨弄来、拨弄去，然后自己得了增上慢，认为自己了不起，再去告诉人家，去害人家，如此如此一大堆，说出来都是了不相干的话，我想，这样的人呐，通通让他把舌头断掉好，这样的人通通的沉默不讲话才好。只剩下了“同一念佛无别道”，同一味的声音去念“南无阿弥陀佛”，这正是佛的本愿张扬的时刻，也正是南无阿弥陀佛的慈悲显现的时刻，正是佛法大兴的时刻，哪里谈得上是灭法呢？

　　（南无阿弥陀佛！）

　　经典里说，十方诸佛里边，只能见到阿弥陀佛的光明，你不能去怪阿弥陀佛：“阿弥陀佛，你怎么把十方诸佛的光明都灭掉了？”阿弥陀佛说：“不是把它们灭掉啦，都提升档次啦，都达到跟我阿弥陀佛一样的光啦，诸佛菩萨的光也跟我阿弥陀佛的光平等了，不是灭掉了，是更加明亮了。”

　　比如说，太阳现在非常明亮，你在广场上点一个蜡烛，蜡烛的光根本就看不到。如果是晚上，蜡烛会很亮，可是，太阳一出来，蜡烛的光就看不见了，好象是灭掉了，其实不是灭掉啦，因为有太阳，更加得明亮了。

　　南无阿弥陀佛的名号显现出来，一切的佛法都在这一句名号之内。

　　不是灭掉了，而是正法流行了。

　　“南无阿弥陀佛”六字名号永远流传世界，即是正法久住。

　　不谈什么灭不灭，其它都是因缘法。

　　（问：）“‘唯除五逆，诽谤正法’，我们如果不顾弥陀的警戒，闻名之后还以身谤法，是不是现生脱离了十八愿救度之机？”

　　是的，如果不顾弥陀警戒，闻法之后以身谤法，当然脱离十八愿救度之机了。弥陀告诉你“唯除五逆，诽谤正法”呀。

　　这样的人，缺乏机法两种深信。

　　“诽谤正法”也是非常微细的，从净土宗来说，如果我们没有领受阿弥陀佛的慈悲救度，我们开口闭口可能都在犯诽谤正法的罪，而且不知道。

　　比如，我们会这样告诉人家：“某某人，你一定要好好修行啊，你每天不念三万声佛号，就不能去往生啊。”这句话就诽谤正法了。可我们还是好心呐，我们好心却干了这样的坏事。

　　弥陀并没有说一天念三万才能往生啊，弥陀说：

　　　　至心信乐，欲生我国，乃至十念，

　　　　若不生者，不取正觉。

　　你又执着这一点了：“某某众生啊，没关系啦，一念、十念就往生啦，不要念啦。”──又诽谤正法了。

　　你讲来讲去，都容易落下谤法之罪。

　　这样的人，除了阿弥陀佛的救度之外，再也没有因缘可以脱离六道了。

　　至于说别的甚深法门，诸如证悟空性的法门，我们谈都谈不上，嘴巴讲起来，都是错的，所以，别人讲都是对，轮到你讲都是错，没办法。

　　比如说，“一切法皆空”，登地的菩萨就可以讲，轮到你我来讲，只能是“口口说空，步步行有”。谈去说妙没意思，只能把大好的佛法，现实利益的佛法埋没掉，让人说“佛法无灵验”。

　　《密勒日巴传》里边有一个故事：有一位经师，教理很通达，有点瞧不起密勒日巴，看到密勒日巴受大众供养，他心里边有点不太服气，去找密勒日巴，想给他出难题。密勒日巴就问他：“你说这个房间是实的还是空的？”他说：“三岁小孩也知道，这是实的，你看看，有四面墙。”密勒日巴说：“我说是空的。”他问：“你怎么说是空的？”密勒日巴马上穿墙无碍出去了，然后又回来了，“我说就是空的，你看看，我就能出去又进来。”密勒日巴又问：“你说虚空是实的还是空的？”他说：“虚空当然是空的喽。”“我说是实的。”“你说怎么是实的？”密勒日巴马上到天上走来走去，在天上躺着睡觉，然后又下来，说：“我说是实的──这就是我的佛法。你的佛法是在书本上的，我的佛法是证悟了之后真实的佛法。”

　　所以，你不知道的人讲起来，怎么讲都怎么错。你说是空、说是实，都无意义，都是戏论，你可以说墙是空的，你是在书本上背的，你也不能穿墙无碍，证悟的人就可以空空地过去，又空空地过来。所以，我们不要去搬弄别人的口舌，如何如何，这些法都不是我们这些下智的人所能修学的，我们只不过是念“南无阿弥陀佛”，因为弥陀要救度我们，我们仰仗这句名号就可以去往生了，这就是如实修行。

　　南无阿弥陀佛！所有的条子都回答完了。补充昙鸾祖师在《往生论注》里面的二个问答，以破疑生信。

　　昙鸾大师有一个非常著名的“名号破满”的问答：“一句南无阿弥陀佛名号，可以破掉众生的一切无明，也可以满众生的一切志愿，为什么有的人称念佛的名号，不能满他的志愿，也不能破掉他的无明呢？”

　　昙鸾大师说得很清楚：“由不如实修行，与名义不相应故”。怎么样叫做不如实修行呢?象这样的众生，不知两种身：不知如来是实相身、是为物身。

　　所谓“实相”，就是南无阿弥陀佛这句名号，是真实的理体，是名体不二的真实实相，阿弥陀佛以六字名号作为自己的正觉之体，所以说是实相身；同时，他是“为物身”，“物”就是众生。阿弥陀佛正是为了我们众生而成就这句名号的，正是要把这句名号的利益布施给我们众生的。

　　如果我们不懂得：“哎，南无阿弥陀佛在西方成佛了，跟我毫无关系，怎么布施给我，我也得不到啊。”这样，与名号就不相应了，不知道名号是实相身，是为物身。所以，昙鸾大师说，这叫做“不如实修行相应”，和这句名号不如实修行相应。

　　又有三种不相应?

　　一者，信心不淳，若存若亡故；

　　二者，信心不一，无决定故；

　　三者，信心不相续，余念间故。

　　“淳”就是朴实、纯净、没有杂质，完全仰靠弥陀本愿，并不加一点点别的东西在里边，不加一点点，也不减一点点，你是什么样子，就是什么样子，你加也加不上去，减也减不下来，这样叫做纯粹。

　　纯粹的心当然是一个心了，一个心就是信心了；既是信心，必然决定，如果不决定，就是有怀疑；既然决定，自然相续，如果不相续，当然不决定。所以，念佛法门当然是以信心为标准，这里说得非常清楚。

　　著作里还有这样的设问：“众生造了这么多的罪，按照因果的关系，应该下地狱呀。无量劫造了这么多的罪，今生今世也造了很多罪，为什么‘南无阿弥陀佛’稍微念一念就能往生了？这个道理想不通。”

　　佛经里不是说嘛：

　　　　业道如秤，重者先牵。

　　业道象天平一样，哪边重，哪边往下掉。“那怎么造了这么多罪，一念就往生了？这怎么讲得通呢？”

　　昙鸾祖师讲：就是这一念呐，是重，你那无量劫的造业还是轻的。为什么？轻重之意，不在于时间的久近，在于三个方面：在心、在缘、在决定。怎么叫“在于心”啊？凡夫的心是虚妄之心，你造的所有罪业，是依你的虚妄心而产生，弥陀救度的名号是由阿弥陀佛的真实功德而产生，一个是虚，一个是实，当然，虚和实是无法比较的，所以，实为重，虚为轻。

　　比如说，象一个房间，虽然原本是黑暗的，一千年也没见过光明，但是，窗户一打开，光马上就照进来了，黑暗不能说：“哎，对不起啊，我在房间里边呆了一千年了，你怎么一来我就要跑啊？我可不可以不跑啊？”不存在这个道理。光明一照，黑暗必定马上被赶走。就是说，弥陀的真实名号一到来，我们累劫的罪业自然就消失殆尽了，虚和实是不能比的。

　　还有一个比喻：我们走路，看到大山的影子，影子当然是虚的，影子再大，它还是虚的东西啊，一只小蚂蚁，它是实的，它就能爬得过去，你不能说：“这么一座大山的影子，蚂蚁怎么爬得过去？”因为一个虚、一个实啊。

　　水面映出了千山万水，可是呢，一个小石子就可以把这千山万水的景象打破掉。“小石子怎么可以动摇千山万水呀？”为什么？倒影是虚的，石子是实的，扔过去，就打破掉了。

　　弥陀的本愿、弥陀的名号入了我们的心，我们所有一切虚妄的罪业，当下就给消除了。

　　　　众生罪业犹如霜露，

　　　　弥陀本愿真实不虚。

　　我们凡夫的罪业是依赖于什么？依赖于烦恼虚妄果报众生产生；而称念六字名号，是依据无上的信心，依阿弥陀如来方便庄严清净真实无量功德名号而生发出来的，当然，两者是不能比拟的。

　　祖师在很多的解释里，都说明了“南无阿弥陀佛”这句名号的绝对救度的意义。不论你造业有多深，也不论你的智慧多么下劣，也不论你修行多么浅薄，也不论你的功德是多么得少，这个都不论，因为南无阿弥陀佛“若不生者不取正觉”的誓愿已经完成而成佛了，所以要绝对地给予救度。

　　正是我们感受到这样的救度，我们才发出了欢喜踊跃的念佛，也发出了念念报恩的心情，去回报这个社会，回报我们的佛教，象这样的佛法我们不护持，还护持什么？

　　弥陀的救度就是我们的生命啊，就是我们的心肝宝贝呀。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　我们不是为了自己的名利、名份，我们不是“想去弘扬佛法”而弘扬佛法，弥陀对我们是这样得慈悲，我们被弥陀感动了，迫不得已地就跟别人讲几句而已，做为一个交谈：“南无阿弥陀佛这艘大愿船，你也有份呐！请你也上来。”不过是如此啊。

　　好，南无阿弥陀佛！

　　南无阿弥陀佛！

　　南无阿弥陀佛！

　　有必要跟大家介绍一下，我们在印送本愿念佛祖师大德的书籍，因为，我个人的领受也非常得浅，言语表达也不是明朗，经典的话、祖师的话才是我们充分的依据，我不过是做一下介绍。

　　好，这两天享受佛恩就到这里了──可是，佛恩是享受不尽的，希望大家回去之后，把南无阿弥陀佛的慈悲带到任何一个角落，带到生活的每一个层面。

　　南无阿弥陀佛！

　　南无阿弥陀佛！

　　南无阿弥陀佛！

第五讲　　罪障冰化为功德水
 
(11月30日下午)

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

　　各位都已经多次听闻本愿救度的道理，今天和大家共同谈谈本愿救度的体会。

　　信受本愿的念佛人都有共同的体会：我是五逆谤法之机，是必堕地狱之人，甚至是常卧地狱之人。

　　象这样的体会，弥陀的光明就会使整个地狱消失掉，能使地狱消灭的光明才是无量光，无碍光，圆满了。如果体察不到我机之恶，遮遮掩掩的，弥陀的光明就被遮挡在那个层次。

　　我记得亲鸾大师写了这样一首诗，很让我感动，他说：

　　　　　　 罪障成为功德体，犹如冰与水之间，

　　　　　　冰若多时水亦多，罪障多时功德多。

　　 我们一听，都有点害怕。这其实是什么道理呢？“罪障成为功德体”，我们的罪障辗转过来，成为阿弥陀佛救度的功德，罪障和功德刚好是一体的，是不能分开的；“犹如冰与水之间”，就象冰和水一样，冰和水本来是一体的；“冰若多时水亦多”，冰要是多了，太阳一照，就化成水了，水就多了；“罪障多时功德多”，我们的罪障多了，反而功德多了，这当然不是说我们的罪障自己能变成功德。冰不会自己变成水，而是在阳光的照射和温暖下，冰就化成了水。

　　冰和水之间相互维系，又有所区别，区别在于冰有寒气。

　　我们罪恶凡夫就象冰一样，无明颠倒，充满疑惑，因为疑惑的心理缘故，无量劫来徒自流转。现在被南无阿弥陀佛的无量光照射之后，我们所有的烦恼当下就转成阿弥陀佛救度的恩德，所以，在我们的罪障身上，体现了阿弥陀佛的救度。

　　弥陀活在什么地方？弥陀并不是只活在极乐世界，弥陀就活在我们众生烦恼的心中，也就是活在我们的罪障当中，在此世界闪闪发光，照破这个罪恶的世界，照破这个无明的世界。弥陀如果仅仅活在西方极乐世界，就没有意义了，也就不能完成救度众生的任务，所以，他必定从西方极乐世界华光出佛，化出三十六百千亿光，一一光出现三十六百千亿佛，“现往东方，为众说法”，“普为十方，说微妙法”，“各各安立，无量众生，于佛正道”。所以，弥陀必定和我们众生发生密切的交往和联系。

　　弥陀在哪里和我们交往呢？弥陀和我们的交往，是以六字名号为介体，弥陀要救度众生，是以众生的烦恼为跳板，如果没有众生的烦恼，弥陀的智慧之火就不能通过薪燃烧过来。

　　我们的烦恼和罪障，就象桥梁一样，就象木枝一样，弥陀的智慧火，通过我们的烦恼薪、即罪障的柴枝燃烧过来，通体燃烧我们的烦恼和罪障，直到我们的业报之身迁谢的时候，就是我们烦恼的薪柴被彻底烧灭的时候，完全归到一种不可言说的境界。

　　我们现在已被点燃了，决定烦恼越多，弥陀的智慧之火越旺。

　　众生是烦恼与烦恼相连接的，众生与众生之间的关系是虚假和虚假所构成的。可是，弥陀有这样不可思议的微妙方便，使我们的烦恼和无明恶业成为桥梁，一个个地辗转相度、辗转度脱、辗转遍照，一个个地洒脱开去。如果不是如此，弥陀和众生之间就没有桥梁了。

　　只有这样才能体会弥陀救度有这么不可思议的化腐朽为神奇的力量、转凡夫为佛身的力量，所以才说“罪障多时功德多”，“冰若多时水亦多”。

　　我们的罪障有多少？我们的罪障当然是尽虚空、遍法界那么多。弥陀的功德必然要有那么多，才能救度我们。如果弥陀没有圆满的功德，我们这些人就救不了了，所以，弥陀的功德是圆满的、彻底的，弥陀一念具足无上功德。

　　在所有十方诸佛当中，释迦牟尼佛唯一赞叹阿弥陀佛的光明是最尊第一的，在经典里面称之为 “光中极尊、佛中之王” ，所有这些经典都是要说明阿弥陀佛救度的彻底、圆满、没有障碍。

　　而且，弥陀救度这一方的彻底、圆满，恰好映射了被救度的另一方的我们是彻底、极恶的凡夫，是必堕地狱、五逆十恶、常卧地狱之人，甚至并不是说必堕地狱，我们本来就是地狱众生，不存在堕不堕的问题， 我们本来就常卧地狱，没有醒过来。

　　 所以，弥陀的救度是彻彻底底的起死回生，我们本来就是一个死人，现在被弥陀唤醒，才可以说：“唉呀，我现在得到了真正的生命。”

　　所谓“往生”，说明我们原来是死的，现在生了，前往得到了生命──原来是死的家伙，从来就没有活过，在六道里面颠颠倒倒啊，糊里糊涂啊，现在才知道生命是什么意义了。

　　鉴玄居士不是有这么一首诗吗？“在人类最大的不幸里边，有人类最美的辉煌，那就是死亡。”因为这一时刻不是死亡，恰恰相反，是一个新生，那么这样，生命才展现出来，才可以说极乐世界莲花绽放了，那才有生命的活力。

　　区别其它的法门，本愿的教法展现自己的风格和特色。其它教派走自力的圣道法门，要在这个娑婆世界成就圣道佛果。要成就自己的圣道，必定要依此有限的娑婆世界，展现出无限的色彩，所以他们说：此娑婆世界就是极乐净土，娑婆世界就是自性净土，就是诸佛平等法身，就是诸法实相。

　　可是净土法门不是从这个角度来阐示，净土法门首先要有善导大师的两种深信：要知道我们是极恶、彻底的凡夫，我们所生活的世界是极恶、败坏的世界，娑婆世界和极乐世界是在两相对照当中发生密切的关系，就象两面镜子一样，极乐的镜子照到娑婆，娑婆的镜子照到极乐，你的镜子照到我的里面，我的镜子照到你的里面，不来也不去，不去也不来，不来不去中有去有来，有来有去中不去不来，它就发生这样密切的关系，并不是拿掉一面镜子就可以独立成就的。

　　所以，我们在此世间渴望阿弥陀佛救度的人，内心任何时候都有佛和凡两面的成立，同时，这两面又成为一体。不是说我们现在的世界就是极乐世界了，这个世界永远是娑婆世界，所以我们才永远感念佛恩，如果说这个世界已经是极乐世界了，那只有两个可能：一个是我们成佛了──可是我们现在没有成佛；一个就是我们把自己麻醉了，把自己看大了。

　　这个世界是烦恼、恶劣的世界，这样，我们才能感受到弥陀的救度是永远的摄取不舍，如果这个世界已经成了极乐世界，弥陀摄取不舍的光明在我们身上就失去了作用。

　　比如，用绳子吊一块石头，如果石头失去了重量，那绳子也就没有力量了。

　　弥陀对我们怎么叫摄取不舍？在我们感觉“乃至一念”的信心开发的时刻，一直到我们最后报体迁谢的时刻，都是在两种深信的状况下，就是一者深信自己是罪恶生死凡夫，二者深信弥陀的绝对救度，这两者是一体的、不能分离的，如此，这个世界的苦难，才能当下转成阿弥陀佛救度的喜悦；我们的烦恼才能当下转成阿弥陀佛救度的菩提；我们的无明才能当下转成阿弥陀佛救度的正觉。如果没有这两点，也就不存在转不转了，如果没有冰，也就没有水了，所以，弥陀的救度就这么不可思议。

　　至于“烦恼转菩提”呀，“当下就是菩提”呀，根本就不用说了，当下自己就能体会了。那么，转和不转的事情，都是弥陀所完成的，这就叫做 微妙不可思议。 弥陀就这样活了，所以，弥陀一开始发愿的时候，“设我得佛，十方众生”，本来与众生就发生了密切的联系，是一体不离的。

　　弥陀誓愿有两个部分：一个是愿，一个是誓。愿从正面来说明：“我要成佛，众生来往生”；誓从反面来说明：“你不往生，我不成佛”。无论是愿文“设我得佛，十方众生”也好，还是誓言“若不生者，不取正觉”也好，都体现了佛与众生两者是一体不离的──这样的法才是救度我们凡夫的法。

　　我们安住在凡夫的本位，也就是安住在弥陀救度的位置上，所以，就老老实实地放下来，老老实实地做一个凡夫，老老实实认定自己是五逆谤法的人，那么就是老老实实地被弥陀所救了。

　　如此说起来，实在为我们这样凡夫的位子感到非常得欢喜。由我们这些凡夫而感到十分的安心和决定，如果不是凡夫、没有烦恼，就没有弥陀了。刚好。

　　弥陀在哪里呀？弥陀可以说在六字名号里边，现在可以说在我们的烦恼里边，因为本来就是的，诸佛正是以众生的烦恼做为慈悲的对象，如果没有被慈悲的人，也就没有慈悲的人了；如果没有烦恼的对象，也就没有弥陀的救度了；如果没有无明，也就没有弥陀的正觉了。

　　所以，善源居士这么说： “南无阿弥陀佛的救度是弥陀和十方众生共同流出的法。”

　　 这个法并不是弥陀单方面可以成就的，如果是单方面，跟我们就没有关系了。弥陀就是要救我们，因此说“弥陀和十方众生共同流出”，这样，我们的往生才象虚空一样稳固，坚不可摧、牢不可破，一点点边儿、一点点缝儿都没有，圆满了，哪里还用找块石头给你塞塞垫垫？如果说我们能将自己的往生设计得更好一点儿，好象阿弥陀佛的救度还不稳妥，把它垫得更加稳当一些。

　　在弥陀的绝对救度面前，我们有什么了不起的十八般武艺呀，都置于无用武之地了，这“置于无用武之地”，正是我们所要庆幸的一点。

　　“哎呀，师父，象你这么讲，我以前学得那么多，不是作废了吗？”

　　应知，我们修行的是不实功德，皆属有为有漏，本来就不真实，谈不上浪费不浪费呀！如果执着于自己的修行，完全以自己的计度来筹措往生之大事，那么，阿弥陀佛的修行不就浪费了吗？往生一大事，完全由佛的誓愿所决定，一念信受即得到阿弥陀佛无上的、真实的功德。

　　经中说， “其有菩萨，生疑惑者，为失大利。”

　　 就解脱生死而言，凡夫的自力本来是没有力量，可是你认为有力量。如果说有力量，那就是下地狱的力量，而且这个力量还很大。

　　昨天我跟大家开玩笑说：我们也是祖师爷呀，我们是六道的祖师爷啊，我们最老练的就是这一招儿啊，太老练了，无量劫来在里面流转，谁向你学都可以了。

　　可是，现在祖师爷不让你干了，取消你的身份，让你做佛去，老老实实给逮捕了，“摄取不舍”也就是被逮捕的味道。

　　哈！没有办法了，阿弥陀佛来了，把你逮捕了，让你去了。

　　阿弥陀佛为什么逮捕你、不逮捕他？

    不要以众生的情见来测度如来的慈悲智慧，阿弥陀佛已经成佛了，是成的“十方众生，若不生者不取正觉。”而成的佛，所以毫无疑问，十方众生，一网打尽了，一口吞没了，一句名号统统扫荡完了，一句名号已经度脱十方众生了。剩下的事不过是通过十方诸佛向十方世界展示“南无阿弥陀佛”这六字名号，一遍一遍地对你说：“我已经救度你了，你就这样来，你就这样来”。我们就这样去!

    我们是弥陀救度的正客。到极乐世界阿弥陀佛摆宴席的时候，会请我们和他一起坐在主桌上。因为弥陀会说：“你随顺我语，随顺我教，随顺我愿，善体我心，是我孝子。”

    可是，我们一直不了解弥陀这样的慈悲。

　　不论怎么说，即使看圣道门的教法，也会越来越看出弥陀的救度在里边发出的光辉，而且，实在说起来，从语言的表达上，大概也只有禅宗祖师大德那种机锋的语言，毫不拖泥带水的痛快味，堪能表达弥陀救度的横超彻底了。当然说起来，表达的侧面是不一样的。

　　禅宗是自力修行比较彻底的道路，比如“丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”多厉害！如来走的地方，我都不走了。这是另一个角度，是自性的承担，从修行的角度来说，这绝对是上上的根机。可是，这都不是我们怯弱凡夫所能做到的。

    如果从信心的角度来讲，从第十八愿来讲，极恶无智之人领受本愿救度，即入正定之聚，是大白莲花，下下人有上上智，因为明信佛智故。

　　我们想啊，在这样一个娑婆世界，能相信极乐世界的存在，这个人就是不可思议了，决定是不于一二三四五佛种植善根，

    决定于无量佛所种植善根。

    象古代地理知识不发达，在内陆就不知道有大海，肯定不知道。如果别人告诉你，你言下相信，那肯定是很有智慧的人了。然后说还有美洲大陆──中国以前总以泱泱大国自居，以我为中心，国外一概不承认，即使皇帝也愚痴，还有什么美洲大陆？根本就谈不到。如果说你当下相信了，这个大概是天外来客，确确实实不简单。为什么我们现在相信了这样的事实呢？因为讲得多了，不断地听闻，有地图册啊，有电视啊，还有别人出差回来跟我们讲啊，等等，听得多了，作为司空见惯的事实接受下来。

　　象我们在娑婆世界的人，根本没到极乐世界往生过，在这个世界能相信极乐世界的存在，这不是科学家或天文学家的智慧所能达得到的，这个绝对是佛的智慧啊。

　　你能相信有极乐世界，这个就不是你的智慧了，这个就是佛智的作用。

    阿弥陀佛的无碍光调摄过来，自然我们就知道有极乐世界，自然就清醒过来了，然后我们还要去往生。

　　知道有极乐世界，离往生也就不远了。

　　听到“南无阿弥陀佛”名号，离极乐世界就不远了，就快去往生了。所以说“不果遂者，不取正觉”，这是弥陀的第二十愿：“我要不能究竟使你往生极乐报土，我就不成佛”。

　　佛有这个誓愿，必定有这种力量，而这种力量在我们冥冥之中，看不见，摸不着，在我们愚钝的心感受不到的时候就发挥作用了。

　　弥陀的力量在我们这样的人身上体现出来，就是念佛，一开始可能阴一句、阳一句，甚至随便唱顺口溜。但无论如何，在信受本愿的人看来，这样的人身上都满载着佛恩，满载着弥陀不可思议的救度，可是他不知道，但是没关系呀，慢慢慢慢，他自然就知道了：“哦！南无阿弥陀佛！”

　　被救度了！

　　其实，在他一开始的时候，就已经被救度了，因为弥陀在久远劫以前就已经为十方众生发愿了，不是说谁有佛缘、谁没有佛缘，这个不知道啊，谁没有佛缘？弥陀要救度十方众生，你说谁没有佛缘？十方众生谁都有佛缘，蚂蚁、蚊子、苍蝇都有佛缘。弥陀要救度十方众生，一个都不漏。

　　不过这个缘有显现成熟时间的早晚，而这个也不是我们凡夫所能计度的，我们也不能判断谁成熟了、谁没成熟，说到这里，我们也不能判断谁往生了、谁没往生，我们也不知道啊！

　　以前说“念佛的人多，往生的人少。”大体说来是这样，可是，到底谁往生、谁没往生，我们不知道啊，你怎么知道他到底有没有往生？不晓得啊。他既然已经念“南无阿弥陀佛”了，根据经典上说，“念佛之人，我决定要救度。”说不定就往生了。不过，十劫以来疑惑佛智的人，不知疑到什么程度了。

　　总而言之，信顺弥陀救度的人，则是获得了弥陀救度的信心，其因果关系决定是 即因即果。

　　 也有居士问：“‘是心作佛，是心是佛’怎么解释？”人们解释得很复杂，可是，如果从本愿的角度来解释，非常简单：就是念佛成佛!“是心”就是信心，“作佛”就是念佛，“是心作佛”就是信心念佛；“是心”还是信心，也是念佛的心，“是佛”就是成佛。成了佛才“是”佛，没有成佛就不是佛。大信心决定成佛，大信心本来就是佛心，所以说“是心是佛”

   “是心作佛，是心是佛”就是“信心念佛，信心成佛”。信心从哪里来?从六字名号而来，所以信心自然念佛，自然成佛。不是说我们这个虚妄之心能够念佛，能够成佛。

　　“自性清净，本来是佛”那是禅宗讲的话，不是净土宗。

　　你那个心啊，就是地狱，你那个心不是极乐。你那个心是地狱里的众生，而不是佛体，我们怎样“是心作佛，是心是佛”？这个信心是弥陀所回向的信心，如此“是心作佛，是心是佛”，所以这个叫 “因赅果海，果彻因源”， 因就是信心，信心是弥陀正觉的果海，就是“南无阿弥陀佛”六字名号，这个信心赅容、包括了果地的一切功德大海，“因赅果海”，信心里面完全包容了六字名号。那么“果彻因源”就是“南无阿弥陀佛”六字名号的功德彻入我们凡夫的心髓，做成了我们的信心。凡夫和佛在六字名号里形成了紧密的联系，不可分离了。

　　所以，说“凡夫和佛很相近”这句话已经很疏远了，本来就是一体，不再分开了。

　　虽然是一体，但是，凡夫还是凡夫的色彩，弥陀还是弥陀的色彩。在这个世界，我们好象是双重的人格，好象是凡夫，好象又不是，所以，亲鸾大师讲：

　　 　　自闻超世悲愿后，吾岂生死凡夫哉？

　　　　有漏秽身虽不变，此心住游彼净土。

　　 写得多好哇！“自从闻到弥陀的超世本愿，我难道还是个生死凡夫吗？”不过，这个时候他也没高慢，“我虽然不是生死凡夫，可也不是自力圣道门成就的当下成佛的身份；尽管如此，我也不必要悲叹，‘有漏秽身虽不变，此心住游彼净土’，常常在极乐世界那个地方安住。”所以他才说：

　　 　　树心弘誓佛地，流念难思法海。

　　 我们的心永远是在弘誓的大地上、在极乐安住，象种树一样，树要种在大地上，我们的心栽在弥陀救度的誓愿大地上，我们的每一念都流到弥陀不可思议救度的法海里面去，在这里面才有我们的生命，在这里面才有我们鲜活的体验。

　　其实，生活当中的一切，都构成我们感念弥陀恩德的素材。以前我们总是想把烦恼和障碍抛弃掉，我们会觉得妄念是一个很碍人的事情，要把它赶走。可是，现在我们发现， 它是我们亲密的朋友，它恰好是我们感念弥陀的资源，如果没有这些东西，佛恩在哪里显现呢？你没有这个场地，阿弥陀佛怎么来登台入场呢？

　　我们的心就是泥巴地，弥陀就是莲花呀，污泥之地才能长出清净的莲花。如果污泥没有了，莲花往哪里去生存？这样说起来，太感谢了，感谢我的妄念，感谢我的烦恼。

　　本来就是一体的事情，你要没有妄念和烦恼，也就体验不到弥陀的恩德了，所以， 感谢这一切，究竟而言，是感谢弥陀。 是因为弥陀的光明照射着我们。

　　那你还有什么好害怕的呢？

　　如果你认为自己成了一个很清净的人了，你要当心一点哪，往生可能有疑问，你不是一个罪恶凡夫了，可能有些不对劲了。

　　即使善导大师这样的人物，他也说“自身现是罪恶生死凡夫”，这个决定不是谦虚的语言，这个决定是他对弥陀救度的恩光完全彻底的体会。

　　在弥陀的无碍光照射之下，地狱就不存在了，地狱的景象就变成为大白莲花了，所以，地狱也成为极乐了，地狱这个地方，朵朵绽放阿弥陀佛救度的莲花，那么地狱那种苦难的火焰之地呢，也就展现为黄金为地的七宝池、八功德水了。

　　这也不是我个人的妄想，因为在《观经》下下品里边，有这样的说明：

　　 　　地狱众火，一时来现。

　　 可是呢，南无阿弥陀佛使它变成清凉风了，对不对？

　　 　　犹如日轮，住其人前。

　　 有一念信心，就能往生极乐世界，这不是明明说极乐世界的莲花就开在地狱里面吗？不是 “火中生白莲花”吗？

　　 什么火？地狱火啊！什么火？我们的烦恼恶业啊！这个有什么疑问呢？

　　弥陀的大愿正是从这样的众生中生发出来的，正是以这样的众生为救度对象。他要救度你，本来就在你身上生发出来的，所以，你就不能干扰他。莲花本来是从又污、又臭、又脏的烂泥里生出来的，所以，烂泥的臭气不能掩盖莲花的香味，因为它就是从烂泥里长出来的，它长出来的时候，就已经突破了烂泥的臭味了。

　　（南无阿弥陀佛！）

　　弥陀的大愿就是为了救度我们这样的十方众生，就是以我们众生的恶业烦恼为资源，在此基础上，生发出来的，我们怎么就是不了解呢？怎么说我们的妄念能污染他呢？不可能啊！当然不可能了！

　　所以才叫无碍光啊，“我从你那儿过去的，我再回来，当然无碍了，怎么会有障碍？我就是从你们凡夫里面长出来的，成了南无阿弥陀佛了，我就这样子救度你了，还有什么障碍呀？”

　　当然毫无疑问啦，一点儿问题也没有哇！所以，只觉得太自在了。

　　往生就是这样子的，没问题的。

　　站在自力有碍小智上去领会，总是觉得不圆满。有人说：“不能这样讲啊。”似乎这样讲，人家好象会怎么怎么样。

　　这个都是凡夫的情见和计度。就是要这么讲，而且要大讲特讲！讲得彻底，讲得透彻，直到把他那颗封闭的、裹得紧紧的心打开。

　　我曾经跟大家说：我们为什么会做坏事啊？我们认为自己是好人，我们才做坏事。

　　在家里跟老伴儿吵嘴也是这样子的，你总认为你是好的，他是坏的，他对不起你，才跟他吵嘴。小偷儿也是这样的，“我小偷比强盗好！”强盗说：“我比杀人的好！”杀人的还能找出比自己差的。我要感谢一个盗窃犯跟我作这样的说明，他说：“我偷人家的东西，但比那些人好多了，我偷了还知道羞耻啊，白天不敢出去，晚上出去，搞得人不象人、鬼不象鬼。可是那些人坐在家里边，人家还往家里送，送得不好还吹胡子瞪眼，本来工作职责就应该办的事儿他不办，让你给他送钱，这怎么讲？”他一比，他是好人，这样他做起事情就心安理得了。

　　如果我们能认识到自己是五逆谤法的地狱种子，我们还能去故意干坏事吗？如果认为自己是最差最坏的人，如果真实地生出这样深刻的惭愧之心，这样的人，他不会故意干坏事。故意为恶，是不知羞耻，无有惭愧，不知自己的罪恶，还认为自己是善人。

　　我们平时认为自己还不错，“我现在要给人家弘法啦！”“我现在要如何如何了……”，干什么呢？

　　弥陀的救度光明象探照灯一样扫过来，照到的地方，就把你内心里的黑暗和污秽全部显现出来了，你能够把内心的黑暗全部显现出来，显现得越多，告诉你，从本愿的角度讲，这就是对阿弥陀佛最佳的供养，你对佛没有更好的供养，你所有的就是恶业，你的恶业全部交给弥陀，弥陀当下就把它们全部变成功德，这个就是最好的供养，你没有东西啊，你不要躲，“我的恶业不供养弥陀，我的功德要供养弥陀！”弥陀说：“不要跟我搞这一套，你有什么东西要供养给我？ 你把自己全部端给我就好了！”

　　 比如说我们到医院看病，我们把毒疮供养给医生好了，他就会给你治。“我的毒疮不供养给你，我把这块长得又白又漂亮的肉给你。”那医生说：“对不起呀，我这个医生要失业了，你跑这儿来干什么？我这家医院要关门了。你来就把毒疮给我就够了，你也对了，我也对了。”

　　我们就应把自己内心的一切东西在弥陀面前尽情敞开，把我们所有的一切让“南无阿弥陀佛”六字法镜照览无余，彻底照遍了，我们内心就安定了，如果还保留一块，就不安定了。什么叫疑啊？疑就是这一块，就是遮挡的这一块。所以，在一个电视剧里这样说：“内心有一分秘密，就多一分危险。”一点都不错，我们对阿弥陀佛多一分秘密，就多一分危险，你要是把内心所有恶业全部暴露出来，一点点秘密全部都交代了，坦白从宽了，那救度就彻底了，就没有一点点东西了，一览无余了，这样呢，整个世界就太平了，凡夫才彻底圆满了。但是不要错会，不是叫你去故意为恶，是说要真实发露忏悔，真实知道自己是罪恶生死凡夫，必堕地狱，唯一心仰靠弥陀大悲誓愿，除此之外，别无生路。不要被自己的骄慢所欺骗，搞虚假的一套。

　　圣道门的修行方法不是这样的，是通过自己的力量，从内我找到佛性，然后把这一切照览无余，是这样一个色彩。净土门的方向跟他刚好不一样，达到的效果当然也是成佛啊。可是净土门的成佛实在是太高妙了，横超就在这里。禅宗的祖师大德说：大悟等同诸佛，悟了还要慢慢去修。而弥陀本愿的救度，一信就彻底了，乃至一念就彻底了，这样就摄取不舍了，根本不谈修不修，自然之所牵，不得了！禅宗开悟也还慢慢去修行，说“生生不退，佛阶决定可期”，如果生生不退，肯定可以成佛了。可净土不谈这些，一念就信心决定了，一句名号念得熟，成佛都有余，“成佛都有余”是什么意思？保你一个人成佛，还保一大堆呢！成佛在里边了，度众生在里边了，统统都在里边了。所以弥陀的往相回向、还相回向全部都彻底了，往、还都已经完成了。所以， 无修而修， 想修也没的修了，因为弥陀都修圆满了，我们实在也找不到地方修了。

　　在弥陀的慈悲救度面前，我们只好念出“南无阿弥陀佛”。

　　念出“南无阿弥陀佛”，现在觉得太自在了，糊里糊涂地念出一句“南无阿弥陀佛”，也是叫佛佛相念，也是叫不可思议啊，打哈欠、打瞌睡念出一句“南无阿弥陀佛”也是不可思议。

　　可是，以前我们不是这样，给六字名号加点包装：“哎呀，我要清净心地念哪，我要很诚恳地念哪……”对初学佛的人，我们当然要好好引导，不能打击他，使他谤法。

　　我想起看了一本书，书的名字忘记了，是阿难问佛：无相的法门在什么地方讲？佛告诉他说：无相在不退转地、阿 革 跋致地来说。为什么？初发心菩萨一听说无相，所有善根悉皆坏灭。他会误解啊。

　　弥陀的救度是不可思议的，只有不可思议的人才能领受这样不可思议的救度之法。

　　只有善根因缘成熟的人才会听这个法，而且听了之后内心还产生大欢喜，“果然如此！”只能说“如是如是！”本来就是这样。

　　弥陀圆满了，我们确实也找不出更多更好的东西谈了，只剩下一片如海洋波涛一般的念佛声音。从你的声音这样流出来了，从他的声音也这样流出来了，从这个世界流出来了，从别的世界也流出来了，乃至和极乐世界莲花池里面的念佛、念法、念僧之声汇成一片，整个法界成了一句“南无阿弥陀佛”，除此之外，再也找不到别的东西了，也没有别的更大的法在此六字名号之外。

　　我们以前会觉得：做为一个凡夫、做这样一个烦恼的众生，好象有点不安全：“没办法，肯定是完蛋了。”可是现在发现：这样最安全了，最保险了，“哎呀，得怪我是一个凡夫，得怪我是一个烦恼具足的人，刚好这样，跟弥陀就相应了。”

　　是的，这样就“一念相应一念佛”了，恰到恰，百分之百，涵盖相称了。我们就老老实实做我们这样的凡夫，是卑贱的女人，就做一个卑贱的女人吧，是恶劣的凡夫，就做一个恶劣的凡夫吧。因为弥陀的救度在我们身上展现不同的风彩。这样，生活的一切就有了新的意义，一切的东西都显现了佛恩在里边，刚刚好了。

　　且不说经典里的这些话了，我们看生活就是这个样子： 某某人他就刚刚好，就是这样子的，一点都不少，乃至一把椅子、一个板凳都刚刚好，不高一点点，也不矮一点点，就是这样子。弥陀的救度就是这样，一点点不多，一点点不少。什么叫一点点不多？因为不可能更多了，圆满了。圆满了，当然不可能再少下去。

　　我们会觉得：做为一个凡夫，对不起弥陀。

　　现在想一想，说不清楚，道不明白，反正，对不起归对不起吧。

　　有这么一个问题：凡夫的一切都是虚假的，既然无论如何都是虚假的众生，那怎么得遂往生？

　　领受了弥陀本愿的人会这样回答：“哎，虚假终归是虚假，可是弥陀就是要救度象我们这样的人。”这么说起来，这个虚假不也挺管用的吗？

　　对照我们自己，真是这样子的，烦恼尽管是烦恼，可是正是因为这样，烦恼才起了作用。过去的烦恼牵引我们堕入地狱，可是现在的每一个烦恼都托起我们奔向极乐，一下子完全转化过来了。

　　我们做为一个凡夫，被弥陀所救度，感到欢喜，感到安住。如果抱着这样的心情，自然而然就触光柔软了，就没有什么跟别人好争好吵的了，自己是最差最差的。

　　一方面说是最差最差的，另一方面又说明是最好最好的，最差最差的当然是堕入地狱了，最好最好的就这样被弥陀所救了，所以还有什么好辩的呢？这样一切就随顺因缘了，随缘度春秋了。所以才说：

　　 　　步步光明际，声声摄取中。

　　　　三百六十五，日日在春风。

　　每天这样过日子就好了，就在弥陀救度的春天里边──就是这样子，就行了。有的人因为佛恩太浓重了，他会觉得受不了太热，他一定要把它拿掉：“你不要跟我讲十八愿，我不想听，这么大的佛恩，我承担不起，挑不动！我还没有那么大的罪过跟他两个配合。我还是个善人，我还是个好人。”对于这样的众生，弥陀当然不勉强了，十九愿、二十愿，刚刚好好给你，一点不多，一点不少，最后，总而言之是要我们去成佛。

　　中国人有这么两句话：

　　“祸兮，福之所倚。

　　　福兮，祸之所伏。”

　　用在我们凡夫身上还真是刚刚好。我们本来是烦恼、要下地狱的家伙，这是非常坏的一件事情，是祸。可是，“祸兮，福之所倚。”在久远劫以前，阿弥陀佛的誓愿，就以我们这样的众生为对象而生发起来了，福在那个时候早已经倚伏在里边了。修什么也修不成，修禅，定也定不了，悟也悟不了；修密宗，相应也相应不了；学律又持不了戒。越想越害怕，都是祸，可是在这时候，弥陀的不可思议的福音就要来了，南无阿弥陀佛救度的最大幸福就要显现了。到任何地方，所有的门都给关闭了，你碰得头破血流，可是呢，“福之所倚”，“南无阿弥陀佛”六个字就倚伏在里边，在我们最痛苦的时候，现在回头想一想，那个时候，阿弥陀佛也在啊，一点点都没舍弃啊，所以，到现在展现出来了。

　　可是如果是自力修行呢，“福兮，祸之所伏。”他认为自己境界还不错，做了很多功德，得道了，相应了，执着自己的有碍小智。可是，疑惑佛智是为失大利啊！对不对？《无量寿经》说了，象这样的众生是“为失大利”，失去大的利益了，“祸之所伏”，将来，搞得不好，只是人天有漏之善果，颠倒善果，破坏梵行，升了天，然后堕落下来。

　　我们凡夫本来只能和烦恼相应，昙鸾祖师讲：凡夫叫“烦恼成就”。我们为什么成为一个这样的人呢？我们是烦恼所成就的，就象一个泥塑一样，它是泥巴堆积起来的，你把这个塑像无论怎么挖空心思，它都是泥巴，用水去洗，它还是黄泥，把它打成粉末，它还是黄泥，外面里面都是黄泥。我们本来是烦恼所堆砌的，无论如何都是烦恼的众生，怎么会透明呢？菩萨是虚无之身、无极之体，是透明的。我们如果不是恶业、黑业的话，我们的身体为什么不透明呢？我们身体既然不透明，说明我们是坏家伙，毫无疑问的。而极乐世界的人是虚无之身、无极之体。

　　我们身体的每一个细胞、每一根血管、每一滴血液、每一片皮肤、每一块肌肉都是恶业所累积，既然来到这个世界，没什么好高傲的，我们走出去，就要知道，显现的是烦恼相，也显现是恶业相，你有什么好了不起的？就是这样的家伙，就是这样的丑陋相，你有什么好意思的？像这样的人还有什么好说的？生下来就是这样的怪模样，当然注定要下地狱呀，还往哪里跑啊？

    弥陀摄取我们太方便了，他是 “应以何身得度者，即现何身而说法。”

　　 “你就是烦恼身，应以烦恼身而得度呢，我就刚好在烦恼里边展现我救度的威神！”

　　其实，烦恼也不是我们抓住的，我们也是没办法，因为烦恼抓住了我们，我们也不想烦恼啊！它要抓住我们啊！烦恼抓住我们，紧紧地缠住我们，真糟糕，被烦恼所逼，所索，所缠，恶业牵缠必堕地狱!可是弥陀又紧紧地抓住烦恼，因为同体大悲，视诸众生犹如独子，不忍众生去轮回啊。

　　弥陀说了：“众生就是以烦恼为命，是烦恼为根，是烦恼为心，是烦恼为性，我刚好就是要救度你们这样的人！”

　　烦恼包裹了我，而名号又包裹了烦恼，我们就这样地被弥陀摄取不舍。一丝一毫一刻都不相离了。

　　我们把内心剖开来看，每一分、每一秒的念头都是由烦恼所堆砌的，我们身体的每一个细胞分析出来，都是烦恼所成就的。而在此世间，我们领受了六字名号，这每个细胞就充满了弥陀救度的恩德，所以说：弥陀的恩德满载我身，也满载我心，因为我身我心都是烦恼，而弥陀正是要救度这个烦恼、化解这个烦恼，所以就圆满了。

　　我们本来就是这样一副身心，无量劫来的拿手好戏就是烦恼啊，颠倒啊，然后下地狱啊。但是，现在就不一样了，六字名号，包裹了烦恼，使得一个必堕地狱的人成为必生极乐的人，这就是佛恩!

读才市的诗 

　　《念佛人列传》大家拿来可以好好看。才市老先生的诗写得非常好：

　　 秽贱羞愧布满胸中，

　　感恩欢悦洋溢心怀，

　　忏悔、欢悦的南无阿弥陀佛。

　　 任何时候，这两种心情都是同时存在的，也可能我们会在某种情况下羞愧、忏悔的心会高涨一些，感恩、欢悦的心会低落一些，但这不过是一时的显现，其实，它两个从来也没分开过，欢喜的心情和惭愧的心情从来也没分开过，忏悔的心情和感恩的心情从来也没分开过。

　　如果只有一边的话，那就不是弥陀的救度了，“我很欢喜啊，可是一点惭愧都没有。”这样的人可能就叫做增上慢者，“啊，往生有份了！”你心里面不知道，这不是你的，这是弥陀所惠赐的啊。我们本来是下地狱的人，现在是往生有份，前面那句话他漏掉了，他不好意思讲，他只讲欢喜、感恩──不是的！感恩和惭愧总是在一块儿的，感恩的底色就是惭愧，如果没有惭愧为底色，怎么会感恩呢？对不对？如果没有忏悔为底色，我们也就没有欢悦啊。

　　其实，话说回来，是一样的，真的有了感恩，我们才有惭愧，感恩这个点儿，点上之后，整个画面就活起来了，它就是这样子啊！你一片黑，没有一个白点儿点上去，就不能反衬出来了，白点儿往上一点，就反衬出这是一片黑了。弥陀的救度就象点点儿一样的。有对救度的感恩，我们在这个时刻才是真正的忏悔的心情。我们如果没有感恩的心情的话，忏悔也是死的，这两个是同时活起来的。

　　“哎呀，我很忏悔呀，到庙里去磕头真正有忏悔吗？真正有惭愧吗？可能你会觉得有，但实际上没有。如果你真正有忏悔、真正有惭愧，你会想：“哎呀，象我这样的家伙，是要下地狱的，不行啊，归命弥陀吧。弥陀呼唤我那么久了，我还在迷惑颠倒、枉受轮回！”这才是真正的忏悔和真正的惭愧。你还说准备靠自己的修行去完成自己后生一大事，真是一个不知羞耻之人，真是一个不知天高地厚之人，也是一个不知惭愧之人，也是一个不知忏悔之人。

　　真正的忏悔是归命弥陀的一念，这一念才叫真正的忏悔，而此一念，所有的恶业都忏悔尽了，不存在说我今天忏悔了，明天再忏悔一次，也不存在说我今天忏悔了，明天就不忏悔了，因为这一念就是永远的一念，是念念永远相续的一念，念念相续，永远如是。所以，“常行念佛常忏悔”，念佛本身就是忏悔啊。

　　我们任何时候都知道“哎呀，必堕地狱！”可是还有一念“哎呀，必生极乐。”任何时候我们会同时出来这两个声音。当然，我们凡夫的嘴巴一次只能讲一个声音，要么讲“必堕地狱”，接下来再讲“必生极乐”，可是，弥陀的救度一下子出来两个声音，“必堕地狱”和“必生极乐”是一道出来的，双向的，南无阿弥陀佛是这样的。

　　 　　我是多么可怕啊：心是三恶道。

　　　　世界的一面，延伸了我心之恶，且任其延伸扩散吧！

　　　　开山祖师将化导我，此心便交由他了。

　　　　原本的迷妄心，也是爹娘心。

　　　　我的迷妄，爹娘的迷妄，拯救了才市啊！

　　　　被南无阿弥陀佛救赎，

　　　　任南无阿弥陀佛焚焦，

　　　　由南无阿弥陀佛摆布。

　　　　何者为机，何者为法？直教人满头雾水罢了。

　　 “世界的一面”即是六根所对六尘境界，“我心”即是根尘相对所起诸识，识心分别念念无明颠倒，我执坚固，随境而起或贪或嗔或痴，故说为“恶”，随有境界，便起颠倒分别。随着时间推移，境界变迁，“识心分别”，也相续不止，所以说“延伸了我心之恶”。这里的恶已不是道德观念上的罪恶，而是基于有情本质的一种“性恶”，所谓“恶”可以看作是“凡夫”的代名词，也就是有限性。

     恶、有限性既是凡夫存在的本质，则不论如何，凡夫无法脱离，所以需要弥陀无限的救度。而在弥陀救度的恩光中，一切都有了新的含义，所以才市不说：“我挡住它，不让它扩散”，而是任其延伸扩散，它延伸多远，正是弥陀的光明照射多远；它扩散到多大，正是极乐世界的地盘能够扩展到多大。所以，任其延伸扩散，正是弥陀救度的恩光覆遍了十方世界，一直延伸到五逆谤法的地狱里面。

　　“此心便交由他了。原本的迷妄心，也是爹娘心”，爹娘正是要救度这样迷妄的孩子，于是成了爹娘的心，“我的迷妄，爹娘的迷妄”，“爹娘”是阿弥陀佛，阿弥陀佛怎么会迷妄呢？爹娘不会迷妄，可是才市就这样说了：我的迷妄，也是爹娘的迷妄。怎么去理解啊？各人可能有各人的理解，我记得才市还有一首诗说：

　　 我也愚痴，世界也愚痴，弥陀也愚痴。

　　他是无论如何都要救赎我的愚痴的爹娘。

　　 阿弥陀佛“愚痴”了，无论如何都要救我。你看看，“我愚痴”、“世界愚痴”都好理解，可是弥陀也“愚痴”了，他就是要救你，好象人得了相思病一样，缠着你不放！所以“我的迷妄，爹娘的迷妄”就是抓住你不放，这就没办法了，你想不去往生，没办法了。你的烦恼也是爹娘的烦恼，所以，你不要担心“哎呀，如何如何如何。”在你担心害怕怎么去往生的时候，弥陀正在那个地方透过你的担心和烦恼，在呼唤你呢：“孩子，我早在兆载永劫以前就为你担心这回事了！”

　　所以，当我们内心正在说“哎呀，我怎么去往生？”这一时刻，正是弥陀五劫思惟在我们内心发生作用的时刻，那是弥陀活了，那是法藏菩萨的大愿在我们心里面活了。法藏菩萨发大愿：“我如何让你去往生，我如何让你去往生！”这样的呼唤现在震动了我们的心，变成我们的语言：“我如何去往生，我如何去往生？”

　　其实不是你呀，是弥陀在呼唤你：我如何要你来往生！

　　那么，对你来说，如果还在这种心情下：“我如何去往生？”就是说，弥陀的五劫思惟大愿，就还在你心里活动，他还没成就正觉；

　　那你一念就信受了：“就这样就去往生了！”这一念之下，弥陀才在你心里成就了正觉，经典里说： 念念之间有无数诸佛成就无上正等正觉，成就阿耨多罗三藐三菩提。 这个怎么说呢？我们从书上看到教条的文字，好象说极乐世界阿弥陀佛十劫以前已经成佛了，可是，对我们每个人来说，是在我们一念信受弥陀的时刻，弥陀对我们来说，他才成就正觉，那一个时刻才是弥陀为我们成就正觉的时刻。

　　弥陀当然早就成就正觉了，可是你都没有承认呐！你一直没有承认，也一直没有信顺，所以跟弥陀分离了，直到这个时刻呢，弥陀的大愿在你内心活跃起来，正觉就圆满了，弥陀在你心里成佛了，当然这样的佛会救度你到极乐世界去。

　　“我的迷妄，爹娘的迷妄，拯救了才市。”“我的迷妄”当然不能拯救才市，“我的迷妄”永远是迷妄，可是，因为“我的迷妄”成为了“爹娘的迷妄”，是“爹娘的迷妄”拯救了才市。迷妄、烦恼本来是凡夫所具备的，弥陀把迷妄和烦恼转化了，拯救了才市。

　　“何者为机，何者为法？只叫我满头雾水罢了。”什么是机，什么是法？什么是我，什么是弥陀？什么是烦恼，什么是菩提？等等，只不过叫我满头雾水。满头雾水就是分辨不出来的境界。我啊？佛啊？我也说不了那么清楚明白，烦恼和菩提之间到底怎么说得清楚？说烦恼似乎是烦恼，说菩提似乎是菩提，“何者为机，何者为法”，也可以说：何者是地狱，何者是极乐？何者必堕地狱，何者必生极乐？也不过令我满头雾水罢了，因为本来是一体，不能分离的，非要把它们分开，怎么分能得开呢？

　　“我是才市自指，也是十方众生的每一位，“我”无实在、无自体，是一种虚妄的执见，但是我们顽固地认为它实在，为这么一个虚无的东西去奔波劳碌，然后牵引着下地狱，这是多么可怕。

    我心是三恶道，我们的心和三恶道是什么关系?并不是心外有三恶道，我们掉下去；三恶道就在我们心中，时刻在那里聚集扩大，我们穷其一生逃避它，所以怕死，不想死，因为我们潜意识当中每一个人感知到死后必堕三恶道；可是寿命终尽，再也没有力量逃避时候，三恶道便毫无遮拦地显现出来。我们把这个叫做堕落三恶道，其实本来就包裹在我们心里的三恶道显露出来了。如莲花叶脱，莲台显露，莲花生成时，莲台即在当中了，心识终亡，恶道显现，心识存在时，三恶道便在其中，所以说“我心是三恶道”这样的心，这样的我，想逃避三恶道绝不可能，就象一部行驰中的车，无论如何地奔跑，也摆脱不了它的驾驶者。我们被三恶道的心驱使着，在这个世界疯狂的奔跑，怎么能脱离三恶道呢?真是可怕，恶道竟是必定的命运!

    才市一定经过长期的痛苦的挣扎，想要依自我之力，摆脱三恶道的缠绕，这是怎样艰辛痛苦的历程，我们难以尽知，但看他这一句“且任期延伸扩散吧”，吐尽了一个求道者的辛酸，而发出绝望的悲叹!

    这深深的叹息声是那样震动我们的心。这是一个坚强的勇士，但是他倒下了；这是一个不屈的巨人；但是他倒下了。英雄的悲歌是这样的回肠荡气。

    才市已经彻底的失败了，象烂泥一样瘫倒在那里。

    才市在三恶道中拼杀，想杀出三恶道的重围， 杀出一条生路，孤独无助的才市被三恶道所逼，节节败退，遍体鳞伤，至此，已经使出了最后一丝力气。才市已经绝望，不想再做任何的抗争了，三恶道竞相逼来，我们的英雄棗才市必死无疑了……。

    但是，还有爹娘呢!大悲的爹娘，“若不生者，不取正觉”的南无阿弥陀佛在哪里昵?抛舍才市而不管吗?必死无疑的才市，由善知识的教言，终于听到爹娘慈悲的呼唤：“任凭我，必被救度”!而发出归命的一念，“此心便交由他了”，交给了爹娘，便为爹娘所有，原本的迷妄心即成为爹娘的迷妄。迷妄在我则永为迷妄；迷妄在爹娘，则永为正觉。大悲的爹娘拒怕凡夫的迷妄吗?“交给我，交给我，我要救你”这是大悲爹娘的索要。“拯救了才市啊!”必死无疑的才市终于发出了得救的呼喊!精疲力竭，必死无疑的才市，被大悲的爹娘所救，三恶道被一扫而空。连同三恶道一齐被救的才市甚至来不及说一句感恩的话，只在那里伏头痛泣，连连呼喊“我被救了，我被救了”!

    意犹未尽的才市，欲罢不止，还想说什么?“被南无阿弥陀佛救赎，任南无阿弥陀佛焚焦，由南无阿弥陀佛摆布”如风卷残云，直过长空；如天河下注，倾泻无余。彻底扫却自力的情执，一味的任凭。

    如果弥陀是火，那才市就是一块木柴，且任弥陀焚烧吧!被烧的木柴吐出熊熊的烈焰，恰似才市在烦恼炽盛，妄念纷飞的心中念出一串串的南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……

    如果弥陀是流水，那才市就是一块浮木，且任流水冲击吧!不作任何计度，任凭愿力的自然，平凡的生活犹如行云流水，善恶不知，一任弥陀，安心满足。

    至此，机与法已完全成为一体，机是受法之机，法是摄机之法，离机无法，离法无机。再谈何者为机，何者为法，不过是徒增困扰罢了，如燃着的炭与火更不可离。且看才市的表达：由“任其(我心之恶、机)延伸扩散”一变而为“任南无阿弥陀佛(法)焚焦”；由“我的迷妄”(机)一变而成“爹娘的迷妄”(法)。而完成这个转变的就是“此心便交由他了”。

　　 　　那饶舌的家伙又出来了，

　　　　伴随着南无阿弥陀佛出来了。

　　　　机法一体即如是吧！

　　　　无须斜视，任它去！

　　　　鸿恩浩荡，南无阿弥陀佛！

　　 “饶舌的家伙”当然就是烦恼了。那个多嘴多舌的家伙，就指它了，它就跑出来了，它不是一个人出来的，为什么？弥陀在后面紧紧跟着，“伴随着南无阿弥陀佛出来了”，它出来了，弥陀也出来了，所以，我们烦恼的时候，南无阿弥陀佛也跟在后面啊，南无阿弥陀佛任何时候都伴随它出来，粘住它不放，烦恼粘住我们不放，弥陀粘住烦恼不放，就这样子得救。通过烦恼的媒介，弥陀和我成为一体。离烦恼之机，救度之法即灭；离救度之法，烦恼之机则死，所以说：机法一体。机法一体就是这样：有机必有法，法本机而建立。

    “无须斜视，任它去！”你不要斜眼看它，你不要害怕它，也不要躲起来，任它去！让它出来表演一番，因为弥陀跟在后面，所以啊，不会出问题。

　　 　　我心被烦恼层层裹住。

　　 “哎呀，我们的心下劣如此啊！”其实，我们的心不仅被烦恼层层裹住，我们的心本来就是烦恼所构成的，讲“裹住”，好象里面还有一个心，其实里边没有，里边还是一层破布裹一层破布，都是烦恼的破布，裹来裹去，裹成了大破布球，我们的心不过如是，一层烦恼裹了一层烦恼，一层一层裹起来，象裹沙布一样，里层外层都是沙布，象缠毛线球一样，抽出来都是毛线，我们抽出来的都是烦恼啊。

    有人说感受弥陀的慈悲，象拆一件无限大的毛衣一样，拆开了头儿，就非常好拆，但是永远拆不完。是这样的，弥陀的救度和你一念相应之后，你就使劲拉把。大毛衣永远拆不完，世界都满了，永远如是。

　　 　　烦恼连同心被整个地挖去。

　　 弥陀挖你，不会只挖你的心，不挖你的烦恼。是啊，你的心被烦恼层层地裹住，是连同烦恼和心一道挖去。就跟我们讲的比喻一样，挖土机把你全部端起来了，连根拔，连你的包装全部摄走了，整个挖去，“裹在南无阿弥陀佛”，怎么挖去你呀？“南无阿弥陀佛”六个字把你包起来了，裹到里边去了，所以，你还有什么好犟的？跑也跑不掉，逃也逃不开，所以，有烦恼也没有关系，弥陀整个地包围你，象抱一个小孩子一样，不是把小孩的衣服脱掉再把小孩抱走，妈妈抱它的时候，连小孩、连衣服整个都抱起来，不嫌它的衣服不干净。弥陀救度我们，连我们的烦恼都不舍弃，因为我们本来就是烦恼所构成的，他如果把我们烦恼的外衣剥掉再来救度我们，我们也没有了，他就是把我们的烦恼裹在一起，一道挖去，你要整个彻底地归拜，这下彻底的“完了”，如果不是弥陀彻底的救度，你也不会彻底的“完了”，所以，你不要这么想：“我把烦恼的衣服脱下来，我不要穿，不好意思见阿弥陀佛。”你脱掉外面一件，里面还有一件，你又怎么脱呢?你脱掉放在地上，它还是在阿弥陀佛的大铲子里边，你往哪里脱呢？通通在这里边了，虽然是肮脏，但是被“南无阿弥陀佛”六字所包裹，当下成了微妙的法服了，所谓 “应法妙服，自然在身”， 都是自然而然的。

　　 　　才市一无所有，一无所留。

　　　　除了喜悦，全被解脱。

　　　　善与恶皆被解脱，一无所有。

　　 这句话实在太好了，“善与恶皆被解脱”。我们说解脱，总是认为大概把恶解脱掉，然后我们还有善，我还行善积德，这样才能求往生：我们还有这样的概念。

　　对于不能领解弥陀本愿的人，善与恶、机与法、地狱、极乐、往生等等，都成了沉重的概念，都成了沉重的包袱。

　　所以，弥陀的救度将你的恶解脱了，连你的善也解脱掉了，无善亦无恶，才是彻底的解脱。“地狱”给你解脱了，连“极乐”都给你解脱了，“往生”啊，“不往生”啊，通通没这些东西了，“机”呀，“法”啊，通通给你解脱掉了，和盘就给你端到极乐世界了。

　　“一无所有，一无所留”，如果你还留下了善，对不起，你还六道轮转去，善的对面就是恶，留下了善，就留下了恶，留下了生，就留下了死，留一边、不留另一边，不可能的。所以，弥陀整个都给你解脱掉了。

　　那么这样就没有了，只有喜悦，这个喜悦也不是说一天到晚地喜悦，因为是连喜悦和悲伤都给你解脱了的喜悦。

　　是这样一种境界：悲伤里面也透出喜悦的色彩。这样的喜悦不是说我每天狂欢，狂欢固然是一时的感受，可是悲切的时候，仍然有佛恩的存在，所以，无论如何都是弥陀。

　　这里的喜悦可能非常清淡，但是它是常存不变的，它又可以表现得非常剧烈，可是要知道，弥陀给我们的喜悦，远远不是我们所能感受到的，“我很喜悦，我很喜悦”，还不过是一丝一毫一点啊！弥陀如果全部给你，你要爆炸掉了，肯定爆炸了。

　　 　　无有才适然、心安。

　　 一无所有，善也没有了，恶也没有了；恶也没有了，善也没有了。

　　什么都没有了才心安理得，如果有恶，当然你说不安，可是恶没在，你还有善，对不起，还不适然。

　　我们往往是这样：善也有，恶也有，不过恶要用一块善的布──其实也不是善，上面写一个“善”字──把恶一盖，卫生大检查，盖起来，欺骗领导。南无阿弥陀佛来检查，我这个恶业烦恼，把它盖起来，然后回向的时候，这个不回向，把我那个回向。弥陀来检查，这个地方早就微服私访了，都已检查过了，早就看到了。

　　 　　悉被南无阿弥陀佛索光，好不惬意呀！

　　　　南无阿弥陀佛！

　　 南无阿弥陀佛都要光了，“索”就是索要的意思，恶也要去了，善也要去了，因为善和恶我们都消化不了。

　　我们众生从生下来就得了消化不良症，所以，恶消化不了，要下地狱，善也没法消化，也要下地狱。弥陀说：我通通把你要来，善也要，恶也要，通通给索光掉了。

　　你有恶，要拿来，你的恶想躲在背后不给阿弥陀佛，阿弥陀佛在后面把它一把抢走了。

　　而善也要把它抢走，因为执着于善，仍然是分别法，仍然是颠倒法。

　　所以，善也好，恶也好，给你索要得干干净净，之后，给你一句“南无阿弥陀佛”。“好不惬意呀！”这才感到很愉快。

　　 　　南无阿弥陀佛，才市是幸福人儿。

　　　　右边是名号，南无阿弥陀佛。

　　　　中央为才市，南无阿弥陀佛。

　　　　左边是净土，南无阿弥陀佛。

　　　　中央满溢出来，向着十方扩散、充塞。

　　　　唯有敬谢大恩，南无阿弥陀佛！

　　 这位老先生！“左边是净土，右边是佛号”，才市在中间！才市不是自己妄自尊大吗？名号要在中间，你怎么跑中间去了？这是什么意思啊？

　　你看没看见挖土机啊？左边是大铁铲，右边是大铁铲，脏泥巴在中间。因为啊，名号和极乐把才市给挖走了，所以，他当然在中间了！弥陀把他包起来，他不在中间在哪里呀！他总不能把名号给包起来呀。所以，照广师才说了：“弥陀把我吃掉了。”当然在中间喽！

　　弥陀在外面呐！如果我在外面，弥陀在中间，那是我把弥陀吃掉了。

    念佛是因为弥陀把我吞没了。所以，我在中间，左边是净土，右边是佛号，我被夹在中间，跑也跑不掉。

　　你看两个警察逮捕一个小偷，小偷在中间啊，他就应该走中间，他不能走旁边，对不对？这样，就跑不掉了。

　　你在中间，左边一个，右边一个，给逮住了，往哪里跑？这就是摄取不舍了。

　　因为摄取不舍，我们必须在中间，跑也跑不掉。这样才是个幸福的人儿，南无阿弥陀佛就从我幸福人儿的心满溢出来，向着十方扩散，所以，佛的救度是通过这样的众生而满溢出来了。

　　弥陀也好，名号也好，极乐也好，如果没有众生作为跳板、作为媒介，那么弥陀也静止了，名号也静止了，极乐世界也静止了，就无法向四周扩散。

　　弥陀正是通过才市在中间，向四周扩散，充溢开来，那么，十方众生的解脱就有希望了。

　　 　　哦，世界被南无阿弥陀佛盈满，

　　　　这是爹娘赐与我的世界。

　　　　好乐哟！南无阿弥陀佛！

　　　　膜拜世界吧，南无阿弥陀佛！

　　　　世界是佛，南无阿弥陀佛！

　　　　佛膜拜着佛，也被南无阿弥陀佛膜拜着。

　　　　阿弥陀被南无膜拜着。

　　　　这是归命的南无阿弥陀佛。

　　 这样读下来，好象是有一点儿颠颠倒倒的，怎么你膜拜我、我膜拜你呢？佛膜拜着佛，佛膜拜着世界，世界膜拜着佛，好象搞排列组合一样，所表达的意境是什么？

　　这个不过是说明弥陀的救度啊。南无阿弥陀佛救度众生，四十八愿早为众生所发，在我们恶业颠倒的时候，弥陀就在苦苦呼唤，在苦苦哀求，正是弥陀这样的膜拜，使得我们众生回心转意，正是弥陀的膜拜，使我们逐渐逐渐变成了南无阿弥陀佛，所以，我们以这样的身份、被弥陀所唤醒的众生的身份，而去膜拜着南无阿弥陀佛。

　　如果不是这样的感受的话，那不过还是虚假之身，也没有真实之身去膜拜弥陀。真正拜佛的人，他是一个领受本愿的人，他这样拜南无阿弥陀佛，是心甘情愿的，任何时刻都这样子，因为我们自己是被弥陀所救度的众生。

　　有一个故事：有一只鸟，自己不下蛋，孵着别人的蛋，天天喊、天天喊，结果长出来的小鸟，就跟它一模一样。

　　佛正是这样不断呼唤我们，在我们膜拜弥陀之前，他早就“南无”我们了，从而使我们归命。“南无”是佛的慈悲透入我们的心，而使得我们才有这个“归命”。

　　基督教的教义说，上帝创造世界，上帝创造人。上帝如何造人，我们且不评论。然而极乐世界是阿弥陀佛所造，归命阿弥陀佛的念佛人，是由六字名号所生，六字名号是我们真实的父母。我们是从法而生。

　　我们本来在黑暗无明当中，是死的众生，弥陀以他累劫的思惟、兆载永劫的修行来塑造我们，这样十劫的呼唤，慢慢劈呀、砍哪，象雕塑一样，使得我们成了一个念佛人，也就是一个南无的人，这样世上才有念佛人，极乐世界才有诸圣众。

    现在这样的工作仍然在自自然然地流淌，仍然在自自然然中进行，因为六字名号已经形成了。

　　弥陀既然已经完成了六字名号，已经成为机法一体、正觉的南无阿弥陀佛，也就是说，他救度十方众生的工作已经全部完成了。完成并不是一个终止的概念，而是一个自然、不断展现的过程，六字名号自自然然地就度尽众生了。

　　有一位大德说：“阿弥陀佛现在可以休息了。”因为什么？他的工作已经完成了，他有“南无阿弥陀佛”了，“南无阿弥陀佛”六个字会自自然然地度众生，他是成就了度众生的法而来度众生的，机法一体。

　　阿弥陀佛不是单独一个个来度你度他，不是这样子的。他是靠南无阿弥陀佛这句名号自然地度众生。如船夫并不是一个个地背你过河，而是靠船度人过河。有了“南无阿弥陀佛”这句名号呢，十方众生自然而然就会被名号所吸摄，自自然然就往生了，所以， 名号才是尊贵，才是唯一，才是决定，才是真正的南无阿弥陀佛。

     南无阿弥陀佛也不外乎是这句名号，不是说在六字名号之外，还有一个南无阿弥陀佛，本来就是这句名号而已，才叫如是，才叫常住，才叫无量寿，才叫无量光，才为一切诸佛所称赞，才是超越一切个体诸佛之上的名号之法佛(以名号之法为救度之佛)，才叫名号不可思议，才叫南无不可思议光如来，才叫如实修行相应，才说这句名号可以满众生一切之愿、可以破众生一切无明，才是实相身，才是阿弥陀佛的正觉果体。

　　“南无阿弥陀佛”六字名号既然已经完成了，那当然度众生就是自然度尽了。

　　我们此岸的人到彼岸去，迎面是大河，如果我们的桥造好了，我们自然就顺着桥过去了，那就没有什么了，桥造完了，任务就完成了，自然而然就过去了。当然，这样的比喻还很难和这句名号完全相应。

　　这句名号已经完成了，众生就是靠这句名号到极乐世界去。

    南无阿弥陀佛好比一座桥：“南无”是一个桥墩子，“阿弥陀佛”也是一个桥墩子。娑婆世界是此岸，极乐世界是彼岸。一个桥墩在娑婆世界，叫“南无”，一个桥墩在极乐世界，叫“阿弥陀佛”，贯穿两极的桥体正是五劫思惟兆载修行而成就的本愿，也就是名号。这样构成了桥的整体。不然我们怎么到极乐世界去啊？正是跨越救度的彩虹、救度的大桥，我们就过去了。

　　所以，还向回向的人，不过是顺着南无阿弥陀佛的大桥过来度我们的；我们去往生，也不过是沿着大桥到那边去。

　　所以，如果说：“我是极恶众生，我为所欲为，宁愿在这一边。”那你过不去啊，那没有弥陀的救度啊。

　　哪有只存在一端的桥？不存在的！所以，必定是双方成为一体。

　　有两个桥墩子才可以成为一座桥，有娑婆世界、极乐世界，中间有“南无阿弥陀佛”，这样的结构才可以说圆满了、彻底了。

　　打电话也是这样。你家装电话了，对方不打电话来，你就接不到电话，你怎么接电话？你有电话，对方没电话，也不行。两边都要有，才能通话。

　　“南无阿弥陀佛”这句名号太圆满了，都有了，都在里边了，通通在里边了，善哪，恶呀，一切的分别、一切的执着、一切的境界都一体圆融了。分别、执着，它们是两头儿，可是成为一体。所以，在这里边不分别，却存在一切的分别境界，想分别呢？它又成为一体：什么善和恶，众生和佛啊，什么此界、他方啊，极乐啊、地狱啊，不过都是南无阿弥陀佛的两极，这两极又构成一体，这样，度众生当然是自自然然的，太容易了，太方便了。

　　 　“称名念佛，是惭愧欢喜不绝的佛，

   　　南无阿弥陀所为的佛。”

　　　“乐趣无夜亦无昼，无夜无昼的南无阿弥陀佛。”

　　　　“吹进信心胸中的风声，撞击我心的南无阿弥陀佛。”

　　 才市的诗实在太好了，信心的胸中，大悲风吹进来了，所发出的声音即是南无阿弥陀佛，这声音撞击我的心。

　　让我们联想到极乐世界的景象：风吹七宝树，自然发出念佛、念法、念僧之声，那么，信心的胸中呢，弥陀的大悲风吹进来了，自然撞击我的心，这样的回声，自然就成了“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，是纯然无我的境界，也是纯然弥陀之所赐。

不觉得是听闻应有之事，

只觉初闻南无阿弥陀佛。

　　 在任何时刻，他都觉得南无阿弥陀佛的救度是一种初闻，是新鲜的、是有活力的。我们的心没有才市这样敏感，我们听闻了，接着就迟钝了、麻木了，不象初闻了，“哎！早就知道了，弥陀救度我了。”这是观念而不是体验，是尸体而不是生命。

我领了你给我的眼珠子，

用来看你的眼珠子，

南无阿弥陀佛。

你说生在我心中，

我就这样地南无阿弥陀佛。

　　 “你”就是南无阿弥陀佛，“你生在我烦恼的心中，“你给我的眼珠子”，即是信心；“你的眼珠子”即是佛智。所以这一句是“明信佛智”。而信心由佛所赐。《华严经》“譬如日光照，还见于日轮”，因为太阳的光照，才得以见太阳；因为如来无量光的回施，才得以信受如来拯救的佛智与慈悲。“我就是这样地去南无阿弥陀佛，我就是这样地南无着阿弥陀佛，我就是这样地南无阿弥陀佛。就是佛在我心中的这样去南无阿弥陀佛，一丝一毫不改变，那我自己当下呢，也是这样地南无阿弥陀佛，是一个南无阿弥陀佛进入我心的这样的南无阿弥陀佛，所以说：

　　 　　才市是新佛，弥陀是古佛，古佛是爹娘。

　　　　我的爹娘，南无阿弥陀佛。

 第三十八页

　　 “才市啊！切莫期盼欢悦，呵，呵！余下的只有信心。”

　　　“喂，才市啊！欢愉是不可靠的，它会随时逃逸无踪。

　　　留下的是爹娘的慈悲。”

　　　“心向南无阿弥陀佛，使才市因而得救。

　　　难得的厚恩呀！南无阿弥陀佛。”

　　 才市就这么潇洒，这么超越。也不期盼、欢悦，欢悦是靠不住的，它会随时逃逸无踪，留下的是弥陀的慈悲。

　　可以欢悦，可以不欢悦，而弥陀的慈悲永远都留在那里，因为，不是说欢悦的众生弥陀才救度。

    众生的心太厚重了，大石头要跳起舞来是不大容易的。琴弦敏感，轻轻地震动它，声音就出来了。大石头使劲儿敲，才能有点儿声音，可是这个声音振动也非常微弱，它不象琴弦，轻轻一拨就不断振动。

　　所以，不要喜欢那种欢悦，欢悦是不可靠的，随时会逃逸无踪，留下的是弥陀的慈悲，所以，“心向南无阿弥陀佛，使才市因而得救，难得的厚恩呐！”

　　 　　胸中引起六字回声的爹娘的呼喊，

　　　　慈悲的催促，南无阿弥陀佛。

　　 “南无阿弥陀佛”是六字回声的爹娘的呼喊，这是六字名号在我们胸中回荡的声音。是爹娘慈悲的催促：快回来吧，快回来吧，快回来，我已为你准备好了一切，只等你答应，只要你接受。

    才市的诗格调非常高，源自他深刻而鲜活的宗教体验，并且采用他自己独特的表达手法，象上面那样依文解读，难免有牵强、错会、杜撰之处，如果才市老先生在场一定会失笑的，所以，只可以说是我个人的读法，抛砖引玉，敬请明眼人赐教。

    读才市的诗就是读才市的心，也就是被大悲爹娘拯救的凡夫的心，从中亦可直接读到大悲的爹娘心。

    才市毫无虚伪，毫无造作，只是一味的表达他被救的喜悦，他被救的心情，这就是才市独特的念佛。

    希望将来有机会，再作更细的拜读，以供养于大家。

    非常惭愧，暂且到此吧，望各人听自己内心中的爹娘呼喊。

南无阿弥陀佛

南无阿弥陀佛

南无阿弥陀佛

后记: 告初闻本愿莲友

　　一、不计众生善恶，皆接引往生净土，这是阿弥陀佛的悲愿。

　　真念佛人当厌离娑婆的苦难，进而舍弃自身的邪恶──因为苦果是恶业所招。不可因有殊胜佛愿、自以为往生无碍，或因自知既是恶人而故意为恶，身染恶行、口出恶语、心生恶念。放逸无惭之人是不知自身之恶，亦不信弥陀本愿。如是之人，设虽念佛，难得往生。

　　烦恼恶业众生赞叹弥陀本愿恩德，正如绝症痊愈之人感念救命之恩一样，思自己之病重，感医生之恩深；叙自身之病情，显医术之高超，应知，他并不是赞叹疾病，乃是赞叹医生的医术。再则，本愿剖析众生烦恼恶业与弥陀救度恩德之间的关系，使我们能真正安心于“罪恶生死凡夫”之本位，信知不因自己的恶业而阻碍弥陀的救度。所以， 不可生“本愿赞叹恶业”之谬解。

　 二、本愿让我们舍弃自我计度，舍弃积功累德之心，舍弃以自身修为作为往生之行的心态，使我们安心得大利。

　　欣慕极乐之念佛人，自然翻转其本来的邪曲之心，且亲近莲友，诚恳相处，对难信弥陀本愿者，则心怀悲念，劝其念佛，以信心感染之，此方是厌世之征证。

　　报谢佛恩、饶益众生是自然之事，是弥陀悲心之摧显，何况，能信佛智是善中之善，因此， 不可生“本愿遮止善行”之谬解。

　　三、往生业因既已决定，则念佛别无所求，唯祈邪见之世人，愿共入弥陀之誓愿海，此方成为报恩之行，故应善加用心，共同称念。

　　念佛人唇舌如树叶，弥陀大悲如香风。如风动树叶，自然出声，大悲香风吹入我心，自然而出念佛之声。应知，一生不怠之报恩念佛是自然之事。因此，未获信之人， 不可因“一念决定往生”而停废念佛。

　　四、依靠他力之念佛者，舍弃凭靠自己欲善其身之心，不凭此身，亦舍恶心之省察，及思惟他人善恶之心；不作学者之言论，不现智者之相，纵使能学一代之法，亦成一文不知、愚钝之身；不受众人惑乱，不动摇信心，唯一向念佛，完全信靠无碍光佛不可思议之誓愿、广大智慧之名号。

　　净土宗之人，成为愚者而往生。因此， “不得外现贤善精进之相，内怀虚假。” （善导大师语）

　　五、一句“南无阿弥陀佛”，犹如无上珍肴。与其端详揣摩，不如亲尝其味。

　　 ──摘自《净宗要典》