“佛”全称为“佛陀耶”，原是古梵文的音译，其含义指三种觉悟，即自觉、觉他、觉行圆满。这三种“觉”是佛教信仰的立足点和出发点，完善人生和社会是其现实意义所在。三种觉悟中，前两条是最关键的。依“佛”所包含的三种觉悟而论，可以肯定地说，佛教信仰在“自觉、觉他”，“自觉、觉他”即是佛教的信仰。

　　“自觉”作为佛教信仰的首要准则，十分明确地告诉了人们，佛教与其它宗教的根本差异和特色。许多宗教都将人完全置于神之治下，不承认人有独立的意志和存在价值。佛教的自觉观则完全与之相反。“自觉”是佛教对人格独立意义的肯定，如经中说：“虽有无量恒沙诸佛，悉不能度脱我身，我当自度。”“自度”即是“自觉”。据此而论，佛陀非是人的主宰或支配者，确切地说，应是人类道德进步的启迪者。任何历史时期，人欲使自身得到完善，靠外在强制力量是难以达到目的的，唯有具备良好的“自觉”修养才是唯一的出路。“自觉”一词及所包含的思想源于佛教，基于自身真实的生命体验。世人虽亦大谈自觉，但终因缺乏对佛教的了解而无法明白其真实含义。

　　佛教提出了三条自觉的准则，即“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。此三条既体现了自觉的精神，也是用以自觉的准则。将“诸恶莫作”置于首位，是道德发展的首要前提，因为人只有先立足于不作恶，而后方可言为善。（有关“善恶”的详细道理，可参看本书第六篇“善恶义集”。）若人在外部监督或强制下而不为恶，并不具有真实的价值，如果人因沽名钓誉而为善，只可称作伪善，也同样无实际价值。只有建立在高度自觉意识上的祛恶行善，方具有真实的价值。“自净其意”指的是自我净化内心世界。人的内心活动是外力难以制约的，唯有以高度的自觉精神，本着“诸恶莫作、众善奉行”两大准则，常加反思和实践，才能使之得以净化。

　　从伦理意义上说，自觉是每个人道德进步的根本准则和开端。懂得了这一道理，即掌握了打开佛教伦理之门的钥匙。

　　佛教认为，一切事物都不是孤立存在的，自觉也不例外，故相对于“自觉”又提出“觉他”。没有对“自觉”的基本认识和修养，就不能益于自身和他人。一个人“自觉”的衡量尺度不是取决于闭关裹足，而是取决于自身的社会行为价值。“自觉”的修养越高，“觉他”的贡献越大；“觉他”的贡献越大，“自觉”的修养也越高。两者缺一，皆无法显示任何一方的存在。“自觉、觉他”于佛经中又称为“自利、利他”和“自度、度人”。如果换成现在人的表达方法，“自觉”即是“自我负责、自我净化、自我完善”，“觉他”则是“对社会负责、净化社会、完善社会”。自觉、觉他是种辩证统一的关系，也是个人与社会高度协调的关系。从现实意义上说，“自觉、觉他”是调解和发展一切人际、社会、民族、国际关系的准则。脱离开了它，一切人与人、人与自然的关系必将变得紊乱。任何时期，人类社会所有问题的产生，莫不因“自觉、觉他”之不足，而问题的解决又必须以之为良方。“自觉、觉他”是佛教的道德准则，而指导人行为的道德准则唯有“自觉、觉他”最切合实际。

　　“自觉、觉他”既是佛教信仰的两大支柱，也是佛教信仰本质的反映。于漫长的佛教发展历史过程中，能面对不同的社会环境，以和平方式得到发展即是道德力量的体现，这一切取决于“自觉、觉他”的信仰。同时也充分证明了佛教高度适应社会的能力。

　　一个人如不能以“自觉、觉他”作为道德准则和人生的信仰追求，绝对会丧失自我存在的价值；一个国家或民族若缺乏“自觉、觉他”的精神，最终必然走向堕落。以“自觉、觉他”指导人生和社会道德发展，应该成为新千年人类社会的一个新起点。

　　另外，需要补充的一点是，用于“自觉、觉他”的原则，除上述“诸恶莫作、众善奉行、自净其意”外，还有“功德、智慧”两种根本条件。“功德”两字义有差别，“功”在于“利人”，因利人而自有“德”，“功德”包含了道德，也是种价值标准；“智慧”在于对事物准确的把握，也可以说是实现“功德”的方法。无“功德”不足于体现“智慧”之价值，无“智慧”也就没有产生“功德”之源泉。经典中是这样概括两者的关系的：“人皆以智慧成其道德。”因此，“自觉、觉他”又以“功德、智慧”作为实践的准则和目的。“觉行圆满”即是自觉、觉他最终完善的结果，又可说是功德、智慧圆满的结果。此时的人生已得到了彻底的净化及完善，也极大地净化和完善了社会。

　　由上可知，“自觉、觉他、觉行圆满” 是无上的人生和社会道德境界，是崇高的道德追求和价值目标。它毫无神秘可言，具有极其现实和永恒的价值。如此认识佛教才是准确的。在时节因缘成熟的今天，佛教蕴藏的伦理思想宝藏的价值必将得到认同和光大。