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地藏菩薩本願經唯識觀03
2006年06月19日16:31文章来源:地藏莲社作者:佚名访问次数:9118 字体: 繁體

地藏菩薩本願經唯識觀03

趙亮杰 著

如來讚歎品第六

  以上五品,釋迦牟尼佛,不厭其詳的把地藏菩薩微塵點劫以前,發願度生,乃至盡未來際,無休無止的功德,及其所化的法眷屬,除了「以佛眼觀,尚不盡數」的忉利天宮與會的諸佛菩薩,尚有無量無邊從業道出者,各隨其分身菩薩,齊集忉利天宮;這些地藏眷屬,已可說是多得出乎言思之外。而此菩薩反而悲心愈切,其願彌堅,在此佛前佛後的過渡時期,又復承擔如來托孤之重,真可說是「虛空無盡,眾生無盡,我此願力,永無有盡」。余書至此,投筆合掌,涕淚俱下,良久,從我心靈裡面發出聲音說:「大哉!地藏之為菩薩也!時間無際,空間無邊,菩薩悲願,彌滿時空,哀哀小子!欲讚辭窮,挪用孔子讚帝堯曰:『蕩蕩乎!民無能名焉!』」

  五品已畢,如來把地藏菩薩的來龍去脈和他的豐功偉績,直接間接的介紹完了;至此第六品如來舉身放大光明,讚歎此大菩薩摩訶薩,欲令眾生欽聞其名,及其功德,有所依歸,即不生極樂,在此娑婆世界,亦可往返人間天上,即至成佛,永離三塗。就在地藏菩薩說完了地獄名號品的時候,釋迦世尊,從他的足十趾、兩踝、膝、陛、轷腰、腹、背、臍、心、肩、臂、指、項、口、齒、鼻孔、眼、耳、毫相、肉髻,各各放出六百萬億光明,故曰:「舉身放大光明。」何謂六百萬憶呢?答:眾生業力不同,猶如彩色燈泡,同一電光,見種種色。吾人造業,縱是錯綜複雜,曲曲折折,才能顯得五彩繽紛!有血有淚!悲歡離合,才能夠刺激!夠藝術!否則豈不單調得枯燥無味,悶的透不過氣來。菩薩隨緣度眾,是故眾生世間,即是菩薩世間;不過眾生著相,菩薩無著而已!一切眾生著世間相,於一切法,假戲真做,故有生老病死之苦;菩薩無著,即世間法,遊戲度生,隨眾生緣,有生老病死之相,無生老病死之苦。換言之,眾生著相,由主觀故,在在處處鑽牛角尖。菩薩無著,海闊天空,達觀自得也。是故觀音菩薩又名觀自在者,以其觀世音而能自在故也。

  諸君不信,請試試看,吾人不觀則已,一觀便不自在,何以故?菩薩之觀,利用「觀慧」,故能即法離相,得大解脫,眾生之觀,以其缺乏觀慧故,一觀便落「作意心所」;由作意故,心、境互相纏縳,故不自在。是故同一世間,同一事物,同一藝術境界,眾生被其牽著鼻子,流轉生死!菩薩則即三界出三界,逍遙自在故也。所以不管它是菩薩業也好,眾生業也好,都是五彩繽紛,富有藝術價值;故見如來舉身放出六百萬億微妙光明,不過菩薩了知唯識所現,不執不著;眾生不知所以,則愕頭愕腦,大驚小怪而已!當然,其中也有差異,就是眾生之見,見其粗色;菩薩之見,見其細色,其粗細的程度如何?則各隨其業力而有差別。否則,如來常光,不落邊際,不墮數字,豈有六百萬億光明,遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界耶?當知這些邊際和數字都是隨著眾生(包括菩薩)的「能知量」(智慧大小)適應他的「所知量」(知識領域),循業而起現行,發現一切境界。例如吾人舉目觀天,好像一口大鐵鍋,戴在頭頂上,窺其邊際,不過數十里,一眼望到天邊,沒有什麼了不起!一個螞蟻爬在我的身上,環遊數週,終未見到我的本來面目;有一天爬在我的鼻子上,這小東西,真好像爬上了喜馬拉雅山,擺動著兩根鬚兒,舉目四望,顧盼自雄,大有「登泰山而小天下」之慨!諸君當知,離地觀空,洞然無際,猶如離相(無著而已,莫因文害義)觀性,量裹太虛,著相之見,其高下差別,亦如螞蟻之見,較諸人類,何止天淵?這些內心外境,種種差別,在佛學上講,都是「隨眾生心,應所知量,循業發現」。這樣唯識哲學才能講得通,本經的「唯識觀」才能成立;見到佛經上諸佛菩薩的神通境界,以及廣大無邊的數字,才能不驚不奇,這樣轉眾生知見而為菩薩胸襟,也好像轉螞蟻知見而為人類胸襟也。初機學人,作如是信,自然可以逐漸的破除「我法二執」,消除「事理二障」,使你的胸懷日趨擴大,境界日高,可語佛法矣!

  前面把「唯識所現」的道理,作有系統的分析完了,下面把經文用語體把它演繹出來,就不要再解釋了。

  地藏菩薩和普賢菩薩的話頭,剛剛打斷,此時釋迦世尊心懷豫悅,從他全體各部門放大光明,其光微妙,遍照百千萬億條恆河那麼多的河沙諸佛世界,同時並在光中出大音聲,普告諸佛世界一切菩薩摩訶薩,及天、龍、鬼、神、人、非人等,「聽聽我今天稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩,他於十方世界,現大,大到個什麼程度呢?想也想不到,說也說不出,簡直是出乎言思以外的威神慈悲力量,以此大威神力,救護一切罪苦之事吧!」

  世尊在法性的廣播網裡,剛剛說完這話,會中有一位菩薩,他的名字叫做普廣,從他座位上站起來,向著佛陀合掌恭敬,問佛陀說:「今在法會上聽到世尊讚不絕口的稱揚這位地藏菩薩摩訶薩,有如是想不出道不出的大威神力,唯願世尊為這些未來世的未決眾生,說說這地藏菩薩利益人道和天道的因緣果報吧,使這些天龍八部鬼神,及未來世凡夫人、天,聽到世尊的話,發出由衷的信仰。」

  在這時候,釋迦世尊,告普廣菩薩,和四眾等,「好!你們仔細的聽著,我當為你們簡略的介紹地藏菩薩利益凡夫人、天福德因緣吧。」

  普廣菩薩對佛表白說:「是的,世尊!願意聽聽您老人家說。」

  佛告普廣菩薩說:「若是在未來世,有宿植善根的善男信女等,耳根聽到這地藏菩薩摩訶薩名號者,由內心深處,發出恭敬,或雙手合掌,或口中讚歎,或稽首著地,或心中戀慕,這善男子,善女人,便能應念超越三十劫生死重罪。

  「普廣!若有善男子,善女人,或彩畫此菩薩形像。或用香泥,或用大理石,或用塑膠,或用檀香木,或用金、銀、銅、鎳等,造此菩薩像,由內心深處,發出恭敬,僅及一瞻一禮者,是人於生死道中,即能百返生於三十三天,並且永不墮於三惡道中;假如此人天福已盡,下生人間,猶為國王,大臣,極盡人間富貴。

  「普廣!女身多障,愛染心重,不平等業,與生俱來;是故若有女人,厭煩女人之身,能由內心深處,發出恭敬,供養地藏菩薩形像,如是日復一日,年復一年,常以鮮花、檀香、飲食、衣服、繪綵、幢旛、錢寶等物供養,終身而不退者;是善女人,盡此現報女身,嗣後百千萬劫,更不生有女人世界,何況復受女身呢?除非她的慈悲願力故,要受女身,度脫眾生;不然的話,承斯供養地藏菩薩功德力故,百千萬劫,不受女身。

  「不但此也,普廣!人、天道中,生女兒身,已屬不幸!若再長的相貌醜陋,麻面、塌鼻、唇厚、齒露,顴骨高聳,兩目凹進,粗腿肥腳,牛腰鼓腹,兩腋狐臊,復有口臭,不但樣子難看,並且多有疾病!丈夫棄而不顧,公婆罵不絕口,真是苦哉是女!可是此醜陋女,但能於地藏菩薩像前,由內心深處,瞻仰禮拜地藏菩薩,只有吃一餐飯的時間,即獲感應。啊!奇哉!地藏菩薩威神力故!是醜陋女,盡此報身,千萬劫中,所受生身,相貌圓滿。

  「是人若不厭惡女身,即百千萬億生中,常為王女,或為王妃,或為宰相千金,或為大長者女,容貌端正,諸相圓滿,猶如芬陀利花。

  「普廣!一切眾生,但能由內心深處,一瞻一禮功德,即能獲福如是。

  「不但如此,普廣!若有善男子,善女人,能對地藏菩薩像前,作著優美和雅的音樂,再由內心深處,歌詠讚歎他的功德,甚至感動得流出眼淚!再以香花供養,乃至勸於一人或多人知此大士功德而歸依者,啊!是善男子,善女人,從現在世,至未來世,常得百千諸善鬼神,日以繼夜的衛護著他(她),不令這些惡事橫事聽到他(她)們的耳朵裡,何況遭受災禍呢?

  「普廣!瞻禮地藏功德,我已說過;相反的一面,若在未來世中,若有惡人,或惡神惡鬼,見有善男子,善女人,在地藏菩薩像前,歸依菩薩,恭敬供養,瞻禮讚歎,彼則妄生譏毀,說是迷信,痴心妄想,拜泥菩薩,有何功德?有何利益?那及走走政治路線,拜拜國王大臣,巧言令色的阿諛一番,享享人間富貴,那有多麼現實?此人或露齒笑,或背面非,或一人非,或多人非,或勸人共非,如是乃至一念生譏毀者;像這樣的人或鬼,在這賢劫千佛滅度,他的譏毀罪報,尚在阿鼻地獄,受極重罪!

  「此罪報人,過此賢劫以後,方出阿鼻,受餓鬼身。又經過一千大劫,方離餓鬼,受畜生身。又經過一千大劫,方離畜生,得人道身。縱然得到人身,以其往劫因中斷滅法財故,也是貧窮下賤;又以其不敬菩薩莊嚴之身故。今得為人,諸根缺漏,多被惡業纏結其心;是故不久之間,復墮惡道。(諸君當知,所謂『惡業纏結其心』者,即八識田中退失正念,歪邪念頭頻頻出現是也;智者反觀警惕!愚人縱其邪心,是故君子慎獨,小人則隨緣為惡也。若問吾人來生去處,即看八識田中常常存些什麼?是故惡業纏結其心,復墮惡道必矣!因果律中,法爾如斯,非佛菩薩嚇阻政策也。)

  「是故普廣!譏毀他人供養,尚獲如是惡報,何況別生惡見毀佛第一義諦也。

  「不但如此,普廣!若未來世,有男子,或女人,纏綿病榻;以久病故,精神虛弱,或夜夢惡鬼,乃至已經故去的六親眷屬;或夢遊險境,時有驚悸的樣子;或有時睡眠中被鬼壓住,呼之不出,動彈不得;或有時夢境中和些鬼魂混在一起。如是日積月累的求生不得,求死不能,病體轉增虛弱,弄得五勞七傷!夢囈中也叫苦連天,慘悽難聞。這都是正在業道(陰司)裡面對質,尚未判決,好像人間的拘留所,故其病狀也在滯留狀態,所以死也死不了,活也活不成,凡夫俗眼,分辨不出這事啊!

  「普廣!若遇此等病狀,當知是因果病,非醫藥能療,但當對佛菩薩像前,發至誠心,信心不疑,高聲朗誦轉讀此經一遍;次取病人可愛之物,以表虔誠,若衣服珍寶,或花園廳舍,變賣資金,供養經、像,或造佛菩薩形像,或造塔寺,或燃油燈,或施常住,隨力隨願布施供養。待預算決定後,在病榻前,高聲唱言:『弟子某甲,為是病者某某,捨諸愛物,作××等供養,願是病人,承佛菩薩威神力故,早得解脫。』如是三唱是言,令是病人了了聞知。假若病者時已氣絕,乃至風大(動力)火大(暖氣)次第遷謝,當在死者靈前,仍高聲白,高聲朗讀此經,如是一日乃至七日,是命終人,若有宿殃重罪,乃至『無間』『阿鼻』,永得解脫。不但此也,是人世世生生,有『宿命智』,常知宿命。(大哉菩薩!婦人弱而為母則強,以其愛子心切故!菩薩慈愍眾生,甚於慈母愛子,故其悲願無間無際,形成強大無比的大威神力,無間罪刑,慘不忍聞,何況目睹!若在世間,多少黃金美鈔也贖不出;今只須捨心愛之物,他人代為發願讀經,便可滅罪。蓋一切眾生,慳貪心重,愛物難捨,今既捨矣,首度慳貪,以表虔誠,如此則趙氏違城之璧(卞和所獻),與乞兒賴以活命之一粥一飯,正等無異。何以故?此以虔誠論,非以價值論,此與世間之紅包主義,大相逕庭也。故赤貧者,不必悲哀,但能用紙寫菩薩牌位,供養一香一花,或僅有的一粥一飯,涕淚悲泣,白如上言,其功德不減分毫。大富者,不可驕矜,當知驕矜則無功德。何以故?我慢眾生,對任何人都不肯低頭,今對菩薩恃財而驕,誠心何在?縱爾黃金美鈔堆如須彌,沒有虔誠的心,菩薩要這幹麼?諸善知識,莫以狹劣之心供養菩薩,當以正知正見作法供養,即使一舉手,一低頭,則其功德不可思議。)何況善男子,善女人,自寫此經,或勸人寫,以廣流傳;或自塑畫菩薩形像,乃至教人塑畫,以利供養;所受果報,其福無窮,乃至四天下江河海水盡故,寫經造像功德,不可窮盡!但必須誠心正意,不可以諂曲心而為之也。若再以無所求心,隨緣(眾生緣)而作(寫經造像),是人入於法性,為法供養,則其功德量等虛空,不可思議矣!何以故?法性不可思議故。

  「復次,普廣!若見有人讀誦是經,或恭敬禮拜,乃至一念生讚歎者!當知是人,善根成就!汝應施以種種方便,勸導是等眾生,勤心莫退!這樣,於現在世,乃至盡未來際,能得百千萬億不可思議功德!何以故?汝等菩薩方便勸導令不退者,是為灌溉長養菩提幼苗;是菩提苗,碩果可期,乃為無價寶珠,故其功德不可思議。

  「復次,普廣!若現在、未來諸眾生等,夢寐之中,見諸鬼神,乃及種種作態,有的悲傷!有的啼哭!有的憂愁!有的嘆息!有的恐懼!有的怖畏!這都是過去世中由一生乃至千生的父母、兄弟、姊姝,夫妻眷屬,在于惡趣,未得出離,由於想著脫離三塗,而孤立無援者,故遠告宿世骨肉,使作方便,助其一臂之力,脫離惡道之苦。

  「普廣!若有眾生常遇此夢,汝當以神通力,啟發是人,令其面對諸佛菩薩像前,由內心深處,恭讀此經。若自不能讀,可請人代讀,但必須正信佛子,歸敬三寶者,讀至三遍,或滿七遍,這些惡道眷屬,經聲畢此遍數,應念即得解脫三惡道苦,得生人間天上。不但此也,是諸惡道眷屬,從此八識田中菩提芽生,何以故?因其處於惡道,志心向佛故,聞此經典,即得解脫,求仁得仁故,故於夢寐之中,永遠再不會看見他們的愁眉苦臉。

  「復次,普廣!若未來世,有諸眾生,身處下賤,為人奴婢,多不自由;是人覺知宿業所致,不是無因而有,要想懺悔宿業無門路者,普廣!至簡至便!只若是人能由內心深處,瞻仰禮拜地藏菩薩聖像,乃至一七日中,念菩薩名號,可滿萬遍,如是等人,盡此報後,千萬生中,常生尊貴,更不會再去經歷三惡道苦。

  「復次,普廣!若未來世,這南閻浮提的剎帝利族,或婆羅門族的長者、居士;不!乃及異姓種族,一切人等;有新產生者,不論是男是女,能與嬰兒於七日之中,每天清晨,在佛菩薩像前,讀誦此不可思議經典,七日之中,念菩薩名,可滿萬遍,是新生兒,或男或女,宿世所有殃報,便得解脫;並且安樂易養,壽命增長!若此嬰兒承福生者,轉增安樂,及與壽命。

  「復次,普廣!是娑婆界,上至諸天,下至地獄,善惡鬼神,各有專司,彼等能隨眾生善惡因緣,禍福眾生;是諸天神,亦有監察制度,於每月一日,八日,十四日,十五日,十八日,二十三日,二十四日,二十八日,二十九日,三十日,是諸日等,有六位天神,輪流下降,視察人間。月之一日,為缽闍底神下降,名建名日,是日眾生,宜為諸善,應行布施。月之八日,及二十三日兩天,娑婆善神下降,名力戰日,是日眾生,要直心行善,做事公平。十四日,及二十九日兩天,藥芻神下降,名勇猛日,是日眾生,要孝敬父母,戒殺放生。二十四日,嚕達囉尼神下降,名凶猛日,是曰眾生,宜修忍辱。二十八日,缽折底神下降,名最勝日,是日眾生,要嚴持禁戒。十五日,及三十日兩天,必多盧神下降,名吉祥日,是日眾生,宜祭先亡。(其中缺十八日何神下降無所考待善知識補敘之。)

  「普廣!莫謂如來教導眾生做眼前事,修身立善,應當綿綿密密日新又新,怎可投機取巧,專做眼珠兒上的事呢?乃因南閻浮提眾生,舉心動念,無不是業(意業),無不是罪(罪因),何況由意業發展而成身口二業,任意殺生,竊盜、邪淫、妄語,乃至百千罪狀,無所不作;是諸天神,未斷煩惱,於其值日之時,諸罪結集,定其輕重;在這時候,猶如法官作判決書的前夕,不可明目張膽,作不善法,頂撞他們;否則,他們可能氣的眼珠兒發紅,認為你是惡性難改。在結集時,意氣用事。是故眾生寧肯頂撞諸佛,切莫頂撞他們;頂撞他們如撞牆壁,能撞所撞,二俱受損;諸佛如來,已按『我法二執』,『我』及『我所有法』,(簡稱『我所』)都不掛在心上(不著);是故頂撞諸佛,如撞虛空;當知如來慈心容物,常以慈眼視諸眾生;否則恒沙界外,眾生念慮,如來在禪定中,無不盡知,若如天神一般,豈不氣死?普廣當知,此即天神之所以為天神,諸佛之所以為諸佛也。末法眾生,不可以凡濫聖,見佛經中說神道鬼,即以鬼神與佛菩薩同一流類也。

  「普廣!若諸眾生,明辨鬼神及佛菩薩,即能無歪曲心,讀經聞法,才能得到真實受用。何以故?若了鬼神現狀,不用否定鬼神,即可受用佛法,如同看穿了世法,不違世法即是佛法。看不穿即以凡濫聖也。

  「是故未來眾生,若了鬼神執掌現狀,於每月十齋日,對佛菩薩像前,讀誦是經一遍,是人住處,東西南北,一百由旬以內,沒有災難;是人眷屬,不論是長是幼,於現在未來百千歲中,不生惡趣。

  「是諸眾生,果能於十齋日,每轉(讀也)是經一遍,現在世中,即能令此居家,沒有天災橫禍,並且衣食豐足。是故普廣,當知是地藏菩薩摩訶薩,有這樣的不可說不可說百千萬億大威神力,利益眾生,因此南閻浮提諸有情類,於此大士,有勝因緣,若能聞菩薩名,見菩薩像,乃至聞是經名三字五字,或經文之一偈一句者,是人現在世中,即得殊妙安樂。普廣!所謂『殊妙安樂』者,莫以等閒視之。汝等菩薩,當已深知;眾生不解,不此之圖,蓋人生幸福,不是富貴,乃是安樂,何以故?富貴中人,猶如熱鍋上的螞蟻,得不到片刻的安樂境界,如若不信,可問過來人。今此善男子,善女人,讀此經典,或念菩薩名號,即感菩薩慈悲護佑,法水灌溉(啟發心智),即時獲得身心清涼,何況十方善神,都是菩薩已度當度的法眷屬,若聞有人誦此經典,或念菩薩名號,彼則心生法喜,笑臉相迎,甚至于恭敬合掌。普廣當知!經聲朗朗之際,自業他業(鬼神)頓時俱轉,豈有不獲殊勝功德者乎?當知此善男子,善女人,內心外境,氣氛交感;都是輕鬆愉快,必由內心深處,發出一種輕安之相;以其發自內心,實非外境所能動搖,故曰『殊妙』。不但如此,是善男子,善女人,未來之世,百生千生,乃至萬生,相貌端正,生尊貴家。(聖君賢臣,大長者子,或有道有德之士,才算尊貴。)」

  就在釋迦牟尼佛稱讚地藏菩薩打斷話頭的時候,普廣菩薩,右膝著地,胡跪合掌,又向佛表白說:「世尊!我已久知是大士有如此不可思議神力,及大誓願力,但為未來眾生,故請佛口親宣,以啟正信。是的世尊!如佛所說,我及眾生,唯願頂受!」

  普廣又啟請說:「世尊!當何名此經?我等菩薩,怎樣流布呢?」佛告普廣菩薩說:「普廣!此經凡有三名,一名地藏本願,亦名地藏本行,亦名地藏本誓力經。以其發自內心,非由造作,故曰本願;願切行專,故曰本行;願行具足,有大誓力,故曰本誓力;皆由菩薩久遠劫來,發大重願,利益眾生,是故汝等菩薩,依願流布。」普廣菩薩,聽完了這段話,就向佛陀合掌恭敬,作禮而退。

  寫到這裏,本品已完,依于往例,重申餘義。余寫此品,法味先嘗,由內心深處,讚歎菩薩悲心無窮,由悲願故,形成龐大無比的大威神力,竟使吾等業障眾生,只若得聞是經,深解義趣,或聞菩薩名號,心生歡喜,若能如此,僅向菩薩一舉手,一低頭,或一瞻一禮,即可獲得不可思議功德。當知菩薩非要吾人舉手低頭,或財寶供養去諂媚祂,也不要歌詠讚嘆去阿諛祂,這舉手低頭,乃至歌詠讚嘆,無非是我們誠中形外藉境表心而已!若不如此,以貢高我慢,阿諛諂媚,則其財寶充滿大千世界,持以供養,卻與菩薩全不相干,何以故?以其罪業障心,故與菩薩對面千里也。是故經言「志心供養」。余為省人耳目,不可滑口讀過,乃譯為「內心深處」,並且加重這種語氣,以免流于泛泛浮浮的形式主義,並強調說:若能如此,則貧苦乞兒之一粥一飯,等于趙氏連城之璧。

  吾觀今日之信施,在社會上稍有一點地位,到廟上稍施資財,即我慢無比;作法會時多寫幾分錢,也得把他祖宗寫個大牌位,並且居于中央,表示他的祖宗比誰也大,一來可以給他臉上增光,二來超度他也有優先權;因為他出錢最多,如同到電影院買票一樣,應當真個雅座,看好戲別人看不到,他先看得清,才能顯得有錢的人神氣!這樣的人,把釋迦牟尼佛看成電影院的董事長,主持和尚看成電影院的老闆,其餘的比丘為電影院的夥計;當知此人輕慢三寶,不管化錢多少,毫無功德可說!何以故?與諸佛心不相應故。出家人若為了廟上的收入,不肯糾正這種錯誤,反而阿意曲從,順應彼等,是為出賣三寶。若欲維持三寶尊嚴,糾正錯誤思想,出家人不應接受俗人的我慢供養;孟子曰:「一簟食,一豆羹,得之則生,不得即死,娅爾(我慢的聲色)而與之,雖路人弗受也。蹴爾(用腳踢著)而與之,雖乞人不屑也」。路人和乞丐尚且不吃這樣的飯,況比丘乎?比丘之所以為貴者,就是捨俗出家,卓然而立,必要時,以身殉道,決不以道殉身;且不可以道殉身當做「隨緣度眾」;若說「隨緣度眾」,應當先自觀察,我們的人生觀是否有異于俗人?若與俗人無異,則又把他(她)度到那裡去!「和光混俗」,「隨緣度眾」,固然是大乘菩薩的行徑,但必須有兩個條件,一個是超人的見解,一個是腳根站穩;二者缺一,混不得俗,也隨不得緣;二者全無,再去「隨緣」「混俗」,老實不客氣的講,那已經被眾生度了去;被眾生度了去,也不要緊,眾生有眾生的業,有「業」就有「行」,俗稱「行業」;若比丘,比丘尼被俗人度了去,在農、工、商、學、兵,算那一行呢?當然那一行也不算;沒有行業,為了生活,就得寄生在各行業當中!寄生在人家身上,又焉得不「隨緣」「混俗」?這叫惡性循環,亦名因果輪迴,這就是佛教團體不受社會重視,佛法弘揚不開的癥結所在。是故我說出家人失去超然風格,為了貪圖我慢供養,不依佛法,反而阿意曲從,是為出賣三寶。

  諸善知識!莫謂只若有誠心在,多供養與少供養,其功德等,即可不必多以財施供養;當知布施是度慳貪的寶筏,其功德之大小,固不在財物之多少;可是也要看其施捨的程度如何?當知乞兒賴以活命之一粥一飯,其犧牲之程度,甚于趙氏連城之璧;何以故?乞兒捨其一粥一飯,當場就要忍飢挨餓,趙氏捨其連城之璧,仍不礙其衣錦食肉,為王為候;是故我說「其功德等」,實不為過。蓋乞兒之捨,已度慳貪;趙氏之捨,尚未度也。若再恃其為王為候,無恭敬心,則毫無功德可說。

  有人說:「你這說法,雖然言之成理,有錢的人總是感覺有點冤枉,對于布施不感興趣。」我說:「是的!人類總是矛盾的,天天在矛盾中過生活,我這兒有個故事,說給大家聽,大家就會打開這矛盾的癥結。有一個鬼魂,過了七七四十九天,要轉生了,閻王對他說:『你還不錯,還能轉生為人,可是我要問你,你來生為人,願意天天給人家吃呢?還是天天吃人家呢?』那人一聽天天吃人家的是便宜事,天天給人家吃的是吃虧的事,就對閻王說:『小子無能,請大王准予小子天天吃人家。』閻王扳著鐵青的面孔,抵著他的八字鬍,說道:『本王一向是公平的,民主的,好了!准汝所願。』結果那人一生乞討度日,達到天天吃人家得便宜的目的了。」

  各位請想想看!不肯救濟人家就是慳,想得人家的便宜就是貪,慳貪的人,輕者,主貧窮,重者,墮餓鬼道。若是天天救濟人家就不慳,不得人家的便宜就不貪,不慳貪的反面,就是布施,布施的果報得大富。不知各位願意為王為候,捨連城之璧呢?還是願為乞兒捨一粥一飯呢?我想各位一定會說:「寧捨連城之壁,不捨一粥一飯。」好了!那麼有錢的人,傾財布施,就不冤枉哩!更何況所謂「等無有異」者,乃法性功德等無有異;因為超薦先亡,和如法修行,必須契合法性,方有功效;契法性者,就是順應佛心,故一舉手,一低頭,勝于三千大千世界七寶布施;何以故?大千七寶能贖無間罪嗎?大千七寶布施,能成佛嗎?今向菩薩舉手低頭,能夠順應佛心,則無間重罪,頓時超脫;一念之間,契于法性,便知成佛不謬;是故曰勝。諸君若欲來生財源滾滾,公司行號遍佈世界,還得以財寶布施,僅向菩薩舉手低頭也辦不到;不然的話,諸大乘經,常如是說;「若有人能于此經受持一四句偈,為人演說,其福勝彼(大千七寶)。」我此娑婆世界大菩薩眾,當生極樂國者,已有六十七億不退菩薩,能宣四句偈者,當不乏人,君見何人擁有南閻浮提耶?何況因果律中,無論「債權人」或「債務人」,都是驚人的高利貸呢?再以釋迦牟尼佛說吧,不但是如實說者,而且還是如實證者,就算是佛制比丘不積財產,以他老人家的稱性功德,當勝過無量無邊的大千七寶布施,最低限度他老人家的生活,應有人、天源源不斷的供養才對;其實不然,他老人家,除了國王、大臣、長者等,非例行的齋供外,還是經常托缽乞食。由此可見菩薩證于法性,且又願力弘深,吾人舉手低頭,無私無曲,順應佛心,則其「轉報」「滅罪」的功德不可思議;何以故?法性功德不可思議故;當知這是屬于智慧的出世因果。若人以財寶布施,就是施于乞丐,也不我慢,並且施後無悔,是人來世,必得財源茂盛,成大財富,這是屬于福報的世間因果。若于財施不住于相,契于法性,此人必得智慧如淵,深無涯底,財源滾滾,猶如長江黃河,這是福慧雙全的世出世間因果。

  諸善知識!「因緣果報」,非天造,非地設,不是釋迦牟尼佛的思想,也不是佛的看法,更不是佛的主張,乃是法爾如斯,故能最公平、最合理;佛以淨智證知,故為眾生如實而說,若是出于佛的思想,佛的看法,佛的主張,佛則有「我見」「法見」「人見」「眾生見」「壽者見」了;作是說者,是為毀佛謗法也。諸善知識!如是毀佛,如是謗法,甚于出佛身血,當墮無間地獄,以其能殺眾生慧命故也。

  諸善知識!若知因果法爾如斯!則沒有自作的事,也沒有冤枉的事,它比國家銀行還保險,並且是高利貸。若不如是信,只是在人情上作想,希望主持和尚「請上坐」「泡我的茶」加以招待,功德堂裡寫個大牌位,高踞中央,則其福報,不過如此而已!說穿了,就是一張紅紙的高帽子,這等于上銀行去存款,在路上押紅黑寶輸掉了一樣!你看!冤枉不冤枉?!

    利益存亡品第七

  本品是說一切眾生臨命終時,得聞經聲佛號,一切重罪,如湯消雪。正法念經云:「夜摩天王為諸天說偈曰:『若人心念佛,是名善命人,不離念佛故,是為命中命。』」當知吾人一念正信(沒有企圖),誦經念佛,能使見者聞者,一歷耳根,納入八識田中,猶如錄音攝影,只須卡擦一聲的工夫,八識田中,色聲俱在;又如金剛入腹,經恒沙劫,不失不壞,終必穿腸而出;喻一聲佛號,納入阿賴耶識,終必破無明見法性以成佛也。古德有句話說。「法音經耳,功報彌劫,一歷耳根,永為道種。」

  但必須注意者,念經念佛的人,必要信心清淨,由內心深處發出來的經聲佛號,才有感人的力量;否則,口中唱出佛號,心中盤算其他,自己心中不入,而能入於他人之心者,無有是處。但是聽到經聲佛號的人,也必須由耳根納入八識田中,才能存效,其有業障深重眾生,聞而不納,猶如覆盆,不能容物,如是眾生,聞不聞等。

  為什麼人到臨命終時,才有這樣的奇效!又為什麼一聲佛號納入八識田中,一切眾罪,就會如湯消雪呢!眾生都是不見棺材不落淚,不到黃河心不死,年富力強的時候,這也不信,那也不信,到了臨命終時,眾苦所積,驚恐怖畏!一切榮華富貴,盡用不著,惟有一句佛號,如清涼劑,如定心丸,能滅心中煩惱火焰,能與精神施大無畏。是故眾生稍有善根,臨命終時,易奏奇效!當知諸地獄中,熊熊烈火,皆由眾生煩惱火生,倘若心中煩惱火滅,地獄猛火所不能燒。所以者何?以無火因,如大鐵山,非燃料故,核子高溫所不能燒。若以榮華富貴,施與臨命終人,猶如抱薪救火;何以故?榮華富貴,即是大煩惱聚,猶如草木具碳氫氧,易燃燒故。諸君不信,當你「洞房花燭夜,金榜掛名時」,可以把你燒得食不下嚥,夜不安席,順境尚且如是,何況逆境?若再由順境轉入逆境,更好像由飛機上跌落下來,求其在地上爬亦不可得,所以說「富貴榮華是煩惱聚」,決非危言聳聽。可是諸有情類,不是鐵石心腸,喜好刺激,貪求玩樂,我們也不可能實行鐵化教育(冷酷無情);菩薩行者,是訓練眾生消防工作,讓他們身上背著滅火器(深樂佛法),不妨遇緣隨分(不加勉強)玩玩火砲(喻世間樂),但必須適可而止,急流勇退;玩的時候,輕鬆自在,放下了也不留戀;當知是人依於佛慧,故能於世間樂煩惱微薄,即可免得野火燒身。否則,駑馬戀棧,不進棺材不止步;若有宿世善根,臨命終時,在其萬念俱灰之際,遇善知識,一聲佛號,即人八識田中,猶如甘霖下降,煩惱火焰即時消滅;由因滅故,則緣亦滅,由緣滅故,則果亦滅;所以才說,經聲佛號一歷耳根,無間重罪,頓時消滅,誠非虛語。但助念者,也不可有「生意眼」與「兒戲心」,當以「深心」「直心」自我懺悔,然後助念;若不奏奇效,十方如來便成妄語。余若不深信此法,以違心論,誑惑人者,亦當墮於無間地獄。

  諸君若信亡者利益,則救人一命,勝造七級浮圖,何況救人脫無間獄?救世間火,尚且功德無量,何況為諸眾生滅除煩惱火焰?當知煩惱是一切罪惡的泉源,若能助人滅除,則其功德汪洋浩瀚,豈可量耶?此即所謂「存亡利益」,以其居于第七,故曰「存亡利益品第七」。

  就在普廣菩薩聽完了如來讚歎品作禮而退的時候,本經的主角地藏菩薩摩訶薩,從祂本座上起來,對佛表白說;「世尊!我觀察這閻浮提眾生,舉心動念(六識動態),皆依「我」(自私)及「我所」(我的想法和看法)為出發點,所以他(她)們的心理動態,都是造罪的因素,故三塗易墮,人身難得。他們在窮困潦倒,百無聊賴的時候,無處發展他的欲望,若有善知識領導他歸依三寶,以糊塗故,沒有般若氣氛,但為環境所迫收歛其心,禮佛法僧,以是因緣,即得來生人間福報;獲福報已,故態復萌!多退初心,溺於聲色!若再遇惡緣,有權有勢,大作威福,縱貪瞋痴,作殺(陷害)盜(貪污)淫(經營夜總會),於是罪惡因素,又復念念增長!

  「世尊!是等眾生,好像陷於黃河套的泥腿,肩上又負荷一些重石,這樣豈不漸困漸重,一步深一步的陷落進去,怎能拔得出來呢?

  「是諸眾生,若有宿世善因,遇善知識,替他全個兒負荷這些頑石(喻業障),勸令止步(喻勿造新殃),平身臥倒(喻當平心地),就地滾出(喻即心轉念即出三塗)。

  「世尊!是善知識!有二殊勝:一者有大力故,能與眾生負荷重債,是故眾生一念向佛,萬劫罪因,頓時消滅。二者有大智慧,能予眾生方便善巧,導引扶助,出此泥淖。若是達到平地,又勸令他站穩腳跟(喻堅固他的心地)小心翼翼,好好看著這危險的路,且莫再蹈覆轍。

  「世尊!眾生習惡,不費纖毫之力,一念不覺,則三細頓起(業、轉、現三識),境界為緣,則六麤全張,(智相、相續相、執取相、計名字相,起業相,業繫苦相)若不返觀內照,就會剎那之間,由細至粗,乃至彌滿法界。所以這些習惡眾生,猶如電光之遷逝,從纖毫間,便至無量。

  「是諸眾生,有這些起惑造業的惡習氣,所以在它臨命終時,父母眷屬,應當為他供養三寶,啟發信心,以資前路。

  「若能設黃色旛,以及傘蓋,於死亡日,懸於佛前,可離八苦,生於十方清淨佛土。若於佛前燃香油燈,能破幽冥,一切罪苦眾生,蒙此光明,悉得休息。或轉讀各種大乘經典,或供養佛菩薩像,乃至念佛菩薩及辟支佛名號,只若一名一號,經歷臨命終人耳根,納入阿賴耶識,是等眾生,他所造的惡業,及其感招的三塗果報,由於他的眷屬,修此聖因,如是重罪,悉皆消滅。

  「若再能為此亡者,身死之後,七七四十九天以內,廣造眾善,例如供養三寶,布施設齋,供養法師,大轉法輪;印贈能作啟發性的大乘經典,以及其他刊物;出資建立學校,倡導佛化教育;出資作獎學金,誘導青年學子歸佛;再以此功德,迴向法界一切有情,不作自私自利的打算,啊!世尊!是諸死亡眾生,不僅臨時解脫三惡道苦,而且是永離三塗,得生人間天上,受著殊勝微妙的安樂;何謂『殊勝微妙』呢?是諸眾生身心輕安,心情愉悅,衣食豐足,無諸熱惱來逼其身。

  「世尊!不僅亡者受此人天妙樂,現在眷屬,亦復利益無量。何以故?以其發心真切,如同一粒含有生機的良好種子,而此眷屬又如一位農業專家,不但善於擇種(善審因地),且善辨認土壤,又富耕耘常識,故能利益千萬億倍。所以者何?若不選擇種子,一粒沒有生機的種子,投下田去,豈能發芽?若不辨認土壤,一塊含有琉璜質的土地,即使投下良好種子,也是爛壞。今此眷屬,既能選種,又能選田,復善耕耘,求其不得大利,亦不可得。

  「世尊!選種喻發心,選田喻擇人擇事,耕耘喻迴向。復云何選?如來常讚:『諸供養中,法供養最。』是法供養,能續如來慧命,啟發眾生智慧寶藏,若以金錢作法布施,存者亡者世世生生福慧具足。若再以此功德,迴向法界有情,則其功德彌滿時空,無量無邊矣!何以故?迴向功德,勝中之勝!例如一個判處死刑的囚犯,不甘自盡,復將千百人扯下冤獄,而此死囚不但不能減免死刑,而且是罪上加罪。迴向功德,亦復如是。又如一燈,燃百千燈,其燈光明不但不減分毫,而且千燈相映,光明愈盛。是故眾生,於一切法,不可自私自密,應當打破『我』界,不可自居專利,所以者何?普利法界,展轉相引,大千光明,指日可待。否則,大千怒吼,鬼哭神嚎,僅爾螢火之光,如何自保?是故諸佛世尊重視迴向功德。所以我今在世尊面前對天、龍八部,人、非人等,廣宣是項功德之利。

  「又閻浮眾生,有此惡習,於婚、喪典,殺害生靈,以宴親友,或拜鬼神,或祭妖魔(狐仙等類)。我今勸是閻浮眾生,臨終之日,慎勿殺害,莫為亡者增加惡緣;更不必去拜神求鬼。何以故?彼諸鬼神面如鍋鐵,皆機械化,沒有絲毫溫情主義,爾所殺害拜祭,無纖毫之力,利益亡者,但結罪緣,轉增深重。

  「假使這位亡者,自具善根,已經得到八聖道分,或證菩提果分,應當生到人間天上,受勝妙樂;可是由於他的眷屬,在他(她)臨命終的時候,給他造下這些惡因,殃及亡者,在陰司裏打冤枉官司,阻礙他的人、天去路。何況臨命終人,未曾有少善根,自據本業,應墮三塗,怎能禁得起這些眷屬,再給他增加惡緣呢?

  「這好像有一個人,從遠地來,已經是三天沒吃飯了,而他所負荷的東西,又超過百斤,可以說是筋疲力盡不能再支持了!偏偏在這時候,又遇到一位不知趣的鄰居,又給他增加上一點點東西,這在一個體力充沛的人來說,實在算不了什麼;可是在一個筋疲力盡的人,就會因此倒了下去,是故現在未來一切眾生,臨命終時,當為作福,以資前路,莫造殺業,增加他的罪擔。

  「世尊!我觀閻浮眾生,但能於佛法中,做些微許善事,乃至小到像一根毫毛,或像毛毛一渧,或像一粒沙子,或像一微塵點,像這樣的功德,經塵點劫,不失不壞,悉皆自得。所以者何?諸佛如來,是智慧聚,是功德聚,猶如大海,是大水聚。若有眾生,於諸佛所,發正信心,如是善根,終不敗亡;這好像有人。取下一根毛髮,折為百分,取一分毛,霑水一渧,置於大海,當知此水,已入水庫,大海不乾,此水不亡。眾生亦爾,一念正信,能和諸佛的功德藏與智慧藏互相馒合,等於渧水寄於大海,如來不滅,而此功德永無有滅。可憐愚痴眾生,只知廟上燒香,不求聽經聞法,那知法寶乃航海指南,過去諸佛由此得度,未來諸佛亦復和是。否則茫茫業海,而不迷航者,無有是處。所以不明佛法者,信佛即謗佛;不研戒律者,持戒即犯戒;是皆業海迷航眾生。是故佛子,當求佛慧,如同饑者求食,渴者求飲;求之不得,應當佛前懺悔宿世業障,乃至痛哭嚎泣!如喪考*!如是渴求,才能親近供養大善知識:如是懺悔,才能降伏我慢,虛心受教;如是久久修習,佛慧自開;如不修習,終不能得。

  「世尊!我前所說之『一毛一渧功德』,如此之一毛一渧,不是到廟上燒上幾枝香,叩了幾個響頭,寫了一點功德費,要求佛菩薩保佑丈夫升官,兒子升學,左鄰右舍對不起我,咒令他早點兒死,得不到效果,就說:『不靈嘛!我這功德,豈止一毛一渧,平常日子,我還熱烘烘的為廟上跑來跑去,佛菩薩真沒人情味,經上的話真是騙人。』當知此人在發心時,即已毀佛謗法了!何以故?此人不知何者是佛?何者是法?身行心想,與諸佛心,不相應故。若再瞋心興謗,即墮三塗。未來佛子,應負領導責任,糾正此種錯誤思想,莫使是等眾生流入三塗。即使痴心為善,事奉三寶,跑來跑去,勞碌一生,縱可得到人天福報,也不等於發正因心一毛一髮;所以者何?雞毛一堆,不勝金剛一粒,且永遠不能相提並論,不可比擬而興毀謗。惟有金剛一粒,與金剛聚,無二無別;也好像一勺之水,與大海水,在本質上,等無有異。」

  就在地藏菩薩說完了上面這一段話的時候,會中有一位長者,得無礙辯,他能於一義中,演無量義;一法中,演無量法;一詞中,演無量詞。依義立名,所以他的名字,叫做大辯。這位長者,他久已證得無生法忍,現長者身,化度十方世界。他從座位上起來,合掌恭敬,問地藏菩薩說:「大士!是南閻浮提眾生,命終之後,他的眷屬,為他修種種功德,乃至設齋供僧,造眾善因,是命終人,能全個兒獲得這樣大的利益嗎?能得到解脫道嗎?」

  地藏菩薩回答說:「是的,長者!我現在為這些未來現在一切眾生,承佛陀威神之力,略說是事。長者!若是現在未來一切眾生,平時不知念佛,到了臨命終時,遇善知識,為其稱佛名號,是人由耳根印入八識田中,不論其聽到的是一佛名,或一菩薩名,或一辟支佛名,不問他有罪,或是無罪,都能如湯消雪,悉得解脫。

  「若有一般的男人或女人,活著的時候,不修善因;而且多造眾罪,死了以後,他的眷屬,給他造福誦經,供養佛像,及稱佛名號,這些功德,七分之中,才能獲得一分,其餘的六分,生者自受。

  「以是之故,現在未來善男女等,健在的時候,就應當勤身修習,就是一分一毫也都自己獲得。若再不看重自己,迴自向他,更是一本萬利,當知迴向功德,是『高利貸』;是故智者,所作功德,點滴不留,悉皆迴向,但非形式主義,必須打破『我』界,才能即發心時,即迴向時,一切功德,與眾生共,是真迴向。

  「長者!一切現象,不論有情無情,或穢或淨,盡屬緣起;緣起法者,猶如燈光,凡夫看著凝然不動,實際上它的生命,是剎那不住的電流在那兒支持著,若是電流瞬息間斷,燈光則滅;由開電鈕,到閉電鈕,這一段緣生緣滅的時間,就是燈光的壽命;眾生亦爾,變易法中,亦有分段,所以叫做『分段生死』。

  「既然電流剎那不住的輸送著,而是燈光也是瞬息不停的新陳代謝,代謝不住,而是燈光不住為住,故能生生不息,永遠是新的血輪,才不會老化以至於消滅;雖然不生不死,而實際上它的變化密移,不是凡夫肉眼所能覺知,(新陳代謝的速度,其空間性,在時間上超過吾人之視力,即不見其變動。現在馬達速度最快的是每秒六十轉,原子加速器每秒一百六十萬轉,可是每秒在三十轉以上者,吾人肉眼即不見其動。)惟聖者能察,以其新陳代謝,剎那不住,叫做『變易生死』。

  「長者!是『生死』法,是緣起界的天經地義,不可或缺;離開此法,大千世界,立即僵化;大千世界窒息而死,則又何貴乎法性之有耶?不過凡夫病在攀緣,二乘病在凍結,時空遷變,剎那不住;凡夫著有,如攀車輪,故隨時空(宇宙)巨輪,流轉生死!二乘著空,不敢攀緣,雖免輪轉之苦,可是凍結世間,阻礙進化。菩薩不住『生死』,不被輪轉,不住『涅槃』,大轉法輪;他好像坐在車上的觀光客,到處向二乘和凡夫招手,讓二乘人上來觀光,開開眼界!告誡凡夫,當學駕駛,勿攀車輪;他好像也是隨著時空轉變,可是他是轉輪者,不是輪轉者;故能穩坐駕駛室,逍遙自在的到處觀光,並搶救輪下眾生,教練駕駛技術。

  「由此當知,是『變易生死』法,美化世間在此;眾生成佛亦在此;諸佛菩薩的恒沙功德亦在此。何以故?一切有情,不被『生死』轉,即能轉『生死』;若被『生死』轉,則隨『生死』流轉六道;若能轉(運也)『生死』,則以『生死』(新陳代謝)莊嚴諸佛世界。

  「一切眾生,不了此義,即被『生死』所轉;隨生死流,造世間業;於變易法中,受『分段生死』;業報將盡,無常大鬼,不請自來!這時亡者神識杳杳冥冥,不知自己的罪福如何?在這七七四十九天以內,如痴如聾,或在冥府諸司對質,辯論業果,結案以後,依據他的業力,受生六道;就是在那辯論未終結以前,在精神上也是大受威脅!所見到的都是猙獰的面孔?所聽到的都是叱鏱的聲音!人間法庭,尚且如是,何況冥府諸司?更何況墮於諸惡趣呢?

  「所以命終以後的人,在七七四十九天以內,未得受生之前,念念之間,都盼望著它的骨肉眷屬,給它造福救拔。若是過了七七四十九天以後,就得隨業受報了!若是罪人,動經千年或百年,都沒有解脫的希望!若再墮入五無間獄,千劫萬劫,永受眾苦。

  「復次,長者!假若如是罪業眾生,死了以後,他的骨肉眷屬,為他齋供三寶,資助他脫離惡道。在供養的食物中,淘米洗菜,當以淨手,就是淘米的泔水,摘下來的菜葉,以及齋供剩下來的東西,都不能拋棄在地上,應當用器具盛起來,等到齋過了以後,或施乞丐,或施畜生。若有美食,及諸瓜果,在未獻佛僧以前,勿得先食。若是違背了這道理,或粗心大意,無恭敬心,泛泛浮浮,做點表面工作,是命終人,了不得力。若能精心勤懇的保持得乾淨,奉獻佛僧,是命終人,七分功德,獲得一分。

  「是故長者,這南閻浮提眾生,若能為其父母,乃至六親眷屬,死了以後,由內心深處殷勤懇切的供養三寶,如是之人,存者亡者,俱獲利益。

  說這話的時候,忉利大會有千萬億那由他閻浮鬼神,悉發無上菩提之心。大辯長老,作禮而退。

  寫到這裹,本品已完,除在文內演申以外,似無餘義可析;不過我在這兒就文內演申的意思,再說幾句話,但願我這幾句話,是無病呻吟,否則就成了我們佛教重大的癥結。如果是我無病呻吟,那就是我看錯了,誤解了,不是和誰過不去,請讀者原諒。

  (甲)就是我發現我們的領導階層,不!相似的領導階層,忽略因果,也可說不信因果;而其程度,有甚於非佛教徒;何以故?非佛教徒的正人君子,雖不懂因果,也沒有戒律的約束,一切事,當作不當作,某些話當說不當說,他尚可揆之以義;孟子曰:「仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也」。只要我們不把固有的仁義禮智完全埋沒了,在我們內心裏就有一種制衡作用,不用戒律的約束也差不多;所以者何?法律和戒律,如同縣官,正義之心,如同現管,俗語說:「縣官不如現管」,這是千真萬確的事;因為縣官鞭長莫及,現管切近身邊;有現管沒縣官,不會大錯;有縣官沒現管,難收效果;所以佛初成道,沒制戒律,本想教我們恢復現管制度,實行人人自治;後制戒律,原是不得已的消極辦法。如果有人說,凡佛教徒,都是善男子,善女人,沒有丟掉現管而作佛教徒者;如果這句話是肯定的,那麼我這話就是廢話,請讀者原諒。如果吾人只有縣官而現管抬不起頭來,在表面上看,又為眾望所歸,以因果道理來講,這是禍,不是福。何以故?既為眾望所歸,當為眾人福田,一般人不是農業專家,不會選擇土壤,只要有釋迦牟尼佛的招牌,大家就來撒種;可是我們中國素稱經濟落後國家,一個在家信徒,既不能貪污,也不能偷盜,生活非常艱苦,他(她)們積下一點血汗錢來供養三寶,都是一粒粒能夠發芽的種子;如果我們心中沒有這位正義的管家,就會不知來處不易,把十方信施任意揮霍,(包括寺廟、學校、醫院,獎學金)雖然埋葬了不少能夠發芽的種子,卻仍然是赤地千里;這就是我前面所說的「琉璜土」,用耶穌一句話說,就是「這塊地要受咒詛」,言其將受果報也。如果我們不信因果,自當若無其事;如若真信因果,應當不寒而慄!吾人無始劫來,業障深重,光生理上的漏洞,已經就夠我們協調的了!若再放縱精神漏洞(虛名),浪費寶貴的精神、時間和金錢,將來墮入無底的深淵,不但可怕!也實在划不來!生理漏洞,如飢、寒、熱、眠,人人都免不了,誰也不敢說大話;可是非佛徒的正人君子,尚且取之有道,不吃冤枉糧,如果我們佛徒失去這位心中管家,再不考慮因果,更不考慮其動機是為自己的名、聞、利、養?還是為了三寶?只管人家送來我就化,或管理不嚴,讓惡知識私自分肥,其後果如何?一概不去管它。諸位請想想看!如果真是這樣?那及老老實實吃一輩子冤枉糧?所以我說,其忽略因果的程度,甚於非佛徒的正人君子!不發芽的種子,還可充飢,下到田裏就浪費了;發芽的種子,下到琉璜土裏,不但不能發芽,而且給這塊土地增加可怕的後果。我這話的重點,是希望撒種的人,應當選種,也應選田。

  (乙)現在科學已經進入非局外人所能想像的境地,全世界就要濃縮成一家了,至於「雞犬之聲相聞,老死不相往來」,早已成為過去:因此人與人的關係,一天比一天複雜,學術的領域,也一天比一天擴大,人們追求真理的心,更是一天比一天迫切;如是大家的工作,緊張忙碌,在這時候,我們若不把佛法滲透在各行業和各學術裏面,讓大家各就其行業,各就其所學,鬧中取靜,體會佛法,還要用過去農業社會那些老套子,大家關在冷宮裡,參禪打坐,誦經唸咒,進來的人,是姜太公釣魚,願者上鉤,徘徊在門外者,是業障深重,沒有善根;諸位請想想看!那個眾生沒業障?不過度生猶如治病,首要適機適時;所謂「適機」者,就是要滲透各種學術,和各種行業;適時者,就是要適合現代;現在是科學時代,眾生求解心勝,又要找個水落石出;硬性灌注,和空洞玄想,早已不合時宜。即使其解而不行,亦可欣樂佛法,種種善根;何況解而後行,才能發生深信切願,以信深故,即一切法,諦觀實相;以願切故,於一切處,心中念佛;不廢一切學術,即可體會佛法,不廢日常生活,即可參禪念佛,這樣才能大眾化,時代化。

  也許有人要說:雖然閣下言之成理,究竟如何滲透?如何才能不落空洞的玄想呢?答:一切法皆是佛法,一切眾生皆有佛性。這兩句話,我們若能澈底相信,則知佛法遍佈一切法,佛性遍週一切性,一切法外,無有一法而名佛法;一切性外,無有一性而名佛性;譬如科學家,認為物體含有某種元素,即可引用使其發生變化;如是所謂「滲透」也者,知識滲透而已;正如科學家指示學人,某些物體,含有某些元素,任其化驗而證實之;授佛法者,亦復如是;即一切法而示佛法,令其體驗而印證之;使人人各就其所學,各就其行業,體驗佛法,樂於修習,如是豈不攝機廣而含義深耶?

  諸君若以為然,我們再回過頭來看看我們的修學與佈教方法,仍然是十八世紀以前的老路子,不但不能發展到教外去,就是連我們自己教內的名相也不想透視一下子,只有讓它神秘下去;告訴後來者,這是老虎,那是毒蛇,修行人不可接近。譬如「無明」「生死」「煩惱」「五蘊」「六塵」等等,不說其他的大乘經典,就是心經僅有二百幾十個字,就把這些名相透視無遣了!我們不依般若法門去作透視工作,偏依不了義經,作逃避主義;譬如說,見到生死無常,而生傷感,就會感覺「好花不常開,好景不常在!」如是就厭生死,欣涅槃;這就是老年人的回憶與傷感,都是由於「我執」作祟發出主觀上的錯覺;若肯放下「我執」,以客觀論,則好花年年有,好景處處在,我這一代的青年過去了,下一代的青年又來了!再緊湊一點說,自古及今那天沒有「十八的姑娘一朵花」?以「我見」來論好花好景,是不公平的!當我們正在開花的時候,聽到人家說:「不常開!不常在!」就會感覺掃興!現在我們已經過去了,倒回頭來,就向下一代頭上澆冷水,這未免有點嫉澝?以灰色觀念,嫉澝心情,向外佈教,尤其是接引下一代,是格格不入的,這也是佛教冷寞的主因。

  然而,「生死無常」,也的確是事實,究竟我們應當怎樣了解它呢?是的,這的確是應當了解,不是逃避的問題,就是逃避也逃避不了;我前面已經說過,「生死無常」就是「變易生死」;以其變易的速度剎那不住;以不住故,故曰「無常」;豈是花開花落所可比擬呢?又以其變易故,猶如電光之遷逝,後一剎那即非前一剎那,故曰「生死」;又豈是「分段生死」所可比擬耶?

  好了!我們既知「生死無常」的真相,然後再論「生死無常」和一切法的關係。一切法者,指現象界說;一切現象,(包括十方淨穢國土)皆屬緣起;凡緣起法,皆具生滅,惟有生滅無常,才能萬古常新;也惟有生滅無常,才會生生不息;也惟有生滅無常,才會產生一個光輝燦爛有生機有動力的藝術世界。何以故?以生滅無常故,自然剎那不住的新陳代謝;以新陳代謝故,才會永遠是新的細胞,不老化亦不滅亡,是故萬古常新。又以新陳代謝故,才能相續不斷的生生不息。又以新陳代謝故,才能隨眾生業,緣起無量諸法,光輝燦爛的日新又新!若現象界,不具生滅,則立即僵化而老死!諸君請想想看!生死無常,有甚可厭?除非宇宙是一個死的宇宙,否則,任爾厭惡逃避都不可能。何以故?眾生身心二法,不離四大五蘊,四大五蘊本身就是生滅無常的,則又逃到那裡去呢?

  諸善知識!生滅無常,是現象界的生命,是緣起界的藝術,前以燈光為喻,而此燈光雖然新陳代謝,剎那不住,猶須電流繼續不斷的補充,如同吾人必須食物營養,才能維持其代謝的功能;吾今再舉一喻,不用外力補充,由它自己產生出來的「慣力」,即可維持其生命。譬如吾人用銅元一枚,在玻璃板上撥轉,假若一秒鐘能在二十七轉以上者,則見一圓球凝然不動的放在玻璃板上;若無空氣的阻力,和底面的磨擦力,與地心的吸引力,則此圓球的生命,將無休無止。由此當知,極樂眾生,壽命無量,亦復如是,在力學上所謂「慣力」者,即佛學上所說的「業力」也。所以者何?慣者,習慣為義,今生的習慣性,即是來生的業力。如四禪天和極樂眾生,不須食物補給,僅憑自己的業力,便可維持生命。人,畜兩道,則必須由業力感招業緣(食物),才能生活下去。然、不管怎樣,都必須剎那不住的變化密移,才能壽命永恒;若有阻力,礙其變易,則由變易落於「分段生死」;猶如銅元,初撥轉時,是為「生相」,凝然不動,是為「住相」,逐漸緩慢,見其旋轉(衰老之相),是為「異相」,乃至倒下,是為「滅相」;此四種過程,為一「分段生死」。

  吾人由於「無明」不了,產生「我法二執」;此執有二不良後果。一者,此變易法,猶如車輪,不可執捉;執則礙其變易,如同銅元所受的阻力,能影響己身新陳代謝,不但壽命有限,而且短暫。二者,時,空巨輪,終不可執;執則隨輪顛倒,流轉六道;隨其業力,受分段生死身。業報終了,無常大鬼,不期而到,此即眾生之所以畏生死無常也。

  菩薩了知,諸現象界,因緣幻現,如水泡泡,不可執捉;捉則促其壽命。又觀泡生亦水;泡滅亦水;泡有生滅,水無變易,是故菩薩不隨水泡(現象)流轉生死;既不流轉,則常處定中,御生死輪,遊化大千,能作恒沙勝妙功德,莊嚴諸佛清淨國土。「生死無常」又何可畏耶?

  吾人若能以佛法透視世間法,則世間法皆是佛法。透視眾生心,則眾生心皆是佛心。透視生死,則生死即是涅槃。透視煩惱,則煩惱即是菩提。透視無常,則無常即是妙用。透視六塵,則六塵原為諸法實相。余因忽略生死無常的人,著世間樂,不信佛法;相信生死無常的人,則消極頹唐,過著暗淡的生活,佛法因此也就弘揚不開。故反覆詳釋,欲使不信者信,已信者胸襟開朗,過著安泰的生活,修學佛法。

    閻羅王眾讚歎品第八

  閻羅王者,亦云琰摩,或云閻摩羅社,義譯曰縛,拘禁罪人之義;又譯雙世,言地獄官吏雙受苦樂二報之義;又譯雙王,兄妹二人並王之義,兄治男事,妹治女事;又譯平等王,法律之前,人人平等,王子犯法,與民同罪,惟有閻羅殿上貨真價實;以此閻羅大王,鐵面無私,到了此處,紅包失效,任爾黃金美鈔堆如須彌,也是束手無策,只有俯首認罪。王者,地獄之總司,經文稱「閻羅天子」,亦復如是,言其為閻羅界之天子也。

  法苑珠林曰:「閻羅王,過去世為沙毗國王,常與羅陀如生王戰,眾寡不敵,屢戰屢敗,自以理直而受辱,生大瞋恨!因立誓曰:此人世間,有強權無公理,吾死之後,願為地獄王,審判此等罪人。」他有臣佐十八人,亦皆忿忿不平!同聲誓曰:「吾等亦當奉助。」此十八人死後,分治十八地獄。

  十八獄者。原為眾生六根、六塵、六識,三六一十八界所造。眾生根境纏綿,識心造業,故受十八地獄苦。獄名列下:1、迦延獄:典泥犁。2、屈遵獄:典刀山。3、沸進壽獄:典沸沙。4、沸屎獄:典沸屎。5、迦世獄:典黑身。6、谓嵯獄:典火車。7、湯謂獄:典鑊湯。8、鐵迦然獄:典鐵床。9、惡生獄:典谓山。10、寒冰獄:經闕王名。11、毘迦獄:典剝皮。12、遙頭獄:典畜生。13、提薄獄:典刀兵。14、夷大獄:典鐵磨。15、悅頭獄:典冰地。16、鐵屿獄:經闕王名。17、名身獄:典蛆蟲。18、觀身獄:典烊銅。此品是閻羅王眾讚歎地藏功德,以其位居第八,故曰「閻羅王眾讚歎品第八」。

  就在大辯長者,作禮而退的時候,大鐵圍山內,有無量鬼王和他們的首領,閻羅天子,都承佛陀的威神,來到忉利天宮,參與法會。

  這些鬼王叫什麼名字呢?他們也都是依義立名,讀者顧名思義,他們的形狀和個性,以及他的職務,可想而知了。

  1、惡毒鬼王:地獄眾生,都是十惡具足,故以惡毒鬼王為首。惡為十惡,毒為三毒,三毒屬意業,為身三口四七惡的泉源,此鬼王以惡攻惡,以毒治毒,調服剛強暴戾眾生。

  2、多惡鬼王:眾生多惡,此鬼王叱鏱風雲,目光炯炯,如探照燈!兇猛的很!以兇猛故,調服頑劣眾生。

  3、大諍鬼王:眾生都是慣於看見人家的不對,不知自己的過錯;故善於訟人,不善訟己。此鬼王名曰大諍,善辯者也;能做正義的辯護律師。

  4、白虎鬼王:虎乃猛獸,既慢且暴。此鬼王鬼頭如虎,全身白色。以其威猛,調服眾生。

  5、血虎鬼王:此鬼王亦是鬼頭如虎,口似血盆,以其威猛,調服眾生。

  6、赤虎鬼王:此鬼王亦是鬼頭如虎,全身赤色,以其威猛,調服眾生。

  7、散殃鬼王:殃,災難也;世間眾生,瞞心昧己,不孝父母,不敬師長,陽奉陰違,口是心非;是鬼王散發災殃,令其疾病纏身,或官司牢獄,經年累月,不得安泰。

  8、飛身鬼王:飛行空中,往來如燕,即飛行夜*之類。

  9、電光鬼王:目光炯炯,猶如閃電一般,令人可怕。

  10、狼牙鬼王:此鬼牙尖外向,如狼之牙,叫做狼鬼。

  11、千眼鬼王:獄卒有六十四眼,此鬼王千眼,不知是否如觀音大士之千眼乎?

  12、噉獸鬼王:鬼亦有獸形,如本經所說之「白虎」「赤虎」等,亦有豬頭、牛頭、馬頭者。總之,這些鬼都兇惡的很,專門以惡獸為食。

  13、負石鬼王:即負石擔沙,隨人罪福因緣,禍福眾生。

  14、主耗鬼王:眾生作惡,瞞心昧己,此鬼即奪其預算,耗其財產;奪其精力,耗其精神;奪其體力,減其壽命。

  15、主禍鬼王:前鬼主耗,此鬼主禍,主耗是因,主禍是果,此二鬼王分工合作者也。

  16、主食鬼王:眾生的生命如燈,飲食如電;電壓高者,其燈光明;電壓低者,燈光暗淡;電流中止,壽命即絕。眾生皆有「我執」,有「我執」故,處處為「我」打算,故自私心重:以其自私心重故,則惡多善少;所以眾生福報有限,且莫暴殄天物;若生活富裕,當以布施為本,續增福報。此鬼王能隨眾生善惡而損益之。

  17、主財鬼王:此鬼王即福利鬼,能護人財物,眾生隨其前業,財各有分,不可妄取也,橫取人財,或劫掠公物者,災殃必降。

  18、主畜鬼王:此鬼王專管畜生之生死存亡者。

  19、主禽鬼王:飛鳥曰禽,羽族之總稱,此鬼王專司其職。

  20、主獸鬼王:走者曰獸,毛族之總稱,此鬼王官司其事。

  21、主魅鬼王:魅謂魑魅,木石之精怪也,此鬼王專司其事。

  22、主產鬼王:專管生產之事者。

  23、主命鬼王:專管人之生死事也。

  24、主疾鬼王:專管疾病者,善者佑之,惡者殃之。

  25、主險鬼王:高山峻嶺,大海溟淵,戰場之上,皆眾生身命所係,應死者錄之,不應死者護之。

  26、三目鬼王:三眼鬼,在其兩目中間,直嵌一目。(如色界天王摩醯首羅)

  27、四目鬼王:四眼鬼,在額上橫開四目。(如吾國造文字的始祖倉頡)

  28、五目鬼王:五眼鬼,在上下四目之中,直嵌一目。

  29、祁利失王:梵語音譯,此鬼專管無福報的人,欲得非法之物,其結果必定是:「賠了夫人又折兵」。

  30、大祁利失王:義同上文。

  31、祁利*王:梵語音譯,此鬼專管有天爵者(仁德),而人爵(富貴)從之。

  32、大祁利*王:義同上文。

  33、阿那吒王;梵語音譯,義譯色質堅凝,能助人向上者也。

  34、大阿那吒王:義同上文。

  如是等大鬼王,他們每鬼都與他的部屬百位或千位諸小鬼王,盡居南閻浮提;他們都各有所執掌,也各有其主辦的業務。這些鬼王,和閻羅天子承佛威神,及地藏菩薩摩訶薩力,都來到忉利天宮,在一面立。

  在這時候,閻羅天子,右膝著地,胡跪合掌,啟請佛道:「世尊!我等現在與這些鬼王,承佛威神,及地藏菩薩力,才能參與忉利盛會;也是我等宿世善根,今得值佛,遇斯盛會!這在沒有善根的人或鬼來說,是百千萬劫難遭遇的!不過我還有點小小疑惑,敢問世尊!慈悲宣說。」佛告閻羅天子說:「好的,好的!你有什麼疑惑,不必隱匿,可隨便問,吾即為汝宣說。」

  這時閻羅天子,以嚴肅的態度,愉悅的心情,瞻仰禮拜大覺世尊。又以請法之儀,身在中央,面對世尊,地藏菩薩在側,又轉過頭來,以注目禮,迴視地藏菩薩。

  接著就請問佛道:「世尊!我觀地藏菩薩在六道中,經無量劫,不辭疲倦,以如是不可思不可議的神通力量,救度這些罪苦眾生;可是這些罪苦眾生,剛剛解脫了地獄罪報,何因緣故?不久之間,去而復返?我等鬼王,看也看熟了,問也問夠了,我們問案的時候,往往第一句就是:你又回來了?!世尊!是地藏菩薩既有如是不可思議的神通力量,云何眾生如此頑劣?為什麼不能依止善道,永取解脫呢?唯願世尊為我解說。」

  佛告閻羅天子說:「這南閻浮提眾生,習性剛強,猶如醉象狂猿,難調難伏!是大菩薩於塵點劫前,處處救拔,使它早日解脫;就是這些罪報之人,墮無間獄,菩薩也是以勝方便,給它拔出根本業緣,(此根本業,乃是罪根,罪根即是「三毒」)使它能知宿世之事(前生事),相信因緣果報,感召輪迴之苦;可是這些閻浮眾生,惡業習氣太重,於地獄道,猶如地心之吸引力,不由自主的旋出旋入!以是之故,勞斯菩薩,久經劫數,而作度脫的工作。

  「這好像什麼呢?譬如有些小孩子(喻眾生),迷失了它的老家,(喻法性)誤入歧途;是歧路中,多諸夜*,虎狼獅子,蚖蛇蝮蝎,這些迷途的羔羊,在險道中,霎時之間,即遭諸毒。眾生亦爾,迷失本性,入邪知見;是邪見中,五利使者,猶如電光,倏然而起,即是八識田中的飛行夜*;五鈍使中,憍慢盛故,即是八識田中的獅子虎狼;瞋恚盛故,即是八識田中的蚖蛇蝮蝎,這些夜*式的『五利使』,虎狼獅子式的『五鈍使』,能傷眾生慧命!所以眾生依邪知見,入于三塗,猶如火箭凌越太空,是故易墮而難出。

  「是險道中,有一大善知識(喻地藏),他是航海指南,救世醫王;他的智慧弘深,故能多知多解,方便善巧,始有大醫大術;故能善禁這些毒害。若見有人昏昏迷迷(無明狀態)欲進險道,他就連忙呼道:『喂!喂!你這奇怪的人呀!為何事故?而入此路?你有什麼法術?能夠降伏這些毒害呢?』

  「是迷路者,忽然驚醒!揉揉惺忪的睡眼,方知踏入惡道,即便回轉腳跟,求出此路;是善知識才能提攜接手,把他引出險道,得免這些險難,至於好道(出世道),令得安樂。

  「時善知識,手拍其肩,而慰之曰:『險哉男子!自今以後,千萬莫踏這條路呀!此路入者,愈陷愈深,卒難得出!稍有不慎,即能傷害了性命!慎之,慎之!』是迷路人,危而復安,重返安樂的家鄉,故甚感激此善知識活命之恩。

  「臨別的時候,這善知識又囑咐他說:『若見知親好友,或者是陌生的路人,不管他是男子或是女人,都要警告他們,說這條路上毒蛇猛獸飛行夜*,充塞其間,不可踏入,若踏此路,有喪失性命的危險,千萬不要他們瞪著眼睛自取滅亡。』

  「是故地藏菩薩,具足這樣的大慈大悲,救拔這些罪苦眾生,令他(她)們生到人道或天道裏面,享受著輕安微妙的快樂(無粗重煩惱)!這些罪苦眾生,仰仗地藏菩薩威神力故,知前世業,(就是記前生事。近年報載歐美各國,亦屢有所聞,並經專家實地考驗,絲毫不爽。臺北有某居士記其前生由人轉豬,復由豬轉人;今生為人,仍有一隻手為豬腳爪,常年用布包扎,為自尊心所驅使,不肯輕易宣示於人,其實我們人人都驢胎馬腹不知去過多少遍!怎敢取笑別人?我們見到或是聽到,只有對人家同情,對自己警惕!何況某居士由是因故,精進念佛,實為吾等先進,吾人仰慕之不暇,何敢輕慢?按八地以前的菩薩尚有隔陰之迷,能知前世業者,皆由地藏菩薩威神力故,願某居士不必隱諱,何不現身說法?以警頑劣!果能如此,則其功德不可思議。)歷劫罪苦,如電影般的影現八識田中;今得出離,永不再履三途。這就好像一個迷路而遭險難的孩子,幸而遇到一位大善知識,把他接引出來,以此驚險的鏡頭歷歷在目,故能永不復入(不造三途業)。不但此也,逢見他人,復勸莫入,自言因是迷故,得解脫竟,(某居士見此經文,可現身說法矣!此非筆者所言,佛所勸也。)更不復入。

  「若再踐履險道,此等眾生惡習深厚,破掉瘡疤忘了痛,仍然是睡眼惺忪沒警覺性!故不覺知舊日所落陷道,復臨邊緣;或者因此失命,又墮落在惡趣裏面;地藏菩薩方便力故,又使他(她)脫三途業,生人、天中;可是他(她)們的業力,好像磁石吸鐵一般,故於三惡道中,旋出旋入;若是業結很重的人,則永處地獄,無解脫時。」

  就在佛陀說完了這段話的時候,惡毒鬼王,合掌恭敬,對佛表白說:「世尊!我等鬼王,其數無量,在這南閻浮提,隨著眾生善惡因緣,禍福眾生;或者利益人,或者損害人,各各不同;可是由於眾生業報感招,使我這些眷屬,遊行世界,多惡少善。

  「他們經過人的家庭,或者是城邑村落,莊園房舍,見有男子或是女人,能夠修一毛一髮善事,乃至佛前懸掛一旛一蓋;或者供養少香少華;或者供養佛像,及菩薩像,或轉讀大乘經典;燒香供養一四句偈。我等鬼王敬禮是人,如同過去、現在、未來諸佛一樣;我等屬下,無量小鬼,各有大力,敕令他們擁護門戶,並須負責防區安全(原文『及土地分』),不令惡事橫事,惡病橫病,乃至不如意事,近於此舍等處,何況入其門戶呢?」

  佛讚鬼王:「很好,很好!汝等及與閻羅大王,能如是擁護善男女等,吾亦告梵王帝釋擁護汝等。」

  就在佛陀說這話的時候,大會中有一個鬼王,他的名字叫做主命;也就是和閻羅天子一起來的那些鬼王中的主命鬼王。

  是時主命鬼王趣前作禮,對佛陀表白說:「世尊!一切眾生,生來死去,所受罪福,非天造,非地設,都是隨著自己的宿業所轉;不管它是罪還是福?都是自作自受;我等鬼王,亦復如是。故有惡毒,乃至大阿那吒王,各有所執,各有所主,皆是宿業所致;我以宿業(原文『本業』)因緣故,主管南閻浮提眾生的生死命運;所以閻浮男女,生時死時,都是我的主管業務。

  「世尊!在我的本意,甚願以我職務上的方便,利益這些生來死去的眾生;只是眾生不能體會我的意思!以致他(她)們生來死去的時候,都不得安!

  「為什麼?閻浮眾生,有惡習故,生時死時,殺傷生靈,邀宴親友,尤其是慶祝生者,更是燈紅酒綠,燕語鶯聲,大吃大嚼!有公職者,利用公物,裝飾門面;真可說是殺盜淫妄酒,準備得樣樣齊全!以是因故,能使生下來的嬰兒減福減壽,死去的父母,增加罪累!但是眾生,只見罪福,不見業因,叫我縱有熱烈的心腸,也是無能為力。

  「若諸眾生,初受胎時,乃至出胎,為父母者,但作善事,為兒增福,這樣自令土地(地方神)發歡喜心,增益舍宅,喜氣洋洋!擁護子母,得大安樂!若降生後,慎勿殺害生靈,取那血腥的鮮味供給產母;更莫廣聚眷屬,飲酒食肉;更不可燈紅酒綠歌樂絃管,何以故?因為作殺盜淫,能令子母,不得安樂。

  「世尊!當產婦臨盆的時候,有無數的惡鬼,及魑魅魍魑,伺產婦側,爭食腥血,我以慈悲願力故,敕令舍宅土地神祇,作責任性的護持,使其母子平安,而得利益。但是產婦家屬,見到母子平安,便應作諸善業,迴向法界;何以故?普利法界,鬼神同欽!是故『大道之行也,天下為公』!如是作者,不但自身植福,而且能化鬼神慳貪;慳貪心除,則『洗心』必定『革面』,是諸鬼神,一變過去陰沉沉的嘴臉,而為和善的面孔;則此居家,天、人、鬼、神,熙熙融融,渾合無間;豈不『三陽開泰,六合同春』?且莫殺雞宰鴨,私自酬謝土地神祇,我已告誡他們,但依佛法,捨除慳貪,即可轉報;不可私自受賄,自增罪累;更願諸善男子善女人,但能諸惡莫作,眾善奉行,以此功德,迴向法界有情,我等鬼王皆大歡喜!此人世世生生,善法如林!樂境恒隨!且莫以狹劣心,以諸『玉食』(紅包或禮物)誘我眷屬;若以黑心(不開明)行賄,授與受者,同墮深淵!是故眾生,若能依佛正法,不生邪見,鬼神歡喜,如此便為設福,答謝土地神祇;不如是作,反而殺害有情,大作拜拜,復集眷屬,大快朵頤;以是之故,犯殃自受,產子與母,俱折福壽。

  「又,南閻浮提,一切眾生(指人),臨命終時,不管它是善或是惡,我都想引發他八識田中的宿世善根,令他不落在三惡道裏面;何況他們能夠自修善根,增加我的力量呢?

  「世尊!這南閻浮提行善的人,臨命終時,尚有上百上千的惡道鬼神,變作他的父母眷屬,給他背上一個感情包袱,引接亡人,令落惡道,何況慣作惡者?

  「世尊!閻浮眾生,在他臨命終時,個個迷迷糊糊,神識昏昧,不辨善惡;甚至眼耳,不見不聞。當此『現陰』將謝,『中陰』將起,八識田中善惡種子,如電影般的輪流上映;若善業熟,得善覺觀,隨其觀力,得生善處;譬如修五戒十善無缺漏者,則見天神持天衣伎樂前來迎接。修他方淨土者,則見諸佛菩薩為說妙法。若惡業熟,得惡覺觀,隨其觀力,得生惡處;譬如當墮牛身者,則見己身已變牛形,並且愛其毛角,猶如麗人顧影自憐。當墮地獄者,則見地獄境界,乃至牛頭獄卒,馬頭羅剎,手持鐵矛,或執鐵索,前後圍繞。

  「在此『四大』行將瓦解的當兒,『五蘊』心中業境上映的時候,真是千鈞一髮!可好可壞;是時眷屬不應痛哭號泣!應當盡其所能,設大供養,轉讀大乘經典,念佛菩薩名號,為是臨命終人,作『增上緣』;此緣殊勝,一入亡者八識田中,立即發芽生長,成菩提林,一切妄緣(業境),應時消滅;但必須亡者眷屬,作大供養;何謂『大供』?依于佛慧,生決定信,然後以『深心』『直心』供養諸佛,聲聲佛號清徹哀婉!為父母眷屬故,聲淚俱下!能使見者聞者,狂亂心中,一切善法,油然而生!是時亡者八識田中,茫茫業海,猶如黑暗大陸,一片空虛地帶(無依無恃),故吸引力最強;由其眷屬內心深處發出來的聲聲佛號,納入亡者八識田中,皆成粒粒菩提種子,故能迅速增長!以是之故,能令亡者離諸惡道,諸魔、鬼神,悉皆退散。

  「世尊!以我任務上的經驗,一切眾生,臨命終時,若得聞一佛名,一菩薩名,或大乘經典一句一偈,我觀如是輩人,除五無間罪,其餘小小惡業,應墮三惡道者,即時解脫。」

  佛讚主命鬼王:「善哉,善哉!汝大慈故,能發如是大願,於生死流,善能護航!好!好!若未來世,有男子,或女人,到了生死關頭,汝莫退是願,總要善巧方便,循循善誘,令得解脫三惡道苦,永得安樂境界。」

  是時主命鬼王,涕淚悲泣!而白佛言:「世尊!我自無始劫來,蒙佛接引,以佛道故,作我航海指南,出雖苦海;我觀眾生,漂流生死,隨波(煩惱)逐浪(業識),頭出(人天)頭沒(三塗),以悲愍心,作大鬼王,願以業務方便故,導引眾生,同登法船;我今蒙佛殷勤咐囑,倍增信念,如是世尊,願不有慮!我當盡此形壽,念念擁護閻浮眾生,生時死時俱得安樂。

  「世尊!此生死流,原為『隨緣真如』,現象界中,無論淨穢國土,不可或缺;眾生迷之,隨流顛倒,使成娑婆六道輪迴;智者悟之,御生死流,能作恒沙勝妙功德。何以故?以其著生死流,即成眾生五濁惡世;御生死流,便成西方極樂國土。是故眾生,但去執病,莫罪『生死』,當知所謂『了生死』者,曉了為義,實非無也。所以者何?法相不住,真如隨緣,才能促成大千世界日新又新!『生死』之功用,大矣哉!是故諸佛菩薩但順法爾,不作主張;故能不住涅槃(不否定生死),不滯生死(住自性涅槃)。

  「世尊!此『不住』與『不滯』,是言諸佛菩薩無『生死』『涅槃』之執病;何以故?菩薩不住涅槃,自必隨緣;不滯生死,才能不變;所以者何?涅槃(真如法性之異名詞)如水,生死如流,此『流』與『水』,實難截然畫分,亦如『生死』『涅槃』,不可截然畫分也。今以『水』之與『流』勉強喻之,可令眾生曉了是義;何以故?若說『水』、『流』是一,則水有不流之時,流無獨存之日,故不可說『水』即是『流』,亦如不可說『涅槃』即『生死』也,故不可說一。可是『流』乃『水』性隨緣之相,亦如『生死』乃『真如』(涅槃)隨緣之用也;智者觀之,全『流』即『水』,是故印證『生死』即『涅槃』(隨緣真如);故不可說異。其所異者,凡夫隨緣流轉,菩薩隨緣(不住涅槃)不變(不滯生死),隨緣流轉(落分段生死),造成三界二十五有;隨緣不變(法性常恒),便成十方清淨國土。

  「世尊!一切眾生,若如是悟,是真解脫,不僅不為三界所拘,且能統御大千世界;以其此法,三世諸佛而莫越,恒沙星際不能易,故能『一綱舉(因)萬目張(果)』,『執大象(因)天下往(果)』,是為菩薩全體大用,正因正果。不如是悟,皆是凡夫二乘邪因邪果。是故眾生當樂佛法。世尊!但願一切眾生,於活著的時候,或在生死之際,信受我這番話,無不解脫,獲大利益」。

  就在主命鬼王講完這段話的時候,佛告地藏菩薩說:「地藏!是大鬼王,名主命者,他曾經百千生作大鬼王,於閻浮眾生,生死流中,擔任護航工作;這是大士慈悲願故,現鬼王身,他實在不是鬼啊!他從此過一百七十劫,當得成佛,叫做無相如來,那時候叫做安樂劫,世界名淨住,其佛的壽命不可計劫。地藏!是大鬼王,他的經歷是如此的,他已經到了不可思議境界,所度的人、天眾生,也是不可限量」。

  寫到這裏,本品已完,內容似無餘義可釋;但不妨我們照例說幾句話補充補充。

  (甲)這三十四位大鬼王,有人說他們都是些不思議菩薩,我在這裏不願作如是說,免得一般佛徒把鬼神和佛菩薩混為一談;也免得外人譏我們為「泛神論」者;但我也不是故意避諱,事實就是如此;菩薩掛上鬼臉就是鬼,好像我們掛上官階就是官;既為官矣,我們就不能說他原是個老百姓;所以我們就依然稱他們為諸大鬼王,不必說他是什麼菩薩;等他摘下鬼臉就是菩薩,也好像除下官階就是老百姓,我們再也不必稱他什麼總司令。

  若從廣義而言,凡是聖君賢臣,乃至梵王帝釋,以正法治世者,可能是菩薩應世?也可能是彼等善業果報?諸大鬼王,乃至天大將軍,或諸外道;也可能是菩薩化身,調伏剛強邪見眾生,也可能是彼等惡業果報?

  若從狹義而言,惟有歸依三寶,宣佛正法,修六度波羅蜜,續佛慧命,廣度眾生者;不管它是在家與出家,聖位或凡位,皆可稱為菩薩,吾恐以凡濫聖,以邪濫正,捨廣義而從狹義;猶如四眾弟子,不管大乘或小乘,惟有比丘得為僧寶正統,在家菩薩沒有份兒。

  依于是義,除佛明白宣示者,我們即以其現何等身,稱何等名,不必以菩薩稱之。

  (乙)凡諸菩薩應化身,皆依眾生識心而現,譬如惡業眾生,則見菩薩為諸大鬼王,或天大將軍,威力無比,何以故?猶如吾人帶上黑色眼鏡(喻惡業),所見皆黑;諸黑雖同,若是菩薩,能以威力調伏剛強眾生,令其迴心向善。若善業眾生,于諸世間樂正法者,則見菩薩現梵王、帝釋。或轉輪王身,教以正法治世。欣樂佛法者,菩薩則現佛身,為說妙法。凡此種種,皆由眾生識心所發出的人生觀,觀力強勝,生希冀心,則感菩薩現身說法。此諸心、境,皆是眾生別業所感;無論是善或是惡,各各不同;約能見邊說,叫做「別業妄見」;約所見邊說,叫做「業感緣起」,若無出世善根,眾生與眾生之間,同聲相應,同氣相求,自然方以類聚,物以群分,是為眾生共業所感;無論是善或是惡,所見皆同;約能見邊說,叫做「同業妄見」;約所見邊說,亦屬「業感緣起」。

  總之,眾生皆有「我見」,在心眼上掛滿了彩色,不獨見紅(喻業報境)是紅,非紅(喻菩薩境)亦紅;同、別皆妄,緣生如幻,皆由識心所造;三界六道,無不如是,此吾之「唯識觀」所由作也。

  前面正顯識性虛妄(心),緣生如幻(境);次表如來正知正見(心)和諸法實相(境),反顯唯識。若不顯發如來真心實相,不獨「唯識」之說,無處交待,而一切眾生,將無所依,勢必消極頹唐,空虛無聊!如阿難言:「我將無心,同於草木。」若如是修,落於無想外道,仍為識心發出來的錯覺,非正見也。

  何謂如來真心?如來真心,為眾生心識所依,故曰「一切眾生皆有如來德性,皆因妄想(識心)執著,不能證得。」若無如來真心,眾生識心將如龜毛兔角,連點影兒也不應有,更何有「無想外道」報居之「無想天」耶?

  何謂諸法實相?「諸法」者,含概一切法;「實相」者,一切法之究竟義也。諸法實相,為一切緣起所依,猶如畫家(喻識心),依紙(喻法性即實相之異名詞)故畫(喻境界);若無於紙,不應虛空,(輸斷滅論)能畫色相(以緣起界之事實,徵詰「斷滅論」撥無因果之非理)?如此,縱有畫家靈活的手筆,鮮美的顏色,亦不成畫,(喻依「斷滅論」則不應有一切現象)。

  前者舉例反顯,今當剖璞出玉,直示如來真心,諸法實相,才能顯示識性虛妄,緣生如幻之所以然;俾諸眾生有所依歸,不至消極頹唐,也不至虛妄顛倒。

  此義難明,不易直接出示於人,仍當舉例況顯;否則陳義再深,仍不免落於空洞的玄想;譬喻玩泥巴的小兒(喻眾生識心),隨手(喻隨緣)捏造佛菩薩像(喻佛隨緣現應化身),又造人、天、鬼、畜,(喻眾生隨業現六道身);智者觀之,此佛菩薩像及眾生像,皆依泥巴(喻實相)因緣幻現;以其因緣差別故,現相各異;當知此有非有,離開泥巴,此一切像,猶如龜毛兔角,以是義故,故曰「緣生如幻」;眾生不了(無明),執幻為實,故曰「識性虛妄」。此說雖圓,仍屬現象界的「認識論」,猶不足以了知「真心」「實相」也。若再進一步看,諸相生時,泥巴不生;諸相滅時,泥巴不滅;人、天、鬼、畜(六道輪迴),及菩薩像(隨緣應化),迭相更變,而此泥巴依然如故;它不僅不隨諸相生滅流轉;而且諸相生時,生亦泥巴;諸相滅時,滅亦泥巴;如是深觀,泥巴之外,無毫髮之物可得;亦如法性之外,無毫髮之物可得也。此以生滅顯不生滅;以可壞者,顯不可壞;以流轉者,顯不流轉;即虛妄相,顯真實性;但必須把「生滅」「流轉」「可壞」等相,了知其緣生幻有,方知諸法實相(如泥巴)本自不生不滅,不可破壞,亦不流轉,原非諸相。何以故?泥性之中,求其人、天、鬼、畜,及菩薩像,了不可得;亦如法性之中,求其十法界色,亦了不可得;所以說「一真法界內,無佛無眾生。」(此處不可著空,而是說法性空淨,本無十法界色)。

  諸善知識!相(現象界)空幻也,性(理體界)空淨也;相空性空,不可扯在一塊兒談;由相幻故,色即是空,是故諸相紛擾,不礙法性空淨,性空淨故,空即是色,是故真如隨緣,不礙法相緣起。過去許多大德,即以「諸法無性」,「色即是空」;以為佛法之空,不過如此;那知如此解空,不悉般若真空妙義,易落二乘「偏空」境界;諸外道人,因此著空,撥無因果,即落「頑空」「斷滅」境界。

   諸善知識!「諸法無性」,不可與「法性空淨」同日而語;何以故?「諸法無性」,言其無自體也;如泥菩薩,相雖宛然,離泥無體,故曰「無性」。「法性空淨」,是表法性之體,不假造作,法爾清淨也;猶如泥巴,雖能緣起種種法相,而於泥性之中,求其種種差別之相,了不可得(空);亦如「真如法性」,雖能緣起法界依、正二報,而於法性之中,求其十法界色,亦了不可得(空);雖不可得,十法界色,無一而非「隨緣真如」;亦如種種瓦器,無一而非泥者;以其遍週一切法,而又不與一切法共其生滅,是故諸法可壞;此不可壞,無以名之,強名法性;又以其諸法究竟莫不如是,故曰「諸法實相」,了是義者,是為正知正見,不假思索豁然貫通,印證諸法莫不如是,是為「一實相法印」;亦名如來「常住真心」。此「一實相法印」,為如來親證,是一切學術之「大總相法門體」,亦即哲學界之公式也;吾人治學,順此法則,則綱舉目張;是故若觀法界,必須依於「第一義諦」,才能作法界緣起觀;了知法界緣起,才能了知萬法唯識,淨穢國土,無不如是。
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