一般人每每误解禅学即西洋哲学中之形而上学，其实不然，因为形而上学是解释万有本体的学问，而“禅法”则是证入万有本体的方法，形而上学虽然企图解释万有本体，但因为研究者自身始终未进入本体，所以终无法真正认识此本体而作彻底及完满之解答，良因此本体实非思惟经验达，如《圆觉经》所言，“以思惟心测度如来境界，如取萤火以烧须弥山，终不能着”。又如六祖惠能所之所能言：“诸三乘不能测佛智者，患在度量也，饶伊尽其思惟，转加悬远。”

　　参禅方法始终没有正式介绍到西洋，故西洋学者对于超越经验的实在问题，亦始终无法解决。有的学者如康德之流，遂以为人的智识能力，仅能认识相对的感觉思维之世界，对于绝对的超越的本体世界，无论如何努力，终不能认识之。有的竟认为无复研究之必要，而移其力于科学方面。但大多数学者，仍认哲学体系中，不能缺少形而上学之研究，不过不复以超绝的本体为其研究之对象，仅以事物根本之原理为其论究之问题而已。故此西洋哲学中可以说只有相对的本体论而没有绝对的本体论了。几千年来西洋学者尽是向经验思维上做工夫，不但没有证入超越的本体，而且越研究离本体越远，其原因就是缺少一种可以证入本体的方法的缘故。

　　参禅不是靠直觉，直觉乃不出脑神经作用，脑神经无法知道佛性，在希腊古代，超越的本体的形而上学，实未见于思想界，学者不过就经验的物质之中，选其最根本者，视为万物之源而已，当希腊哲学家正在以思维经验追究万物根源之时，释迦已坐在雪山上经过四十九天的工夫，发明了直接证入超越之本体的方法了，于此可见东西洋思想进度相差之巨，甚至经历二千余年以迄今日，西洋哲学家仍无此等发现，所以释迦之禅法，实人类思想史上一最大之发明，其价值实难以估计。释迦发明禅法已数千年，中间因修此法而得证入本体(即见性成佛)者不可胜数，在中国方面，其见诸传记(如《传灯录》，《指月录》等书)，确系证入本体者无虑数千人，此乃佛家所可夸耀于世界者。