《楞严经》体认三界火宅 (1)

一、色界天的众生相

何谓色界有情世界？色为质碍，有形相之物质，其果报在欲界之上，已离淫欲、食欲之有情住所也。其色身、宫殿、物质等物，总殊妙精好，故名色界。此界有情，心一境性(意即能住境不生心)，入诸禅定，由其禅定之浅、深、粗、妙分四等，称为四禅天，共有十八天。

1.初禅天

“初禅以上有情，不须分段食，故鼻、舌二识不起作用。唯对眼、耳、身、意等四识生起相应，以喜受与心意识相应，有乐受尚与眼、耳、身等三识相应，且尚有觉、观，并有思惟能力。何谓觉观？妄心起灭，行者有真我心识起觉、观，觉能灭则觉，觉而后不能灭此妄，则坦然观之，故曰有觉有观。若行者无有此二心之境，则不入色界初禅禅定之中。初禅天立三天，即梵众天、梵辅天、大梵天，此天众以身高大为其特点。”

“初禅以上有情，不须分段食，故鼻、舌二识不起作用。唯对眼、耳、身、意等四识生起相应，以喜受与心意识相应，有乐受尚与眼、耳、身等三识相应。”

一个世间禅行者入初禅中，在色身上的变化现象，即不须分段食，而是以禅悦为食，入禅定中，当然是不用吃东西的。此现象主要是鼻、舌二识已不起作用了，但对于眼识、耳识、身识、意识等四识还有其功用。在眼识、耳识、身识等三识会与乐受相应，故会有种种禅修境中的乐受发起。也还有一意识心，可与喜受相应。

另外，初禅境还有个现象，不是只有觉内心的境界，还可以观外在的世界，灵性慢慢高起来时，有的人可从第三只眼(眉间处)就可以看外界，这是道家所修的法。佛法不是修这样子，佛法是修整个头，以体性可以看十方虚空，不是从第三只眼出去观。因此有密教说，人死的时候识神从头顶出去就是圣人，死的时候识神从眉间出去是天神，故天神可从眉间在看世界。而佛法看世界，是用我们的体性，且佛性容纳十方虚空，这两个境界是不一样的。

不管怎么样，佛性显露出来的时候，就像一面镜子是可以鉴照的，所以你一定能够看到什么，甚至于看到四度空间的众生。一度空间是平面的，一般物相是二度空间，立体的是三度空间，我们看不到立体的，立体要旋转才看的到，能见的最大极限是三度空间。但是还有一种我们眼睛看不到的，就是进入四度空间形而上的，但它是真的存在的。学道家法的，只要他踩踏七星步，眼睛就可以看到鬼神，学了这个马上就可以看，踩踏了哪一个角度就进入四度空间，就可以看到鬼神，这是道家法。

你修行而心打开的时候，你就能看到鬼神，甚至于是诸佛菩萨，也不必去踩踏七星步，去踩踏一个角度了，不必要了！我们的头打开以后就可以看，而且是与十方虚空是一体的。

“且尚有觉、观二者，并有思惟能力。”

初禅境界行者是有觉、有观，真心显现的时候，才能够觉、观，没有觉、没有观，就没有到初禅的境界，我常说要有两个心现起，才是修行的第一阶段。何者能觉？观的是什么？能觉的当然是真心，所观的是妄想、习气、个性等心所的心境。但觉、观不突破，就不能够进入二禅境界，在修行时这样一步一步地上去，有什么现象会产生？也不要执着那个境界，你一定要推翻它，譬如说我本来清清静静地，现在有觉、观的功能出现了，我常常在看我这个心在烦恼什么？常常看外境，是怎么样？看来看去会烦恼，禅定力会退失，所以到一个境界，就不要觉、观了，才能够进入二禅境界。

这个在《大智度论》里面都有说明，我们早期蓝色的那本书也有记载，有觉、有观时，觉知久了、观心久了，定力就会退失，那个时候就不要去觉、观，不要去觉、观才能够进入二禅境界，有觉、观是代表初禅的境界已经到了，所以才会产生有觉、有观的现象。

除觉观修心外，第六意识还在，你的脑筋第六意识会有所思考、思惟的能力。此时思惟的离不开弃恶，为要断恶故有思惟修的禅修工作要做。记得禅那翻成中文有弃恶、思惟修、净虑等义，净虑的功夫不是出现在初禅，只有在四禅境时才能由清净心起净虑想。

“何谓觉观？妄心起灭，行者有真我心识起觉、观。觉能灭则觉，觉而后不能灭此妄，则坦然观之，故曰有觉有观。”

要有一个真我、真心现起，才能谈觉观，刚刚我们所说的真心是觉知的心，才能够观一切因缘，或者是观心的虚幻不实在，观自己在禅定中所现的妄想境。心病少者，小的心病，你一觉知的时候，心就不去想了。但太重的习气或妄境，压不住它就用观的看着它，似乎与我们不相干一样的看着它，不要起了罪恶感、害怕、或者怎么样负面的情绪。所以初禅境界就是有觉、有观的境界。

“若行者无现二心之境，则不入色界禅定之中。”

您号称在打坐，但并没有觉、没有观的功夫，您就尚未达到那个色界禅定的境界，也可称为未到地禅，所以一定要修到有两个心。当你打坐的时候，起心动念都有一觉知心能了了知道，下座的时候，起心动念也都知道，别人讲这一句话，要回答什么？也知道我的心要回答什么？

一位同学有次跟我说：“老师！我跟你讲话时，你要讲什么？嘴巴还没有开，我就知道你要讲什么，为什么我跟别人都没有这种现象，只有跟你在讲话的时候，才有这种现象？”当你心眼打开的时候，与同样心开的人，你嘴巴不讲、念头一动，对方他就知道了，以心传心确实也是像这样。

有觉、有观不代表什么，因尚未进入二禅、三禅、四禅的禅修，这是天神的境界。而我们讲了一大堆这些现象，只是告诉你，这个与佛法禅修是两码子的事情，但是你要知道世间禅者他们的境界。最重要的就是如何来发现你的佛性，它本来是无黏、无烦、无恼、无住的现象。这也不是只有言说，一般人都是只会讲而做不到。

在有生之年、在禅修的时候，就是要练习这个有觉、有观，练习这个也要学习空观，学习空观才能得解脱。简单的讲就是要禁语，初步学禁语才能学习空观，而无黏、无烦、无恼、无住的现象是怎么来的？习气大家都有，禁语也就是不讲话，心打开了一定有觉知，亦即心通了，不讲话这个就很难！一个有功夫的人，你叫他不要讲，知道什么也不能讲，但是为了要学习空观，就必须这么做。一切的法不能当真，要以空、无来观它，什么都没有，就是有人来打你，也还是说没有这回事。怨亲债主来，已经找上门来了，你还是说没有，虽确实是有，但就是要这样说：“没有！”把此境化空。

我有觉知，但我不能说有，很多修有为法的人，没有办法做到这样，所以佛法是有次第的。很多修密法的，先由观有相起修，去搞有为法，今生有些时间就这么浪费掉了，下一生可能因缘还是这样，也还是浪费。讲起来都是因缘果报的关系。有的人若上世修证到空，他今生自然就会走空的路。有的人告诉他要空、要空掉一切法、不要执着，他偏偏要修有为法，没有办法的。修行的这一条路上，你在哪一点上，若在有为法路上，也很难去教导你，所以很多人常执着有相。

开悟的人一定先要修空观，要否定一切，什么都没有，什么都没有才能够解脱，才能够不黏。因此，觉知的心也没有了的时候，就不会攀缘。因为你攀缘，所以能够感觉很多的事情。《楞严经》里面说的，一个菩萨开悟的时候，十方虚空消殒了、没有了，不见了。一个佛要出世的时候，十方虚空世界灭掉了，这是很严重的问题，所以诸鬼神非常的害怕：“我的宫殿、、怎么没有了！”因此非常地惊吓而到处乱跑，为什么只有诸佛菩萨的心很安定？因为他在空无、无相中，没有挂碍。但是诸鬼神执着有相，要有一个皇宫、要有一个色身、要有一个什么的，而世界要灭掉，没有世界了，他当然害怕。这就是层次的问题，讲这个是比较深的，你自己听一听，能够懂就懂，不懂也没有关系。

如果有机会心打开来的时候，第一步一定要先修空、无相、无愿，《大般若经》里面所说的三三昧，这三三昧修证不到的时候，没有到八地菩萨的境界，也没有到阿罗汉的境界。三三昧是空、无相、无愿，不要常常发愿我要做什么，你还做不到什么，发愿也没有用。要到八地以上的菩萨才能够发愿，地上菩萨十地中每一地都有一个法，如布施、持戒，忍辱、精进、禅定，到智慧的般若，这是六地菩萨所修。七地菩萨是方便波罗蜜，八地菩萨是愿波罗蜜，到八地菩萨才能够发愿，因为他真的到了无学位了，这个时候发什么愿？像阿弥陀佛在因地的时候发出48大愿、普贤菩萨未成佛，在此因地中发10大愿。这时候八地菩萨才能有愿，然后产生力、智波罗蜜，这是九、十地菩萨的波罗蜜。

开悟以后的行者，是要用方便法，修到空、无相、无愿三三昧，这时候就真正的解脱了。解脱了再来就是要发愿，发愿如何有利众生事等等的，就随便你发愿了，你可以发愿：“以后每一个众生看到我的，马上可以成就菩提道，或者是法喜充满，、、、。”想什么利益众生者就去发愿什么。到八地的时候才发愿，因为那个时候你才有能力，也才了解原来佛法是这样，所以以后应该怎么去做，发愿才能够成佛，要发大愿。我们现在发的都是小愿，小愿是可以，但是不要常常发愿。我到现在也没有发过什么愿，空空的一日过一日，也起不了那个愿望，修自己解脱都来不及了。

“初禅天立三天，即梵众天、梵辅天、大梵天，此天众以身高大为其特点。”

在管理我们这个小世界的，不是玉皇大帝，也不是什么天主教的耶和华，管理我们的是大梵天王，这大梵天王是六欲天再上去一个天的天主，就是初禅境界的天神。初禅天有三天，即梵众天、梵辅天、大梵天。

《楞严经》中对初禅三天的说明如下，梵众天是清净的天众，没有淫欲心，经云：“世间一切所修心人，不假禅那，无有智慧，但能执身不行淫欲，若行若坐想念俱无，爱染不生，无留欲界，是人应念，身为梵侣，如是一类，名梵众天。”梵辅天是帮大梵天王在管理梵众的，甚至于在管理六欲天下及人世间的。经云：“欲习既除，离欲心现，于诸律仪，爱乐随顺，是人应时能行梵德，如是一类，名梵辅天。”

而大梵天王是我们这个小世界里最高的，是他在管理世界的。只要你突破了淫欲心，又有德性就可以进到大梵天的清净境界。经云：“身心妙圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟，是人应时能统梵众，为大梵王，如是一类，名大梵天。”这三天的天众身高有半由旬、一由旬、一由旬半。一由旬是四十里，由旬是印度的一种度量衡，里就是我们中国的度量衡，好像六百公尺的样子(一里等于六百公尺)，初禅境就有这么高的天神存在。

打坐有时候看到自己身体很高大，我们苗栗头份有一位徐师姐，有一次到印度去朝圣旅游，当她坐飞机的时候，突然看到有一个人站在飞机窗外，飞机是正在飞的，可能吗？是幻觉吗？也不是幻觉，就是真的有人站在飞机的旁边：“我没有眼花！我看得很清楚！”这就是天神现身，天神的身高都很高大。所以你懂了这个，在宇宙里面某些事，天宫的某些事情，你就不会那么稀奇，觉得怎么可能？我们不知道的事情还很多、很多。我们今天就讲到初禅的境界，应该有概念了，知道初禅境界的心与现象方面是怎么样。

《楞严经》体认三界火宅 (2)

2. 二禅天

“二禅以上有情众生，已无眼、耳、身等三识相应，故无眼观、耳闻、身触觉之感，此时行者可失前五识功用。另行者亦无觉、无观，已舍初禅之有觉、有观境界，仅留第六意识与受舍相应，即与喜受与乐受相应。因二禅之意识怡悦粗大，故喜受（心）多而乐受（身）少。二禅天共有三天，即少光天、无量光天、极光净天，此天众以身能发光为其特点。”

“二禅以上有情众生，已无眼、耳、身等三识相应，故无眼观、耳闻、身触觉之感”

二禅以上有情众生，已无眼、耳、身等三识相应，再加上鼻、舌二识在初禅天的时候，已经不起作用，这五识都不起作用，就不会有闻香以及酸、甜、苦、辣的这些感觉。因为在初禅境中有觉、有观，且还有眼、耳、身等三识相应，所以能去觉观，才要再修入二禅的境界。

等到它慢慢的，这些粗的习气毛病不再生起的时候，这个觉、观就慢慢不必用了。也就是比较粗的定，可以得到的时候，这个妄想心就不会常常生起，这时候尚未完全清净，只是粗的妄想习气不再现起，因此你要观无所观，无所观就无所觉，这是突破初禅境界，进入二禅境界。在前五识之间眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，已经不相应了，所以就没有眼观、耳闻、身触的这些感觉。

“此时行者可失前五识功用。”

当你打坐到眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五个意识都没有觉知了，这时候就进入二禅的境界。我们常常打坐的时候：“我的身体怎么不见了！”身体觉得没有的时候，大概眼睛、耳朵、鼻子、舌头，这些感觉也会没有了，身体差不多是最后没觉知的，在这个时候差不多就有到了二禅的境界。其实不是身体没有了，是你对身体存在与否的感觉已经没有了。

我们以现在的术语来说，我们脑部有一个感觉器官，在接受各个部位的痛，或者是胀这些现象，它都会接收到了讯息。如果已经对这些都没有什么感觉了，这表示眼、耳、鼻、舌、身，这个身的意识也没有的时候，就已经有到二禅的境界。

因为心粗的妄想心不起，所以你就没有一个觉，也没有一个观，我们普通有一个觉，是因为你有一个妄想心起来才会觉，这是对立的。而没有一个妄想心起来的时候，你觉知的心不会感觉它的存在。在初禅的境界，你可以感觉我有一个了了的觉知心，然后可以看着那个妄想，或者看着那个挂碍某种事情的这个心，这就是有真、妄之别，而你能够知道，才能有觉、有观。

“另行者亦无觉、无观，已舍初禅之有觉、有观境界，仅留第六意识与受舍相应，即与喜受与乐受相应。”

到二禅境界的时候，因为比较粗的妄想没有了、不起来了、不现起，眼、耳、鼻、舌、身这五意识也没有觉知了，所以无觉、无观，已经舍弃了初禅境界的有觉、有观的境界，这时候仅留下第六意识，与受舍相应。受舍就是舍受把它转过来的，就是五受里面的忧、喜、苦、乐、舍中的舍。忧、喜、苦、乐这是分别法、不净法，而舍受就是平等法，忧、喜对身，苦、乐对心，身心都没有这些忧、喜、苦、乐的觉受，你的心就进入舍受的境界。

这里所说的仅留下第六意识与受舍相应，这个受舍是讲两个状况，舍受是一个状况，也就是入平等法中，是一境界。既然舍受是平等法，但还未完全证得时，尚有一些受阴法，因是二禅境，故忧受、苦受已能不执，心只与喜受、乐受相应。故在修到初禅、二禅都是有好的觉受境界，这些都是喜受、乐受。因为这是二禅境界，心首先是会产生欢喜心，在这里(二禅)还剩下这个舍受(平等法)，还没完全开发出来，故受阴里面就还有喜受与舍受。二禅境界是偏向于喜受比较多，但还是有一点快乐的，因为这个气，会使你的身体产生快乐的感觉，而三禅境界则是偏向于乐受比较多。

禅修如果没有气的话，就没有办法禅修，禅修有气会影响到心，忧愁的心慢慢的没有了，只有一个快乐的觉受，欢喜心会生起。另外也有一点点气，气会使你的身体，也会有一点舒服的感觉，这种感觉比较粗浅，不如三禅的境界那么的充分，而这里虽然有喜受与乐受相应，还是偏向于喜受比较多。

“因二禅之意识怡悦粗大，故喜受（心）多而乐受（身）少。”

这里的二禅境界，第六意识心所起的这种快乐感觉，还是比较粗浅，不是很微细的快乐，以喜受的心比较多，乐受比较少。以后打坐要判断你自己是否达到二禅的境界，第一个就是有没有舍掉眼、耳、鼻、舌、身这五个意识心？如果没有，就没有达到二禅的境界。第二就是一进入二禅境界，除这五识不起以外，你有没有一个欢喜的心，有没有一个色身上的气，会使你有快乐的觉受，这是可以从你的打坐之间去体知，但是一天只打坐一柱香，不会有这种成就，起码要在禅七中，或者干脆是断种种缘去闭关、去禅修，那就很容易进入二禅的境界。

当然我们说修佛法是在断这个妄想、习气，而历缘对境修是另外一种修行的方法。如果你修世间禅定，那就是直接在色身上，从初禅、二禅、三禅、四禅，这样的体验上去。然而修学佛法没有打破色身，也没有办法真正远离你的习气，因为你的习气，被埋在心的深深处，抓不着它，知道要修、却是没有办法断除它。我们看经典、修学佛法，有时候对于世间禅与佛禅，这两个境界要搞清楚。

并非是初禅、二禅、三禅、四禅的世间禅不是佛法，因为佛法概括所有的法。如果以修心而言，世间禅与佛禅是不一样的，佛禅是从心地里面去解脱出来。世间禅虽然是心会有一点清净，而清净、不清净，是从你的眼、耳、鼻、舌、身这五个意识，加上分别心去判断有没有清净，所谓的清净，其实就是脱黏。

脱黏是面对色、声、香、味、触这五尘境，能够不受它的左右，这是对外境的脱黏。再则对内心所起的一切妄想执着，贪、瞋、痴、慢、疑等种种的习气毛病，也有没有脱黏？种子在，当种子起现行的时候，要发脾气了，能不能够转它？甚至于不必转而清净地看着它，这样子修到最后，种子归为种子，你的自性清净不受它的左右，这就是脱黏，亦即解脱的境界。

当你懂了境界的时候，就很容易来分辨，而修法对于世间禅就要有这些现象。佛禅的过程之间也有这些现象，只是不一定要坐在蒲团上入定，有时候也可以感觉到，我今天情绪非常的high，也没有什么觉得可高兴的事情，但是就一直要高兴起来，或者哪一天的身体气机很旺盛、很顺畅，你会感觉身体的气非常的舒服、快乐。

尤其开悟的人会有很多现象，跟道家或者其他宗教一样，色身的变化都是一样的。只怕是你不清楚，常常把境界误认了。就像一个开悟的人身体打通了以后，那一定会转河车，转河车这是道家在讲的，怎么佛教也在讲转河车呢？禅宗所谓的开悟是把色身打开，让法身活起来，所以这个境界有没有转河车的现象？也有！转河车是从督脉然后绕到任脉，两条脉连结在一起，它是很清楚的，而且像手指头一样粗的在转，这是色身上的一种气脉在转动。

当然，转河车并不见得就代表全身的筋络都通了，还有正经12脉、奇经八脉，还有很多的筋络，如果正经12脉、奇经八脉都连接起来，要学神足通就很快了，要飞可以飞了。所以^上大^下愚法师为什么能够飞到空中？这就是气脉通了，然而气脉通，也并不代表能够解脱了。因为气脉通，只是代表欢喜地，菩萨的第一地的境界而已，可要修证到八地菩萨，才能够断烦恼，也就是到阿罗汉的境界，才能够断掉我执的这些毛病，因此色身上的这些气，都与乐受有关系。

二禅天都有这些现象，不必再有觉、观了，然而修行境界好不好，都与五受有关，因为都是好的，所以都是与喜受与乐受这两个有关，忧受、苦受这两个已经没有了。

“二禅天共有三天，即少光天、无量光天、极光净天，此天众以身能发光为其特点。”

修证到二禅天境界时有什么果报？因为还留有某一些的毛病，就会感召二禅天的天寿果报，因而有少光天、无量光天、极光净天等三天的果报，极光净天有时叫做光音天。

当你打坐可以看到光，差不多到了二禅境界了，你要看到自性光，这就是二禅的境界。二禅的境界因为你还有习气，光少一点就感召生到少光天的天寿。《楞严经》云：“其次梵天，统摄梵人，圆满梵行，澄心不动，寂湛生光，如是一类，名为少光天。”修行者四大混浊，四大当能清澄时，本有光明即会再现起，如仅能现一点点自性光明，那是在二禅第一天的少光天层次。

若行者四大清澄外，心垢也渐能暂伏，此时自性光明更多，前光后光，光光相照，且能相续不断地住于光明中，且此光能遍照十方界，此类行者光明与仅留的习气，会感召二禅第二天无量光天果报天寿。《楞严经》云：“光光相然，照耀无尽，映十方界，遍成琉璃，如是一类，名无量光天。”

若行者不仅会发无量光，且能运用其光无尽，例如此天众以光发音媾通，无音不发，以光表达自己思想意思，也能以光教化他人，令生清净心，此类行者之德性与所余妄习，即能感召生极光净天。发出光明很多的生到无量光天，能够运用其光的生到极光净天，此类众生光也有、心也较清净，就生到光音天。《楞严经》云：“吸持圆光，成就教体，发化清净，应用无尽，如是一类，名为光音天。”

在另一本讲义也讲到光音天，他们的沟通都是用光，不用话语没有声音，眼睛、耳朵、身体都没有意识心，耳朵也听不到，眼睛不见，身体无觉知，鼻子、舌头在初禅天的时候，已经不用了。二禅天的时候，眼睛、耳朵、身体都不用了，不用而用什么沟通呢？就用光所显现出来的光量，而光有大、有小，所以就依你所修出来光的大小，就会进入了少光天、无量光天、极光净天，此天众以身能发光为其特点，沟通也是用光。

在《阿含经》上说，到了人类灭亡的时候，谁又来这个地球上做原始人类？是光音天的天神。人类是从哪里开始的？人类有阶段性的毁灭目前我们处于减劫中，还有六千多年就要毁灭。现在人寿差不多是75岁，每一百年减一岁，再减到人寿十岁，还有65岁，65x100还有六千五百年，我们这个人类就会灭。而我们这个人类灭，要历经三大劫，即刀兵劫、瘟疫劫、饥荒劫，届时人类也就阶段性灭掉了。

人类灭掉了以后，这个地球又开始慢慢的复原了，没有再制造二氧化碳来破坏臭氧层、没有再制造很多的化学物质来破坏环境。现在的南极、北极比较尖端处的臭氧层已破了一个大洞，所以阳光挡不住，气候也就越来越热了。就像现在已经是12月了，没有冷过几天，冷了几天后也不是太冷，这个温室效应会越来越糟糕，到最后六千多年以后，真的是要饥荒劫，因为土地都长不出东西了。

等到人类都死光了以后，慢慢的这个环境又变好了，树木又恢复了生机，世界开始复原的时候，花花草草非常的漂亮。而二禅天光音天的天神，这是据《阿含经》所说的，他们身体发光而且很轻，所以会飞，当他们飞到人间来，一看到人间这么的美好(这个人间界，照道理不比天上的环境好，只是因为好久没有人破坏了，而长了很多的花草蔬果)，天神起了凡心，拾花摘果，吃了食物，就跟地球结缘了。一结缘，身体就飞不起来了。

所以你要会飞，就不要吃饭，不要吃地球的东西，你就可以飞了。这就是当你修证到色身充满了气的时候，你不食人间烟火，连水果也不吃，而吃什么？就是靠你身体的气来维持，这样子就可以飞了。如果吃很多世间的东西，这身体就会越来越重，就飞不起来了。

我们这个地球，还有1,996位佛要来出世弘化，最后才会毁灭，但是在还没有毁灭掉以前，人类随时都在阶段性地毁灭的，毁灭了又重新再来。

《楞严经》体认三界火宅 (3)

　 3.三禅天

“三禅有情众生，亦仅具有第六意识心活动，有乐受与舍受与意识相应。三禅之舍受为行舍，此舍于五蕴门中，乃行蕴所摄，故曰行舍。三禅有情已可远离诸多禅病，使心所具有平等、正直、无功用等作用。此地天众意识怡悦之相，至极净妙，故立为乐受。三禅天共有三天，即少净天、无量净天与遍净天，此天众以体毛细孔充满气乐为其特点。”

“三禅有情众生，亦仅具有第六意识心活动，有乐受与舍受与意识相应。”

修到三禅境界的行者，眼、耳、鼻、舌、身这五个意识已不起作用了，打坐入定的时候，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体都没有觉知时，是空掉了色尘境，此时只有一个心意念，此意念心是第六意识的活动范围。

进入三禅境界的时候，仅有乐受与舍受与意识相应。在二禅天时，舍受还不是很清楚的出现，同时二禅还具有喜受与乐受，受阴中这两个受在二禅时是有深浅之分，喜受比较多、乐受比较少。进入三禅天境界的时候，三禅天的行者气能布满身体全躯部位，这个时候每一个细胞等于一个世界一样的，此时所感觉的快乐，是世间上最快乐的，此时行者能与乐受相应。

当然行者除无身觉外，还有一个意念心，这个意念还会执着身体的快乐感觉，还没有到忧、喜、苦、乐全灭的这种舍受境界，还有一点这种乐受的感觉，意念因为还没有到舍受境界，故还是有一点瑕疵。也就是说还有一点烦恼及习气在，不管是顺、逆、善、恶境界，还有觉知受它的左右，如此就是心不清净，也就是还没有修证到舍受的境界，故这里说有乐受及舍受与意识相应。

“三禅之舍受为行舍，此舍于五蕴门中，乃行蕴所摄，故曰行舍。”

因为还没有到真正的舍念清净境界，故三禅中所言的舍受，还是属于行舍，是行阴中的心，未达清净之相。“舍受”有两种说法，如以平等法而言，是一切心无碍、无执、不取法，如此就是舍受，又叫做是舍念清净。能够舍念清净，一定会对忧、喜、苦、乐等都没有分别，看起来都是一样的法相，没有分别烦恼，这才是舍念清净。但是在三禅境界还没有到达舍受的境界，他只是有点舍受的样子，舍受之相还没完全的显露出来，因没有修证到平等法，所以只是属于行舍，行阴中法尘的现起现象。行舍的行除说明行阴法尘外，也可以行为来显现，行为里面能不受诸心意的影响，也就是没有坏的行为，如此行为是清净的，也就是戒行无犯。这里行舍的舍，是因为心清净，心不清净会打妄想，行舍起不来，因此行舍能够起来的时候，已经快到三禅的境界了。

什么叫做行蕴？色、受、想、行、识这五蕴，色主要是身体或者是所有的物质形相。受是感情的觉知、觉受，想蕴当然是妄执后的妄想。再下来是行蕴，是我们阿赖耶识中所现起的法尘，阿赖耶识里面种了很多的种子，储存了很多的种子，种子会起现行，第七识会去执取它，这就是行蕴的状况，你很难去体会这个，但是一个开悟的人，你跟他讲法尘他就会知道的。

这个法尘就像我们房间地上有很多的灰尘，你用扫帚一扫，它就整个飞扬起来，你没有扫它，它又慢慢的沉淀，每一粒灰尘就是我们脑筋里面的一个种子，这就是我们无始劫以来所薰习的种子。这种子并非都不动，随时都在动，所以会起现行。佛说一刹那有900个法尘生灭，一刹那是0.13秒或一者说是0.18秒，有这两种说法。此法尘也就是储存在阿赖耶识里面的种子，千万亿，很多很多的法尘，无始劫以来种了很多种子。有宿命通的人只要观这个法尘，就可以知道众生的因缘果报，为什么会这样？为什么会那样？今生如何？前一世又如何？阿罗汉或色界四禅天的行者，可以观这个法尘，可以知道众生宿命，故说有宿命通。

行阴是非常的微细，不是我们一般人能够体会的，要修到想阴灭了，修行修到色、受、想这三魔境没有了，妄想心没有了，才能进去观这个行阴法尘。实际上行阴就是这样，一刹那之间，有900个法尘会现起，可以用你的智慧去观它，你与哪一个众生结缘都有一个种子，与你有关、无关的12类众生因缘都能够观照清楚，要有达到这个境界才能称有宿命通。而只能知一世因缘、二世因缘，应还没有入流成神通，所以讲起来，修行并不是那么简单的，要修证到有宿命通的能力，却也不简单。

而有宿命通的行者，所观的种子还是有限制的，受八万劫时间的限制，譬如以现在的时间为主，从现在到以前八万劫与到以后八万劫内的，12类众生因缘的这些法尘，阿赖耶识里面的种子现起的时候，你可以观照到，但是超过这个时间范围，你就没有办法观照到。只有佛的智慧才可以观照到无始无终的因缘果报，过去、未来祂都知道，哪一尊佛，在哪一个时候会出现，佛陀都可以印证，下一任的佛是弥勒佛，在五亿多年以后，于龙华树下证悟成佛，这都是佛陀从阿赖耶识里面去观照出来的。行阴到三禅境界时，就可以有一点点可以看到它，但是还不是很清楚，要到四禅的时候才会有宿命通的境界现起。

“三禅有情已可远离诸多禅病，使心所具有平等、正直、无功用等作用。”

初禅天行者的毛病在于觉、观，成就也是在有觉、有观，毛病也是在有觉有观，因为在初禅境界的时候，虽然鼻子、舌头这两个意识不起，但有觉、有观，有一个可以觉知的心，去观你的妄想心，甚至于是眼睛、耳朵、身体所觉知的这些现象，你去观心、观境界，观久了定力就会散乱了，失去了禅定，因此觉观不突破也不好。初禅天的境界是有觉有观，而把觉、观抛弃了，你才能有定力，不然就会变为无定力，定不住。觉、观的心用多了，定力就退失了。知道了这个毛病，就要舍弃觉、观，才能修入二禅的境界，达无觉无观境界。

二禅的境界是有喜受与乐受，这也都必须突破它，不要常常一打坐就心生欢喜心，喜爱这种轻安，这样就不会进步，因为二禅天的境界还会是无常，有时候你觉得我今天心情很好、感觉很好，哪一天“气”又不通了，又觉得很不好时，接着烦恼又来了。忧、喜受常常是相对的，当快乐升起时是快乐，但当快乐消失时就会起忧愁。昨天那个善境界怎么没有了？没有了你就忧愁，如此也就是还没有把忧、喜心拿掉的结果。

有喜也不能执着这个喜，每一次都去追逐这个喜的感觉，这样也不好，要把这个忧、喜的心去除，有喜生时心不能执着，要能够把它舍弃掉，才能够进入三禅的境界。二禅的毛病在于喜，三禅的毛病在于乐、快乐，当你知道会生起乐受相应的时候，不要去执着身体的快乐感觉，这样就能够远离诸多的禅病，而心本来是平等、正直、无功用，无功用就是达无为法的境界，最后这些作用都会慢慢的现出来。

我们修佛法与修世间禅，最大的不同是在于有为与无为，当然在还没有开悟以前，你会用很多的方法，那是无可厚非的，念佛也是一个方法、打坐也是一个方法，持咒也是一个方法，这些都是方便法。一旦有机会进入以后，就一定要修学无为法、无功用行，不要用一法。譬如你平时在念佛，在念“阿弥陀佛”，念得很精进，身体突破了，这个真心现出来了，自性现出来的时候，你嘴巴已不念，心它还是照样在念，心在念的时候，你就让它心也不念，才能够恢复到平等、清净、无为的境界。念佛也是一种习气，如果你都舍弃不了这些习气毛病，就没办法把它灭除掉，心静才能把你的法身现起来。没有碰到障碍时，要让念佛的心静止下来。碰到障碍时，你不能去对付那个境界时，就得把你以前用功的方法拿出来用，此时当然可更精进的持念佛号，让你可以专心、增加定力。

本性本是能如如无碍的，不管遇到障碍、无障碍，一切无有分别，本来就平等、无碍。这样子还用什么法吗？不必用了，可以坦荡荡地面对那个境界，如此你清净的体性，才能够越来越显露出来，这是开悟以后的行者，所必须要修学的。但是在世间禅定里面，到三禅境界的时候，这种平等、正直、无功用的样子就慢慢会显露出了，因此使你的心具有正直、无功用。此时你会不想动，碰到什么都不想动，即时有一个东西现出来，也不去抓那个境界，有人要打你，你也无所谓，能不还手，这个心就这样定了、就无所谓了。

“此地天众意识怡悦之相，至极净妙，故立为乐受。”

三禅天的行者，眼、耳、鼻、舌、身这五识不起作用了，但是还有一个第六意识心，第六意识粗的妄想没有，心已比较清净了，这种快乐的感觉非常地微妙，因为与身体的乐受相应，而这些都与气有关，当你打坐到气充满色身时，就会与乐受相应。气能使行者利于修心，三禅境界行者具有大随顺心，又有气使身体安稳，故能得无量的乐。虽然他们不是真正地得真三摩地，但因安稳心中生，故总称为三禅境界。

“三禅天共有三天，即少净天、无量净天与遍净天。”

有身心安稳的行者，死后因身的乐受与心的粗净，感召三禅天的果报。三禅也有三天，即少净天、无量净天与遍净天。

第一天少净天者，此类行者是依光音天天神的成就，圆满光明的利用，使光能成就音声，因二禅天天神仅伏粗漏，尚有喜受、乐受等余习，现在能让心更清净，故能披发光明成妙音声，在光成音中，发露妙境，更能诱发行者起精进心，用功不辍，故能通达心净寂灭之乐。故《楞严经》云：“如是天人，圆光成音，披音露妙，发成精行，通寂灭乐，如是一类，名少净天。”一般言，至三禅少净天境，约能初伏第六意识，因是暂伏，非永伏，只是通至寂灭乐之途，故非真得寂灭为乐之境界。此天行者天寿十六大劫，身长有十六由旬(一由旬约40里)。

第二天无量净天者，色身气机更旺，使喜心更净及至空性现起，使此净空能达无边际。此时天神气遍周身，心净轻安，能得寂灭之乐。故《楞严经》云：“净空现前，引发无际。身心轻安，成寂灭乐。如是一类，名无量净天。”一般言，至三禅无量净天境，第六意识分别觉知的喜心更少，故能使乐境圆成，气助心静的禅定境界。此天行者天寿卅二大劫，身长有卅二由旬。

第三天遍净天者，身通心净极，身心能含容一中千世界(1,000个小千世界)，心能见一中千世界，当然是身体气通与心净所致，身心能映现如此等世界，显示内外世界均圆满净极，故经云身心世界，一切圆净。此天界行者喜心灭尽，心处安稳中，又身乐遍身，胜境现起。最后因心净而成就遍地净德，终使胜境现在其前。故《楞严经》云：“世界身心，一切圆净，净德成就，胜托现前，归寂灭乐。如是一类，名遍净天。”一般言，至三禅少净天境界时，约能初伏第六意识，因是暂伏，只能通至寂灭乐之途，但一入寂灭为乐之时，对自我的执着暂伏，即能得遍净天的果报境界。此天行者寿六十四大劫，身长有六十四由旬。

“此天众以体毛细孔充满气乐为其特点。”

行者整个身体都充满气的时候，那种快乐是世间上最快乐的禅定，着重于色身的乐觉，这是三禅天境界的现象。

《楞严经》体认三界火宅 (4)

4.四禅天

“四禅有情众生亦仅有第六意识活动，唯有舍受与意识相应。因身与心已无悦、不悦之觉受作用，故无苦乐之受觉分别，谓舍受。此天能舍弃三禅之色身妙乐，称为舍清净，唯念修行功德，称为念清净。此地共有九天，即福生天、福爱天、广果天（以上三天为四禅天众居所）、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天（此四禅五天称四禅五净居天，为修小乘佛法得解脱之圣众所居之所）、无想天（为外道不明心真实而修的行者所居之所，其寿命与广果天齐，故又称客天）。”

“四禅有情众生亦仅有第六意识活动，唯有舍受与意识相应。”

四禅天是色界最高的天界，此等有情众生亦仅有第六意识在活动，眼、耳、鼻、舌、身这五识已不起了，只有一个意念活动。前面三禅天的境界还有一个乐受相应，四禅天就超越了乐受的烦恼。我们所说的三界九地，依界不同地一地一地的往上爬，初禅是离生喜乐地，修行方法是用有觉、有观，修证到这里行者定要有两个心，如果没有两个心根本连入禅境都没有，有两个心才能知道一个觉知的心，可以用它知道、看到自己的妄想心，这样才好修行，所以初禅的境界一定要有两个心现起来。

二禅是定生喜乐地，这境界是喜俱禅，心一入定中法喜就充满，心里就一直觉得高兴。但是这些喜受也是毛病，有觉、有观到你心定的时候，已经没有层出不穷的妄想心，为什么还要去观呢？不必要了，因为刚开始心有诸多妄想或者是眼、耳、鼻、舌、身这五识对外境感知后非常执着，譬如有声音，你会认为这个声音太大、这声音吵杂，我不喜欢，这心态都是我的习气。你要慢慢的修，修到外面的色、声、香、味、触诸法，都不造成挂碍的时候，这觉、观对外境大部分就灭了，然后再来观内心，内心里面的妄想，挂碍明天要做什么？昨天发生了什么事？还放不开！一直地在觉观，慢慢的观，妄想心就灭了，灭了以后就不要再观了。行者无所心时，要觉要观，强观心就会散乱，心散乱就没有定了，这个定就没有了，此时觉观就要抛弃。

心不再起妄想，为什么还要再觉、观？不必要了。这样才能够突破进入二禅境界，是为定生喜乐地，在此地中心会生起欢喜心，生起欢喜心却不能让它永远地起欢喜，才能够突破进入三禅境界，是为离苦妙乐地。

三禅境界是乐俱禅，色身充满了气，故会觉得非常的快乐。但行者至此境界也不要去执着这种快乐，要把这种感觉快乐的心灭掉，才能跨入四禅境界，是为舍念清净地。舍要舍什么？舍掉忧、喜、苦、乐诸受，把它化为平等观，如此就只有舍受相应，这是四禅的境界，世间禅到四禅是最重要的关口。

没有忧愁、没有欢喜心、没有痛苦的感觉、没有快乐的感觉，这些觉受都没有了，但没有这些并不代表境界没有了，还是会有的，但是没有这种执着。例如一个人觉得打坐时脚很痛，另外一个却不去感觉“痛觉”，不去相应、不去搅和，“痛觉”就消失了，同样是痛，他却觉得不痛，这就是超越了你的忧、喜、苦、乐的觉受，就会进入舍念清净地，这正是所谓的舍受。

“因身与心已无悦、不悦之觉受作用，故无苦乐之受觉分别，谓舍受。”

何谓舍受？譬如有人掉了钱，就非常的懊恼，有的人掉了钱，却觉得不痛不痒，因为他对钱的观念，已经不被它所左右了，这就是解脱、超越了。因此，当身体苦乐、忧喜都没有了，觉受都没有的时候，这就是舍念清净。当然到四禅境界的时候，真的能够这样时，心就解脱了吗？不是的，因为行者尚未把脑筋打开，表面上定中境界能如意，但一出定周围间的事情，他也许不能控制自心，只是在禅坐中忧、喜、苦、乐的现象都没有了。

菩萨并非如此，菩萨是将阿赖耶识打开，打开时里面有很多的种子，这种子里面就有很多、更微细的妄执性，菩萨用智慧灭除这些法尘干扰，待能够真正的灭除，才能够真的成为菩萨，得自在清净。

到了四禅天境界，还没有解脱的知见，只是表面上的清净，脑筋里面没有打开的这些法尘，都还是没有摆平。有一天把脑筋打开了，里面还有很多琐碎的、微细的习气存在。因此菩萨境界与世间禅境界是有所不同的，世间禅定到了四禅天，虽然能得舍念清净，但是种子在脑筋里面被压住，这种清净是不真实的。

大家常常讨论见性，见性的境界是怎么样？大家的认知上是有差异的。所谓明心见性是一定要把心扉打开，打开来以后再认真执杖牧牛，那之后所得到的清净才是真正的，禅宗所谓的明心见性就要这样。

但是有人修到初禅境也有一种见性，见到什么？见到我有两个心，那不是见性吗？见一个有烦恼妄想心，另一个有觉知的心，这也是见性，这就是初禅境界的见性。到二禅境界时行者能见光了，自性光发出来了，那不是见性吗？是见性光明，那是二禅的境界。三禅境界时行者身体产生那种快乐感觉，此觉受非常殊胜、微妙，那不是见性吗？也是见性，是见到色身上的快乐，所得到的是离苦妙乐地的境界，这有人也认为是见性。

因此初禅天有他的见性，二禅天有他的见性，三禅天有他的见性，四禅天有他的见性，四禅天是住境入一境性中，心不起念相应，这更是见性。这四个不同的见性境界导致产生诸多的争辩，其实这些都还是没有入禅宗所谓的见性之流。

菩萨四地以后是超越、突破了这些四个禅定的境界，此四禅天行者还有色身，色身没有突破，怎么能真见空性及其空性所产生的妙用呢？色界诸天行者就是能了知性相，但也没有办法证得解脱。而跨越色界的四禅天后，即进入无色界境界，无色界行者就是破色身了，或者是破掉黑漆桶了，但不用方便、愿、力、智等波罗蜜多，就没有办法证得解脱的知见。

无色界有：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，这四空处定是与色界禅定划分开来的。一个开悟的行者，一定要达到无色界的境界，把色身突破，把这个肉体打开，才有办法看到我们潜意识里面的心灵境界，做不到这样的行者，对禅宗而言，此等行者就是没有开悟。以禅宗的标准，要法身现起，同时法尘要开发出来，行阴里面的法尘很多，这些法尘会现起，而现起时也并非我意识在想，与你用意念想是不一样，我在想当然我自己知道，但是我不想，法尘还是一直出来，那才是真正的法尘，这才是真正的阿赖耶识所存的法尘，第八意识里面的种子，要达到这个境界的行者，禅宗才认为是真正的开悟，这部份大家要认识清楚。开悟后法尘要净就要用功去掉我、法二执，如六祖要花15年的潜修，不能曝光，潜默将养，之后心净才能真的见性。若哪个人所说的境界没有此种过程现象，即自己称谓已见性，那多是世间禅里的东西，并非禅宗所谓的开悟及见性。

“此天能舍弃三禅之色身妙乐，称为舍清净，唯念修行功德，称为念清净。”

行者因能舍弃三禅的色身气感生乐，故能得舍念清净的境界。若行者至此境界全身充满气，不入定中身亦布满气，行者此时遇到碰撞、跌打，均不会伤到他的色身。若行者在入定中，此气布满色身，当使心性入一境性中，即能面对心中意念起境而能不动，故称为一境性中。

何谓舍念清净？让你舍弃一切顺逆，心即清净，叫做舍念清净，当能舍弃忧喜、苦乐等觉受，而得舍诸念而清净，即谓舍清净。何谓念清净？此时行者得舍念清净已，念修行功德已得，故始称为念清净。修行有功德，能让这些妄想念不起，都是念清净的，要修到这个境界，色界修行功德圆满。

“此地共有九天，即无云天、福生天、广果天（以上三天为四禅天众居所）、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天（此四禅五天称四禅五净居天，为修小乘佛法得解脱之圣众所居之所）、无想天（为外道不明心真实而修的行者，所居之所，其寿命与广果天齐，故又称客天）。”

四禅天本来亦仅有三天，此修行的层次再与依佛法齐头并进用功的行者合计，就有其他六天现出，故四禅天就按了九天，正常的色界天就是无云天、福生天、广果天，以上三天为四禅天众所居住的，最高的是广果天。

无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天等五天，是四禅后五天，称四禅五净居天，为修小乘佛法得解脱之圣众所居之所，也就是声闻、缘觉圣众他们所居住处。还没有开悟以前修到四禅境界行者，就生在前三天无云天、福生天、广果天，这三天是有轮回的。若行者修至四禅境界，也能修佛法，如修12因缘观、修四圣谛，能去观心的虚幻不实在，不受妄心的影响，在佛法里面真正有修这些，那就能得到小乘自我解脱，就居住在这后面的五净居天，是声闻、缘觉诸圣众，他们不再来轮回了。

上述八天外，最后一个天境是无想天，无想天是外道行者因对心认识不清楚，害怕心的妄起，强压抑它，用气去压它，使心不起认为是空境，这种错误认知会生于无想天。
我们打坐刚开始，心起心灭妄想很多，那是虚妄不实在的，因此也不要让心起动念的晃动，乱动就会影响我们的定力，故此时也就不要乱想。一旦气入脑中，进入潜意识里面，那不是想不想的问题，因不想它也会现，此时只是看着它，有没有念头？有啊！这个念头不是我在想的，是它自己现出来的，刚刚所说的行阴，行阴里面的东西，如房子里面的灰尘一样，它自己飞扬起来，这些法尘你看着它，只要没有习气毛病与它相应的时候，这有什么关系呢？不相应就没有关系，所以你看着它，可以了知很多的事情，了知众生的因缘果报现象。

(1).四禅三福报天与无想天境界

四禅福报天有三，是为福生天、福爱天、广果天，外加一无想天。在《楞严经》中，世尊说： “阿难！复次天人，不逼身心，若因已尽，乐非常住，久必坏生。苦乐二心，俱时顿舍，粗重相灭，净福性生，如是一类，名福生天。”

初禅行者已离欲界生死，得离生喜乐地境界；二禅去前五识(眼、耳、鼻、舌、身等识)功用得初定，仅留有第六意识相应，故能得定生喜乐地；三禅舍喜受，去除苦、乐想，得离苦妙乐地。此四禅已舍喜、乐觉受，入舍念清净地，入一境性中。故四禅天行者不再受身、心所逼，因苦因已灭，但乐又是不能常久拥有，因为是诸法无常，故乐久必坏灭。如此观照，苦乐二心同时看破而俱舍离。身心粗重相已灭，净性生起，福性亦生，像这样的行者即能生于福生天。此天神身长一百二十五由旬(一旬四十里)，还留存有微习，感召天寿一百二十五大劫。

在《楞严经》中，世尊说： “舍心圆融，胜解清净，福无遮中，得妙随顺，穷未来际，如是一类，名福爱天。”

行者一入四禅境时，以第六意识心不被忧、喜、苦、乐觉受所左右，能得舍念清净，故说舍心圆融。此时行者已能彻底了知殊胜清净之实义，乃因证得一境性中，不为诸境所转，故言胜解清净。行者在得清净中，福业生起，虽已断忧喜、苦乐觉受，得清净心，但却对继之而生起的福业，无法遮掩，而产生殊胜微妙的随顺心，依此随顺心起神通功用，能将此净心随顺应用于未来际。如此行者执取福业而得妙用，名为福爱天众。

有关广果天者，在《楞严经》中说： “阿难！从是天中，有二歧路，若于先心，无量净光，福德圆明，修证而住。如是一类，名广果天。”

行者修证到清净殊胜境后，会产生两种不同的心境，就有两种不同的果报。一者若行者于先前福爱天中，因福生而执取福性，却又于清净中使心更清净，即能让净心产生诸多的净光明，如此福、德两圆满发明，此修证而住于广大福德之果者，名称为广果天众。此界天众真得舍念清净地，得舍受相应，住风灾顶，水火风三灾劫末不能至。此类天众寿五百大劫，身长五百由旬。

有关无想天者，在《楞严经》中说： “阿难！若于先心，双厌苦乐，精研舍心，相续不断，圆穷舍道，身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫。是人既以，生灭为因，不能发明，不生灭性。初半劫灭，后半劫生。如是一类，名无想天。”

行者若于福爱天中，厌恶苦与乐受，因此精进地研究此心，如何来舍弃一切心念，如此用功不断，企图去圆满舍受之道，穷灭一切心念。如此用功后，身心都能俱灭，甚且让心虑不起，让心如枯木死灰一样地凝住不想，如此纵经五百劫过往而心亦能不起。此种人既然以心的生灭为因，故祇一味地压制此心念的起灭，如此即不能让我们的不生灭性发明而显。正确的佛法认知，应是能体会吾人有一不生灭且是空、无住的如来体性，此不生灭性发明时，即能以不生灭的体去观照生灭法所起的一切法尔现象。此等行者因微习所得果报也是五百大劫，初二百五十劫中灭一切先心意念不想，但在后二百五十劫中，因定力衰退，想心又生起。如此一类行者，名为无想天天众，果报寿命与广果天众同，身长亦是五百由旬。

“阿难！此四胜流，一切世间，诸苦乐，所不能动。虽非无为，真不动地，有所得心，功用纯熟，名为四禅。”

此四种殊胜行者，已入一境性中，非苦、乐境界所动摇。此种不动境界虽非真的有如菩萨地第八地的无为真不动地，但舍一切念，确也能学习、纯熟心性的功用行，而发起五个世间禅的神通境，此境界名为第四禅境界。

四禅境界会起神通，如宿命通发起在四禅境。有的人在打坐的时候，可以进入定中独头意识，可以知道宿命里面，谁与谁的关系？有的说我不必入定，睡觉的时候也就可以知道，那是睡觉做梦，做梦扫到行阴里面的一个法尘，这法尘只是一个开头，是第六意识梦中独头的作用。第六意识有两种作用，一个是定中独头意识，一个是梦中的独头意识，本来第六意识是加上前五识，才能有一个完整的念头，现在前五识因睡觉已经不起了，就像在睡觉时眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体等识都不知道了，但只有一个念---第六意识。第六意识会抓第八意识的种子、法尘，当法尘出现，这只是一个开头，若行者睡中觉知不迷者，见其境不起心相应，此法尘当起又自灭。若行者睡中入半昏迷境，则会根据这法尘去编个故事，去虚应一番入梦中了。当你醒来的时候，原来是南柯一梦，也都是不真实的。

如果行者不做梦的，就只有觉照到这个法尘的开头，它不变的，就像我们看电影有一个定格，“啪一下！”它就出来了，它没有因为你心的妄执而改变，若改变就开始在演电影了。“啪一下！”出来后，那个定格就停在哪里，那就是你阿赖耶识里面的种子。譬如你现在在睡觉，突然一个画面出来，画面中那个人是你现在的妈妈，以前她好像也是你的妈妈，在一个不熟悉的空间，有一个她在不明的厨房的、或什么的、、。影像被扫到后，那个影像也不会动，但是你下意识很清楚的认知那是你妈妈，那个妈妈就跟今生的妈妈一样，表示她有一世也还是当过你的妈妈，这一世又当你的妈妈，你自己的脑筋很清楚，这就跟定中独头一样的现其境。

定中独头是行者人还清醒，因为不是在睡觉而在定中，眼、耳、鼻、舌、身这五意识也不起了，只有一个心意念，气扫到那个境界起来，知道以前她跟我有缘，曾做我的妈妈，今生又有缘我做她的儿子，一世又一世就是这样地轮回下去。不知道你们有没有这些经验，应该有，修到这个时候应该有。你现在虽当人家的父母，而以前他就是你的儿子，或者是你的爸爸、妈妈，没有缘不会撮合在一起的，我们的轮回就是这么地可怕无知。

为什么一直在这六道里面轮回？大家都曾为六亲，为什么《楞伽经》里面讲不食众生肉？世尊告诫我们，所有一切众生，大家都曾经互相做过六亲等的，六亲是父、母、儿、女、兄、弟、姐、妹、伯、叔等这些很亲的人，故若他们沦落入畜生道，你何忍去吃他们的肉，今生他出生做鸡、鸭、牛、羊、猪在你家，如果你有神通可以看到这些现象，当知道这只鸡的前一世是你的谁，我想你也吃不下去了。

法尘里面的东西，你要看它，不是我在打妄想，法尘现起来就是这样，你在梦中也可以看它，在定中当然也可以看它，只要你心一变化它就变，心不执着，只是法尘起，然后又灭，起了又灭，一刹那有九百个法尘起灭，所以行阴非常的微细，而且很快。

若你抓到哪一个法尘，然后对着它起妄想，编了一大堆的故事入妄想境，这是不对的。修学佛法的行者是要认识这些，才不会走错路。而不学佛法的人就把妄想念当真了，执着这些法尘都是真的，执着为真而如何解脱呢？修学佛法的就相反地认为，一切皆虚幻不实在。一个人认为是真，一个人认为虚幻，哪一个对？而到底有没有这一回事？一定有的，但是有已经过去了，怎么说是有这一回事儿？真正有事情的是现在，譬如现在大家在这个道场在听法，我在这边讲话，现在最真实的就是有，回去以后，你在想我今天去上课，那个是有吗？已经变成没有了，为什么？过去了，过去就变成一种幻相，这叫做幻。

你跟众生结了缘，以前是你的六亲眷属，现在能当真吗？不能当真，因为现在他没有真正出生做你的六亲眷属，当然不能当真。由心中看这些可以体会因缘观，而体会归体会，修佛法的人要认为一切都是虚幻的。而修世间禅的人，会认为觉知的因缘观都是真的。

我们有位女同学到印度去，她看到一位印度人，脑筋里面觉知：“啊！此人就是我前世的丈夫，我要嫁给他。”这就是逐妄为真，后来不久还是结婚应缘去了。

修佛法的人心要超越因缘观，就是看到：“这是我前一世的丈夫”，但因已经过去了，我今生不能再迷糊，不能再跟他搞在一起，掉了头赶快就跑。一个是赶快跟他结婚，这是修世间禅的；一个是修佛法的，知后赶快远离。两个人修学不一样，其心态应会不一样。

你有没有修佛法？没有修佛法，就是认为潜意识里面所感觉的，都是真的，那个说真也不真，为什么？因已经是过去了，即使真的，而你不理它、它也没有事。说不真，那个影像不是我妄想的，但是它会现起来，总归一句话，就是你执着与否，执着为真，就会在六道里面轮回。

你若能体味一下就好，这个人跟我有缘，没有缘大家不会撮合在一起，你好好去体会一下，好好进到心里面去感觉，就知道因果轮回实在是太可怕了！过去事情发生了，这一世事情照样发生，过去会黏在一起，因为哪一件事情会黏在一起，今生又会在一起，人与人、人与事。众生与佛一样，为什么会来听闻佛法？哪一世一定跟佛有缘，所以会听闻佛法，听得进去。而没有结佛缘的人，对你讲这些你听不进去：“哪有这回事，你在胡说八道！”

昨天我跟一位研究所的博士到屏东去，在车上稍微聊了一下：“佛渡有缘人”“不公平！不公平！”他一昧地说不公平，听不进去。当讨论到有的出生可以这样、有的可以那样：“不公平！不公平！”我问他：“你到底相信什么宗教？”“刚开始是相信基督教，现在也不去了！”而要他来听闻佛法，当然听不进去，即使有善行，只能去修一些天道的法。